Gallikanizm (XV-XIX wiek)

Słowo « gallikanizm » obejmuje w rzeczywistości trzy odrębne formy, które wzajemnie się karmiły i wzmacniały, nie stapiając się w jedno. Catholic Encyclopedia z 1909 roku (art. « Gallicanism » Antoine'a Degerta) proponuje klasyczne rozróżnienie w trzech formach^[1] :

Te trzy formy łączy wspólne założenie: król Francji, jego biskupi i jego najwyższe trybunały sprawują wspólnie nad Kościołem lokalnym część władzy, która z mocy prawa wymyka się następcy Piotra. Wszystkie trzy odrzucają — wprost lub pośrednio — powszechny i bezpośredni prymat jurysdykcyjny Biskupa Rzymu w kształcie, w jakim zdefiniuje go Sobór Watykański I^[2].

Gallikanizmu nie należy mylić ze zwykłym regalizmem (w którym książę zarządza dobrami i obsadą Kościoła, szanując doktrynalną władzę papieża) ani ze zdrowym patriotyzmem kościelnym (w którym każdy Kościół partykularny zachowuje własne tradycje liturgiczne i dyscyplinarne w komunii katolickiej). O gallikanizmie we właściwym sensie mówimy dopiero wtedy, gdy kwestionuje się jurysdykcję rzymską w imię wolności narodowych lub koncyliarnych.

Gallikanizm nie wyłania się z nicości w XVII wieku. Stoją za nim dwa wieki średniowiecznej krystalizacji, naznaczone konfliktami między Bonifacym VIII a Filipem Pięknym (ok. 1296-1303), niewolą awiniońską (1309-1377), a następnie wielką schizmą zachodnią (1378-1417) z trzema jednoczesnymi pretendentami do stolicy Piotra. Kryzysy te zrodziły teologię doraźną — koncyliaryzm — głoszącą, że sobór powszechny może w pewnych wypadkach sądzić papieża i rozstrzygać sprawy rządów powszechnych.

Sobór w Konstancji (1414-1418) i dekret Haec Sancta

Sobór w Konstancji, zwołany przez cesarza Zygmunta wraz z antypapieżem Janem XXIII dla zażegnania wielkiej schizmy, uchwala na sesji V, 6 kwietnia 1415, dekret Haec Sancta :

« Ten święty sobór […], stanowiący Kościół wojujący, dzierży swą władzę bezpośrednio od Chrystusa i każdy wierny, jakiegokolwiek stanu czy godności, choćby nawet papieskiej, zobowiązany jest mu być posłuszny w tym, co dotyczy wiary i wykorzenienia obecnej schizmy. » — Sobór w Konstancji, Haec Sancta, sesja V, 6 kwietnia 1415^[3]

To kamień węgielny koncyliaryzmu, a później gallikanizmu biskupiego, który będzie się do niego wprost odwoływał. Lecz ścisła lektura katolicka podkreśla cztery zasadnicze słabości tego dekretu^[4] :

1. Uchwalono go na sesji, której przewodniczył antypapież (Jan XXIII), zanim sobór zebrał się prawomocnie pod Marcinem V (1417).
2. Ma on formę doraźnej decyzji dyscyplinarnej związanej ze schizmą, a nie uroczystej definicji dogmatycznej (brak formuły « określamy, ogłaszamy, niech będzie wyklęty »).
3. Nigdy nie został przyjęty jako dogmat przez papieży. Na ostatniej sesji soboru Marcin V zatwierdza w sprawach wiary jedynie to, co postanowiono « conciliariter » — przez cały sobór, a nie przez jedną nację — formuła związana ze sprawą Falkenberga, która nie obejmuje Haec Sancta ; a jego bulla Inter cunctas z 22 lutego 1418 przeciw Wyclifowi i Husowi wymaga przylgnięcia do aktów Konstancji jedynie « in favorem fidei » (na rzecz wiary).
4. 22 lipca 1446 Eugeniusz IV zatwierdza sobór w Konstancji z wyraźnym zastrzeżeniem praw, godności i zwierzchności Stolicy Apostolskiej — zatwierdzenie warunkowe, które nie czyni z Haec Sancta dogmatu^[5]. Później Pius II w bulli Execrabilis (18 stycznia 1460) potępia jako rzecz « godną potępienia » apelację od wyroku papieża do przyszłego soboru^[6].

Dekretu Haec Sancta nie można zatem przywoływać jako dogmatu katolickiego. Czynić tak będą jednak redaktorzy gallikańscy, zwłaszcza Bossuet w 1682 roku, gdy będą twierdzić, że wyższość soboru zakorzeniona jest w « tradycji Kościoła powszechnego ».

Sankcja pragmatyczna z Bourges (1438)

W chwili gdy sobór w Bazylei (otwarty w 1431) grzęźnie w nowej schizmie — złoży on z urzędu Eugeniusza IV i wybierze antypapieża Feliksa V w 1439 roku — król Francji Karol VII podejmuje inicjatywę o trwałych skutkach. 7 lipca 1438, ordonansem zwanym Sankcją pragmatyczną z Bourges, włącza do prawa francuskiego około dwudziestu dekretów bazylejskich^[7] :

• ogłoszenie wyższości soboru nad papieżem;
• przywrócenie wyborów biskupich przez kapituły katedralne, z wyłączeniem bezpośrednich nominacji przez Rzym;
• zniesienie annatów (opłat wnoszonych Stolicy Apostolskiej przy nominacji);
• radykalne ograniczenie rezerwacji apostolskich i apelacji do Rzymu.

To założycielski akt prawny gallikanizmu. Po raz pierwszy król arcychrześcijański przekształca w prawo królestwa zasady koncyliarystyczne. Rzym protestuje przeciw temu zamachowi : najuroczystszym aktem jest bulla Execrabilis Piusa II (18 stycznia 1460), potępiająca praktykę apelowania od wyroku papieża do przyszłego soboru — jeden z prawnych mechanizmów Sankcji^[8].

Stawka nie jest jedynie dyscyplinarna. Zamach na władzę nominacyjną to zamach na sam ustrój Kościoła katolickiego: misja biskupów wypływa, w katolickim prawie kanonicznym, z ich komunii ze stolicą Rzymu, która udziela im misji kanonicznej. Rezerwując nominacje kapitułom lokalnym i znosząc instytucję rzymską, Sankcja stawia Francję faktycznie w położeniu analogicznym do Kościołów wschodnich odłączonych od Rzymu.

Przeciąganie liny między Sankcją a Rzymem trwa blisko osiemdziesiąt lat. Trzeba nowej koniunktury militarnej i dyplomatycznej, by kompromis stał się możliwy. Po miażdżącym zwycięstwie pod Marignano (13-14 września 1515) młody król Franciszek I znajduje się w pozycji siły; papież Leon X, po fiasku conciliabulum w Pizie (1511), grożącego nową schizmą, szuka ustabilizowania relacji z królestwem arcychrześcijańskim. Obaj władcy spotykają się w Bolonii w grudniu 1515.

Konkordat boloński, wynegocjowany przez Antoine'a Duprata w imieniu króla i przez samego papieża, zostaje podpisany w Rzymie 18 sierpnia 1516 i uroczyście ogłoszony na V Soborze Laterańskim. Jego postanowienia, które będą regulować stosunki między królestwem a Rzymem aż do 1790 roku, mają doniosłą wagę^[9] :

• Sankcja z Bourges zostaje zniesiona;
• król uzyskuje prawo mianowania kandydatów na niemal wszystkie biskupstwa (ok. 115), opactwa i przeoraty konwentualne (ponad 500 beneficjów);
• papież udziela instytucji kanonicznej (prawdziwej jurysdykcji duchowej), pobiera annaty i zachowuje prawo odrzucenia kandydata jawnie niegodnego;
• wyższość soboru nad papieżem, kluczowa zasada Sankcji, nie zostaje podtrzymana.

Konkordat jest kompromisem eklezjologicznym: ocala katolicką zasadę rzymskiej instytucji kanonicznej (bez której łańcuch biskupi zostałby przerwany), przyznając zarazem królowi rozległy patronat nad episkopatem francuskim. Z katolickiego punktu widzenia jest to umiarkowany regalizm, nie zaś gallikanizm we właściwym sensie: duchowa jurysdykcja papieża zostaje wyraźnie uznana.

Lecz system ma groźną wadę: daje królowi trwałą dźwignię nacisku na Rzym. Gdy władca staje się wrogi papieżowi, jak Ludwik XIV wobec Innocentego XI, może w nieskończoność blokować stolicę biskupią, odmawiając bulli lub przedstawiając kandydatów nie do przyjęcia. Podłoże konfliktu z 1682 roku zostaje przygotowane już w 1516 roku.

Francja XVII wieku łączy monarchię absolutną z prawa Bożego, wybujałe poczucie narodowe oraz potężną szkołę biskupią uformowaną przez sulpicjanów, oratorium i Sorbonę. W tym kontekście Ludwik XIV, który objął rządy osobiste w 1661 roku, doprowadzi gallikanizm do punktu wrzenia — tyleż z rachuby politycznej, co z przekonania eklezjologicznego.

Spór o regalia

Prawo regaliów oznacza w dawnym prawie francuskim władzę króla pobierania dochodów wakującego biskupstwa (regalia doczesne) oraz obsadzania w nim beneficjów niezwiązanych z duszpasterstwem (regalia duchowne). Prawo to istniało od średniowiecza, lecz jego zasięg geograficzny zawsze był sporny: prowincje Południa (Langwedocja, Prowansja, Delfinat) i Burgundia uważały się za zeń wyjęte.

Dwoma edyktami z 1673 i 1675 roku Ludwik XIV rozciąga jednostronnie prawo regaliów na całe królestwo, łącznie z diecezjami dotąd wyjętymi. Dwaj biskupi odmawiają: Nicolas Pavillon, biskup Alet (zm. w 1677), oraz François-Étienne de Caulet, biskup Pamiers (zm. w 1680), obaj naznaczeni rygoryzmem jansenistycznym. Caulet odwołuje się do Rzymu.

Papież Innocenty XI — wybrany 21 września 1676, asceta i człowiek modlitwy, później beatyfikowany przez Piusa XII w 1956 roku — staje po stronie biskupa Pamiers trzema kolejnymi brewami, coraz surowszymi : marzec 1678, styczeń 1679, następnie grudzień 1679. Ostatnie grozi Ludwikowi XIV karami sumienia przed trybunałem Bożym w razie trwania w uporze — a wieść niesie wówczas, że król mógłby zostać ekskomunikowany^[10].

Dwór Francji odpowiada manewrem eklezjologicznym. Zamiast ustąpić, Ludwik XIV postanawia przekształcić lokalny konflikt w siłowe starcie doktrynalne, w którym będzie mógł zmobilizować episkopat francuski przeciw Rzymowi.

Nadzwyczajne Zgromadzenie Duchowieństwa (1681-1682)

Nadzwyczajne Zgromadzenie Duchowieństwa Francji zostaje zwołane do Paryża na okres od 30 października 1681 do 1 lipca 1682. Jego skład dobiera starannie korona : trzydziestu sześciu prałatów i trzydziestu czterech deputowanych drugiego stanu, a wśród nich ludzie najbardziej powolni królowi^[11]. Na czele stoją Harlay de Champvallon, arcybiskup Paryża, oraz Jacques-Bénigne Bossuet, biskup Meaux, wybrany na kaznodzieję otwarcia.

9 listopada 1681 Bossuet wygłasza w kościele Wielkich Augustianów słynne Kazanie o jedności Kościoła (Sermon sur l'unité de l'Église), żarliwe rozważanie o prymacie Piotra — tekst uderzający rzymską stanowczością, na który powoływał się później chętnie w Rzymie jako na dowód swej prawowierności^[12]. Dalszy ciąg spektakularnie zaprzeczy pierwszemu wrażeniu.

W sprawie regaliów Zgromadzenie bez trudu uchwala deklarację przyjmującą rozszerzenie królewskie: król uzyskuje satysfakcję w punkcie, który wywołał cały spór. Lecz dwór, zachęcony przez przywódców episkopalistycznych, chce iść dalej. Chce pomnika doktrynalnego, który uświęci « wolności gallikańskie » i zamknie drogę wszelkiemu możliwemu nawrotowi ze strony Rzymu. Redakcję tekstu powierza się Bossuetowi.

19 marca 1682 Zgromadzenie przyjmuje Deklarację Duchowieństwa Francji o władzy kościelnej, zwaną Deklaracją Czterech Artykułów^[13]. Tekst zostanie zarejestrowany jako prawo królestwa edyktem królewskim z 22 marca 1682, a jego nauczanie stanie się obowiązkowe we wszystkich francuskich fakultetach teologicznych (edykt z 23 marca 1682).

Artykuł 1 — całkowity rozdział duchowego i doczesnego

« Święty Piotr i jego następcy, wikariusze Jezusa Chrystusa, a nawet cały Kościół, otrzymali od Boga władzę jedynie nad rzeczami duchowymi i dotyczącymi zbawienia, a nie nad rzeczami doczesnymi i świeckimi; sam Jezus Chrystus uczy nas bowiem, że Jego królestwo nie jest z tego świata. […] Że zatem królowie i władcy nie podlegają z ustanowienia Bożego żadnej władzy kościelnej w sprawach doczesnych; że nie mogą być składani z tronu bezpośrednio ani pośrednio powagą zwierzchników Kościoła; że ich poddani nie mogą być zwalniani z posłuszeństwa i uległości, które są im winni, ani z przysięgi wierności. » — Deklaracja Czterech Artykułów, artykuł 1, 19 marca 1682^[14]

Stawka jest konkretna: chodzi o ostateczne odparcie średniowiecznej doktryny o « władzy pośredniej » papieża nad doczesnością chrześcijańskich książąt (Bellarmin, Suárez), w imię której Pius V ekskomunikował Elżbietę I Angielską w 1570 roku. Król Francji chce mieć pewność, że żaden papież nie będzie mógł już nigdy powtórzyć tego gestu przeciw niemu lub jego następcom.

Artykuł 2 — wyższość soboru nad papieżem

Artykuł drugi jest bardziej bezpośrednio eklezjologiczny. Uświęca on « w pełnej mocy » dekrety sesji IV (a przez to pośrednio sesji V, Haec Sancta) soboru w Konstancji, ustanawiające wyższość soboru powszechnego nad Biskupem Rzymu — dekrety, których właśnie Stolica Apostolska nigdy nie uznała za dogmatyczne (por. wyżej).

Artykuł 3 — kanony i zwyczaje gallikańskie

Artykuł 3 stanowi, że « sprawowanie władzy apostolskiej winno być miarkowane kanonami ustanowionymi przez Ducha Bożego i uświęconymi powszechnym szacunkiem » oraz że « reguły, obyczaje i zwyczaje przyjęte w królestwie i w Kościele gallikańskim winny zachować swą moc, a zwyczaje naszych ojców pozostać niewzruszone ». Co sprowadza się do stwierdzenia: papież nie może reformować dyscypliny kościelnej Francji bez zgody biskupów Francji.

Artykuł 4 — niereformowalność sądu papieskiego

« Choć papież ma główny udział w kwestiach wiary, a jego dekrety dotyczą wszystkich Kościołów i każdego Kościoła z osobna, jego sąd nie jest jednak niereformowalny, chyba że dojdzie do tego zgoda Kościoła. » — Deklaracja Czterech Artykułów, artykuł 4, 19 marca 1682^[15]

To w zarodku odrzucenie nieomylności papieskiej w kształcie, w jakim określi ją Sobór Watykański I. Kryterium « nisi Ecclesiae consensus accesserit » (chyba że dojdzie do tego zgoda Kościoła) oddaje faktycznie ostateczny sąd w sprawach wiary w ręce episkopatu powszechnego, pojmowanego jako ciało kontrolujące a posteriori wyroki papieża.

Całość Czterech Artykułów nie jest pełnym wykładem alternatywnej eklezjologii; to manifest polityczny starannie wyważony, zmierzający do dania królowi i episkopatowi francuskiemu prawnych dźwigni potrzebnych do oparcia się wszelkiemu przyszłemu naciskowi rzymskiemu.

Wieść o Deklaracji wywołuje w Rzymie osłupienie i oburzenie. Papież Innocenty XI sporządza natychmiast cięty reskrypt.

Innocenty XI i brewe Paternae caritati (11 kwietnia 1682)

Brewe Paternae caritati z 11 kwietnia 1682 ogłasza nieważnymi i bezskutecznymi obrady Zgromadzenia, zwłaszcza w sprawie regaliów. Lecz Innocenty XI wybiera broń jeszcze groźniejszą: odmawia udzielenia bulli instytucji kanonicznej każdemu biskupowi, który podpisałby Cztery Artykuły.

Paraliż Kościoła we Francji postępuje stopniowo i robi wrażenie. Na nominacje królewskie z lat 1682, 1683, 1684, 1685 Rzym odpowiada absolutnym milczeniem. W chwili śmierci Innocentego XI, 12 sierpnia 1689, szacuje się na około trzydzieści pięć liczbę wakujących stolic biskupich w królestwie — blisko jedną trzecią episkopatu francuskiego^[16]. Diecezjami zarządzają wikariusze kapitulni bez władzy święceń biskupich. Kryzys duszpasterski jest ogromny.

Aleksander VIII i konstytucja Inter multiplices (1690)

Następca Innocentego XI, Aleksander VIII (Pietro Ottoboni, wybrany 6 października 1689), zadaje rozstrzygający cios. Konstytucją apostolską Inter multiplices pastoralis officii z 4 sierpnia 1690, opublikowaną pośmiertnie w 1691 roku, ogłasza formalnie nieważną i bezskuteczną Deklarację z 1682 roku, jej rejestrację królewską i akty późniejsze^[17] :

W istocie papież ogłasza w niej nieważnymi, bez wartości i nieprawomocnymi zarówno akty Zgromadzenia w sprawie rozszerzenia prawa regaliów, jak i Deklarację o władzy kościelnej wraz z jej czterema tezami — parafraza sentencji, której ścisłe brzmienie łacińskie nie mogło zostać skontrolowane na Bullarium Romanum w ramach niniejszej rewizji^[18].

To pierwsze uroczyste potępienie magisterialne Czterech Artykułów przez papieża w formie konstytucji apostolskiej. Nie ogranicza się do aktu dyscyplinarnego (odmowy bulli): wypowiada sąd o nieważności prawnej i doktrynalnej.

Odwołanie biskupów (1693)

Ludwik XIV, starzejący się i zatroskany o swe zbawienie wieczne, w końcu ustępuje. 14 września 1693 pismem skierowanym do papieża Innocentego XII biskupi-sygnatariusze przesyłają do Rzymu wspólny list odwołujący, w którym uznają za « niebyłe » wszystko, co uczyniono na Zgromadzeniu z 1682 roku w sprawie władzy kościelnej. Król równolegle zawiesza obowiązek nauczania Czterech Artykułów na fakultetach teologicznych. Nominacje biskupie wracają do normalnego biegu.

Lecz Deklaracja nie zostaje formalnie uchylona w prawie królestwa. Będzie powoływana przez cały XVIII wiek przez Parlamenty, teologów gallikańskich i pamflecistów, aż po Rewolucję.

Rola Bossueta w tym kryzysie należy do najbardziej dyskutowanych we francuskiej historiografii kościelnej. Biskup Meaux spisał bowiem Deklarację Czterech Artykułów; zarazem jednak całe życie starał się nadać jej umiarkowaną interpretację, dającą się pogodzić (tak przynajmniej sądził) z szacunkiem należnym Stolicy Apostolskiej^[19].

Jego osobista korespondencja odsłania człowieka wewnętrznie rozdartego. Przyjaciołom wyznaje, że wolałby ostrożniejsze sformułowanie w sprawie Konstancji; niemniej jednak redaguje tekst, jakiego żąda król, z wierności koronie i z troski o uniknięcie czegoś gorszego.

Później, między 1683 a 1685 rokiem, Bossuet układa Defensio Declarationis Cleri Gallicani (Obronę Deklaracji Duchowieństwa Gallikańskiego), długą łacińską argumentację w sześciu księgach, w której próbuje uzasadnić Cztery Artykuły Pismem, Ojcami i historią soborową. Tekst ukaże się dopiero w 1730 roku w Luksemburgu, pośmiertnie — roztropność Bossueta kazała mu odwlekać wszelką publikację za życia, zapewne dlatego, że wyczuwał nie do utrzymania charakter przedsięwzięcia.

Katolicka lektura Bossueta, formułowana przez teologów rzymskich od trzech stuleci, jest wyważona, lecz jasna: był autentycznym pasterzem, wielkim kaznodzieją, wspaniałym obrońcą wiary katolickiej przeciw protestantom i przeciw Fénelonowi, lecz jego gallikanizm — umiarkowany w intencjach, lecz radykalny w sformułowaniach — jest ciężkim błędem w dziele poza tym godnym szacunku. Sobór Watykański I, nie wymieniając Bossueta z imienia, potępi wprost stanowiska, których bronił w sprawie niereformowalności sądu papieskiego^[20].

Obok gallikanizmu królewskiego i gallikanizmu biskupiego rozwija się od końca XVI wieku gallikanizm parlamentarny, znacznie twardszy, niesiony przez świeckich magistrantów Parlamentu Paryża i wielkich trybunałów suwerennych.

Pierre Pithou i „Wolności Kościoła gallikańskiego”

Manifestem tego gallikanizmu jest dzieło Pierre'a Pithou (1539-1596), adwokata i erudyty, zatytułowane Les Libertés de l'Église gallicane, wydane w 1594 roku. Pithou wylicza w nim 83 artykuły, które przedstawia jako całokształt tradycyjnych swobód Kościoła Francji. Dwa z nich streszczają ducha zbioru : z jednej strony papież nie może niczego zarządzać, co dotyczy doczesności w ziemiach pod władzą Króla arcychrześcijańskiego ; z drugiej strony brewe i bulle przychodzące z Rzymu winny być przejrzane i zbadane przez Króla, jego radę i Parlament przed ogłoszeniem i wykonaniem — to arsenał prawny królewskiego placet i apelacji jako od nadużycia^[21], procedury, mocą której Parlamenty mogły unieważniać wszelki akt kościelny uznany za sprzeczny z wolnościami gallikańskimi. Przez dwa stulecia te 83 artykuły stanowić będą brewiarz magistrantów francuskich wobec Rzymu.

Edmond Richer i riszeryzm

Jeszcze bardziej radykalny jest Edmond Richer (1559-1631), doktor Sorbony, syndyk fakultetu teologicznego w Paryżu od 1608 roku. W czerwcu 1611 publikuje Libellus de ecclesiastica et politica potestate (Książeczkę o władzy kościelnej i politycznej), w której broni czterech tez:

1. Kościół jest z istoty arystokracją, rządzoną przez zgromadzenie biskupów.
2. Papież jest jedynie primus inter pares, prymasem honoru i posługi.
3. Jurysdykcja biskupia pochodzi bezpośrednio od Chrystusa, a nie za pośrednictwem Rzymu.
4. Proboszczowie sami dzierżą część jurysdykcji z ustanowienia Bożego, niezależnie od swego biskupa.

To eklezjologia bliska pod kilkoma względami eklezjologii Kościołów wyrosłych z Reformacji XVI wieku — o wiek wcześniejszej od Richera — przeniesiona tu w ramy mieniące się katolickimi. Teza zostaje niezwłocznie ocenzurowana przez zgromadzenie biskupów zebrane w Sens pod kardynałem du Perron, a regentka Maria Medycejska sprawia, że Richer zostaje złożony z urzędu syndyka w 1612 roku^[22]. Lecz « riszeryzm » będzie nadal przenikał teologię francuską i dostarczy podstaw doktrynalnych niższemu klerowi rewolucyjnemu, który przyjmie Konstytucję cywilną kleru w latach 1790-1791^[23].

W XVIII wieku gallikanizm francuski promieniuje poza granice królestwa. Inspiruje pokrewne nurty, biorące nazwy od swych teoretyków lub władców.

Febronianizm niemiecki

W 1763 roku sufragan Trewiru Johann Nikolaus von Hontheim (1701-1790) pod pseudonimem Justinus Febronius publikuje De statu Ecclesiae et legitima potestate Romani Pontificis (O stanie Kościoła i prawowitej władzy Biskupa Rzymu). Dowodzi w nim — powołując się na Richera, Pithou i Cztery Artykuły — że prymat papieski jest ustanowienia ludzkiego, a nie Bożego, że papież jest jedynie primus inter pares, a biskupi dzierżą swą jurysdykcję bezpośrednio od Chrystusa. To germańska wersja gallikanizmu.

Papież Klemens XIII potępia dzieło brewe z 21 lutego 1764, a Kongregacja Indeksu wpisuje je do Indeksu ksiąg zakazanych 27 lutego 1764. Później Pius VI brewe Super soliditate z 28 listopada 1786 potępia imiennie austriackiego kanonistę Josepha Eybela (autora pamfletu Quid est papa?, « Czym jest papież? »), który radykalizował febronianizm na użytek polityki wyznaniowej cesarza Józefa II (józefinizm).

Synod w Pistoii (1786) i Auctorem fidei

Najgroźniejszym epizodem późnego gallikanizmu jest synod diecezjalny w Pistoii, odbyty w Toskanii od 18 do 28 września 1786 pod władzą biskupa Scipione de' Ricciego (1741-1810) i przy wsparciu wielkiego księcia Leopolda Toskańskiego (przyszłego cesarza Leopolda II). Synod przyjmuje 57 dekretów łączących:

• tezy gallikańskie (wyższość soboru, bezpośrednia władza biskupów);
• tezy jansenistyczne (rygoryzm sakramentalny, łaska skuteczna);
• tezy pietystyczne (liturgia w języku ludowym, skupienie na Biblii);
• tezy regalistyczne (władza władcy świeckiego nad dyscypliną kościelną).

To moment, w którym gallikanizm łączy się wprost z jansenizmem, a doktryna episkopalistyczna spotyka się z politycznym projektem Kościoła narodowego kierowanego przez księcia. Reakcja rzymska jest potężna i technicznie znakomita.

Pius VI bullą Auctorem fidei z 28 sierpnia 1794 potępia 85 tez wyjętych z aktów synodu. Każda zostaje ściśle zakwalifikowana: heretycka, bliska herezji, błędna, schizmatycka, gorsząca, ubliżająca papieżom. To najobszerniejszy akt magisterialny przeciw gallikanizmowi i episkopalizmowi XVIII wieku:

« Nauka synodu głosząca, że władza została dana przez Boga Kościołowi, aby była przekazywana pasterzom, którzy są jego sługami dla zbawienia dusz — rozumiana w tym sensie, że władza posługi i rządów kościelnych wywodzi się od ciała Kościoła — jest heretycka. » — Pius VI, Auctorem fidei, 28 sierpnia 1794, potępiona teza II^[24]

Auctorem fidei pozostaje do dziś jednym z głównych punktów odniesienia Magisterium katolickiego w odpieraniu eklezjologii episkopalistycznych i koncyliarystycznych. Sobór Watykański II i Katechizm Kościoła Katolickiego odwołują się do niej pośrednio, gdy określają relację między prymatem papieskim a kolegialnością biskupią^[25].

Logika gallikańska osiąga punkt dojścia wraz z Konstytucją cywilną kleru uchwaloną przez Zgromadzenie Konstytucyjne 12 lipca 1790. Tekst opracowuje komitet, w którym dominują prawnicy gallikańscy (Camus, Treilhard, Martineau, ksiądz Grégoire). Zamierza on « zreorganizować » Kościół we Francji wedle zasad nowego prawa, bez porozumienia ze Stolicą Apostolską.

Konstytucja cywilna kleru (12 lipca 1790)

Główne postanowienia^[26] :

• diecezje zostają dopasowane do nowych departamentów, zredukowane ze 135 do 83.
• biskupi i proboszczowie są wybierani przez zgromadzenia departamentalne i dystryktowe — w tym przez wyborców żydowskich, protestanckich i niewierzących.
• biskup wybrany otrzymuje instytucję kanoniczną od arcybiskupa metropolity, z wyraźnym wykluczeniem papieża. Tekst przyznaje Rzymowi jedynie rolę « ośrodka jedności » czysto honorowego.
• kler staje się opłacany przez państwo, kościelną funkcją nowego ustroju.
• przysięga obywatelska zostaje narzucona dekretem z 27 listopada 1790: trzeba przysiąc wierność « Narodowi, Prawu, Królowi i Konstytucji ».

To skrajne dopełnienie gallikanizmu parlamentarnego i riszeriańskiego: Kościół we Francji pojmowany jest jako administracja narodowa, której papież jest już tylko honorowym « primus inter pares ». Na 135 biskupów Francji jedynie siedmiu składa przysięgę, według bieżącej historiografii. Kler parafialny dzieli się mniej więcej po połowie — i tu również rząd wielkości powszechnie przyjmowany. Schizma konstytucyjna staje się faktem.

Potępienia Piusa VI (1791)

Pius VI, długo zwlekający, postanawia w końcu przemówić. Dwa uroczyste brewe wyznaczają całkowite zerwanie z Konstytucją cywilną:

• Quod aliquantum (10 marca 1791) — potępia formalnie Konstytucję cywilną kleru jako schizmatycką i sprzeczną z prymatem Piotra. Papież piętnuje w nim, w istocie, system zmierzający do unicestwienia religii katolickiej, który ogłasza jako godny potępienia i potępiony — parafraza, gdyż ścisłe brzmienie nie mogło zostać skontrolowane na wydaniu Theinera w ramach niniejszej rewizji^[27].
• Caritas (13 kwietnia 1791) — potępia imiennie biskupów konstytucyjnych (zwłaszcza Talleyranda i Gobela), ogłasza nieważność ich konsekracji, zawiesza ich władzę.

Papież wzywa biskupów-przysiężników do odwołania w ciągu czterdziestu dni, w przeciwnym razie ściągną na siebie suspensę, a następnie depozycję. Zdecydowana większość odmawia. Schizma konstytucyjna, która potrwa dziesięć lat, będzie jednym z najboleśniejszych elementów prześladowania rewolucyjnego.

Konkordat z 1801 roku i Artykuły organiczne

Po 18 brumaire'a (9 listopada 1799) i przejęciu władzy przez Bonapartego potrzeba uśmierzenia kwestii religijnej staje się polityczna. Konkordat z 1801 roku, podpisany w Paryżu 15 lipca 1801 przez pełnomocników papieża Piusa VII i Pierwszego Konsula, ratyfikowany uroczyście 8 kwietnia 1802, kładzie kres schizmie konstytucyjnej.

Pius VII dokonuje śmiałego aktu rządów: by odbudować Kościół we Francji, prosi biskupów sprzed 1789 roku o złożenie stolic — łącznie z tymi, którzy nie złożyli przysięgi. Kilkadziesiąt odmawia i daje początek « Małemu Kościołowi » (Petite Église), schizmie legitymistycznej, która będzie powoli gasnąć w XIX wieku^[28]. Pozostali przyjmują. Bonaparte mianuje nowy korpus biskupi liczący około 60 biskupów dla przeprojektowanych diecezji, którzy wszyscy otrzymują rzymską instytucję kanoniczną.

Lecz Bonaparte 8 kwietnia 1802, przy promulgacji Konkordatu, dołącza do niego jednostronnie 77 Artykułów organicznych, których papież nigdy nie przyjął. Artykuły te przywracają pełny arsenał gallikanizmu:

• królewskie placet dla wszystkich bulli, brewiów i dekretów rzymskich;
• przywrócona apelacja jako od nadużycia;
• obowiązek nauczania w seminariach Czterech Artykułów z 1682 roku;
• zakaz soborów narodowych i prowincjonalnych bez zezwolenia rządu;
• podporządkowanie kultu prefektom.

Pius VII protestuje uroczyście alokucją konsystorską z 24 maja 1802: Artykuły organiczne « nigdy nie zostały przyjęte ani zatwierdzone » przez Stolicę Apostolską. Protest będzie ponawiany przez każdego kolejnego papieża aż do separacji z 1905 roku. Artykuły organiczne pozostaną jednak w mocy za Restauracji, monarchii lipcowej, Drugiego Cesarstwa i III Republiki, aż po ustawę z 9 grudnia 1905, która zniesie je, zrywając zarazem Konkordat.

To na soborze watykańskim I gallikanizm otrzymuje doktrynalny cios łaski. Zebrany w Rzymie od 8 grudnia 1869 do 20 października 1870 pod papieżem Piusem IX, sobór zwołano w kontekście, w którym ultramontanizm — nurt odwrotny do gallikanizmu, wywyższający władzę rzymską — szeroko zatriumfował wśród teologów i biskupów. Joseph de Maistre (Du Pape, 1819), Dom Guéranger (Institutions liturgiques, 1840-1851) i kardynał Henry Edward Manning, arcybiskup Westminsteru, przygotowywali grunt w poprzednich dziesięcioleciach. Dla pogłębienia tego soboru zob. Sobór Watykański I (1869-1870).

18 lipca 1870 w bazylice św. Piotra sobór uchwala konstytucję dogmatyczną Pastor aeternus 533 głosami przeciw 2 — biskupi mniejszości, przeciwni oportunności definicji, w większości opuścili Rzym przed głosowaniem^[29]. Tekst określa dwa dogmaty:

1. Powszechny i bezpośredni prymat jurysdykcyjny Biskupa Rzymu nad wszystkimi pasterzami i wiernymi, « prawdziwy prymat jurysdykcji, a nie jedynie prymat honoru czy nadzoru ».
2. Nieomylność papieską, gdy papież przemawia ex cathedra :

« Biskup rzymski, gdy przemawia ex cathedra, to znaczy gdy pełniąc urząd pasterza i nauczyciela wszystkich chrześcijan, mocą swej najwyższej władzy apostolskiej określa, że jakaś nauka dotycząca wiary lub obyczajów ma być wyznawana przez cały Kościół, cieszy się — dzięki pomocy Bożej obiecanej mu w błogosławionym Piotrze — tą nieomylnością, w którą Boski Odkupiciel chciał wyposażyć swój Kościół. » — Sobór Watykański I, Pastor aeternus, rozdział 4, 18 lipca 1870^[30]

Końcowy kanon dodaje: « Jeśliby ktoś — czego niech Bóg broni — ośmielił się sprzeciwić naszemu określeniu: niech będzie wyklęty. »

Wymowa dla gallikanizmu jest jasna. Artykuł 4 Deklaracji z 1682 roku (« jego sąd nie jest jednak niereformowalny, chyba że dojdzie do tego zgoda Kościoła ») zostaje wprost zaprzeczony: Pastor aeternus głosi przeciwnie, że definicje papieża są « niereformowalne same z siebie, a nie mocą zgody Kościoła » (ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae)^[31]. Kamień węgielny gallikanizmu biskupiego wali się.

Zdecydowana większość obecnych na soborze biskupów francuskich głosuje placet. Kilku biskupów tradycji gallikańskiej (bp Maret, bp Dupanloup) stawiało opór; wszyscy w końcu się poddają. Poza Kościołem reakcja niemieckiego nurtu starokatolickiego skupionego wokół Ignaza von Döllingera (ekskomunikowanego 17 kwietnia 1871) pokazuje a contrario, czym staje się odrzucenie Pastor aeternus: marginalną schizmą, szybko dryfującą ku liberalizmowi doktrynalnemu.

Gallikanizm nie jest jedynie opcją eklezjologiczną przebrzmiałą przez historię: jest doktrynalnie niezgodny z wiarą katolicką w trzech podstawowych punktach.

1. Zaprzecza lub osłabia prymat jurysdykcyjny Piotra, który jest z prawa Bożego. Ewangelia przekazuje wprost (Mt 16, 18-19; Łk 22, 32; J 21, 15-17) trojaki dar Chrystusa dla Piotra: klucze, utwierdzanie braci, pieczę nad powszechną trzodą. Te trzy teksty przyjęto od początków jako fundament prymatu następcy Piotra, jak przypomniał Sobór Watykański II:

« Biskup rzymski, jako następca Piotra, jest trwałą i widzialną zasadą i fundamentem jedności zarówno biskupów, jak i rzeszy wiernych. » — Sobór Watykański II, Lumen Gentium, §23, 21 listopada 1964^[32]

2. Rozrywa widzialną jedność Kościoła katolickiego, która należy do jego istotnych znamion. Kościół wyznaje w Credo « jeden, święty, katolicki i apostolski ». Jedność widzialna nie jest dodatkiem, lecz znamieniem (nota) konstytutywnym^[33]. Gallikanizm tworzy zaś faktycznie Kościół narodowy częściowo niezależny od Rzymu: Francja, febroniańskie Niemcy, ricczańska Toskania pietystów przedstawiają się jako Kościoły lokalne samorządzące się, w komunii zaledwie honorowej ze Stolicą Apostolską. To dokładnie ta pochyłość, która zawiodła anglikanizm do ostatecznego zerwania — zob. anglikanizm.

3. Podporządkowuje duchowe politycznemu. Pod pozorem obrony doczesnej autonomii książąt gallikanizm kończy oddaniem Kościoła do dyspozycji państwa: król mianuje biskupów, kontroluje bulle, dyktuje dyscyplinę, narzuca podręczniki teologii. To odwrócenie hierarchii celów nazywa Gaudium et Spes Soboru Watykańskiego II « nieuprawnioną autonomią » doczesności, gdy rości sobie ona władzę nad duchowym^[34]. Konstytucja cywilna kleru w 1790 roku, synod w Pistoii w 1786 roku, Artykuły organiczne w 1802 roku pokazują, że ta pochyłość jest nieuchronna.

Dlatego, mimo szacunku należnego Bossuetowi, mimo historycznej wartości francuskiej kultury katolickiej, Kościół katolicki zawsze potępiał gallikanizm ze znamienną stałością: od Innocentego XI do Piusa VI, od Inter multiplices do Auctorem fidei, od Pastor aeternus do Lumen Gentium, linia magisterialna jest ściśle ta sama.

Gallikanizm nie ma dziś uznanych teoretyków w Kościele katolickim. Lecz jego duch przetrwa w pewnej liczbie francuskich odruchów kulturowych, które warto rozpoznać.

Pełzający koncyliaryzm — idea, że biskupi zebrani na synodzie lub w konferencji episkopatu mogliby zbiorowo « korygować » papieża — powraca okresowo przy okazji kwestii drażliwych (liturgia, moralność małżeńska, święcenia). Jest doktrynalnie fałszywy: Sobór Watykański II wyraźnie potwierdził, że kolegialność biskupia sprawuje się jedynie « z następcą Piotra i pod nim » (cum Petro et sub Petro), nigdy bez niego ani przeciw niemu^[35].

Antyromanizm — instynktowna nieufność wobec « Rzymu », przedstawianego jako odległa i autorytarna biurokracja — barwi wciąż niektóre wewnątrzkościelne debaty francuskie. Został starannie odparty przez Henriego de Lubaca, Yves'a Congara, Josepha Ratzingera: instytucja rzymska nie jest gwarancją arbitralnej centralizacji, lecz trwałą posługą jedności katolickiej^[36].

Neogallikanizm liturgiczny XVIII-XIX wieku — mnożenie rozbieżnych brewiarzy i mszałów diecezjalnych — został zniesiony wysiłkami Dom Prospera Guérangera (Institutions liturgiques, 1840-1851), który przywrócił liturgię rzymską we wszystkich diecezjach Francji między 1830 a 1880 rokiem. Kryzys liturgiczny posoborowy lat 1970-2020 budzi czasem analogiczną pokusę; pozostaje ona jednak powściągnięta dzięki zasadniczej wierności biskupów Francji komunii katolickiej.

Głębiej gallikanizm przypomina nam trwałą naukę: każdy Kościół narodowy kuszony wyzwoleniem się spod następcy Piotra naraża się na to, że stanie się z czasem Kościołem państwowym, a potem Kościołem rozbitym. Doświadczenie anglikańskie, doświadczenie luterańskie w Niemczech XVI wieku, doświadczenie rosyjskie pod caratem i sowietyzmem pokazały to na różne sposoby. Komunia katolicka z Rzymem, mimo swego okazjonalnego kosztu (odmówić tego, czego żąda książę, przyjąć powszechną dyscyplinę krępującą partykularyzmy lokalne), jest historyczną i teologiczną gwarancją własnej wolności Kościoła wobec wszelkiej instrumentalizacji politycznej.

• Sobór Watykański I (1869-1870) — sobór, który określił prymat i nieomylność papieską, doktrynalny koniec gallikanizmu.
• Nieomylność papieska — sens, warunki i granice definicji dogmatycznej z 1870 roku.
• Sobór Trydencki (1545-1563) — poprzedni sobór, który nie rozstrzygnął kwestii prymatu, pozostawiając pole gallikanizmowi aż do 1870 roku.
• Anglikanizm — tragiczny los Kościoła narodowego odłączonego od Stolicy Apostolskiej, historyczna przestroga gallikanizmu.
• Jansenizm — francuski nurt XVII wieku, który często sprzymierzał się z gallikanizmem, zwłaszcza w Pistoii w 1786 roku.
• Odpowiedzi protestantyzmowi — katolicka obrona prymatu papieskiego przeciw sola Scriptura i rozproszonej władzy Kościołów reformowanych.