Sobór Trydencki (1545-1563)

Kontekst kryzysu (1517-1545)

Między ogłoszeniem 95 tez Lutra (31 października 1517) a otwarciem soboru (13 grudnia 1545) mija dwadzieścia osiem lat — prawie trzy dekady.

Wszystkie próby pojednania (sejmy w Wormacji 1521, Augsburgu 1530, Ratyzbonie 1541) kończą się niepowodzeniem. Rozłam się pogłębia: Luter, ekskomunikowany w 1521 roku, zakłada zreformowany Kościół niemiecki; idą za nim Zwingli w Zurychu (1523-1531), Kalwin w Genewie (od 1536) oraz Henryk VIII w Anglii (Akt supremacji, 1534). Niemcy targane są narastającymi napięciami wyznaniowymi — wojna chłopska z lat 1524-1525 jest wciąż świeża, a zbrojne konflikty między książętami protestanckimi a cesarzem zapowiadają się coraz wyraźniej (wojna szmalkaldzka wybuchnie w 1546 roku). Konieczność soboru powszechnego narzuca się sama, lecz Karol V (zwolennik) i Franciszek I (przeciwnik, sprzymierzony z książętami protestanckimi przeciw Karolowi) blokują zwołanie przez długie lata.

Paweł III zwołuje (1544)

Wybrany na papieża w 1534 roku Alessandro Farnese (Paweł III) podejmuje decydującą inicjatywę.

Bulla zwołująca Laetare Jerusalem z 19 listopada 1544 zapowiada otwarcie na 15 marca 1545 w Trydencie — mieście włosko-niemieckim na szlaku Cesarstwa, w księstwie biskupim — terytorium rządzonym przez własnego biskupa jako księcia Rzeszy — kardynała Cristoforo Madruzza. Otwarcie zostaje odłożone do 13 grudnia 1545 (3. niedzieli Adwentu, Gaudete) z powodu opóźnień biskupów. Soborowi przewodniczy trzech legatów papieskich: kardynałowie Giovanni Maria del Monte (przyszły Juliusz III), Marcello Cervini (przyszły Marceli II) i Reginald Pole (kardynał angielski)^[1].

Sam wybór miasta jest kompromisem politycznym. Trydent jest formalnie miastem Cesarstwa (książęco-biskupia stolica podlega Świętemu Cesarstwu Rzymskiemu), co zadowala Karola V, pragnącego soboru w Niemczech; jest zarazem miastem włoskojęzycznym i katolickim, co uspokaja Rzym, obawiający się zgromadzenia pod kontrolą cesarską, w duchu koncyliaryzmu, zdolnego ograniczyć władzę papieską. Kardynał Cristoforo Madruzzo (1512-1578), książę-biskup Trydentu, odgrywa wówczas kluczową rolę mediatora między legatami rzymskimi a dworem cesarskim: jego gościnność i dyplomacja decydują o utrzymaniu soboru w Trydencie^[2].

Biskupi według narodowości

Skład narodowościowy zmienia się znacznie w zależności od okresu. W pierwszym okresie (1545-1547) sobór pozostaje skromny: sesja III z 4 lutego 1546 liczy zaledwie 34 biskupów (28 Włochów, 4 Hiszpanów, 1 Niemca, 1 Francuza)^[3], co podsyca reformowaną krytykę soboru jako rzekomo wyłącznie włoskiego. Trzeci okres (1562-1563) ma zupełnie inną skalę: sesja końcowa z 4 grudnia 1563 gromadzi 228 ojców soborowych, w tym 187 biskupów, 7 kardynałów, 7 generałów zakonów, 19 prokuratorów i 8 opatów infułatów^[4]. Udział włoski pozostaje większościowy (132 Włochów), lecz delegacja francuska wysłana przez Karola IX (za sprawą kardynała Karola Lotaryńskiego) oraz Hiszpanie wprowadzają decydujące przeważenie szali. Udział francuski, długo niechętny, staje się w latach 1562-1563 czynnikiem równowagi: ojcowie francuscy żądają i uzyskują, by sobór zajął się rzeczywiście reformą dyscyplinarną, a nie tylko doktryną dogmatyczną.

Teologowie soboru

Biskupi głosują; teologowie doradzają. Sobór wprowadza nowość, wyraźnie rozróżniając theologi votandi (biskupów z prawem głosu) oraz theologi consulendi (teologów-ekspertów przedstawiających sprawozdania i argumenty) — model, który cztery wieki później przejmie Sobór Watykański II. Sześć postaci teologicznych trwale naznacza Trydent — w tym jedna, kardynał Hozjusz, zasiada w nim jako legat papieski, a nie zwykły ekspert doradczy:

• Diego Laínez S.J. (1512-1565), teolog papieski, architekt dekretu o usprawiedliwieniu;
• Alfonso Salmerón S.J. (1515-1585), egzegeta i teolog jezuicki, obecny we wszystkich trzech okresach;
• Domingo de Soto O.P. (1494-1560), dominikanin z Salamanki, De natura et gratia (1547), filar dekretu sesji VI;
• Melchor Cano O.P. (1509-1560), dominikanin z Salamanki, De locis theologicis (wydane pośmiertnie, 1563) — metoda teologiczna, na której oprze się teologia potrydencka;
• Girolamo Seripando O.E.S.A. (1493-1563), generał augustianów, obrońca duplex iustitia — podwójnej sprawiedliwości, czyli liczenia dla zbawienia zarazem na sprawiedliwość, którą Bóg w nas składa, i na sprawiedliwość Chrystusa poczytaną nam — tezy ostatecznie odrzuconej, lecz znaczącej debatę;
• Stanislaus Hosius (1504-1579), kardynał polski, mianowany wśród legatów papieskich przewodniczących trzeciemu okresowi (10 marca 1561), autor Confessio fidei catholicae christianae (1553)^[5].

Procedura i głosowania

Trydent głosuje per capita (jeden biskup, jeden głos), w przeciwieństwie do soborów średniowiecznych głosujących per nationes (blokami narodowymi). Tę nowość, bronioną przez legatów papieskich już od 1545 roku, neutralizuje narodowy argument cesarsko-francuski i zapewnia większość biskupom włoskim, wiernym Stolicy Apostolskiej. Dekrety dogmatyczne mają dwudzielną strukturę: rozdziały doktrynalne (pozytywny wykład wiary katolickiej) oraz kanony (krótkie formuły anatematyczne, si quis dixerit… anathema sit, potępiające punkt po punkcie dokładnie wskazany błąd). Ten binarny format — najpierw rozdziały doktrynalne, potem kanony anatematyczne — pozostał aż do XX wieku wzorem uroczystych definicji dogmatycznych: Sobór Watykański II (1962-1965), potwierdzając doktrynę trydencką, przyjmuje styl pastoralny bez anatematyzmów^[6].

Pierwszy okres za Pawła III (1545-1547), sesje I-X

Pierwsze sesje dotyczą głównie procedury, wyznania wiary, po czym podejmują zasadnicze kwestie doktrynalne:

• sesja III (4 lutego 1546): nicejsko-konstantynopolitańskie wyznanie wiary
• sesja IV (8 kwietnia 1546): Pismo Święte i Tradycja — dekret Sacrosancta
• sesja V (17 czerwca 1546): grzech pierworodny
• sesja VI (13 stycznia 1547): usprawiedliwienie — 16 rozdziałów, 33 kanony
• sesja VII (3 marca 1547): sakramenty ogólnie — potwierdzenie siedmiu sakramentów

W marcu 1547 epidemia tyfusu skłania legatów do przeniesienia soboru do Bolonii (terytorium papieskie). Karol V, nie zgadzając się, odmawia uznania sesji bolońskich (IX i X). Sobór zostaje zawieszony przez Pawła III we wrześniu 1549 roku.

Drugi okres za Juliusza III (1551-1552), sesje XI-XVI

Następca Pawła III, Juliusz III, otwiera sobór ponownie w Trydencie 1 maja 1551 roku. Sesje dotyczą sakramentów:

• sesja XIII (11 października 1551): Eucharystia — transsubstancjacja, rzeczywista obecność
• sesja XIV (25 listopada 1551): pokuta i ostatnie namaszczenie

Lecz zwrot Maurycego Saskiego — który po traktacie w Chambord (styczeń 1552) zawartym z Henrykiem II podnosi książąt protestanckich przeciw Karolowi V (rewolta książąt, Fürstenaufstand) — wymusza zawieszenie soboru w kwietniu 1552 roku. Przez dziesięć lat sobór pozostaje przerwany (za Marcelego II, umierającego po 22 dniach pontyfikatu, a następnie za radykalnego reformatora Pawła IV, wrogiego soborowi, wolącego rządzić dekretami kurialnymi niż przez sobór).

Trzeci okres za Piusa IV (1562-1563), sesje XVII-XXV

Wybrany w 1559 roku Pius IV (Gian Angelo Medici) otwiera sobór ponownie 18 stycznia 1562 roku. Legaci przewodniczący mu kolejno to Ercole Gonzaga, Girolamo Seripando, Stanisław Hozjusz i Ludovico Simonetta, następnie Giovanni Morone; z Rzymu pracami sprawnie kieruje bratanek papieża i sekretarz stanu Karol Boromeusz. Sesje końcowe są dogmatycznie najgęstsze:

• sesja XXI (16 lipca 1562): komunia pod dwiema postaciami — dekret definiuje dogmat (komunia pod jedną postacią jest pełna; małe dzieci nie są do niej zobowiązane) i odsyła do papieża decyzję o udzieleniu kielicha świeckim (koncesji udzielonej przez Piusa IV w 1564 roku)
• sesja XXII (17 września 1562): ofiara Mszy — potwierdzenie ofiarnego charakteru
• sesja XXIII (15 lipca 1563): sakrament święceń i utworzenie seminariów
• sesja XXIV (11 listopada 1563): małżeństwo — dekret Tametsi (chociaż): małżeństwo jest ważne tylko wobec proboszcza i świadków
• sesja XXV (3-4 grudnia 1563): czyściec, wzywanie świętych, obrazy święte, odpusty, dekrety ogólnej reformy

Przegląd 25 sesji

Poniższa tabela zestawia dla każdej sesji datę, panującego papieża oraz główną treść (dekret reformy lub dekret dogmatyczny). Sesje wyróżnione pogrubieniem to główne sesje dogmatyczne, do których Kościół odwołuje się jeszcze w XXI wieku, cytując Trydent.

Źródła: Conciliorum Oecumenicorum Decreta, red. Giuseppe Alberigo, EDB, Bolonia, wyd. 3. 1991, s. 657-799; Denzinger-Hünermann, §§ 1500-1835^[7].

Sesja IV — Pismo Święte i Tradycja (1546)

Dekret Sacrosancta z 8 kwietnia 1546 ustanawia podstawowe stanowisko katolickie w odpowiedzi na luterańską sola scriptura:

Veritatem et disciplinam contineri in libris scriptis et sine scripto traditionibus, quae ab ipsius Christi ore ab Apostolis acceptae, aut ab ipsis Apostolis, Spiritu Sancto dictante, quasi per manus traditae, ad nos usque pervenerunt. (Prawda i nauka zawarte są w księgach spisanych oraz w tradycjach niespisanych, które — przyjęte przez apostołów z ust samego Chrystusa albo przekazane przez samych apostołów pod dyktando Ducha Świętego — doszły aż do nas jakby z rąk do rąk.) — Sobór Trydencki, sesja IV, Decretum de canonicis Scripturis, Denzinger § 1501^[8]

Ten sam dekret ustala kanon biblijny (46 ksiąg ST — łącznie z deuterokanonicznymi — 27 ksiąg NT) i uznaje łacińską Wulgatę świętego Hieronima za wydanie autentyczne do użytku publicznego. Trydent nie mówi, że Wulgata jest jedynym dopuszczalnym przekładem ani że jest wolna od wad krytycznych: jest authentica, czyli rozstrzyga w publicznych sporach doktrynalnych, bez uszczerbku dla późniejszych wydań krytycznych — dlatego Sykstus V, a potem Klemens VIII wydadzą w 1592 roku zrewidowaną Wulgatę syksto-klementyńską, a Pius XII otworzy w 1943 roku encykliką Divino Afflante Spiritu drogę do naukowego korzystania z tekstów oryginalnych^[9].

Cztery stanowiska wyznaniowe w głównych punktach

Aby uchwycić znaczenie Trydentu, warto zestawić obok siebie stanowisko katolickie określone w latach 1545-1563 oraz trzy wielkie stanowiska reformowane, które je wywołały. Poniższa tabela podsumowuje pięć wielkich osi, na których dekret trydencki rozstrzyga wprost przeciw dokładnej tezie protestanckiej — Sola Scriptura, Sola Fide, Eucharystia, władza kościelna i kult świętych.

Lektura: Trydent nie poprzestaje na odmowie pięciu sola; przeformułowuje pozytywnie wiarę katolicką w każdym punkcie, dając zarazem wykład doktrynalny (rozdziały) i anonimowe anatematyzmy (kanony). Zobacz artykuły Sola Scriptura, Sola Fide, Sola Gratia, Solus Christus i Soli Deo Gloria po odparcie punkt po punkcie^[10].

Sesja VI — Usprawiedliwienie (1547)

Przeciw luterańskiej tezie o usprawiedliwieniu samą wiarą — grzesznik uznany za sprawiedliwego bez udziału wlanej łaski i uczynków — dekret z 13 stycznia 1547, omówiony szczegółowo w artykule Sola Fide, odpowiada punkt po punkcie. Liczy szesnaście rozdziałów doktrynalnych i trzydzieści trzy kanony anatematyczne (Denzinger §§ 1520-1583): usprawiedliwienie przez wiarę, która jest początkiem, fundamentem i korzeniem (rozdział 8), lecz zakłada współpracę woli przygotowanej przez łaskę uprzedzającą (kanon 9), łaskę uświęcającą wlaną (kanon 11), zasługę uczynków sprawiedliwego (kanon 32).

Sesja VII — Siedem sakramentów (1547)

Przeciw reformowanemu ograniczeniu do samego chrztu i Wieczerzy — bądź do zwykłych znaków bez skuteczności — dekret z 3 marca 1547 stwierdza, że wszystkie siedem sakramentów zostało ustanowionych przez Jezusa Chrystusa i jest prawdziwie i właściwie sakramentami. Kanon 1:

Si quis dixerit, sacramenta novae legis non fuisse omnia a Iesu Christo Domino nostro instituta ; aut esse plura vel pauciora, quam septem, videlicet baptismum, confirmationem, eucharistiam, poenitentiam, extremam unctionem, ordinem et matrimonium ; aut etiam aliquod horum septem non esse vere et proprie sacramentum : anathema sit. (Gdyby ktoś mówił, że sakramenty nowego Prawa nie wszystkie zostały ustanowione przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego; albo że jest ich więcej lub mniej niż siedem, to jest chrzest, bierzmowanie, eucharystia, pokuta, ostatnie namaszczenie, kapłaństwo i małżeństwo; albo też że któryś z tych siedmiu nie jest prawdziwie i właściwie sakramentem: niech będzie wyklęty.) — Sobór Trydencki, sesja VII, kanon 1 o sakramentach, Denzinger § 1601^[11]

Ten sam dekret definiuje następnie chrzest i bierzmowanie, przed późniejszymi dekretami o Eucharystii, pokucie i kapłaństwie (Denzinger §§ 1601-1630).

Sesja XIII — Eucharystia (1551)

Dekret De SS. Eucharistia z 11 października 1551 należy do najbardziej uroczystych dekretów soboru (Denzinger §§ 1635-1661). Kanon 1:

Si quis negaverit, in sanctissimae Eucharistiae sacramento contineri vere, realiter et substantialiter corpus et sanguinem una cum anima et divinitate Domini nostri Iesu Christi, ac proinde totum Christum ; sed dixerit, tantummodo esse in eo ut in signo vel figura aut virtute: anathema sit. (Gdyby ktoś przeczył, że w najświętszym sakramencie Eucharystii zawarte jest prawdziwie, rzeczywiście i substancjalnie ciało i krew wraz z duszą i bóstwem Pana naszego Jezusa Chrystusa, a zatem cały Chrystus; lecz mówił, że jest w nim jedynie jak w znaku, figurze albo mocy: niech będzie wyklęty.) — Sobór Trydencki, sesja XIII, kanon 1, Denzinger § 1651^[12]

Kanon 2 poświęca termin transsubstancjacja jako właściwe określenie przemiany chleba i wina w ciało i krew Chrystusa.

Sesja XXII — Ofiara Mszy (1562)

Dekret De sanctissimo Missae sacrificio z 17 września 1562 dopełnia eucharystyczną doktrynę sesji XIII, podejmując ofiarę. Przeciw Lutrowi, potępiającemu Mszę jako ohydne bałwochwalstwo pod pozorem, że nie można ofiarować Bogu tego, co Chrystus ofiarował już raz na zawsze (por. List do Hebrajczyków 9, 25-28), sobór rozróżnia dwa sposoby jedynej ofiary:

In divino hoc sacrificio, quod in Missa peragitur, idem ille Christus continetur et incruente immolatur, qui in ara crucis semel se ipsum cruente obtulit. (W tej Boskiej ofierze, która spełnia się we Mszy, zawiera się i ofiarowuje w sposób bezkrwawy ten sam Chrystus, który na ołtarzu krzyża ofiarował siebie samego raz jeden w sposób krwawy.) — Sobór Trydencki, sesja XXII, De sanctissimo Missae sacrificio, rozdz. 2, Denzinger § 1743^[13]

Msza jest więc dla Trydentu tą samą ofiarą co ofiara Krzyża — Chrystus jest zarazem kapłanem i żertwą — lecz odnawianą sakramentalnie, bez powtarzania i bez dodawania. Owoce Kalwarii są przez Mszę aplikowane żywym i umarłym. Dekret cytuje List do Hebrajczyków 5, 6 (Chrystus kapłanem na wieki na wzór Melchizedeka), fundując kapłaństwo Chrystusa pod postaciami chleba i wina. Kanon 1 wyklina każdego, kto przeczy ofiarnemu charakterowi Mszy; kanon 3 wyklina każdego, kto odrzuca Msze za zmarłych; kanon 9 wyklina każdego, kto potępia obrządek rzymski, wedle którego część kanonu i słowa konsekracji wymawia się cichym głosem, albo twierdzi, że Mszę należy odprawiać tylko w języku ludowym, albo że wody nie należy mieszać z winem ofiarowanym w kielichu (Denzinger § 1759). Dekret funduje teologicznie Mszał rzymski Piusa V (1570) i pozostaje jedynym systematycznym soborowym wykładem ofiary eucharystycznej aż po Sobór Watykański II.

Sesja XXIII — Sakrament święceń i rezydencja (1563)

Dekret z 15 lipca 1563 definiuje dwie rozstrzygające sprawy. O sakramencie święceń Trydent wylicza siedem stopni hierarchii (rozdział 2) i stwierdza sukcesję apostolską biskupów z ustanowienia Bożego (rozdział 4), oraz wyklina każdego, kto przeczy, że święcenia wyciskają niezatarty charakter sakramentalny (kanon 4, Denzinger § 1774). O rezydencji biskupów sobór kładzie kres wiekom kumulowanych beneficjów (biskup często nieobecny w swojej diecezji): każdy biskup ma osobiście rezydować w swojej diecezji, chyba że z poważnej i krótkiej przyczyny^[14].

Sesja XXV — Czyściec, święci, obrazy (1563)

Przeciw reformowanemu przeczeniu czyśćcowi jako wymysłowi bez podstawy skrypturystycznej dekret z 3-4 grudnia 1563 stwierdza istnienie czyśćca i skuteczność sufrażów za zmarłych (Denzinger § 1820), a także godziwość wzywania świętych (§§ 1821-1822) oraz cześć obrazów świętych (§ 1823) — odpowiadając na zarzut bałwochwalstwa — starannie odróżnioną od adoracji należnej samemu Bogu. O obrazach:

Per imagines, quas osculamur, et coram quibus caput aperimus et procumbimus, Christum adoremus, et sanctos, quorum illae similitudinem gerunt, veneremur. (Przez obrazy, które całujemy i przed którymi odkrywamy głowę i padamy na twarz, adorujmy Chrystusa i czcijmy świętych, których podobieństwo noszą.) — Sobór Trydencki, sesja XXV, Denzinger § 1823^[15]

Seminaria diecezjalne (1563)

Dekret sesji XXIII (15 lipca 1563), rozdział 18, zatytułowany Cum adolescentium aetas, nakazuje utworzenie seminarium diecezjalnego przy każdej katedrze lub w większym kościele diecezji. Tekst określa szczegóły: wiek minimalny 12 lat, pierwszeństwo dla ubogiej młodzieży o wymaganych predyspozycjach, program obejmujący gramatykę, śpiew kościelny, rachunki, Pismo Święte, teologię moralną i rytuał sakramentalny, finansowanie z dochodów biskupich i kanonickich^[16]. Decyzja ta ukształtowała formację duchowieństwa katolickiego na cztery wieki, aż po posoborową reformę Soboru Watykańskiego II (Optatam Totius, 1965).

Tametsi i kanoniczna forma małżeństwa (1563)

Dekret Tametsi (chociaż, od pierwszego łacińskiego słowa tekstu) sesji XXIV (11 listopada 1563) znosi małżeństwa potajemne: dla ważności małżeństwo wymaga odtąd obecności proboszcza parafii (lub kapłana delegowanego przez biskupa) oraz dwóch lub trzech świadków, pod sankcją nieważności: impedimentum clandestinatis irritans, czyli przeszkoda unieważniająca — bez proboszcza i świadków nie ma ważnego małżeństwa.

Catechismus Romanus (1566)

Pius V wydaje w 1566 roku Katechizm Soboru Trydenckiego, czyli Catechismus Romanus, opracowany przez komisję pod przewodnictwem kardynałów Carla Boromeusza i Guglielma Sirleta, a wystylizowany klasyczną łaciną przez humanistów Iuliusa Pogianusa i Paulusa Manutiusa (syna Alda Manucjusza). Przeznaczony głównie dla proboszczów (ad parochos), staje się powszechnym narzędziem katechezy parafialnej aż po Katechizm Kościoła Katolickiego z 1992 roku.

Brewiarz (1568) i Mszał (1570)

Pius V promulguje Brewiarz rzymski bullą Quod a nobis z 9 lipca 1568, a następnie Mszał rzymski bullą Quo primum tempore z 14 lipca 1570. Mszał ten kodyfikuje rzymski obrządek Mszy trydenckiej, która będzie powszechną formą obrządku łacińskiego przez cztery wieki (aż po Mszał Pawła VI z lat 1969-1970). Quo primum narzuca używanie Mszału rzymskiego in perpetuum wszystkim Kościołom łacińskim nie mogącym wykazać obrządku starszego niż dwustuletni — klauzula zachowująca obrządki partykularne (lyoński, mozarabski, ambrozjański, dominikański, kartuski, norbertański, karmelitański)^[17]. Od motu proprio Traditionis custodes z 16 lipca 2021 liturgiczne używanie Mszału z 1962 roku zależy od zezwolenia biskupa diecezjalnego^[18].

Obowiązek rezydencji i sobory prowincjonalne

Poza seminariami i Tametsi Trydent formułuje pełny program dyscyplinarny podniesienia jakości duchowieństwa. Sobory prowincjonalne mają odbywać się co trzy lata w każdej prowincji kościelnej, a synody diecezjalne co roku (sesja XXIV, De reformatione, rozdz. 2). Biskup zobowiązany jest do corocznej wizytacji pasterskiej diecezji, osobistego kaznodziejstwa w Adwencie i Wielkim Poście, rzeczywistej rezydencji oraz egzaminowania kandydatów do święceń. Symonia (handel beneficjami) obłożona jest surową anatematyzacją, a kumulacja beneficjów bez troski o dusze zakazana. Biskup przeszedł od pana feudalnego do rezydującego pasterza.

Zastosowanie praktyczne pozostaje powolne: nazajutrz po soborze jedynie mniejszość biskupów włoskich rzeczywiście rezyduje w swoich diecezjach; wiek później rezydencja i coroczna wizytacja pasterska stają się normą przyjętą (prace Maurilia Guasca, Johna Bossyego i Wietsego de Boera)^[19]. Sama postać nowoczesnego biskupa katolickiego — pasterza, teologa, wizytatora, kaznodziei — rodzi się z Trydentu warstwami, z Karolem Boromeuszem jako heroicznym pierwowzorem^[20].

Indeks ksiąg zakazanych (1559-1564)

Indeks ksiąg zakazanych nie jest tworem Trydentu stricto sensu: pierwszy Index Romanus promulguje Paweł IV już w 1559 roku, oceniony jako nadmiernie surowy (proskrybuje nawet niektóre dzieła Erazma i wszystkie pisma podejrzanych humanistów). Sesja XVIII soboru (26 lutego 1562) powołuje komisję osiemnastu ojców do rewizji tego Indeksu. Owoc, Index Tridentinus, promulguje Pius IV bullą Dominici gregis custodiae z 24 marca 1564, dwa miesiące po Benedictus Deus. Poprzedza go dziesięć Regulae określających kryteria proskrypcji: księgi heretyków, niezatwierdzone wernakularne przekłady Biblii, księgi niemoralne i czarnoksięskie^[21].

Indeks jest następnie regularnie aktualizowany przez Kongregację Indeksu (utworzoną przez Piusa V w 1571 roku, połączoną ze Świętym Oficjum przez Benedykta XV w 1917 roku (motu proprio Alloquentes proxime), zniesioną przez Pawła VI 14 czerwca 1966 notyfikacją Post litteras apostolicas kardynała Ottavianiego). Przez cztery wieki Indeks był głównym dyscyplinarnym narzędziem katolickiego nadzoru doktrynalnego: proskrybował Galileusza (1633-1835 — imprimatur Settelego z 1822 roku to nie skreślenie: formalne pominięcie w edycji Indeksu z 1835 roku), Kartezjusza, Pascala (Listy prowincjonalne, lecz nie Myśli), Woltera, Rousseau, Hugona, Sartre'a i wielu innych. Współczesna teologia katolicka uznaje, że Indeks miał skutki pozytywne (ochrona wiernych przed poważnymi błędami) i skutki dyskusyjne (sztywność, nadmierne proskrypcje, opóźnienia recepcji naukowej). Jego zniesienie w 1966 roku odzwierciedla przejście do modelu uformowanego rozeznania osobistego zamiast zbiorowej proskrypcji.

Hubert Jedin — dzieło mistrzowskie

Wielki niemiecki historyk katolicki Hubert Jedin (1900-1980), profesor w Bonn, poświęca życie historii Trydentu. Jego dzieło mistrzowskie Geschichte des Konzils von Trient ukazuje się w czterech tomach u Herdera we Fryburgu Bryzgowijskim w latach 1949-1975 (łącznie około 2500 stron). Przekład francuski Histoire du Concile de Trente wydany u Desclée de Brouwer w latach 1955-1981. Tetralogia ta pozostaje do dziś absolutnym dziełem odniesienia o soborze, opartym na wyczerpującej kwerendzie archiwów watykańskich, wiedeńskich, Simancas i trydenckich^[22].

John O'Malley — synteza współczesna

Amerykański jezuita John W. O'Malley publikuje w 2013 roku Trent: What Happened at the Council (Belknap Press of Harvard University Press, 335 s., ISBN 978-0-674-06697-7), ścisłą faktograficznie opowieść oddającą raczej wydarzenie niż doktrynę: politykę papieską, relacje cesarsko-francuskie, rywalizacje między biskupami hiszpańskimi a włoskimi, wewnętrzną opozycję między koncyliarystami a papalistami. Dzieło otrzymało nagrodę Johna Gilmary'ego Shea American Catholic Historical Association^[23].

Adriano Prosperi i szkoła włoska

Włoski historyk Adriano Prosperi proponuje w Il Concilio di Trento: una introduzione storica (Einaudi, 2001) włoską lekturę kontekstualistyczną, wrażliwą na wymiary społeczne i kulturowe. Wydawca Giuseppe Alberigo kierował wielkim włoskim wydaniem krytycznym Storia del concilio di Trento.

Denzinger-Hünermann

Oficjalny zbiór dekretów dogmatycznych z całej historii Kościoła katolickiego, Enchiridion Symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, zwany Denzingerem, założony przez Heinricha Denzingera w 1854 roku i aktualizowany przez Petera Hünermanna w 1991 roku (44. edycja łacińsko-niemiecka, Herder, Fryburg Bryzgowijski, 2014, ISBN 978-3-451-37804-1). Dekrety Trydentu zajmują w nim paragrafy §§ 1500-1835 (§ 1835, dekret sesji XXV o odpustach, jest ostatnim tekstem trydenckim; numer 1864 nosi już wyznanie wiary Iniunctum nobis Piusa IV z 1564 roku).

Współczesna ocena Trydentu przez Sobór Watykański II i posoborowe Magisterium przechodzi przez pojęcie hermeneutyki ciągłości sformułowane przez Benedykta XVI w przemówieniu do Kurii Rzymskiej z 22 grudnia 2005 roku:

Z jednej strony istnieje interpretacja, którą chciałbym nazwać hermeneutyką nieciągłości i zerwania; (...) Z drugiej strony istnieje hermeneutyka reformy, odnowy w ciągłości jedynego podmiotu-Kościoła, który dał nam Pan; jest to podmiot, który wzrasta w czasie i rozwija się, pozostając jednak zawsze tym samym, jedynym podmiotem pielgrzymującego Ludu Bożego. — Benedykt XVI, przemówienie do Kurii Rzymskiej, 22 grudnia 2005^[24]

Sobór Watykański II nie przeczy Trydentowi: przedłuża jego dzieło w nowym kontekście historycznym, na tej samej władzy — papieża w komunii z Kolegium Biskupów.

Reformy katolickie przed Lutrem (1495-1525)

Obraz Trydentu sprowokowanego przez Lutra jest po części mylący: reforma katolicka zaczęła się przed 1517 rokiem, niezależnie od kryzysu niemieckiego. Cztery główne ogniska zbiegają się w latach 1495-1525:

• W Hiszpanii kardynał Francisco Jiménez de Cisneros (1436-1517) reformuje od 1495 roku biskupstwo Toledo, obserwancję franciszkańską i zakłada Uniwersytet w Alcalá de Henares (1508), z którego wyjdzie Biblia Políglota Complutense ukończona w 1517 roku — pierwsze drukowane wydanie wielojęzyczne (hebrajskie, aramejskie, greckie, łacińskie) tekstu świętego.
• W Rzymie Oratorium Boskiej Miłości założone zostaje w 1517 roku za Leona X, skupiając duchownych i świeckich (wśród nich świętego Kajetana z Thieny i przyszłego Pawła IV) dla modlitwy, sakramentów i dzieł miłosierdzia — wzór elitarnej odnowy duchowej.
• W 1524 roku święty Kajetan z Thieny (1480-1547) i Gian Pietro Carafa zakładają teatynów — kleryków regularnych żyjących w ewangelicznym ubóstwie dla formowania wzorowego duchowieństwa.
• W latach 1525-1528 Matteo da Bascio (1495-1552) zakłada gałąź kapucyńską zakonu franciszkańskiego dla przywrócenia pierwotnej surowości; zatwierdzenie przez Klemensa VII 3 lipca 1528 roku (brewe Exponi nobis, ekspediowane tego samego dnia pod ołowiem jako bulla Religionis zelus, w Viterbo).

Humanista Erazm z Rotterdamu publikuje w 1503 roku Enchiridion militis christiani (Podręcznik rycerza chrześcijańskiego), wezwanie do wewnętrznego nawrócenia laikatu — dzieło tłumaczone na liczne języki europejskie, zapowiadające trydenckiego ducha powrotu do philosophia Christi^[25].

Wniosek historiograficzny: Trydent nie jest prostą reakcją antyprotestancką, lecz instytucjonalnym zwieńczeniem ruchu reformy katolickiej dobrze ugruntowanego już przed 1517 rokiem.

Diego Laínez S.J. — teologiczny architekt dekretu o usprawiedliwieniu

Hiszpański jezuita Diego Laínez (1512-1565), następca Ignacego Loyoli jako przełożony generalny Towarzystwa Jezusowego (1558-1565), należy do najbardziej wpływowych teologów Trydentu. Na sesji VI jego przemówienie z 26 października 1546 o usprawiedliwieniu — trzy godziny ścisłej obrony doktryny o sprawiedliwości wlanej przeciw duplex iustitia (podwójnej sprawiedliwości) głoszonej przez niektórych teologów ugodowych — przechyla debatę. 13 stycznia 1547 dekret zostaje przyjęty niemal jednomyślnie w duchu, którego bronił Laínez. Jego Disputatio de iustitia imputata, włączona do Aktów soboru, żywi ostateczną redakcję dekretu^[26].

Święty Karol Boromeusz — wzorowe zastosowanie Trydentu

Bratanek papieża Piusa IV, Karol Boromeusz (1538-1584) — który nigdy nie był legatem i nie przewodniczył żadnej sesji — kieruje z Rzymu, jako sekretarz stanu, pracami sesji XVII-XXV. Lecz to w jego archidiecezji mediolańskiej (1565-1584) dekrety trydenckie znajdują wzorowe zastosowanie:

• Otwarcie seminarium diecezjalnego w Mediolanie w 1564 roku — wśród pierwszych seminariów diecezjalnych ściśle stosujących Cum adolescentium aetas
• Zwołanie sześciu soborów prowincjonalnych (1565, 1569, 1573, 1576, 1579, 1582), które przekładają ogólne przepisy Soboru na szczegółowe zastosowania pastoralne
• Systematyczne wizytacje pasterskie wszystkich parafii diecezji
• Acta Ecclesiae Mediolanensis (1582) — zbiór przepisów pastoralnych, który stanie się wzorem europejskim
• Reforma duchowieństwa, zakonów, fundowanie dzieł miłosierdzia podczas zarazy w Mediolanie (1576-1577)

Kanonizowany przez Pawła V 1 listopada 1610 roku, Karol Boromeusz pozostaje idealnym typem biskupa potrydenckiego. Zobacz Giuseppe Alberigo (red.), Carlo Borromeo e il suo tempo, Edizioni di Storia e Letteratura, Rzym, 1986, 2 t., 1216 s.^[27].

Zastosowanie we Francji — wiek galikańskiego oporu

W przeciwieństwie do Hiszpanii, Włoch i Polski, przyjmujących Trydent natychmiast, Francja potrzebuje prawie wieku, by formalnie przyjąć dekrety trydenckie. Henryk II odmawia w 1551 roku wysłania teologów^[28], Karol IX jest zbyt zajęty wojnami religijnymi, a opozycja gallikańska (Parlament Paryża, Uniwersytet Sorbony) opiera się systematycznie. Ordynacja z Blois (maj 1579), 363 artykuły, włącza niektóre postanowienia Trydentu uczynione zgodnymi ze zwyczajami królestwa, lecz sam Sobór zostaje oficjalnie przyjęty dopiero w 1615 roku przez zgromadzenie duchowieństwa za Ludwika XIII.

Konkretne przenikanie ducha trydenckiego do Francji dokonuje się głównie przez francuską szkołę duchowości (Pierre de Bérulle, Wincenty a Paulo, Jean-Jacques Olier, Jan Eudes), zakładającą seminaria i odnawiającą duchowieństwo w latach 1611-1680. Zobacz Alain Tallon, La France et le Concile de Trente (1518-1563), École française de Rome, 1997, 975 s. (BEFAR nr 295)^[29], oraz Paul Broutin S.J., La Réforme pastorale en France au XVIIe siècle, Desclée, Tournai, 1956, 2 t., 939 s.^[30].

Trydent i Nowy Świat — ewangelizacja Ameryk

Zastosowanie sakramentalnych i misjologicznych dekretów Trydentu w Ameryce hiszpańskiej dokonuje się pod wpływem dominikanów szkoły z Salamanki. Francisco de Vitoria O.P. (ok. 1483-1546) w swoich Relectiones de Indis (1539) kładzie fundamenty nowoczesnego prawa międzynarodowego, broniąc praw naturalnych ludów indiańskich przeciw nadużyciom kolonialnym. Bartolomé de Las Casas O.P. (1474-1566), pierwszy rzeczywiście rezydujący biskup Chiapas (Meksyk, 1543-1550) — po nominacjach bez objęcia stolicy Juana de Urteagi (1539) i Juana de Arteagi (1540) — publikuje w 1552 roku Brevísima relación de la destrucción de las Indias, potępiającą ekscesy Conquisty. Pod naciskiem Las Casasa, niesionym przez szkołę z Salamanki, Karol V promulguje Leyes Nuevas (1542), znoszące niewolnictwo Indian i ograniczające encomiendę^[31].

Adriano Prosperi w swoim głównym dziele Tribunali della coscienza: Inquisitori, confessori, missionari (Einaudi, Turyn, 1996, 740 s., ISBN 978-88-06-13708-6) pokazuje, jak trydencka spowiedź sakramentalna i praktyka inkwizycyjna działają jak dwa zbocza tego samego potrydenckiego przedsięwzięcia unifikacji katolickiej, tak we Włoszech, jak w Amerykach^[32].

Sztuka potrydencka — Émile Mâle

Dzieło L'Art religieux après le Concile de Trente Émile'a Mâle'a (Armand Colin, Paryż, 1932, wyd. 2. 1951, 532 s.) pozostaje klasycznym studium ikonografii trydenckiej. Mâle pokazuje, jak dekret sesji XXV o obrazach świętych (3 grudnia 1563) — potwierdzający doktrynę II Soboru Nicejskiego (787) przeciw ikonoklazmowi protestanckiemu, a zarazem wymagający jasności narracyjnej i przyzwoitości — głęboko kształtuje katolicką sztukę baroku (Caravaggio, Bernini, Rubens), wpływa na architekturę kościołów potrydenckich i strukturyzuje aż po XVIII wiek wizualną wyobraźnię katolicyzmu rzymskiego^[33].

Krytyczne wydanie akt: Concilium Tridentinum

Dla erudycji standardowym wydaniem krytycznym aktów soboru jest Concilium Tridentinum: Diariorum, actorum, epistularum, tractatuum nova collectio, wydawane przez Görres-Gesellschaft we Fryburgu Bryzgowijskim w latach 1901-2001 (13 tomów w 20 częściach fizycznych, łącznie około 12000 stron). Kolejni wydawcy: Sebastian Merkle, Stephan Ehses, Alois Postina, Vinzenz Schweitzer, Gottfried Buschbell, Joachim Birkner, Hubert Jedin, Klaus Ganzer^[34].

Bellarmin i systematyzacja doktryny trydenckiej

Wielki teolog jezuicki święty Robert Bellarmin (1542-1621), kardynał i doktor Kościoła (kanonizowany 1930, doktor Kościoła 1931), nadaje doktrynie trydenckiej dojrzałą formę polemiczną w Disputationes de controversiis christianae fidei adversus hujus temporis haereticos (Ingolstadt, 1586-1593, 4 tomy in-folio). Żaden podręcznik potrydencki nie narzucił się z równą mocą dla wyjaśniania, obrony i rozszerzania definicji soboru przeciw teologom protestanckim. Bellarmin porządkuje systematycznie wedle kontrowersji — Pismo Święte, Tradycja, Kościół, papież, sobory, łaska i wolna wola, sakramenty, czyściec, odpusty — i broni pośredniej supremacji papieża nad doczesnością, stanowiska pośredniego między absolutyzmem ultramontańskim a erastianizmem protestanckim^[35].

Papieskie zatwierdzenie: bulla Benedictus Deus (1564)

26 stycznia 1564, siedem tygodni po uroczystym zamknięciu, Pius IV zatwierdza oficjalnie bullą Benedictus Deus całość dekretów Trydentu — dogmatycznych i dyscyplinarnych. W treści (parafraza § 1): wszystko, co zostało określone i postanowione na świętym Soborze Trydenckim, ma być wiernie zachowywane i przyjmowane przez wszystkich wiernych Chrystusa^[36].

Bulla przewiduje dwie ważne klauzule: (1) zakaz interpretowania dekretów bez władzy Stolicy Apostolskiej — z tej klauzuli wyrośnie Kongregacja Soboru utworzona przez Piusa IV 2 sierpnia 1564 pismem zwanym Alias nos (od pierwszych słów łacińskich): mała grupa kardynałów do wyjaśniania i wprowadzania w życie decyzji soboru, czyli zastosowania dyscyplinarnego (bezpośrednia przodkini dzisiejszej Dykasterii ds. Duchowieństwa); (2) zakaz glosowania przez niezatwierdzone komentarze. Ta podwójna klauzula gwarantuje spójność interpretacyjną dzieła trydenckiego na cztery wieki, aż po aggiornamento Soboru Watykańskiego II.

• Sola Scriptura — doktryna luterańska odparta przez sesję IV
• Sola Fide — doktryna luterańska odparta przez sesję VI
• Rzeczywista obecność eucharystyczna — określona przez sesję XIII
• Marcin Luter — reformator, na którego tezy Trydent odpowiada