Martin Luther (1483-1546)

Pochodzenie i formacja (1483–1512)

Marcin Luter rodzi się 10 listopada 1483 w Eisleben w hrabstwie Mansfeld, jako syn Hansa Ludera, górnika, który został drobnym właścicielem huty miedzi, oraz Margarethe Lindemann. Ochrzczony następnego dnia (w święto św. Marcina z Tours, stąd jego imię), uczy się w Mansfeld, Magdeburgu, a następnie w Eisenach. W 1501 roku zapisuje się na Uniwersytet w Erfurcie, gdzie uzyskuje bakalaureat (BA) w 1502 roku i magisterium sztuk wyzwolonych (MA) w 1505 roku.

2 lipca 1505, w drodze powrotnej do Erfurtu, Lutra zaskakuje gwałtowna burza w Stotternheim.

Przerażony piorunem, który uderzył o kilka kroków od niego, woła: „Święta Anno, pomóż mi, zostanę mnichem!" Dotrzymuje ślubu: 17 lipca 1505 wstępuje do klasztoru augustianów obserwantów w Erfurcie, wbrew woli ojca Hansa, który przeznaczał go do prawa^[3]. Wybór obserwancji augustiańskiej — rygorystycznej, zreformowanej gałęzi eremitów św. Augustyna — nie jest bez znaczenia: to właśnie ten nurt podtrzymuje w XV wieku intensywnie augustyńską lekturę grzechu, łaski i wolnej woli, z której Luter wyciągnie później skrajne konsekwencje^[4].

Wyświęcony na diakona 27 lutego 1507, a następnie na kapłana 3 kwietnia 1507 (Wielka Sobota^[5]) w katedrze w Erfurcie przez biskupa pomocniczego Moguncji Johanna Bonemilcha von Laasphe, celebruje swoją prymicję 2 maja 1507^[6]. Celebracja jest dla niego udręką: Luter wyzna później, że sparaliżował go lęk wobec świętości czynności eucharystycznej — wczesny znak Anfechtung (próby duchowej, pokusy przeciw wierze), która naznaczy całe jego życie wewnętrzne^[7]. Jego przełożony Johann von Staupitz (ok. 1460–1524)^[8], wikariusz generalny niemieckiej kongregacji obserwantów augustiańskich, wysyła go na studia teologiczne. Luter otrzymuje doktorat z teologii 19 października 1512 na Uniwersytecie w Wittenberdze i już 21 października zastępuje samego Staupitza jako profesor Pisma Świętego (lectura in Biblia, „wykład Biblii") na wydziale teologii. Wykłada Psalmy (Dictata super Psalterium, „wykład podyktowany o Psalmach", 1513–1515), List do Rzymian (1515–1516), List do Galatów (1516–1517) i List do Hebrajczyków (1517–1518).

Johann von Staupitz, niewyznany ojciec duchowy

Rola Staupitza w formacji teologicznej i duchowej Lutra jest dziś uznawana za decydującą przez całą historiografię. To on kieruje Lutra od scholastyki nominalistycznej — późnośredniowiecznej szkoły podkreślającej wszechmoc Boga oraz udział człowieka w jego zbawieniu (Gabriel Biel, Wilhelm Ockham) — ku intensywnej lekturze Augustyna i św. Pawła; to on popycha go ku doktoratowi; to jego Luter — według Mów biesiadnych (wspomnień zebranych przez jego studentów po jego śmierci) — miał wskazać jako „tego, który zapoczątkował naukę" (Staupitz hatt die doctrinam angefangen, „Staupitz zapoczątkował nauczanie")^[9].

Gdy skrupulancka trwoga Lutra staje się nie do opanowania w konfesjonale, Staupitz odpowiada mu — sam Luter przytacza to stałe powiedzenie swego ojca duchowego w liście do niego z 30 maja 1518 — słowem decydującym: „Patrz na rany Chrystusa, patrz na krew Chrystusa przelaną za ciebie; tam, i tylko tam, predestynacja staje się jasna."^[10] Staupitz pozostaje katolikiem aż do śmierci w 1524 roku, lecz do końca odmawia potępienia Lutra — sytuacja typowa dla późnośredniowiecznej niejednoznaczności, w której rozłam nie jawi się jeszcze nikomu jako fatalność, którą się stanie.

95 tez i rozłam (1517–1521)

Zgorszenie odpustami i kaznodziejstwo Johanna Tetzela

Aby zrozumieć wydarzenie z 1517 roku, trzeba najpierw pojąć, czym były odpusty w późnośredniowiecznej praktyce i co je zepsuło. Odpust jest w doktrynie katolickiej darowaniem przed Bogiem kary doczesnej należnej za grzechy już odpuszczone co do winy, udzielanym przez Kościół dysponujący skarbcem zasług Chrystusa i świętych^[11]. Zasada nie podlega dyskusji: jest określona dogmatycznie i zostanie potwierdzona przez Sobór Trydencki (sesja XXV, Dekret o odpustach, 4 grudnia 1563).

Tym, co gorszy na początku XVI wieku, nie jest odpust sam w sobie, lecz jego systematyczna komercjalizacja. W 1515 roku papież Leon X (Giovanni de' Medici, 1475–1521) odnawia odpust zupełny zwany „św. Piotra" na finansowanie odbudowy bazyliki św. Piotra w Rzymie. Arcybiskup Albrecht Brandenburski-Moguncki, liczący 24 lata, który kumuluje trzy stolice (Magdeburg, Halberstadt, Moguncję) z naruszeniem prawa kanonicznego, negocjuje z Rzymem głoszenie tego odpustu na swoich ziemiach w zamian za spłatę sum pożyczonych od Fuggerów z Augsburga na dyspensy^[12]. Połowa dochodów wraca w ten sposób do Albrechta i bankierów, druga połowa do Rzymu. W ten właśnie mechanizm finansowy wpisuje się kaznodziejstwo dominikanina Johanna Tetzela (1465–1519) w Saksonii i Brandenburgii w latach 1516–1517.

Tetzel głosi z poczuciem widowiska, które pozostanie przysłowiowe. Według formuły współczesnej przypisywanej jego kaznodziejstwu przez Lutra w tezie 27 z 1517 roku i podjętej w przysłowiu ludowym:

„Gdy tylko moneta w skrzynce zadzwoni, dusza z czyśćca do nieba pomknie." — przysłowie przypisywane kaznodziejstwu Johanna Tetzela, formuła podjęta przez Lutra w tezie 27 z 95 tez^[13]

Luter mierzy właśnie w to kaznodziejstwo. W tezie 1 z 95 — najgłębszej i najmniej sprzecznej z doktryną katolicką^[14]:

„Pan i Mistrz nasz Jezus Chrystus, mówiąc Penitentiam agite [„czyńcie pokutę", Mt 4, 17], chciał, aby całe życie wiernych było pokutą." — Marcin Luter, teza 1 z 95 tez, 31 października 1517^[15]

I w tezie 36, która godzi bezpośrednio w handel odpustami:

„Każdy chrześcijanin prawdziwie skruszony posiada pełne darowanie kary i winy, które mu się należy, nawet bez listów odpustowych." — Marcin Luter, teza 36 z 95 tez^[16]

95 tez i ich rozprzestrzenianie

31 października 1517 Luter redaguje Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum — 95 tez. Tradycyjna opowieść o przybiciu tez do drzwi kościoła zamkowego w Wittenberdze została zakwestionowana w 1961 roku przez Erwina Iserloha (Luthers Thesenanschlag — Tatsache oder Legende?); współcześni historycy na ogół przyjmują, że Luter przynajmniej wysłał tezy listownie do Albrechta Mogunckiego i biskupa Hieronima Schulza 31 października 1517 roku, przy czym kwestia publicznego wywieszenia pozostaje dyskusyjna^[17]. Jakikolwiek byłby początkowy sposób publikacji, wirusowość druku robi resztę: 95 tez rozchodzi się po całych Niemczech w dwa tygodnie, przetłumaczone na niemiecki i wydrukowane w Norymberdze, Lipsku i Bazylei jeszcze przed końcem 1517 roku^[18].

Exsurge Domine i potępienie papieskie

Rok 1520 przynosi publikację trzech wielkich traktatów Lutra, które formalizują to, co początkowo było jedynie protestem przeciwko praktyce:

• An den christlichen Adel deutscher Nation („Do chrześcijańskiego stanu szlacheckiego narodu niemieckiego"), opublikowany 5 sierpnia 1520 — apel do książąt niemieckich o reformę Kościoła
• De captivitate Babylonica ecclesiae („Niewola babilońska Kościoła"), październik 1520 — systematyczny atak na siedem sakramentów i transsubstancjację
• De libertate christiana („O wolności chrześcijańskiej"), listopad 1520 — wykład doktryny o usprawiedliwieniu przez wiarę

Papież Leon X potępia 41 tez luterańskich bullą Exsurge Domine z 15 czerwca 1520, otwierającą się słynnym wezwaniem: „Powstań, Panie, i osądź sprawę swoją; pamiętaj na zniewagi, które codziennie wyrządzają Ci bezrozumni"^[19]. Luter ma sześćdziesiąt dni na odwołanie. Zamiast tego publicznie pali bullę, wraz z egzemplarzem Corpus iuris canonici i Summa św. Tomasza, przy Bramie Elsterskiej w Wittenberdze 10 grudnia 1520 — gest wysoce symbolicznego zerwania z prawem kanonicznym i scholastyką. Ekskomunika następuje bullą Decet Romanum Pontificem z 3 stycznia 1521, która wyklucza Lutra i jego zwolenników ze wspólnoty katolickiej.

Sejm w Wormacji i Wartburg (1521–1522)

Wezwany przez cesarza Karola V (1500–1558, wybrany w 1519) do stawienia się na sejm Rzeszy w Wormacji pod cesarskim glejtem, Luter przybywa tam 16 kwietnia 1521 po triumfalnej podróży z Wittenbergi (wyjazd 2 kwietnia, etapy w Erfurcie, Eisenach, Frankfurcie). Staje 17 i 18 kwietnia 1521 przed cesarzem, nuncjuszem Girolamo Aleandro, książętami-elektorami i oficjałem Johannem von der Eck (nie mylić z jego lipskim przeciwnikiem, Johannem Maierem von Eck). Wezwany do odwołania swoich pism ułożonych na stole, prosi o dzień zwłoki, po czym odmawia 18 kwietnia w formule, która pozostała słynna^[20]:

„Chyba że przekonają mnie świadectwa Pism albo oczywiste racje — gdyż nie wierzę ani samemu papieżowi, ani samym soborom, jako że jest rzeczą pewną, iż często błądzili i zaprzeczali sami sobie — jestem zniewolony przytoczonymi przeze mnie tekstami Pisma, a moje sumienie jest jeńcem słowa Bożego. Nie mogę i nie chcę niczego odwołać, gdyż postępowanie przeciw sumieniu nie jest ani bezpieczne, ani uczciwe." — Marcin Luter przed sejmem w Wormacji, 18 kwietnia 1521^[21]

Słynna formuła „Hier stehe ich, ich kann nicht anders. Gott helfe mir. Amen" („Tu stoję, inaczej nie mogę. Niech mi Bóg pomoże. Amen"), która miałaby nastąpić po tych słowach, jest uważana za historygraficznie wątpliwą: nie pojawia się w oficjalnych transkrypcjach notarialnych i byłaby dodatkiem późniejszych wydawców (zapewne już w drukowanym wydaniu Spalatina)^[22]. Zdanie to dobrze jednak streszcza wykonany gest: Luter czyni z sumienia zniewolonego Pismem zasadę ostateczną, stojącą ponad autorytetem soborowym i papieskim. To właśnie to odwrócenie czyni rozłam odtąd nieodwracalnym i zostanie potępione przez Sobór Trydencki jako wywrócenie samej zasady tradycji apostolskiej^[23].

Karol V odpowiada 19 kwietnia osobistą deklaracją przywiązania do wiary katolickiej, odręczną, po francusku: „Pochodzę od książąt jak najbardziej chrześcijańskich [...] i którzy aż do śmierci pozostali wiernymi synami Kościoła rzymskiego [...]. Jestem zatem zdecydowany utrzymać wszystko, co moi poprzednicy i ja utrzymywaliśmy dotąd."^[24] Obłożony banicją Rzeszy edyktem wormackim z 25 maja 1521 (zredagowanym przez Aleandra i podpisanym dopiero po wyjeździe kilku elektorów), Luter zostaje otoczony opieką elektora Fryderyka Mądrego, który każe go porwać (uzgodniona inscenizacja, 4 maja 1521 w lesie turyńskim) i przewieźć na Wartburg koło Eisenach. Żyje tam pod pseudonimem „Junker Jörg" od 4 maja 1521 do 1 marca 1522. W ciągu tych dziesięciu miesięcy tłumaczy Nowy Testament na niemiecki z greckiego tekstu Erazma (wydanie z 1519, Novum Testamentum omne). Septembertestament ukazuje się w Wittenberdze 21 września 1522 u drukarza Melchiora Lottera Młodszego: 3000 egzemplarzy wyprzedanych w trzy miesiące, dwanaście wznowień w 1523 roku. Kompletny przekład Biblii następuje w 1534 roku, przy współpracy Filipa Melanchtona, Justusa Jonasa, Caspara Crucigera, Matthäusa Aurogallusa (do hebrajskiego) i Johanna Bugenhagena^[25].

Małżeństwo i lata pasterskie (1525–1546)

13 czerwca 1525 Luter poślubia Katharinę von Borę (1499–1552), byłą mniszkę cysterską z klasztoru w Nimbschen (Saksonia), której pomógł uciec. Ceremonia cywilna odbywa się tego samego ranka w domu Lucasa Cranacha Starszego, po niej wieczorem błogosławieństwo ślubne w kościele parafialnym w Wittenberdze w obecności Justusa Jonasa, Johannesa Bugenhagena i Cranacha. Bardziej formalna uroczystość publiczna zostaje odprawiona 27 czerwca 1525 przez Bugenhagena. Lutrowie doczekali się sześciorga dzieci w latach 1526–1534. Katharina, nazywana przez męża pieszczotliwie „Käthe", z rygorem zarządza dawnym klasztorem augustiańskim w Wittenberdze oddanym do dyspozycji przez elektora, warzy piwo, zarządza majątkiem rolnym i prowadzi salon dla studentów oraz „Tischreden" (Mów biesiadnych), które zostaną opublikowane pośmiertnie.

Ten sam rok 1525 przynosi wojnę chłopską (maj–czerwiec): początkowo sympatyzujący ze zbuntowanymi przeciw panom chłopami, Luter zwraca się przeciwko nim w piśmie Wider die räuberischen und mörderischen Rotten der Bauern („Przeciw łupieskim i morderczym bandom chłopów", maj 1525), wzywając do ich militarnego zmiażdżenia.

Luter umiera 18 lutego 1546 w Eisleben, swoim rodzinnym mieście, po długiej chorobie. Został pochowany w kościele zamkowym w Wittenberdze, pod posadzką nieopodal kazalnicy, z której głosił przez ponad dwadzieścia pięć lat.

De libertate christiana (1520)

Krótki traktat O wolności chrześcijanina (po niemiecku: Von der Freiheit eines Christenmenschen) wykłada fundamentalne napięcie etyki luterańskiej w początkowym paradoksie, który streszcza cały jego wywód:

„Chrześcijanin jest panem najzupełniej wolnym od wszystkiego i nikomu niepoddanym. Chrześcijanin jest sługą najuleglejszym wobec wszystkiego i każdemu poddanym." — Marcin Luter, De libertate christiana, listopad 1520^[26]

Chrześcijanin jest uwolniony przez wiarę od konieczności legalnej i wolny służy bliźniemu z miłości. To najbardziej przystępny i najbardziej humanistyczny tekst Lutra — i ten, który najlepiej przekracza granice wyznaniowe, do tego stopnia, że obficie cytują go współcześni katolicy (Benedykt XVI w Erfurcie 2011, kardynał Kasper w 2016). Słychać w nim jeszcze wyraźnie głos teologa augustiańskiego, który nie usystematyzował jeszcze swego zerwania z katolicką doktryną o współdziałaniu z łaską.

De captivitate Babylonica ecclesiae (październik 1520)

Dokładne przeciwieństwo poprzedniego, Niewola babilońska Kościoła jest najbardziej radykalnym pismem roku 1520 i tym, które czyni rozłam teologicznie nieodwracalnym. Luter atakuje w nim systematycznie siedem sakramentów: zachowuje jedynie dwa (chrzest i eucharystię, przy niejednoznacznej pokucie), odrzuca transsubstancjację na rzecz obecności przez konsubstancjację (chleb pozostaje chlebem i staje się ciałem), potępia ofiarę Mszy jako sprzeczną z jedyną ofiarą Chrystusa oraz neguje sakramentalny charakter małżeństwa, bierzmowania, kapłaństwa i ostatniego namaszczenia^[27]. Ton jest polemiczny, lecz skutek doktrynalny ogromny: to właśnie to dzieło, bardziej niż 95 tez, skłania Rzym do przejścia od procedury inkwizycyjnej do formalnej ekskomuniki.

Erazm, uważny czytelnik i długo sympatyk ruchu luterańskiego, pisze na początku 1521 roku: „Rozłam jest odtąd nie do naprawienia."^[28] Sobór Trydencki odpowie punkt po punkcie na ten traktat na sesjach VII (sakramenty, 1547), XIII (eucharystia, 1551), XXI–XXII (Msza, 1562) i XXIV (małżeństwo i kapłaństwo, 1563).

De servo arbitrio (grudzień 1525)

O niewolnej woli jest mistrzowską odpowiedzią Lutra na De libero arbitrio diatribē sive collatio („Diatrybę czyli rozprawę o wolnej woli") Erazma z Rotterdamu, opublikowaną w Bazylei we wrześniu 1524. Luter broni w niej skrajnie radykalnej koncepcji ludzkiej niezdolności do współdziałania w zbawieniu: wola ludzka, pod władzą grzechu pierworodnego, nie może niczego poza złem, poza łaską. Dla Lutra jest to jego dzieło najbardziej rygorystyczne i to, które uważał — wraz z Małym Katechizmem — za swoje najtrwalsze dziedzictwo. Sam pisze w 1537 roku: „Żadna z moich ksiąg nie jest dobra, oprócz może De servo arbitrio i Katechizmu."^[29]

Ton jest skrajnie gwałtowny polemicznie wobec Erazma^[30]. Lecz konsekwencja doktrynalna jest jeszcze poważniejsza: Luter formułuje w nim dorozumianą podwójną predestynację, którą Kalwin usystematyzuje w 1539 roku. Sobór Trydencki, sesja VI (Dekret o usprawiedliwieniu, 13 stycznia 1547), odpowie, potwierdzając ludzką wolność pod łaską: „Jeśliby ktoś mówił, że wolna wola człowieka [...] jest tylko pustym słowem [...] niech będzie wyklęty" (kanon 5).

Kolokwium w Marburgu (1529) — zerwanie ze Zwingle

Od 1 do 4 października 1529, na zaproszenie landgrafa Filipa Heskiego, który marzy o zjednoczeniu protestantów wobec Karola V, Luter spotyka Ulryka Zwinglego (1484–1531), reformatora Zurychu, na zamku w Marburgu. Obecni są także: Filip Melanchton, Justus Jonas, Johannes Oekolampad (Bazylea), Martin Bucer (Strasburg) i Caspar Hedio.

Sporządza się piętnaście artykułów teologicznych. W czternastu oba obozy zgadzają się — włącznie z Trójcą, grzechem pierworodnym, usprawiedliwieniem przez wiarę, odkupieniem przez samego Chrystusa. W piętnastym, poświęconym Wieczerzy Pańskiej, rozłam jest ostateczny^[31].

Według relacji spisanej przez świadków (zwłaszcza Andreasa Osiandra, obecnego przy stole), Luter na początku dysputy bierze kredę i pisze wielkimi literami na drewnianym stole:

„HOC EST CORPUS MEUM" („To jest ciało moje").

I będzie do tego uparcie wracał: słowo Chrystusa należy brać dosłownie, chleb jest realnie ciałem. Zwingli odpowiada, że „jest" znaczy „oznacza" i że słowa Chrystusa należy interpretować duchowo (J 6, 63: „Duch ożywia, ciało nic nie znaczy"). Luter odrzuca wszelki kompromis. Na koniec kolokwium odmawia nawet Zwinglemu gestu braterstwa: „Macie innego ducha niż my."^[32] Po raz pierwszy w historii reformacji dwa nurty protestanckie rozdzielają się doktrynalnie: luteranie i reformowani zwingleanie — podział, który nigdy nie został przezwyciężony i który dowodzi, już w 1529 roku (dwanaście lat po 95 tezach), strukturalnej niezdolności sola scriptura do wytworzenia obiecywanej jedności doktrynalnej.

Großer Katechismus / Kleiner Katechismus (1529)

Oba katechizmy wittenberskie, opublikowane w 1529 roku w następstwie katastrofalnej wizytacji pasterskiej parafii saskich (Visitatio Saxonica, 1527–1528), która ujawnia otchłanną ignorancję religijną — wielu parafian nie zna ani Ojcze nasz, ani Dziesięciu Przykazań — stają się tekstami odniesienia katechezy luterańskiej. Mały Katechizm (Kleiner Katechismus) jest, obok De servo arbitrio, dziełem, do którego Luter przyznaje się jako do swego testamentu. Jest do dziś szeroko używany w Kościołach luterańskich na całym świecie i figuruje w Księdze Zgody (Konkordienbuch, 1580) jako symboliczny tekst normatywny luteranizmu^[33].

Teologiczne dzieło Lutra nie jest zunifikowanym systemem porównywalnym z Summą św. Tomasza czy Instytucją Kalwina: jest to szereg artykulacji polemicznych zrodzonych z konkretnych okoliczności (odpusty, sakramenty, usprawiedliwienie, sumienie), stopniowo utwardzanych w doktrynę wyznaniową przez Melanchtona i następne pokolenia (Wyznanie augsburskie, 1530; Formuła zgody, 1577; Księga Zgody, 1580). Można jednak wyizolować cztery główne artykulacje, które strukturyzują całość — i które, porównane artykuł po artykule z doktryną katolicką potwierdzoną przez Sobór Trydencki, ukazują dokładną skalę rozłamu^[34].

Usprawiedliwienie przez samą wiarę (sola fide)

To zasada materialna reformacji: człowiek zostaje usprawiedliwiony przed Bogiem nie przez swoje uczynki, choćby przygotowane przez łaskę, lecz przez samą wiarę (sola fide), która biernie przyjmuje cudzą sprawiedliwość (aliena iustitia) Chrystusa przypisaną grzesznikowi. Luter formułuje decydujący obraz w komentarzu do Rzymian (1515–1516) oraz w kazaniu o podwójnej sprawiedliwości (Sermo de duplici iustitia, 1519):

„Chrześcijanin jest zarazem sprawiedliwy i grzesznikiem — zawsze grzesznikiem, zawsze pokutującym, zawsze sprawiedliwym." (Simul iustus et peccator, semper iustus, semper peccator, semper poenitens) — Marcin Luter, Komentarz do Listu do Rzymian, scholion do Rz 4, 7, WA 56, 272^[35]

Doktryna ta wymaga kilku korekt współczesnej historiografii katolickiej, naszkicowanych już przez Josepha Lortza (1939) i usystematyzowanych przez Wspólną Deklarację o nauce o usprawiedliwieniu (Augsburg, 31 października 1999) podpisaną przez Światową Federację Luterańską i Kościół katolicki za Jana Pawła II^[36]: Luter nie neguje, że wiara, która usprawiedliwia, jest formowana przez miłość (Ga 5, 6) i że nieuchronnie rodzi dobre uczynki; odmawia jedynie tym uczynkom przyczynowości zasługującej w początkowym usprawiedliwieniu. Jednak — i to przypomniała Oficjalna Odpowiedź Stolicy Apostolskiej na JD (25 czerwca 1998) — luterańska koncepcja sprawiedliwości przypisanej jako cudzej pozostaje nieredukowalna do katolickiej doktryny o łasce uświęcającej realnie wlanej, która przemienia grzesznika w sprawiedliwego (non solum reputatur, sed vere iustus nominatur et est, Trydent, sesja VI, rozdz. 7)^[37].

Samo Pismo (sola scriptura)

To zasada formalna reformacji: Pismo Święte jest jedyną normą normującą wiarę (norma normans non normata), a wszelki autorytet kościelny (papież, sobory, tradycja) pozostaje podporządkowany Pismu. Luter sformułował to na sejmie w Wormacji: „moje sumienie jest jeńcem słowa Bożego". Wyjaśnił w Odpowiedzi Ambrosiusowi Catharinusowi (1521): „Pismo jest swoim własnym tłumaczem" (Scriptura sui ipsius interpres) — formuła, która przejdzie do Formuły zgody (1577)^[38].

Trudności tej zasady są strukturalne i pojawiają się już w latach 1525–1529:

• Kanon biblijny: Luter odrzuca z kanonu deuterokanoniczne (Tobiasza, Judytę, Mądrość, Syracha, Barucha, Machabejskie), nazywa List Jakuba „listem słomianym" („stroherne Epistel"), ponieważ przeczy jego lekturze usprawiedliwienia, i umniejsza Apokalipsę^[39]. Sobór Trydencki, sesja IV (8 kwietnia 1546), określi dogmatycznie kanon katolicki, włączając deuterokanoniczne.
• Interpretacja: jeśli Pismo jest swoim własnym tłumaczem, jak wyjaśnić, że Luter i Zwingli, czytając to samo Pismo, dochodzą w Marburgu (1529) do przeciwnych wniosków o Wieczerzy Pańskiej? Wewnętrzna fragmentacja protestantyzmu już w 1529 (luteranie / reformowani zwingleanie), a następnie już w 1534 (anabaptyści z Münster) jest tego historycznym dowodem. Zob. artykuł Sola Scriptura dla systematycznej refutacji.

Redukcja sakramentalna

W De captivitate Babylonica ecclesiae (1520) Luter sprowadza siedem sakramentów katolickich do dwóch (chrzest, eucharystia), czasem trzech (z pokutą). Poniższa tabela podsumowuje stanowiska Lutra z 1520 roku wobec doktryny potwierdzonej przez Sobór Trydencki (sesje VII–XXIV, 1547–1563):

Rozłam nie jest więc marginalny: z siedmiu sakramentów pięć zostaje pozbawionych charakteru sakramentalnego, a dwa zachowane zostają głęboko przeformułowane. To właśnie ta redukcja określa późniejszą rozbieżność eklezjologiczną (kapłaństwo, autorytet, sukcesja apostolska).

Dwa królestwa (Zwei-Reiche-Lehre)

Luter rozróżnia ściśle dwa porządki czyli królestwa (Reiche), przez które Bóg rządzi światem: królestwo duchowe (geistliches Reich), w którym Ewangelia wytwarza przez wiarę wyzwolonego człowieka wewnętrznego; oraz królestwo doczesne (weltliches Reich), w którym Prawo, sprawowane przez urzędników świeckich, powściąga zło siłą i gwarantuje porządek społeczny^[40]. Królestwem duchowym nie rządzi się mieczem; królestwem doczesnym nie rządzi się Ewangelią.

Doktryna ta, sformalizowana w Von weltlicher Obrigkeit („O władzy świeckiej", 1523), ma dwie doniosłe konsekwencje historyczne:

1. Teologicznie wspiera suwerenność książąt terytorialnych nad ich Kościołami i nadaje kształt niemieckiej reformacji książęcej (Saksonia, Hesja, Brandenburgia), a następnie pokojowi augsburskiemu z 1555 (cuius regio, eius religio).
2. Zostaje przywołana dla usprawiedliwienia zbrojnego stłumienia zbuntowanych chłopów w maju 1525: rebelia należy do królestwa doczesnego, a świecki urzędnik ma prawo i obowiązek karać ją bez miary. W tych ramach Luter pisze niesławne Wider die räuberischen und mörderischen Rotten der Bauern (maj 1525), oś późniejszej krytyki katolickiej i marksistowskiej^[41].

Luterańska teologia polityczna pozostaje jednym z najbardziej spornych terenów XX wieku: Karl Barth widzi w niej strukturalne uwikłanie we władzę państwową, przygotowujące niezdolność luteran do oporu wobec reżimu nazistowskiego (z wyjątkiem chrześcijan wyznających skupionych wokół Bonhoeffera), podczas gdy sam Dietrich Bonhoeffer, luteranin, próbuje ocalić jej rdzeń w swojej Etyce (publikacja pośmiertna, 1949)^[42].

Szczególnie mroczny aspekt późnej myśli luterańskiej dotyczy jego pism antysemickich, zwłaszcza Von den Juden und ihren Lügen („O Żydach i ich kłamstwach"), opublikowanego w 1543 roku. Początkowo bardziej pojednawczy wobec Żydów (Dass Jesus Christus ein geborener Jude sei, 1523), Luter radykalizuje dramatycznie swój sprzeciw w ostatnich latach życia. Traktat z 1543 roku wzywa do palenia synagog, burzenia domów żydowskich, zakazywania Żydom nauczania, zmuszania ich do pracy fizycznej, a nawet wypędzania ich. Współcześni historycy zidentyfikowali w tym tekście „program siedmiopunktowy", na który propaganda nazistowska powoływała się wprost w 1938 roku (zob. Zarzut 4 poniżej)^[43].

Kościół Ewangelicki w Niemczech (EKD) oficjalnie odciął się od tych tekstów wielokrotnie: stanowisko (Kundgebung) Synodu „50 Jahre Erklärung von Weißensee" (2000), deklaracja (Kundgebung) „Martin Luther und die Juden – Notwendige Erinnerung zum Reformationsjubiläum" przyjęta przez XII Synod w Bremie 11 listopada 2015, a następnie rezolucja „Christen und Juden als Zeugen der Treue Gottes" Synodu w Magdeburgu (9 listopada 2016); jubileusz Reformacji 2017 przedłużył tę pracę pamięci^[44]. (Przytaczana tu czasem deklaracja luterańska z 1994 roku to deklaracja Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego w Ameryce — ELCA, kwiecień 1994 — a nie EKD.)

Benedykt XVI w Erfurcie (2011)

23 września 2011 papież Benedykt XVI odwiedza klasztor augustianów w Erfurcie, gdzie Luter składał śluby i studiował. W przemówieniu do przedstawicieli EKD czci duchowe poszukiwanie Lutra:

„To, co go ożywiało, to pytanie o Boga, które było głęboką pasją i sprężyną jego życia oraz całej jego drogi. «Jak mogę mieć miłosiernego Boga?» To pytanie przenikało jego serce i stało za każdym jego dociekaniem teologicznym i każdą walką wewnętrzną. Dla Lutra teologia nie była kwestią akademicką, lecz walką wewnętrzną z samym sobą, a następnie walką w odniesieniu do Boga i z Bogiem." — Benedykt XVI, przemówienie w klasztorze augustianów w Erfurcie, 23 września 2011^[45]

I dalej:

„Myśl Lutra, cała jego duchowość była całkowicie chrystocentryczna: «To, co służy sprawie Chrystusa», było dla Lutra decydującym kryterium hermeneutycznym w interpretacji Pisma Świętego."^[46]

Komemoracja w Lund (2016)

31 października 2016 — w 499. rocznicę tez — papież Franciszek uczestniczy w luterańskiej katedrze w Lund (Szwecja) we wspólnej komemoracji 500-lecia Reformacji, wraz z biskupem Munibem Younanem (Jordańczykiem, przewodniczącym Światowej Federacji Luterańskiej). To pierwszy raz w historii, gdy papież oficjalnie uczestniczy w komemoracji Reformacji protestanckiej. W homilii papież Franciszek oświadcza:

„Z wdzięcznością uznajemy, że Reformacja przyczyniła się do postawienia Pisma Świętego bardziej w centrum życia Kościoła." — Papież Franciszek, homilia w Lund, 31 października 2016^[47]

„My także musimy spojrzeć z miłością i uczciwością na naszą przeszłość i uznać naszą winę oraz prosić o przebaczenie, sam Bóg jest sędzią." — Papież Franciszek, homilia w Lund, 31 października 2016^[48]

Wspólna Deklaracja (Joint Statement) podpisana tego samego dnia z biskupem Younanem wyznaje i opłakuje ze swej strony, przed Chrystusem, że luteranie i katolicy zranili widzialną jedność Kościoła^[49].

Walter Kasper i dialog luterańsko-katolicki

Kardynał Walter Kasper (przewodniczący Papieskiej Rady ds. Popierania Jedności Chrześcijan w latach 2001–2010), w Martin Luther: Eine ökumenische Perspektive (Patmos, 2016; tłum. ang. Paulist Press, 2016), proponuje pełne szacunku katolickie odczytanie Lutra, odróżniając głębokie intuicje ewangeliczne (pasję do słowa Bożego, chrystocentryzm, ponowne odkrycie łaski) od problematycznych innowacji teologicznych (odrzucenie Magisterium, negacja kilku sakramentów, kwestionowanie autorytetu Piotrowego).

Aby ocenić Lutra sprawiedliwie, trzeba zmierzyć się z sześcioma zarzutami czyli obiegowymi opiniami, szeroko rozpowszechnionymi — protestanckimi, zsekularyzowanymi lub katolickimi — które poważna współczesna historiografia (Lortz, Roper, Schilling, MacCulloch, Duffy) obaliła jeden po drugim.

Zarzut 1 — „Luter chciał po prostu zreformować skorumpowany i zdegenerowany Kościół katolicki"

Odpowiedź historyczna: Narracja o „późnośredniowiecznym upadku katolickim" jest sama w sobie konstrukcją polemiczną odziedziczoną po XIX wieku. Brytyjski historyk Eamon Duffy (Cambridge) zdemontował ją w The Stripping of the Altars (Yale UP, 1992): na podstawie angielskich archiwów parafialnych (testamenty, rachunki fabryczne, godzinki) pokazuje, że późnośredniowieczny katolicyzm nie był ani zdegenerowany, ani spróchniały, lecz silną i żywą tradycją — i że Reformacja stanowiła gwałtowne zerwanie z systemem religijnym ludowym i teologicznie szanowanym^[50].

Angielskie statystyki parafialne pokazują niezwykłą żywotność duchową w XV – początku XVI wieku: mnożenie bractw świeckich, masowe pielgrzymki (Walsingham, Santiago de Compostela), eksplozja literatury dewocyjnej w językach ludowych (Naśladowanie Chrystusa, Błękitna Księga Margery Kempe), reformy monastyczne (obserwancja franciszkańska, Devotio Moderna). Nadużycia istniały (i były zwalczane od wewnątrz już od soboru w Konstancji 1414–1418), lecz diagnoza „systemowego upadku" nie wytrzymuje egzaminu archiwalnego.

Zarzut 2 — „Luter jako pierwszy przetłumaczył Biblię na niemiecki"

Odpowiedź historyczna: Fałsz historyczny. Przed Lutrem język niemiecki posiadał już osiemnaście kompletnych drukowanych wydań Biblii, wszystkie katolickie^[51]:

• Biblia Mentelina (Strasburg, 1466) — pierwsza drukowana Biblia niemiecka, czyli 51 lat przed 95 tezami
• Eggesteyn (Strasburg, 1470), Zainer (Augsburg, 1475–77), Sorg (Augsburg, 1477), Koberger (Norymberga, 1483), Schönsperger (Augsburg, 1487; 1490), Otmar (Augsburg, 1507; 1518) itd.
• Łącznie: 14 Biblii w górnoniemieckim + 4 w dolnoniemieckim przed Septembertestament Lutra (21 września 1522)

Prawdziwa zasługa językowa Lutra leży gdzie indziej: wymyśla on znormalizowany język literacki na bazie kancelaryjnego saskiego, który stanie się podstawą współczesnego niemieckiego standardowego (Hochdeutsch). Lecz tłumaczenie Biblii nie jest innowacją — to żywa tradycja katolicka od trzech ćwierci wieku, gdy Luter się za nią zabiera.

Zarzut 3 — „Luter był człowiekiem pokoju; to jego przeciwnicy byli gwałtowni"

Odpowiedź historyczna: Pobożna ikonografia przeczy źródłom pierwotnym. Podczas wojny chłopskiej (1524–1525), początkowo sympatyzujący z rewoltą chłopów przeciw panom (por. Ermahnung zum Frieden auf die zwölf Artikel der Bauern in Schwaben, kwiecień 1525), Luter zwraca się gwałtownie przeciwko nim w swoim niesławnym piśmie z maja 1525:

„Rąb, bij, duś, kto może. Jeśli przy tym zginiesz, błogosławiony jesteś: nigdy nie mogłeś umrzeć śmiercią bardziej błogosławioną. [...] Czy mielibyśmy ich oszczędzać? Nie, ani chwili. Niech każdy bije, przebija, dusi: jawnie czy skrycie, jak ściga się morderstwo i zbójectwo." — Marcin Luter, Wider die räuberischen und mörderischen Rotten der Bauern („Przeciw łupieskim i morderczym bandom chłopów"), maj 1525^[52]

Rezultat: represje wobec chłopów — od 70 000 do 100 000 zabitych mniej więcej według syntez historycznych — oraz zerwanie Lutra z ruchem ludowym. Ta gwałtowność retoryczna nie jest odosobnionym potknięciem: Luter używa analogicznych rejestrów przeciwko Żydom (1543), papistom (Ein Widerruf vom Fegefeuer, antypapieski pamflet z 1530 o czyśćcu, w którym Luter stawia się w roli mistrza i sędziego papieża — parafraza, przy czym dosłowne brzmienie francuskie nie ma ustalonego odniesienia WA), teologom scholastycznym, a nawet przeciwko Erazmowi (De servo arbitrio, 1525). Jego retoryka jest — jak analizuje Lyndal Roper w Martin Luther: Renegade and Prophet (Bodley Head, 2016 — książka z krótkiej listy Wolfson History Prize 2017) — strukturyzowana przez stałą przemoc symboliczną, którą uważał za konieczną dla sprawy Boga.

Zarzut 4 — „Luter był po prostu ofiarą antysemickich uprzedzeń swoich czasów"

Odpowiedź historyczna: Nieścisłe. Początkowo, w Dass Jesus Christus ein geborener Jude sei („Że Jezus Chrystus urodził się Żydem", 1523), Luter jest bardziej pojednawczy niż przeciętna wobec Żydów — mając nadzieję, że nawrócą się masowo po Reformacji. Gdy nadzieja ta zawodzi (Żydzi nie nawracają się masowo), Luter radykalizuje dramatycznie swoje stanowisko w ostatnich latach.

Traktat Von den Juden und ihren Lügen („O Żydach i ich kłamstwach"), opublikowany w 1543 (Luter ma wówczas 60 lat), zawiera program siedmiopunktowy o przemocy niezrównanej w europejskiej literaturze XVI wieku:

„Po pierwsze, podpalić ich synagogi [...]. Po drugie, zniszczyć i zrównać z ziemią także ich domy. [...] Po trzecie, odebrać im wszystkie modlitewniki i Talmudy. Po czwarte, odtąd zabronić ich rabinom nauczania. [...]" — Marcin Luter, Von den Juden und ihren Lügen, 1543^[53]

Siedem punktów nie zostało „zastosowanych co do litery" podczas nocy kryształowej (9–10 listopada 1938) — pogrom nie podejmuje wszystkich tych środków — lecz filiacja jest udokumentowana: już 15 listopada 1938 luterański biskup Martin Sasse publikuje Martin Luther über die Juden: Weg mit ihnen!, otwierające się słowami: „10 listopada 1938, w dniu urodzin Lutra, synagogi płoną w Niemczech", i przedstawiające Lutra jako największego antysemitę swoich czasów; Julius Streicher, dyrektor Stürmera, powoła się wprost na Lutra w swojej obronie na procesie norymberskim (rozprawa 29 kwietnia 1946)^[54]. Kościół Ewangelicki w Niemczech (EKD) oficjalnie odciął się od tych pism swoimi stanowiskami synodalnymi z 2000 (Kundgebung „50 Jahre Erklärung von Weißensee"), z 11 listopada 2015 w Bremie i z 9 listopada 2016 w Magdeburgu, przedłużonymi jubileuszem Reformacji 2017^[55]. Nie można jednak historycznie minimalizować tej myśli: nie jest ona ani akcesoryjna, ani klimatyczna — jest strukturalna dla późnej myśli luterańskiej.

Zarzut 5 — „Luter wymyślił sola fide od zera, odkrywając na nowo utraconą Ewangelię"

Odpowiedź historyczna: Trzy korekty współczesnej historiografii.

(1) Lortz i lektura katolicka: według tezy Josepha Lortza (Moguncja, 1939–1940), Luter jest człowiekiem głęboko religijnym, który walczył o Boga; to, co złamał, to nie autentyczny katolicyzm, lecz katolicyzm zniekształcony, który widział przez pryzmat nominalizmu Ockhama swojej szkoły^[56]. Luter odrzuca scholastyczną karykaturę zbawienia przez uczynki (której nauczył się u Gabriela Biela i późnej szkoły nominalistycznej), a nie autentyczną katolicką doktrynę o zasłudze augustyńskiej.

(2) Leppin i korzenie mistyczne: Volker Leppin (Die fremde Reformation, C. H. Beck 2016) wykazał, że Luter pije ze źródeł katolickiej mistyki nadreńskiej (Mistrz Eckhart, Tauler, Suso) oraz Theologia Deutsch, którą sam wydaje w 1518 roku^[57]. Teologia usprawiedliwienia wyłania się organicznie z tej późnośredniowiecznej duchowości katolickiej, a nie z odosobnionego pawłowego olśnienia.

(3) McGrath i realna innowacja: Alister McGrath (Iustitia Dei, Cambridge UP 2005, rozdz. 12) identyfikuje główną innowację teologiczną Lutra nie w formule „sola fide", lecz w koncepcji sprawiedliwości przypisanej jako aliena iustitia — sprawiedliwości obcej człowiekowi, która pozostaje w pełni obca nawet po przypisaniu. Koncepcja ta — zauważa McGrath (który jest anglikaninem) — nie ma według niego odpowiednika w tradycji patrystycznej i średniowiecznej. Zob. artykuł Sola Fide.

Zarzut 6 — „Luter umarł ukojony i pojednany z Rzymem"

Odpowiedź historyczna: Fałsz. Luter utrzymuje aż do śmierci w 1546 roku swoje stanowiska nieodwracalnego zerwania z Rzymem. Jego Artykuły szmalkaldzkie (spisane w grudniu 1536, opublikowane w 1538) — testament teologiczny skierowany do Związku Szmalkaldzkiego książąt protestanckich — potwierdzają:

• Papieża jako Antychrysta (artykuł IV, „O papiestwie") — jedną z najbardziej jadowitych tez całej kariery luterańskiej
• Niemożliwość wszelkiego pojednania doktrynalnego z Rzymem bez wyrzeczenia się papiestwa
• Nieodwołalne zawieszenie communicatio in sacris

Na płaszczyźnie osobistej ostatnie lata Lutra naznaczone są deterioracją fizyczną i moralną udokumentowaną przez jego biografów: wyraźna otyłość, kamica nerkowa, ciężka artroza, dolegliwości sercowe i nawracające epizody depresyjne (acedia/Anfechtung)^[58]. Wykopaliska prowadzone wokół domu rodzicielskiego w Mansfeld (Elternhaus Luderów) poświadczają zamożny stół rodzinny — co oświetla jego środowisko pochodzenia, a nie osobisty reżim: żadna liczba dotycząca wagi Lutra w chwili śmierci w Eisleben (18 lutego 1546) nie została ustalona przez weryfikowalne źródło^[59].

Benedykt XVI w Erfurcie (2011) oferuje jednak ostateczną wyważoną ocenę katolicką: „To, co go ożywiało, to pytanie o Boga. [...] Dla Lutra teologia nie była kwestią akademicką, lecz walką wewnętrzną z samym sobą"^[60]. Luter jest zarazem ofiarą i sprawcą rozłamu, który można — od strony współczesnego ekumenizmu — traktować z jednoczesną powagą doktrynalną (różnice trwają) i ludzkim szacunkiem (poszukiwanie duchowe jest realne).

Biograficzne źródła odniesienia

• Heiko A. Oberman, Luther: Mensch zwischen Gott und Teufel, Severin und Siedler, Berlin, 1982; tłum. ang. Luther: Man Between God and the Devil, Yale University Press, 1989, 380 s., ISBN 0-300-03735-0 — biografia odniesienia w języku anglo-niemieckim, artykułująca rolę demoniczności w świadomości luterańskiej
• Lyndal Roper, Martin Luther: Renegade and Prophet, Bodley Head, Londyn, 2016; Random House, Nowy Jork, 2017, 540 s., ISBN 978-1-400-04061-2 — biografia psychologiczno-historyczna odniesienia, z krótkiej listy Wolfson History Prize 2017 i Elizabeth Longford Prize 2017
• Marc Lienhard, Martin Luther: La passion de Dieu, Bayard, Paryż, 1999, 336 s., ISBN 978-2-227-32520-8 — odniesienie francuskojęzyczne, ujęcie egzystencjalne i teologiczne
• Brad S. Gregory, The Unintended Reformation: How a Religious Revolution Secularized Society, Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge MA, 2012 — metahistoria długofalowych konsekwencji

„Przełom w wieży" i teologia usprawiedliwienia

Erlebnis der Turm („doświadczenie wieży"), późna relacja autobiograficzna (1545), w której Luter sytuuje swoje odkrycie sprawiedliwości Boga jako „sprawiedliwości, którą nam daje", a nie jako „sprawiedliwości, którą nas sądzi", jest tradycyjnie datowana na lata 1515–1518. Heiko Oberman i Marc Lienhard dyskutują tę chronologię: chodzi mniej o jednorazowe wydarzenie niż o stopniową drogę udokumentowaną przez Wykłady o Psalmach (1513–1515), Wykłady o Rzymian (1515–1516) i Wykłady o Galatów (1516–1517). Teologia sola fide wyłania się organicznie z tej intensywnej lektury pawłowej.

Joseph Lortz i katolicki zwrot wobec Lutra

Główny zwrot w katolickim rozumieniu Lutra dokonał się w XX wieku dzięki niemieckiemu księdzu Josephowi Lortzowi (1887–1975), profesorowi Uniwersytetu w Moguncji. Jego opus magnum, Die Reformation in Deutschland (Herder, 2 t., 1939–1940), następuje po jadowitych osądach Deniflego (1903) i Grisara (1911–1912), proponując lekturę sympatyczną, lecz rygorystyczną: Luter jawi się w niej jako człowiek głęboko religijny, który walczył o Boga — a to, co złamał, to nie katolicyzm takim, jakim był, lecz katolicyzm zniekształcony, który widział przez pryzmat nominalizmu Ockhama^[61].

Według lektury Lortza Luter pozostaje w pewnym sensie katolikiem przez swoje poszukiwanie religijne, co umożliwi katolicko-luterański dialog ekumeniczny Soboru Watykańskiego II i Wspólnej Deklaracji z 1999 roku. Linię tę kontynuował Yves Congar OP w Vraie et fausse réforme dans l'Église (Cerf 1950, wznow. 1968, 720 s.), a następnie w Martin Luther, sa foi, sa réforme (Cerf 1983, 150 s.)^[62].

Volker Leppin — mistyczne korzenie Lutra

Profesor Volker Leppin (Uniwersytet w Tybindze, a od 2021 Yale Divinity School) głęboko odnowił lekturę Lutra w Die fremde Reformation: Luthers mystische Wurzeln („Dziwna Reformacja: mistyczne korzenie Lutra", C.H. Beck, Monachium, 2016, 256 s., ISBN 978-3-406-69081-5)^[63]. Jego teza: Luter nie jest teologiem zerwania ex nihilo, lecz świadomym spadkobiercą mistyki nadreńskiej (Mistrz Eckhart, Tauler, Suso) oraz anonimowej Theologia Deutsch z XIV wieku.

Sam Luter wydaje Theologia Deutsch (1516, następnie wydanie kompletne 1518) i pisze w przedmowie:

„Nie znalazłem żadnego dzieła poza Biblią i pismami św. Augustyna, w którym lepiej nauczyłbym się, czym są Bóg, Chrystus, człowiek i wszystkie rzeczy." — Marcin Luter, Vorrede zur Theologia Deutsch, WA 1, 378–379, wydanie 1518^[64]

Ta filiacja mistyczna relatywizuje tradycyjną protestancką tezę o radykalnym „ponownym odkryciu" Ewangelii: Luter pije ze źródeł późnośredniowiecznej duchowości katolickiej, zanim się od niej odłączy.

Eamon Duffy — żywotność katolicka przedtrydencka

Brytyjski historyk Eamon Duffy, profesor emerytowany Uniwersytetu Cambridge (Magdalene College), opublikował w 1992 roku The Stripping of the Altars: Traditional Religion in England c. 1400–c. 1580 (Yale UP, 654 s., ISBN 978-0-300-06076-9), dzieło, które zburzyło protestancki mit o późnośredniowiecznym Kościele katolickim zdegenerowanym, ignorantnym i skorumpowanym. Na podstawie późnośredniowiecznych angielskich archiwów parafialnych Duffy pokazuje, że tradycyjna religia posiadała w przededniu Reformacji żywotność, siłę i atrakcyjność zarówno w kulturze elit, jak i w kulturze ludowej: Reformacja nie wyzwoliła ludu uciśnionego przez skostniałą religię, lecz brutalnie zniosła religię ludową i teologicznie szanowaną^[65].

To stwierdzenie oparte na późnośredniowiecznych angielskich archiwach parafialnych zostało przyjęte przez poważną historiografię — włącznie z protestancką. Radykalnie zmienia kontekst interpretacji Lutra: nie działa on w umierającym Kościele, lecz w żywej i kwitnącej katolickości.

Luter a Matka Boża — aspekt ukryty

Fakt często ignorowany, włącznie z pamięcią protestancką: Luter utrzymał przez całe życie znaczącą pobożność maryjną. Hans Düfel, w swoim klasycznym studium Luthers Stellung zur Marienverehrung (Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga, 1968, 304 s.), dowodzi, że Luter mocno trzymał się:

• Wieczystego dziewictwa Maryi (perpetua virginitas) — kazanie z 11 sierpnia 1532, WA 36, 143
• Tytułu Theotokos (Matki Bożej), zgodnie z Efezem 431
• Niepokalanego Poczęcia (z pewnymi końcowymi wahaniami, lecz utrzymywanego w piśmie Predigten 1527, WA 17/II, 280)
• Roli orędownictwa Maryi (katechizm z 1529)

W swoim komentarzu do Magnificat (1521) — jednym ze swoich najpiękniejszych tekstów — Luter pisze:

„Wszyscy ludzie powinni przyjmować wobec Maryi postawę pokory i podziwu. Wielką tajemnicą jest być nazwaną Matką Bożą." — Marcin Luter, Das Magnificat verdeutscht und ausgelegt, 1521, WA 7, 568–573^[66]

Tę częściową ciągłość mariologiczną podkreślił kardynał Walter Kasper w Martin Luther: An Ecumenical Perspective (Paulist Press 2016, 96 s., tłum. William Madges) jako jeden z możliwych punktów zbieżności dialogu katolicko-luterańskiego.

Diarmaid MacCulloch — synteza anglosaska

Anglikański historyk sir Diarmaid MacCulloch (Oksford), w swoim dziele odniesienia Reformation: Europe's House Divided 1490–1700 (Allen Lane / Penguin 2003, 800 s., ISBN 978-0-14-028534-4; Wolfson History Prize 2004, National Book Critics Circle Award 2004), oferuje bezstronną syntezę historiograficzną, która oddaje sprawiedliwość zarówno Lutrowi, jak i katolickiej odpowiedzi. MacCulloch kontekstualizuje Lutra w długiej historii katolickich prób reformy od XIV wieku (Wycliffe, Hus, Savonarola) i pokazuje, że rozłam z 1517 roku nie był nieunikniony, lecz wynika ze zbiegu precyzyjnych czynników politycznych, teologicznych i osobowych^[67].

Heinz Schilling — imperialny wymiar polityczny

Profesor Heinz Schilling (Humboldt-Universität w Berlinie, emerytowany), w Martin Luther: Rebel in an Age of Upheaval (Oxford UP 2017, 624 s., tłum. ang. Rona Johnston, ISBN 978-0-19-872202-9 — oryginał niemiecki: Martin Luther: Rebell in einer Zeit des Umbruchs, C. H. Beck 2012), kontekstualizuje Lutra we sfragmentowanym Świętym Cesarstwie i niemieckiej polityce książęcej. Dla Schillinga Luter nie jest odosobnionym bohaterem, lecz aktorem „masywnej walki o powszechną reformę chrześcijaństwa", której warunki polityczne (Saksonia elektorska Fryderyka Mądrego, Karol V zajęty we Włoszech i przeciw Osmanom, rywalizacje francusko-cesarskie) są decydujące dla początkowego powodzenia^[68].

Sobór Trydencki (1545–1563) — odpowiedź Magisterium

Jeśli Luter jest wydarzeniem założycielskim protestantyzmu, Sobór Trydencki jest wydarzeniem, przez które Kościół katolicki redefiniuje się doktrynalnie przeciw niemu — nie przez polemiczne usztywnienie, lecz przez bezprecedensową od Chalcedonu (451) klaryfikację dogmatyczną. Zwołany przez Pawła III 13 grudnia 1545, sobór toczy się w trzech wielkich okresach (1545–1547 Trydent, 1551–1552 Trydent, 1562–1563 Trydent) i odbywa 25 sesji pod trzema kolejnymi papieżami (Paweł III, Juliusz III, Pius IV).

Główne dekrety odpowiadają punkt po punkcie Lutrowi:

• Sesja IV (8 kwietnia 1546) — Dekret o pismach kanonicznych i Dekret o wydaniu i używaniu ksiąg świętych. Ustalenie kanonu biblijnego włączającego deuterokanoniczne (przeciw Lutrowi); stwierdzenie, że Tradycja apostolska zostaje przyjęta „z równym uczuciem pobożności i czci" jak Pismo (przeciw sola scriptura); uznanie Wulgaty za wersję autentyczną dla dysput doktrynalnych.
• Sesja VI (13 stycznia 1547) — Dekret o usprawiedliwieniu, 16 rozdziałów i 33 kanony. To najważniejszy dekret soboru i frontalna odpowiedź teologiczna na sola fide: grzesznik nie tylko zostaje uznany za sprawiedliwego, lecz staje się sprawiedliwym (non solum reputatur, sed vere iustus nominatur et est, rozdz. 7); wlana sprawiedliwość działa przez miłość rozlaną w sercu (Rz 5, 5); wolna wola współdziała pod łaską, nie poprzedzając jej ani na nią nie zasługując^[69].
• Sesja VII (3 marca 1547) — Dekret o sakramentach w ogólności, 13 kanonów. Potwierdzenie siedmiu sakramentów ustanowionych przez Chrystusa, udzielających łaski ex opere operato. Czternaście kanonów szczegółowych o chrzcie, trzy o bierzmowaniu.
• Sesje XIII, XXI, XXII — Eucharystia, komunia pod dwiema postaciami, ofiara Mszy.
• Sesje XIV, XXIII, XXIV — Pokuta i ostatnie namaszczenie, kapłaństwo, małżeństwo.
• Sesja XXV (4 grudnia 1563) — Dekrety o czyśćcu, wzywaniu świętych, kulcie relikwii, obrazach, odpustach (potwierdzonych w zasadzie, lecz zreformowanych w praktyce: zniesienie handlu, ścisła kontrola biskupia).

Odpust św. Piotra, który wywołał rewoltę Lutra, znika po cichu po Trydencie: sesja XXV zakazuje „wszelkich nadużyć, niegodziwych zysków i przesądów" w udzielaniu odpustów^[70]. W tym precyzyjnym punkcie — komercjalizacji — Trydent historycznie przyznaje rację Lutrowi, odrzucając zarazem absolutnie jego teologiczną interpretację odpustu.

Ta podwójna operacja — odrzucenie interpretacji luterańskiej i reforma nadużyć wskazanych przez Lutra — czyni Trydent intelektualnie nieredukowalnym do protestanckiej karykatury „Kontrreformacji" jedynie represyjnej. Protestancki historyk John W. O'Malley SJ (Georgetown), w Trent: What Happened at the Council (Harvard UP, 2013, 335 s.), wykazał, że sobór organicznie łączy reformę dyscyplinarną i klaryfikację doktrynalną^[71].

Erfurt 2011 — inny fragment Benedykta XVI

Dla dopełnienia cytatu podanego wyżej, oto inny fragment tego samego przemówienia, o nienaruszonej aktualności pytania Lutra:

„«Jak mogę mieć miłosiernego Boga?» To, że to pytanie było siłą napędową całej jego drogi, porusza mnie wciąż na nowo głęboko. Kto bowiem troszczy się o to dzisiaj, nawet wśród chrześcijan?" — Benedykt XVI, przemówienie w klasztorze augustianów w Erfurcie, 23 września 2011^[72]

Św. Alfons Liguori i trydencka tradycja katolicka o Lutrze

Przed XX-wiecznym zwrotem historiograficznym zapoczątkowanym przez Lortza, trydencka tradycja katolicka ocenia Lutra z wielką surowością doktrynalną, bez niuansu kontekstualnego, który narzucą nowoczesne archiwa. Doktor Kościoła Alfons Maria Liguori (1696–1787) poświęca Lutrowi długą sekcję swojej Historii herezji i ich refutacji (1772)^[73]: widzi w nim korzeń „potopu" podziałów doktrynalnych wychodzących z sola scriptura i podejmuje — ze źródłami swoich czasów — czarny portret przekazany przez Cochlæusa, Bellarmina i Maimbourga. To surowe spojrzenie pozostaje komplementarne, raczej niż sprzeczne, wobec analiz współczesnych: zerwanie doktrynalne jest równie poważne, jak widział to Alfons; to, co XX wiek dodaje, to wewnętrzne zrozumienie poszukiwania duchowego, które ożywia Lutra, oraz osadzenie w kontekście historycznym upadku odpustów, którego XVIII-wieczni polemiści nie odróżniali wystarczająco od podłoża doktrynalnego.

• Sola Scriptura — samo Pismo — formalna zasada Reformacji
• Sola Fide — usprawiedliwienie przez samą wiarę — materialna zasada Reformacji
• Sobór Trydencki — katolicka odpowiedź Magisterium
• Realna obecność eucharystyczna — przedmiot kolokwium w Marburgu (1529)