John Wycliffe (ok. 1324–1384)

Syn Yorkshire w Oksfordzie

Dane dotyczące narodzin Wycliffe'a pozostają nieprecyzyjne: historycy wahają się między rokiem 1324 a 1328, a jego dokładne miejsce urodzenia — Hipswell koło Richmond czy przysiółek Wycliffe-on-Tees, od którego jego rodzina wzięła nazwisko — nie zostało ustalone z pewnością^[3]. Pewne jest jego pochodzenie z drobnej szlachty ziemskiej Yorkshire: Dictionnaire de théologie catholique odnotowuje, że rodzina Wyclifów, właścicieli posiadłości Wycliffe-on-Tees, pozostała „uparcie przywiązana do katolicyzmu, i to aż do swego wygaśnięcia na początku XIX wieku” — paradoks podkreślający, jak bardzo osobista droga teologa była wyjątkowa na tle własnego rodu^[4].

Wycliffe przybywa do Oksfordu ok. 1345 r. i wstępuje do Balliol College^[5]. We wrześniu 1351 r. przyjmuje święcenia kapłańskie, uzyskuje bakalaureat sztuk wyzwolonych w Merton College w 1356 r., a następnie zostaje zarządcą Balliol ok. 1358–1361^[6]. W 1361 r. rezygnuje z tej funkcji, by objąć probostwo Fillingham w Lincolnshire — beneficjum, które w 1368 r. zamienia na beneficjum w Ludgershall^[7]. W międzyczasie, w 1365 r., arcybiskup Canterbury Simon Islip mianuje go wardenem (przełożonym) Canterbury Hall, ze stanowiska tego zostaje usunięty dwa lata później; jego apel do Rzymu przeciwko tej decyzji kończy się niepowodzeniem w latach 1367–1371^[8]. Bakalaureat z teologii uzyskuje w 1369 r., następnie doktorat z teologii jesienią 1372 r., i od października tego samego roku zaczyna nauczać jako regent teologii w Oksfordzie^[9].

Zarządca Balliol i teoretyk dominium

To w latach siedemdziesiątych XIV wieku, będąc już uznanym teologiem, Wycliffe wypracowuje teorię organizującą całe jego późniejsze dzieło: teorię dominium, zwierzchności czyli panowania. W traktacie De Dominio Divino (1373), a następnie w De Civili Dominio (1377), twierdzi, że tylko Bóg posiada dominium prawdziwe i bezpośrednie, sprawowane bezpośrednio i bez pośrednika^[10]. Wszelkie ludzkie posiadanie — królewskie, pańskie czy kościelne — jest jedynie warunkowym przekazaniem tej boskiej zwierzchności, a warunkiem tym jest łaska: zgodnie z jego formułą, « Nullus est dominus civilis […] dum est in peccato mortali » — nikt nie jest prawowitym panem doczesnym, dopóki trwa w grzechu śmiertelnym^[11].

Teoria ta, z pozoru abstrakcyjna, ma wybuchowe konsekwencje praktyczne: jeśli prawowite dominium zakłada stan łaski, to kler uznany za zepsuty — co w Anglii XIV wieku nie było jedynie polemiczną karykaturą — traci, zdaniem Wycliffe'a, wszelkie prawa do swoich posiadłości doczesnych. Władza świecka, reprezentowana przez króla i panów, byłaby wówczas uprawniona do konfiskaty dóbr Kościoła uznanego za niegodnego ich posiadania^[12]. To właśnie ta teza, a nie jeszcze jego doktryna eucharystyczna, sprowadza na Wycliffe'a pierwsze kłopoty z Rzymem.

W służbie Korony: poselstwo do Brugii (1374)

26 lipca 1374 r. Wycliffe zostaje wyznaczony komisarzem rządu angielskiego do delegacji dyplomatycznej do Brugii, mającej negocjować z wysłannikami papieża Grzegorza XI w sprawie prowizji beneficjalnych i podatków papieskich pobieranych w Anglii^[13]. Misja ta — w której zajmuje on jedynie podrzędną rangę w delegacji — wyznacza prawdopodobny początek jego relacji z Janem z Gandawy, księciem Lancaster, młodszym synem króla Edwarda III^[14]. Ta opieka polityczna okaże się decydująca: w królestwie, w którym nastroje antyklerykalne i antypapieskie były już żywe — zwłaszcza z powodu fiskalnych wyzysków papiestwa awiniońskiego — Jan z Gandawy widzi w tezach Wycliffe'a dogodne narzędzie osłabienia doczesnej władzy episkopatu angielskiego, wówczas hojnie uposażonego^[15].

Również w 1374 r. Wycliffe otrzymuje dochodowe probostwo w Lutterworth w Leicestershire, które zachowa aż do śmierci w 1384 r. — swoje jedyne stałe beneficjum rezydencjalne po zakończeniu dotychczasowej wędrownej kariery kościelnej^[16].

De Civili Dominio: bogactwo Kościoła jako skandal teologiczny

Traktat De Civili Dominio (1376–1377) doprowadza teorię dominium do jej najbardziej radykalnych konsekwencji: Wycliffe twierdzi w nim, że kler, powołany do naśladowania ubogiego Chrystusa, nie powinien posiadać żadnych dóbr doczesnych, a władza królewska ma prawo — a nawet obowiązek — odebrać majątek Kościołowi uznanemu za chciwy i skorumpowany^[17]. Kontekst nie jest bez znaczenia: Anglia ostatniej tercji XIV wieku przechodzi głęboki kryzys zaufania wobec hierarchii kościelnej postrzeganej jako niezwykle bogata, nieobecna w swoich diecezjach i podporządkowana papiestwu awiniońskiemu, samemu kwestionowanemu z powodu trybu życia i fiskalizmu^[18]. Na tym konkretnym gruncie — realnego istnienia nadużyć kleru — Wycliffe spotyka się, nie wiedząc o tym, z potępieniem, które w tym samym czasie głosi, z wnętrza samego Kościoła i w całkowitej wierności papieżowi, taka święta jak Katarzyna ze Sieny^[19]. Różnica, rozstrzygająca, polega na tym, że Katarzyna wzywa do reformy obyczajów wewnątrz wspólnoty Kościoła, podczas gdy Wycliffe zmierza ku zakwestionowaniu samej instytucji.

Dziewiętnaście tez potępionych przez Grzegorza XI (1377)

19 lutego 1377 roku Wycliffe zostaje wezwany do stawienia się przed biskupem Londynu Williamem Courtenayem w katedrze świętego Pawła. Jan z Gandawy i konetabl Henry Percy towarzyszą mu wraz ze zbrojną eskortą; wybucha gwałtowna sprzeczka między biskupem a księciem o to, czy oskarżony ma pozostać w pozycji siedzącej, czy stojącej podczas przesłuchania, a zgromadzenie rozchodzi się w tumultcie bez wydania jakiegokolwiek wyroku — w następnych dniach dochodzi w Londynie do zamieszek wymierzonych w stronników Lancasterów^[20]. 22 maja 1377 roku papież Grzegorz XI wysyła pięć identycznych bulli potępiających dziewiętnaście tez wyjętych z De Civili Dominio, skierowanych do arcybiskupa Canterbury, biskupa Londynu, króla Edwarda III, kanclerza królestwa i uniwersytetu w Oksfordzie^[21] (Catholic Encyclopedia wymienia ze swej strony osiemnaście artykułów, sformułowanych przy okazji zwołania do Lambeth^[22]). Śmierć Edwarda III w czerwcu 1377 roku opóźnia ich odbiór aż do grudnia; w międzyczasie Wycliffe doradza radzie królewskiej, że godziwe jest zawieszenie tradycyjnych wypłat finansowych należnych Rzymowi^[23]. Znamienny dla oksfordzkiego klimatu fakt: zapytani o te dziewiętnaście artykułów mistrzowie uniwersytetu uznają je za „prawdziwe, choć brzmią źle dla ucha" — znak, że antyklerykalna teza Wycliffe'a, na gruncie ściśle politycznym i fiskalnym, spotykała się z rzeczywistą sympatią u części uczonego angielskiego kleru^[24].

Proces w Lambeth przerwany przez królową matkę (1378)

W marcu 1378 roku dochodzi do nowego zwołania w pałacu biskupim w Lambeth. Lecz gdy prałaci obradują, tłum londyński — wrogi wszelkim krokom postrzeganym jako sprzyjające papiestwu awiniońskiemu — wdziera się na salę, a sir Lewis Clifford, wysłany w imieniu królowej matki Joanny z Kentu (księżnej Walii, matki młodego króla Ryszarda II), formalnie zabrania biskupom wydania ostatecznego wyroku^[25]. Grzegorz XI umiera w tym samym roku; Wielka Schizma Zachodnia, która wybucha kilka miesięcy później wraz z konkurencyjnym wyborem Urbana VI i Klemensa VII, trwale paraliżuje władzę papieską i pozostawia Wycliffe'a, po raz kolejny, bez formalnego potępienia^[26]. Ten ciąg niepowodzeń proceduralnych — święty Paweł 1377, Lambeth 1378 — wyjaśnia w dużej mierze, dlaczego Wycliffe mógł nauczać i pisać przez niemal dekadę, nie będąc nigdy formalnie ekskomunikowanym za życia.

Pismo, najwyższy i wystarczający sędzia wiary

Od 1378 roku w traktacie De Veritate Sacrae Scripturae Wycliffe rozwija doktrynę autorytetu Pisma, która bezpośrednio zapowiada sola scriptura reformatorów XVI wieku. Jego formuła jest jednoznaczna: « Omnis veritas est ex scriptura, et ut necessarior est expressior » — cała prawda konieczna do zbawienia znajduje się w Piśmie Świętym, a im bardziej jest konieczna, tym wyraźniej jest w nim wyrażona^[27]. Wyciąga z niej radykalną konsekwencję kanoniczną, potępioną później na Soborze w Konstancji: « Decretales epistolae sunt apocryphae » — dekretały papieskie (decyzje prawne magisterium rzymskiego) są apokryficzne, to znaczy pozbawione natchnionego autorytetu^[28]. Pismo Święte staje się w ten sposób, według słów Trialogus, który pisze pod koniec życia, jedynym kryterium: « tam, gdzie Biblia i Kościół nie są zgodne, należy słuchać Biblii »^[29].

Stanowisko to nie jest zwykłym pobożnym biblicyzmem: wyraźnie odrzuca ono normatywną wartość żywej Tradycji Kościoła i hierarchicznego magisterium, sto czterdzieści lat przed tym, jak Luter umieścił tylko Pismo u fundamentu niemieckiej reformacji. Właśnie w tym ścisłym sensie historycy określają Wycliffe'a jako jednego z najstarszych europejskich sformułowań zasady, którą Kościół katolicki zawsze odrzucał: zobacz Odpowiedzi protestantyzmowi oraz artykuł o Sola Scriptura z pełnym wykładem katolickiej doktryny o Piśmie Świętym i Tradycji.

Negacja transsubstancjacji: teoria remanencji (1380-1381)

Najgłośniejszy punkt zerwania następuje w 1380 roku wraz z traktatem De Eucharistia. Po raz pierwszy od dogmatycznej definicji transsubstancjacji na IV Soborze Laterańskim (1215) czołowy teolog uniwersytecki kwestionuje ją otwarcie i publicznie^[30]. Wycliffe naucza, że materialna substancja chleba i wina pozostaje po konsekracji — stąd nazwa nadana jego doktrynie, „remanencja” — podczas gdy Chrystus staje się w nich obecny jedynie w sposób „sakramentalny i duchowy”, porównywalny, według jego obrazu, do obecności króla w całym jego królestwie, a nie przez rzeczywistą przemianę substancji^[31]. Latem 1381 roku redaguje dwanaście tez streszczających tę doktrynę i podejmuje się ich publicznej obrony na całym uniwersytecie^[32].

Reakcja akademicka jest natychmiastowa. Kanclerz Oksfordu William Berton, z inicjatywy arcybiskupstwa, zwołuje komisję dwunastu doktorów, która potępia jako „szkodliwe” twierdzenia, według których chleb i wino trwają po konsekracji oraz według których ciało Chrystusa miałoby być w nich obecne jedynie „figuralnie”^[33]. Szczegół godny uwagi, odnotowany przez samego protestanckiego historyka Philipa Schaffa: Berton, choć przewodniczył temu trybunałowi, okazywał prywatnie pewną sympatię dla filozoficznej argumentacji Wycliffe'a — znak, że kontrowersja wykraczała poza prosty podział na prawowiernych i heretyków i dotyczyła oksfordzkich debat filozoficznych o naturze substancji i przypadłości^[34]. Sam Jan z Gandawy, dotychczasowy protektor Wycliffe'a na polu politycznym, żąda od niego zakończenia tej kontrowersji: to w sprawie Eucharystii, a nie bogactwa Kościoła, Wycliffe traci poparcie swoich najpotężniejszych sojuszników^[35].

W tym konkretnym punkcie Kościół katolicki zawsze nauczał, i naucza do dziś, że chleb i wino przestają istnieć jako takie w momencie konsekracji, aby stać się rzeczywiście, substancjalnie i trwale ciałem i krwią Chrystusa — zob. Rzeczywista obecność eucharystyczna dla pełnego wykładu tej doktryny i jej obrony wobec późniejszych negacji protestanckich, czy to luterańskiej (konsubstancjacja), zwingliańskiej (memorializm), czy wiklefickiej (remanencja).

Niewidzialny Kościół predestynowanych i odrzucenie papiestwa

W swoich ostatnich pismach Wycliffe redefiniuje sam Kościół: nie jest on już w jego oczach widzialną i hierarchiczną wspólnotą rządzoną przez papieża i biskupów, lecz „universitas praedestinatorum” — ogółem, znanym samemu Bogu, ludzi predestynowanych do zbawienia^[36]. Ta niewidzialna eklezjologia, która zapowiada wprost niektóre rozwinięcia teologii reformowanej na temat predestynacji, czyni w konsekwencji papiestwo zbędnym, a nawet niebezpiecznym. Wobec widowiska wielkiej schizmy, w której dwaj, a potem trzej rywalizujący papieże obkładają się wzajemnie ekskomuniką, Wycliffe posuwa się do nazwania każdego z nich „demonem” i do określenia papiestwa jako „pełnego trucizny”^[37]. Artykuły potępione na Soborze w Konstancji zachowają najsurowsze sformułowanie: „Kościół rzymski jest synagogą Szatana, a papież nie jest najbliższym i bezpośrednim wikariuszem Chrystusa i Jego apostołów”^[38], oraz: „Do zbawienia nie jest konieczne wierzyć, że Kościół rzymski jest zwierzchni wśród innych Kościołów”^[39].

Odrzucenie zakonów i spowiedzi sakramentalnej

Logika dominium i niewidzialnego Kościoła prowadzi Wycliffe'a do rosnącej wrogości wobec widzialnych struktur życia konsekrowanego. Posuwa się do napisania, że „ci, którzy fundują klasztory, grzeszą, a ci, którzy do nich wstępują, są ludźmi diabolicznymi”, oraz, jeszcze bardziej radykalnie w swoich ostatnich tekstach, że „wszystkie wspólnoty zakonne, bez wyjątku, zostały wprowadzone przez diabła”^[40]. Na temat sakramentu pokuty naucza, że wystarczy skrucha wewnętrzna i czyni ona zbędną ustną spowiedź przed kapłanem: « Si homo fuerit debite contritus, omnis confessio exterior est sibi superflua » — jeśli człowiek jest należycie skruszony, wszelka zewnętrzna spowiedź jest mu zbędna^[41]. Dopuszcza nawet, w niektórych nagłych przypadkach, by zwykły świecki mógł konsekrować Eucharystię lub udzielać rozgrzeszenia — stanowisko, które faktycznie znosi sakramentalne pośrednictwo wyświęconego kapłaństwa^[42].

Tłumaczenie zbiorowe bardziej niż samotne

Tradycja przypisuje Wycliffe'owi pierwszy pełny przekład Biblii na język angielski, dokonany z łacińskiej Wulgaty. Rzeczywistość historyczna, jaką ustalają najnowsze badania, jest bardziej zniuansowana: pod koniec XIV wieku krążą dwie odrębne wersje, zwane „wiklefickimi”, a osobista rola Wycliffe'a w ich powstaniu pozostaje przedmiotem debaty z braku bezpośrednich i jednoznacznych świadectw współczesnych^[43]. Tradycyjnie przypisuje mu się przekład czterech Ewangelii; jego współpracownik Nicholas de Hereford miał przełożyć znaczną część Starego Testamentu, natomiast wersja zrewidowana, zwana „Late Version”, płynniejsza i bardziej idiomatyczna, została opracowana po śmierci Wycliffe'a przez Johna Purveya i innych współpracowników w latach 1388–1395^[44]. Ponad dwieście rękopisów tej Biblii przetrwało do dziś — liczba znacząca jak na tekst formalnie zakazany bez zezwolenia biskupiego przez Konstytucje Oksfordzkie z 1408 roku^[45].

Niezależnie od dokładnego stopnia jego osobistego zaangażowania w sam przekład, Wycliffe był bezsprzecznie jego inspiratorem i teologicznym promotorem: to jego przekonanie, że Pismo Święte, jedyna norma wiary, powinno być dostępne dla każdego chrześcijanina w jego własnym języku, dało decydujący impuls temu przedsięwzięciu, ponad sto lat przed tym, zanim William Tyndale i Marcin Luter uczynili to samo dla nowożytnego angielskiego i niemieckiego.

„Ubodzy kapłani” i wędrowne kaznodziejstwo

Około 1380 roku Wycliffe organizuje sieć wędrownych kaznodziejów, często świeckich lub niższych duchownych, których sam nazywa „ubogimi kapłanami” (pore priests): ubranych skromnie, bez stałego beneficjum, posłanych, by nieść po angielskich wsiach, w języku rodzimym, nauczanie biblijne i krytykę bogactwa kleru^[46]. Arcybiskup Courtenay określa ich w swoich zarządzeniach jako „wędrownych i nieuprawnionych kaznodziejów, którzy nauczają twierdzeń błędnych, a nawet heretyckich”^[47]. Z tego ruchu rodzi się nazwa, początkowo pejoratywna, lollardów — termin pochodzenia średnio-niderlandzkiego oznaczający w przybliżeniu „mamroczących”, stosowany przez ich prawowiernych przeciwników do uczniów Wycliffe'a od końca XIV wieku aż po XVI wiek^[48]. Ich doktryny, usystematyzowane po śmierci mistrza, obejmowały ikonoklazm, podważanie kultu świętych, odrzucenie monastycyzmu, transsubstancjacji oraz, u niektórych, samego autorytetu papieskiego^[49].

Bunt chłopski z 1381 roku: pochopny zarzut?

W 1381 roku wybucha wielki bunt chłopski (Peasants' Revolt), który ogarnia południowo-wschodnią Anglię i kulminuje wraz z zabójstwem arcybiskupa Canterbury Simona Sudbury'ego, ściętego przez tłum w Tower of London. Niektórzy kaznodzieje powołujący się, słusznie czy nie, na nauczanie Wycliffe'a — na czele z wędrownym kaznodzieją Johnem Ballem — usprawiedliwiali po fakcie przemoc ludu egalitarystyczną retoryką, z daleka inspirowaną wikleficką krytyką własności kościelnej^[50]. Sam Wycliffe wyraźnie potępił powstanie i jego przemoc^[51]; lecz skojarzenie, w opinii publicznej i u jego kościelnych przeciwników, jego tez o dominium z wybuchem społecznym 1381 roku przyczyniło się wydatnie do zaostrzenia postawy hierarchii angielskiej wobec niego w roku następnym.

Blackfriars, maj 1382: dwadzieścia cztery potępione tezy

17 maja 1382 roku arcybiskup Courtenay zwołał w Londynie, w klasztorze dominikanów w Blackfriars, synod wspierany przez dziewięciu biskupów, aby ostatecznie rozstrzygnąć kwestię doktryny Wycliffe'a. W samym momencie obrad zgromadzenia trzęsienie ziemi wstrząsnęło regionem 21 maja 1382 roku — wydarzenie, które Courtenay publicznie zinterpretował jako pomyślny znak, symbolicznie oczyszczający królestwo z błędów, co przyniosło synodowi przydomek „Earthquake Council", czyli „soboru trzęsienia ziemi"^[52]. Spośród dwudziestu czterech tez przypisywanych Wycliffe'owi dziesięć uznano za formalnie heretyckie — zwłaszcza te dotyczące obecności eucharystycznej — a czternaście uznano za błędne, dotyczące organizacji kościelnej^[53]. Cztery główne zatrzymane błędy obejmowały: negację cielesnej obecności Chrystusa w sakramencie, bezużyteczność ustnej spowiedzi, tezę, według której Kościół angielski nie powinien już uznawać papieża po śmierci Urbana VI, oraz bezprawność posiadania dóbr doczesnych przez kler^[54].

17 listopada 1382 roku Wycliffe stanął przed synodem zebranym w samym Oksfordzie i skierował memoriał obronny do angielskiego Parlamentu^[55]. Uniwersytet, zazdrosny o swoją niezależność, początkowo opierał się stosowaniu londyńskich cenzur; lecz interwencja komisarza królewskiego ostatecznie narzuciła Wycliffe'owi milczenie akademickie. Jego główni oksfordzcy uczniowie — Nicholas Hereford, Philip Repyngdon, John Aston — zostali wezwani do odwołania swoich poglądów, co większość z nich ostatecznie uczyniła pod przymusem^[56]. Sam Wycliffe nigdy nie został formalnie ekskomunikowany ani pozbawiony probostwa w Lutterworth: w 1383 roku skierowano do niego wezwanie do stawienia się w Rzymie, lecz obezwładniająca apopleksja — prawdopodobnie pierwszy udar mózgu — zwolniła go z podróży^[57].

Odosobnienie w Lutterworth i śmierć w dniu Świętych Młodzianków (1384)

Zmuszony do milczenia w Oksfordzie, Wycliffe wycofał się na stałe do Lutterworth od 1382 roku. Prowadził tam aż do końca intensywną działalność pisarską: Trialogus (ok. 1381–1383), dialogową sumę swojej dojrzałej teologii, Dialogus, Opus Evangelicum — niedokończone — oraz Cruciata, pamflet potępiający krucjatę prowadzoną we Flandrii przez wojowniczego biskupa Henry'ego Despensera, którą uznał za niezgodną z Ewangelią^[58]. 28 grudnia 1384 roku, w święto Świętych Młodzianków, Wycliffe doznał nowego ataku apopleksji podczas mszy w swoim kościele w Lutterworth; zmarł trzy dni później, 31 grudnia 1384 roku, nigdy nie ekskomunikowany ani nie spalony za życia^[59].

Współczesne świadectwo, pochodzące od lollardy Williama Thorpe'a, przytoczone później przez protestanckich martyrologów, przedstawia człowieka u schyłku życia w słowach, które — poza konfesyjną sympatią ich autora — rzucają światło na osobiste promieniowanie teologa:

„Był wychudzony na ciele i niemal pozbawiony sił, a prowadził się bardzo niewinnie. Bardzo wielu spośród najważniejszych ludzi Anglii […] kochało go czule, spisywało jego słowa i naśladowało jego sposób życia." — William Thorpe, cytowany w: Philip Schaff, History of the Christian Church, t. VI, rozdz. V^[60]

Czterdzieści pięć artykułów obłożonych anathemą (1415)

Trzydzieści lat po śmierci Wycliffe'a wielki sobór zebrany w Konstancji, aby położyć kres wielkiej schizmie zachodniej i osądzić czeskie herezje wyrosłe z jego nauczania, uderzył bezpośrednio w jego pamięć. Na swojej ósmej sesji, 4 maja 1415 roku, sobór uroczyście potępił czterdzieści pięć artykułów zaczerpniętych z jego pism, określając je — zgodnie z formułą soborową — jako tezy „niekatolickie", a kilka z nich jako „heretyckie"^[61]. Potępienie to zostało uroczyście zatwierdzone bullą papieską Inter Cunctas, ogłoszoną przez papieża Marcina V 22 lutego 1418 roku^[62]. Doktorzy i mistrzowie uniwersytetu w Oksfordzie, w odrębnej komisji, doliczyli się zresztą aż dwustu sześćdziesięciu dodatkowych tez uznanych za „heretyckie, buntownicze, błędne, zuchwałe, gorszące lub trącące herezją, i niemal wszystkie sprzeczne z dobrymi obyczajami i prawdą katolicką"^[63].

Wśród czterdziestu pięciu artykułów zatrzymanych przez sobór kilka dotyczy bezpośrednio Eucharystii:

„W sakramencie ołtarza pozostaje materialna substancja chleba, a podobnie materialna substancja wina." — Artykuł 1 potępiony w Konstancji, Denzinger-Hünermann, nr 1151^[64]

„W tymże sakramencie Chrystus nie jest obecny identycznie i rzeczywiście przez swoją własną obecność cielesną." — Artykuł 3 potępiony w Konstancji, Denzinger-Hünermann, nr 1153^[65]

Inne artykuły potępiają jego teologię własności kościelnej i jego krytykę życia zakonnego:

„Sprzeciwia się Pismu Świętemu, aby ludzie Kościoła posiadali dobra." — Artykuł 10 potępiony w Konstancji, Denzinger-Hünermann, nr 1160^[66]

„Wszystkie wspólnoty zakonne, bez wyjątku, zostały wprowadzone przez diabła." — Artykuł 45 potępiony w Konstancji, Denzinger-Hünermann, nr 1195^[67]

Sobór w Konstancji powiązał wyraźnie, w swoich aktach, pamięć Wycliffe'a z pamięcią jego czeskiego ucznia Jan Hus, spalonego żywcem kilka tygodni później, 6 lipca 1415 roku, za odmowę wyparcia się nauczania bezpośrednio zależnego od tez oksfordzkich^[68].

Ekshumacja i spalenie kości (1428)

Wyrok z Konstancji nie ograniczał się do potępienia doktrynalnego: nakazywał ekshumację szczątków Wycliffe'a i „usunięcie ich z dala od" pochówku kościelnego, w zastosowaniu przepisów kanonicznych dotyczących heretyków recydywistów lub notorycznych nawet po ich śmierci^[69]. Wykonanie tego nakazu ciągnęło się przez trzynaście lat, aż sobór w Sienie (1423–1424) go przypomniał, a papież Marcin V formalnie ponaglił jego zastosowanie. Ostatecznie biskup Lincoln, Richard Fleming, kazał przeprowadzić ekshumację wiosną 1428 roku: kości Wycliffe'a wydobyto z jego dawnego grobu w Lutterworth, spalono, a prochy wrzucono do rzeki Swift, małego lokalnego dopływu^[70].

Anglikański historyk Thomas Fuller, w swojej Church History of Britain opublikowanej w 1655 roku, wywiódł z tego epizodu medytację, która pozostała słynna w całej historiografii reformacji:

„Ten strumień poniósł jego prochy aż do Avonu; Avon do Severn; Severn do wąskich mórz; a te do oceanu. Tak prochy Wycliffe'a są symbolem jego doktryny, która dziś jest rozproszona po całym świecie." — Thomas Fuller, The Church History of Britain, Londyn, 1655, s. 425^[71]

„gwiazda poranna reformacji": interpretacja protestancka

To angielski martyrolog John Foxe, w swoich Acts and Monuments (1563), spopularyzował obraz czyniący z Wycliffe'a zwiastuna reformacji, stosując do niego obraz zaczerpnięty z biblijnej Księgi Syracha poświęcony arcykapłanowi Szymonowi, synowi Onjasza: „jak gwiazda poranna pośród obłoku […], tak jaśniał on w świątyni i Kościele Bożym"^[72]. Z tej stronicy narodził się, w całej późniejszej historiografii anglosaskiej, tradycyjny przydomek „Morning Star of the Reformation" — gwiazda poranna reformacji — określający Wycliffe'a jako pierwsze ogniwo, sto pięćdziesiąt lat przed Lutrem, łańcucha doktrynalnego kwestionowania autorytetu Rzymu^[73].

Jan Hus, czeski uczeń i męczennik Konstancji

Wpływ Wycliffe'a wykracza daleko poza Anglię. Jego łacińskie traktaty — zwłaszcza De Ecclesia — krążą w Pradze już pod koniec XIV wieku, czemu sprzyjają więzi dynastyczne łączące dwory Anglii i Czech po ślubie Ryszarda II z Anną Czeską w 1382 roku^[74]. Czeski teolog Jan Hus (ok. 1372–1415), rektor uniwersytetu w Pradze, przejmuje i streszcza we własnych pismach znaczną część eklezjologii wiklifiańskiej — do tego stopnia, że Sobór w Konstancji powiąże formalnie, w swoim wyroku, „błędy Wiklifa i Husa" jako dwa oblicza tej samej herezji^[75]. Hus, w przeciwieństwie do Wycliffe'a, nie uniknął stosu: wezwany do Konstancji pod obietnicą cesarskiego listu żelaznego, zostaje tam spalony żywcem 6 lipca 1415 roku, kilka tygodni po potępieniu jego angielskiego mistrza przez ten sam sobór, na sesji VIII w dniu 4 maja 1415 roku^[76].

Od angielskiego prekursora do Lutra: ciągłość i różnice

Sto z okładem lat później Marcin Luter pozna bezpośrednio tezy Wycliffe'a poprzez pisma husyckie i spór wywołany bullą Exsurge Domine z 1520 roku, która oskarża go o przejmowanie kilku artykułów już potępionych w Konstancji^[77]. Ciągłość doktrynalna jest rzeczywista w kilku kardynalnych punktach — suwerenny autorytet Pisma Świętego, krytyka papiestwa i dóbr kościelnych, kwestionowanie kapłańskiego pośrednictwa sakramentu pokuty — lecz nie jest całkowita: tam, gdzie Wycliffe zaprzecza transsubstancjacji poprzez swoją teorię remanencji, Luter będzie bronił przeciwnie, przeciwko Zwingli, rzeczywistej i cielesnej obecności Chrystusa w Eucharystii („konsubstancjacja"), co dowodzi, że historia reformacji protestanckiej nigdy nie była jedną prostą linią ciągłą, lecz zbiorem rozbieżnych trajektorii wyrosłych z tego samego średniowiecznego podłoża kwestionowania autorytetu Rzymu.

Krytyka po części uzasadniona: rzeczywisty stan Kościoła XIV wieku

Uczciwość nakazuje uznać, że Wycliffe nie piętnował zła urojonego. Papiestwo awiniońskie (1309–1377), jego uciążliwa fiskalność obciążająca kler angielski, absencja beneficjentów przebywających z dala od powierzonych im zadań duszpasterskich, gromadzenie bogactw doczesnych przez niektóre opactwa i biskupstwa: te realia, obficie udokumentowane przez samą historiografię kościelną, słusznie żywiły oburzenie uczonego kleru, jak i zmęczonego nadużyciami ludu chrześcijańskiego. Na tym konkretnym polu krytyka wiklifiańska spotyka się — nigdy się z nią nie utożsamiając — z tą, którą nieśli, w pełnej wierności doktrynalnej wobec Rzymu, autentycznie katoliccy reformatorzy, jak święta Katarzyna ze Sieny, która nie wahała się pisać do samego papieża, by piętnować zepsucie części ówczesnego kleru, albo później Sobór Trydencki, który zreformował gruntownie dyscyplinę kościelną, nie naruszając depozytu dogmatycznego.

Dlaczego Kościół potępił jego doktrynę

Dramat Wycliffe'a, dla katolika, nie polega więc na tym, że dostrzegł rzeczywiste nadużycia — trzeba je dostrzegać. Polega na tym, że z tej obserwacji wyprowadził, poprzez nieubłagany łańcuch logiczny, teologię rujnującą sakramentalny i eklezjalny depozyt wiary. Decydujące są trzy przesunięcia. Po pierwsze, teoria dominium uwarunkowanego stanem łaski uzależnia prawomocność instytucji — w tym sakramentalnych — od niemożliwego do zweryfikowania sądu moralnego o ich piastunach, co otworzyłoby drogę do trwałego i dowolnego kwestionowania wszelkiego autorytetu. Po drugie, doktryna o niewidzialnym Kościele predestynowanych rozpuszcza widzialne, hierarchiczne i sakramentalne pośrednictwo, które sam Chrystus ustanowił, zakładając swój Kościół na Piotrze i apostołach; w pełnej konsekwencji czyni ona papiestwo zbędnym i kończy nazywaniem go „synagogą Szatana"^[78] — sądem, którego gwałtowność zdradza, bardziej niż analizę teologiczną, uczuciowe zerwanie z instytucją. Po trzecie, teoria remanencji eucharystycznej pozbawia wiernych najcenniejszego daru pozostawionego przez Chrystusa swojemu Kościołowi: jego rzeczywistej, substancjalnej i trwałej obecności pod postaciami chleba i wina, w którą Kościół wierzył zawsze, od Ojców, i którą IV Sobór Laterański (1215), a następnie Sobór Trydencki (1551) uroczyście zdefiniowały przeciwko wszelkim zaprzeczeniom, wiklifiańskiemu, luterańskiemu czy zwingliańskiemu — zob. Rzeczywista obecność eucharystyczna.

Zarzut nie polega na tym, że Wycliffe ukochał Pismo Święte: trzeba je kochać. Polega na tym, że odrywając je od żywej Tradycji i od Magisterium Kościoła, który je kanonizował, przekazał i interpretował przez trzynaście stuleci przed nim, wydał je na łup własnego rozumu filozoficznego — a ten rozum, niesiony jego skrajnym realizmem metafizycznym, doprowadził go do zaprzeczenia samej możliwości eucharystycznej przemiany substancjalnej, argumentu, który Sobór w Konstancji uznał za na tyle poważny, by zaklasyfikować go, czterdzieści pięć razy powtarzanego w różnych formach, do najgroźniejszych błędów swoich czasów.

Co katolik wynosi z jego przypadku

Przypadek Wycliffe'a uczy, jeszcze przed Lutrem i półtora wieku naprzód, lekcji, którą historia Kościoła miała przyswoić boleśnie: uprawniona krytyka nadużyć kleru, niepowściągnięta synowskim posłuszeństwem wobec Kościoła i wiernością wobec depozytu sakramentalnego, degeneruje się niemal nieuchronnie w zaprzeczenie dogmatyczne. To dokładnie to, co Sobór Trydencki, dwa wieki później, podejmie się naprawić odwrotną drogą — reformując obyczaje kleru, nigdy nie naruszając substancji wiary^[79]. Szacunek należny intelektualnemu sumieniu Wycliffe'a, człowieka wyraźnie surowego i szczerego według świadectwa nawet jego przeciwników, nie zaciera więc w niczym obiektywnej powagi błędów, które Kościół musiał w Konstancji uroczyście odrzucić.

Wycliffe'a można w pełni zrozumieć jedynie wtedy, gdy umieści się go w konstelacji wielkich przeciwników autorytetu rzymskiego, których jest jednym z pierwszych głównych przedstawicieli intelektualnych.

• O czeskim uczniu, który przejął doktrynalne dziedzictwo Wycliffe'a i zapłacił za nie życiem : Jan Hus.
• O niemieckim reformatorze, który półtora wieku później usystematyzuje kilka tez wiklefickich o Piśmie i papiestwie : Marcin Luter.
• O reformatorze genewskim, spadkobiercy tej samej krytyki autorytetu rzymskiego : Jan Kalwin.
• O reformatorze z Zurychu, którego memorializm eucharystyczny przedłuża, w innej formie, wikleficką negację rzeczywistej obecności : Huldrych Zwingli.
• O zasadzie skrypturystycznej, którą Wycliffe sformułował jako pierwszy i którą Kościół katolicki zawsze odrzucał : Sola Scriptura — tylko Pismo.
• O doktrynie eucharystycznej, którą Wycliffe jako pierwszy wielki teolog uniwersytecki publicznie zakwestionował : Rzeczywista obecność eucharystyczna.
• Co do całości katolickiego odparcia zasady protestanckiej, której Wycliffe jest jednym z pierwszych twórców : Odpowiedzi protestantyzmowi.