Sergiusz z Radoneża (1314-1392)

Narodziny i zagadka dat

Rosyjska tradycja liturgiczna zachowuje 3 maja 1314 jako datę narodzin Bartłomieja, przyszłego Sergiusza, we wsi Warnica koło Rostowa^[1]. Data ta nie jest jednak jednomyślna: niektóre prace naukowe proponują także 1319 lub 1322^[2]. Niepewność wynika z samej natury źródeł: życie świętego znane jest szczegółowo jedynie z dwóch tekstów hagiograficznych spisanych w XV wieku — Żywota świętego Sergiusza z Radoneża ułożonego przez jego ucznia Epifaniusza Mądrego od 1417-1418, ćwierć wieku po śmierci świętego, a następnie przerobionego i uzupełnionego w kolejnych dziesięcioleciach przez Pachomiusza Logotetę (Pachomiusza Serba)^[3]. To opóźnienie, w połączeniu z literackimi ambicjami panegirycznego gatunku uprawianego przez Epifaniusza — stylu zwanego „tkaniem słów" (pletenie słowies), bogatego w budujące amplifikacje — skłania do krytycznej lektury najbardziej szczegółowych detali, nie podważając jednak ogólnie przyjętego zarysu biograficznego^[4].

Urodził się z Cyryla i Marii, bojarów rostowskich o uznanej pobożności, których majątek topniał jednak pod rosnącą presją fiskalną i polityczną Moskwy na księstwo rostowskie^[5]. Otaczali go dwaj bracia, starszy Stefan i młodszy Piotr; w przeciwieństwie do Bartłomieja, bez trudu nauczyli się czytać^[6].

Mnich pod dębem: cud czytania

Najsłynniejszym epizodem dzieciństwa Sergiusza — i najczęściej przedstawianym w ikonografii rosyjskiej — jest epizod nieznanego mnicha spotkanego, gdy chłopiec, wysłany na poszukiwanie zbłąkanych źrebiąt, po raz kolejny nie mógł nauczyć się liter mimo lekcji preceptora. Pod dębem napotkał starego mnicha pogrążonego w modlitwie, któremu zwierzył się ze swego strapienia; ten dał mu kawałek chleba błogosławionego, mówiąc:

„Daję ci to jako znak łaski, dzięki której zrozumiesz Pismo Święte." — Epizod przytoczony przez Borysa Zajcewa, Święty Sergiusz z Radoneża, rozdz. I („Wiosna"), za tradycją hagiograficzną wywodzącą się od Epifaniusza Mądrego^[7]

Od tego dnia, według tradycyjnego przekazu, Bartłomiej „zaczął biegle czytać"^[8]. Niezależnie od wartości budującej, epizod ten utrwala dla rosyjskiej pobożności ludowej stałą cechę postaci: łaskę otrzymaną w pełnej samotności, z dala od instytucji, za pośrednictwem nieznanego przechodnia — schemat, który powróci jeszcze kilkakrotnie w dalszym ciągu jego życia.

Wygnanie z Rostowa do Radoneża

Około 1328 roku, zrujnowana moskiewskimi podatkami i powtarzającymi się najazdami tatarskimi na ziemię rostowską, rodzina Cyryla decyduje się na wygnanie i osiada w Radoneżu, małym mieście na północ od Moskwy, zarządzanym wówczas przez księcia Iwana I^[9][10]. Cyryl i Maria kończą tam życie we względnym ubóstwie, składając tuż przed śmiercią śluby zakonne w monasterze w Chotkowie^[11]. Bartłomiej, już wówczas młody dorosły, wypełnia najpierw obowiązki synowskie — tradycja podkreśla troskę, z jaką opiekował się sędziwymi rodzicami, zanim sam przyjął życie zakonne^[12].

Ze Stefanem, potem sam w lesie

Po śmierci rodziców, około 1337 roku, Bartłomiej przekonuje starszego brata Stefana, już wówczas wdowca i mnicha, by poszedł z nim w las otaczający Radoneż w poszukiwaniu miejsca sprzyjającego życiu pustelniczemu^[13]. Obaj bracia wybierają zalesione wzgórze zwane Makowiec, u zbiegu dwóch strumieni, dwanaście wiorst od Radoneża, i budują tam celę, a następnie małą drewnianą cerkiew, którą dedykują — co jak na owe czasy znamienne, gdyż cerkwie nosiły zazwyczaj imię świętego lub święta — Trójcy Świętej^[14][15]. Ten wybór wezwania, daleki od przypadkowości, zawiera już w zalążku cały program duchowy, który Sergiusz będzie rozwijał przez całe życie.

Surowość miejsca — ostra zima, całkowite odosobnienie, brak jakiejkolwiek pomocy — łamie postanowienie Stefana, który po roku przyłącza się do moskiewskiego monasteru Objawienia Pańskiego, gdzie spotka później młodego mnicha imieniem Aleksy, przyszłego metropolitę Moskwy i stałego protektora Sergiusza^[16]. Pozostawiony sam, Bartłomiej przyjmuje postrzyżyny mnisze 7 października 1337, w święto męczenników Sergiusza i Bachusa, od których bierze imię, i przez dwa lub trzy lata prowadzi życie ściśle samotne, nie mając innego towarzystwa prócz Psałterza i Ewangelii^[17][18].

Legenda o wygłodzonym niedźwiedziu

Cykl opowieści, przekazanych przez tradycję hagiograficzną i podjętych przez współczesnych biografów, ilustruje ten okres całkowitej samotności: Sergiusz miał spotkać ogromnego niedźwiedzia osłabionego głodem, z którym dzielił swoją skąpą rację chleba, oswajając bestię do tego stopnia, że wracała regularnie po swoją porcję^[19]. Epizod ten, klasyczny topos wschodniej hagiografii monastycznej — spotykany w zbliżonych formach u kilku Ojców Pustyni — ma oznaczać przywrócenie w świętym harmonii ze stworzeniem zranionym grzechem, temat przewijający się przez całą chrześcijańską duchowość monastyczną, od świętego Antoniego po świętego Franciszka z Asyżu^[20].

Wspólnota, która narzuca się wbrew jego woli

Sława świętości młodego pustelnika przyciąga stopniowo uczniów, mimo jego początkowej niechęci do ich przyjmowania — tradycja podaje, że najpierw ostrzegał ich przed surowością miejsca, zanim ustąpił ich naleganiom^[21]. Wkrótce tuzin celi skupia się wokół cerkwi Trójcy Świętej; Sergiusz, choć długo odmawia tytułu ihumena, służy braciom jak ostatni spośród nich — drwal, piekarz, stolarz, nosiwoda — zanim przyjmie, pod naciskiem biskupa Atanazego Wołyńskiego, święcenia kapłańskie i urząd ihumena w 1354 roku^[22][23].

Orędzie patriarchy Filoteusza Kokkinosa

Około 1354-1355 roku patriarcha Konstantynopola Filoteusz Kokkinos — ihumen Wielkiej Ławry na Górze Atos, bliski uczeń i osobisty przyjaciel Grzegorza Palamasa, którego Pochwałę spisze po kanonizacji z 1368 roku — przesyła Sergiuszowi, za pośrednictwem biskupa Atanazego Twerskiego, krzyż, habit mniszy i list wzywający go do zorganizowania wspólnoty według reguły cenobickiej, na wzór wielkich ławr bizantyńskich^[24]. Gest ten nie jest przypadkiem dyplomatycznym: wpisuje się w zdecydowaną politykę kościelną, jaką Filoteusz, sam uformowany w atońskim hezychazmie, prowadzi wobec wszystkich słowiańskich Kościołów podległych jego patriarchatowi — serbskiego, bułgarskiego i rosyjskiego — by szerzyć w nich zarówno duchowość, jak i organizację monastyczną zrodzone z atońskiej odnowy XIV wieku^[25].

Sergiusz waha się zrazu, przywiązany do formy półpustelniczej, którą otrzymał od swoich mistrzów duchowych; zasięga rady metropolity Aleksego Moskiewskiego, dawnego towarzysza monastycznego swego brata Stefana, który stał się najwyższą władzą kościelną Rosji, a ten stanowczo zachęca go do podporządkowania się życzeniu patriarchy^[26]. Sergiusz przyjmuje wówczas typikon ławry św. Saby w Jerozolimie, przekazany przez tę samą falę hezychastycznej reformy monastycznej^[27].

Czym jest cenobityzm i dlaczego Sergiusz się waha

Innymi słowy, by zrozumieć stawkę tej reformy: życie idiorrytmiczne lub półpustelnicze, które Sergiusz prowadził dotąd, pozostawia każdemu mnichowi szeroką autonomię — własną celę, dobra, własny rytm dnia — pod samym tylko kierownictwem duchowym ihumena. Życie cenobickie, przeciwnie, wszystko oddaje wspólnocie — dobra, posiłki, pracę, ścisłe posłuszeństwo ihumenowi — i ma dyscyplinować przez życie braterskie to, co samotność może sprowadzić na manowce indywidualizmu duchowego^[28]. Sergiusz obawia się, nie bez solidnej racji monastycznej, że ta dyscyplina zbiorowa zdławi wolność kontemplacyjną, której sam zakosztował w samotności Makowca; poddaje się jednak, z cnoty posłuszeństwa, władzy patriarszej i własnego biskupa^[29]. Reforma wywołuje zresztą rzeczywiste napięcia wewnętrzne: kilku mnichów, niechętnych wspólnej dyscyplinie, buntuje się przeciw niemu, a Sergiusz woli tymczasowo opuścić własny monaster, niż narzucać swój urząd siłą — epizod, który komentatorzy zestawiają, nie bez trafności, z burzliwymi początkami świętego Benedykta w Subiaco^[30].

Jeden nurt duchowy z Grzegorzem Palamasem

Trzeba zmierzyć, co to pokrewieństwo oznacza. Sergiusz z Radoneża nie pozostawił żadnego traktatu teologicznego i nigdy nie wmieszał się, w przeciwieństwie do Grzegorza Palamasa, w wielką kontrowersję hezychastyczną, która wstrząsa wówczas Bizancjum w kwestii natury energii Bożych i światła Taboru. Nić łącząca go z Filoteuszem Kokkinosem — bezpośrednim uczniem Palamasa, kanonizowanym w tym samym 1368 roku, gdy sam Sergiusz żyje jeszcze w Radoneżu — pokazuje jednak, że rosyjska odnowa monastyczna XIV wieku jest historycznie nierozłączna z atońskim ruchem duchowym zrodzonym z kontrowersji palamickiej^[31]. Biblioteka monasteru Trójcy Świętej wzbogaci się zresztą w następnych dziesięcioleciach o słowiańskie przekłady kilku klasyków hezychastycznych — Jana Klimaka, Grzegorza Synaity — które uczniowie Sergiusza rozpowszechnią z kolei w około stu pięćdziesięciu monasterach wyrosłych, bezpośrednio lub pośrednio, z jego promieniowania^[32].

Poniższa tabela podsumowuje z grubsza, co zbliża, a co odróżnia tych dwóch współczesnych, obu związanych z Filoteuszem Kokkinosem, lecz o bardzo różnym statusie w oczach teologii katolickiej:

Program duchowy jednego wezwania

Trzeba powrócić do wyboru, dokonanego już u zarania pustelni, by jedyną cerkiew miejsca dedykować Trójcy Świętej, a nie — jak nakazywał zwyczaj — patronowi świętemu. Tradycja duchowa i potomność monasteru widzą w tym od wieków gest teologiczny zamierzony: przeciwstawić niezgodzie trawiącej wówczas Rosję — bratobójczym walkom między księstwami, spustoszeniom tatarskiego panowania — kontemplację jedności i wzajemnej miłości trzech Osób Bożych jako wzór życia braterskiego, a w konsekwencji i politycznego^[33]. Ta lektura, która stała się obiegowym miejscem rosyjskiej historiografii od prac Gieorgija Fiedotowa, kształtuje samo rozumienie dzieła Sergiusza: mniej program metafizyczny, bardziej program społeczny i duchowy, w którym jedność trynitarna staje się konkretnym wzorem braterstwa do zbudowania między mnichami, a potem między książętami^[34].

Ikona Trójcy Świętej Andrieja Rublowa

Ten sam program duchowy podejmie pokolenie później mnich malarz Andriej Rublow, uformowany w monasterze Trójcy Świętej pod wpływem osobowości Sergiusza, gdy ihumen Nikon, uczeń i następca świętego, zamawia u niego około 1425-1427 ikonę przeznaczoną do ikonostasu nowej kamiennej katedry, ku czci założyciela^[35]. Ikona, która stała się najsłynniejszą ikoną całej sztuki rosyjskiej, Trójca Święta Rublowa — trzej aniołowie siedzący wokół jednego kielicha, w kompozycji o doskonałej harmonii — pozostaje nierozłączna w pamięci prawosławnej z projektem duchowym, który Sergiusz niósł pół wieku wcześniej na wzgórzu Makowiec^[36].

Rozjemca między rywalizującymi książętami

W miarę jak rośnie jego autorytet duchowy, Sergiusz jest coraz częściej wzywany jako mediator między rywalizującymi księstwami rosyjskimi, wówczas wszystkie trybutarne wobec mongolsko-tatarskiej Złotej Ordy^[37]. Wielokrotnie udaje się osobiście, pieszo, do miast rywalizujących z Moskwą — Riazania, Niżnego Nowogrodu — by odwieść ich książąt od sprzymierzania się z Tatarami przeciw chrześcijańskim sąsiadom lub by łagodzić spory sukcesyjne^[38]. Ta działalność rozjemcy, bynajmniej nie marginesowa w jego biografii, czyni go jednym z najbardziej decydujących twórców stopniowego zjednoczenia politycznego Rosji moskiewskiej wokół wielkiego księcia, jedynej drogi uznanej za realistyczną, by z czasem zrzucić jarzmo tatarskie^[39].

Błogosławieństwo Dymitra Dońskiego przed Kulikowem (1380)

W 1380 roku, w przededniu decydującego starcia z siłami emira Mamaja, wielki książę Dymitr Iwanowicz, znany historii jako Dymitr Doński („znad Donu"), udaje się do monasteru Trójcy Świętej, by otrzymać błogosławieństwo Sergiusza^[43]. Święty, według tradycji, zapewnia go o zwycięstwie:

„Zwyciężysz!" — Słowa przypisywane Sergiuszowi z Radoneża do Dymitra Dońskiego przed Kulikowem, przytoczone przez Borysa Zajcewa, Święty Sergiusz z Radoneża, rozdz. VIII („Święty Sergiusz i państwo")^[44]

Przydaje mu dwóch mnichów wojennego pochodzenia, Aleksandra Pereswieta i Andrzeja Oslabię, obleczonych w wielki habit mniszy na znak, że ich walka ofiarowana jest Bogu^[45][46]. Zwycięstwo odniesione 8 września 1380 na Kulikowym Polu, pierwsza wielka klęska zadana Złotej Ordzie przez koalicję księstw rosyjskich, na trwałe zwiąże się w pamięci narodowej z błogosławieństwem Sergiusza^[47].

Należy jednak zauważyć, z krytyczną ostrożnością, jakiej wymaga każde późne źródło średniowieczne, że najsłynniejszy epizod tego dnia — pojedynek mnicha Pereswieta z tatarskim czempionem Czełubiejem, często odtwarzany w ikonografii i rosyjskim malarstwie historycznym — pochodzi ze Skazania o pobiciu Mamaja, opowieści narracyjnej ułożonej kilkadziesiąt lat po wydarzeniach i już w znacznej mierze literackiej w otrzymanej formie; najstarsze kroniki bitwy nie podają go w tych samych słowach^[48]. To zastrzeżenie filologiczne nie podważa bynajmniej przybycia Dymitra do Troicy ani wysłania dwóch mnichów, poświadczonych przez źródła bliższe wydarzeniom, lecz zachęca do odróżnienia rdzenia historycznego od późniejszej epickiej amplifikacji^[49].

Katolickie spojrzenie na błogosławieństwo oręża

Epopeja Kulikowa stawia, z katolickiego punktu widzenia, klasyczne pytanie: czy święty może zgodnie z prawem błogosławić armię przed walką? Katolicka teologia moralna odpowiada twierdząco, pod ścisłym warunkiem, że wojna spełnia kryteria wojny sprawiedliwej sformułowane przez świętego Tomasza z Akwinu — prawowita władza, słuszna przyczyna, prawe intencje^[50] — kryteria, które bez większej trudności analitycznej spełnia obronny opór wobec obcego, opresyjnego panowania, jakim była Złota Orda w Rosji XIV wieku. Sama tradycja katolicka zna liczne analogiczne przykłady mnichów lub duchownych błogosławiących walczących w słusznej wojnie obronnej, tak że gest Sergiusza, daleki od bycia wschodnią anomalią, wpisuje się w logikę moralną, którą chrześcijański Zachód również w pełni uznał^[51].

Odmowa stolicy metropolitalnej Moskwy

Pod koniec życia sędziwy metropolita Aleksy Moskiewski, który wspierał Sergiusza od wspólnych młodych lat w monasterze Objawienia Pańskiego, przez który przewinął się brat Sergiusza, pragnie uczynić go swoim następcą na czele Kościoła rosyjskiego i wręcza mu w tym celu piersiowy krzyż ze złota, oznakę godności metropolitalnej^[52]. Sergiusz odmawia kategorycznie:

„Od dzieciństwa nigdy nie nosiłem na sobie złota; przystoi mi pozostać na starość w stanie ubóstwa." — Odpowiedź przypisywana Sergiuszowi z Radoneża, przytoczona przez Borysa Zajcewa, Święty Sergiusz z Radoneża, rozdz. „Święty Sergiusz i Kościół"^[53]

Odmowa ta, daleka od bycia odosobnionym gestem osobistej skromności, współbrzmi z całym życiem: Sergiusz odmówi tak samo wcześniej tytułu ihumena własnego monasteru, dopóki bracia go do niego nie zmuszą, i odrzuci później każdą propozycję godności kościelnej^[54]. To właśnie ta stałość w dobrowolnym uniżeniu, w chwili gdy jego autorytet moralny w całej Rosji nigdy nie był większy, zjednuje Sergiuszowi w oczach współczesnych, jak i potomności, tytuł prawdziwego ojca monastycyzmu rosyjskiego — tytuł zdobyty, nie upragniony^[55].

Wizja Matki Bożej

Ostatni epizod, centralny w pobożności otaczającej Sergiusza, zasługuje na przytoczenie z ostrożnością, jakiej wymaga każda opowieść tego rodzaju. Według tradycji, gdy modlił się pod koniec życia przed ikoną Dziewicy, Sergiusz ujrzał ukazującą mu się Matkę Bożą w towarzystwie apostołów Piotra i Jana; zdjęty lękiem, padł na twarz, a Dziewica, dotykając go ręką, miała rzec:

„Nie lękaj się, mój wybrany, twoje modlitwy za uczniów i twój monaster zostały wysłuchane. Odtąd twemu monasterowi niczego nie zabraknie, nie tylko za twego życia, lecz także po twojej śmierci i powrocie do Boga. Będę niestrudzenie chronić to miejsce i czuwać nad nim." — Słowa przypisywane Dziewicy Maryi podczas objawienia Sergiuszowi z Radoneża, według tradycji hagiograficznej przytoczonej przez Encyklopedię maryjną^[56]

Wizja ta, przekazana przez późniejszą tradycję monastyczną, a nie przez najstarszy tekst Epifaniusza, stała się jednym z najczęściej odtwarzanych motywów ikonograficznych pobożności związanej z Sergiuszem, na równi z epizodem mnicha pod dębem czy wygłodzonego niedźwiedzia^[57].

Śmierć 25 września 1392

Czując zbliżający się koniec, Sergiusz zbiera braci, zaleca im wzajemną miłość, gościnność wobec przybyszów i wierność regule cenobickiej, po czym wyznacza swego ucznia Nikona na ihumena jako następcę^[58]. Umiera 25 września 1392, w wieku siedemdziesięciu ośmiu lat według tradycyjnej daty narodzin^[59].

Nieskazone relikwie z 1422 roku

Trzydzieści lat później, 5 lipca 1422, gdy przystępuje się do budowy kamiennego soboru Trójcy Świętej w miejsce dawnej drewnianej cerkwi, robotnicy odkrywają, kopiąc fundamenty, ciało Sergiusza zachowane w nieskazitelności, wraz z szatami^[60]. Wydarzenie, zinterpretowane według tradycyjnych kryteriów hagiografii prawosławnej jako nadprzyrodzony znak świętości, przyspiesza już szeroko rozwinięty ruch czci ludowej i przygotowuje formalną kanonizację^[61]. To dla tego nowego soboru, zbudowanego w latach 1422-1423^[62], Nikon zamówi u Andrieja Rublowa ikonę Trójcy Świętej wspomnianą wyżej^[63].

Kanonizacja przez Kościół rosyjski (1452)

Kościół rosyjski dokonuje uroczystej kanonizacji Sergiusza w 1452 roku, w kontekście faktycznej autonomii, jaką przeżywa wówczas Kościół rosyjski wobec patriarchatu Konstantynopola^[64]. Jego święto ustala się na 25 września, dzień śmierci, z drugim wspomnieniem 5 lipca na odnalezienie relikwii^[65].

11 kwietnia 1919 i fortel Floreńskiego

11 kwietnia 1919, w ramach sowieckiej kampanii „otwierania relikwii" mającej zdyskredytować kult świętych, władze bolszewickie narzucają publiczną i filmowaną ekshumację ciała Sergiusza, dla celów propagandy antyreligijnej^[66]. Archimandryta Kronid, ihumen Ławry, odmawia jej dokonania ze względu na sumienie; musi się tego podjąć hieromnich Jonasz, pod przymusem, przed kamerami władzy sowieckiej^[67].

W tym kontekście kapłan i uczony Paweł Florenski, wsparty przez hrabiego Jurija Olsufjewa, członka komisji ochrony zabytków, organizuje w tajemnicy fortel, który pozostał słynny w historii prześladowanego Kościoła rosyjskiego: pobierają autentyczną czaszkę Sergiusza i zastępują ją w relikwiarzu wydanym na publiczną ekspozycję czaszką księcia Trubeckiego pochowanego w tym samym soborze^[68]. Prawdziwa czaszka, ukryta najpierw w ogrodzie Olsufjewa, zostaje przeniesiona w 1938 roku do cerkwi w Winogradowie pod Moskwą, gdzie przetrwa całą II wojnę światową zaledwie kilka kilometrów od frontu bitwy pod Moskwą^[69]. Sam monaster zostaje zamknięty dekretem 10 listopada 1919, jego duchowieństwo wygnane i przekształcone w muzeum historyczno-architektoniczne już w 1920 roku^[70].

Powrót do Ławry (1945-1946)

Relikwie zostają zwrócone Kościołowi w styczniu 1945, jeszcze przed oficjalnym ponownym otwarciem monasteru, a następnie uroczyście przekazane 20 kwietnia 1946 archimandrycie Guremu (Jegorowowi), pierwszemu przełożonemu ponownie otwartej Ławry, przez dyrektora sowieckiego muzeum w Zagorsku^[71]. Pierwsza liturgia patriarchalna celebrowana jest tam w Wielkanoc 1946 roku, a dzwony Ławry odzywają się znowu po dwudziestu sześciu latach narzuconego milczenia^[72].

Według sądu, jaki wydaje F. Lovsky w swojej recenzji książki Kowalewskiego, najbardziej decydującym wkładem Sergiusza w historię Rosji pozostaje, bardziej jeszcze niż jego doraźna rola polityczna na Kulikowie, sama reforma monastycyzmu^[73].

Czterdzieści monasterów, potem sto pięćdziesiąt

Jeszcze za życia Sergiusza jego uczniowie rozchodzą się z Troicy, by zakładać nowe monastery w lasach północnej i północno-wschodniej Rosji, ruch kolonizacji monastycznej towarzyszący i ułatwiający chłopską kolonizację tych ziem jeszcze słabo schrystianizowanych^[74]. Między 1340 a 1440 rokiem powstaje w Rosji ponad sto pięćdziesiąt monasterów, z których około połowa wywodzi się bezpośrednio lub pośrednio ze wspólnoty założonej przez Sergiusza — wśród nich monaster Cyrylo-Biełozierski, założony przez jego ucznia Cyryla Biełozierskiego, który stanie się jednym z najbardziej wpływowych na rosyjskiej północy^[75]. Ta ekspansja zjednuje Sergiuszowi w rosyjskiej historiografii tytuł „ihumena całej ziemi rosyjskiej"^[76].

Ławra Troicko-Siergijewska dziś

Wyniesiona do rangi Ławry — najwyższej rangi monastycznej prawosławia — wspólnota założona przez Sergiusza trwała przez wieki jako jeden z wielkich ośrodków duchowych, intelektualnych i artystycznych chrześcijańskiej Rosji: to tu ma dziś siedzibę Moskiewska Akademia Teologiczna i tu spoczywają, w soborze Trójcy Świętej, przywrócone relikwie świętego, dziś jedno z najliczniej odwiedzanych miejsc pielgrzymkowych całego Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego^[77].

Świętość monastyczna uznana poza rozłamem kościelnym

Sergiusz z Radoneża nigdy nie został kanonizowany przez Rzym i za życia nie utrzymywał żadnych relacji ze Stolicą Apostolską: żyje i umiera w całości w sferze bizantyńskiego Kościoła rosyjskiego, blisko trzy i pół wieku po dokonanym rozłamie 1054 roku. Kościół katolicki nie może go więc czcić tytułem kultu oficjalnego. Uderzające jest jednak, że oficjalny portal Kościoła katolickiego we Francji, Nominis, poświęca Sergiuszowi pełną notę biograficzną pod datą 25 września, nie określając jego statusu jako odłączonego ani nie wprowadzając najmniejszego zastrzeżenia doktrynalnego — znak, że świętość monastyczna Sergiusza uznawana jest przez sam Kościół katolicki za należącą do wspólnego chrześcijańskiego dziedzictwa duchowego, daleko poza samymi granicami widzialnej jedności^[78].

Uznanie to nie jest zwykłym życzliwym milczeniem: znajduje swój wyraźny fundament teologiczny w soborowym dekrecie Vaticanum II o ekumenizmie:

„Na Wschodzie znajdują się również bogactwa owych tradycji duchowych, wyrażające się zwłaszcza w monastycyzmie. [...] Wielu świętych, wśród nich Ojcowie Kościoła powszechnego, doznaje wielkiej czci." — Sobór Powszechny Watykański II, dekret Unitatis Redintegratio o ekumenizmie, 21 listopada 1964, § 15^[79]

Święty taki jak Sergiusz — bez kontrowersji doktrynalnej związanej z jego imieniem, którego świętość rozpoznaje się według kryteriów najbardziej powszechnie chrześcijańskich: radykalna pokora, dobrowolne ubóstwo, skuteczna miłość, zwielokrotniona płodność duchowa — ilustruje dokładnie to, co ten tekst soborowy zamierza chronić i owocnie rozwijać.

Co zbliża do tradycji benedyktyńskiej i franciszkańskiej

Wielu komentatorów, wśród nich patrolog Antoine Guillaumont w swojej recenzji książki Kowalewskiego, zauważyło, jak bardzo fizjonomia duchowa Sergiusza przywołuje kolejno świętego Antoniego z pustyni przez początkowy eremityzm, świętego Benedykta przez napięcia napotkane z pierwszymi braćmi wspólnoty i świętego Franciszka z Asyżu przez udobruchany stosunek do stworzenia — choć, w przeciwieństwie do Franciszka, świętość Sergiusza budowała się mniej w ekstazie, bardziej w cierpliwej i cichej pracy ziemi i drewna^[80]. Ta typologiczna bliskość z wielkimi postaciami monastycznymi Zachodu nie jest przypadkowa: świadczy o wspólnym funduszu ascetycznym, wcześniejszym niż rozłamy kościelne, którego chrześcijański Wschód i Zachód pozostają równymi dziedzicami^[81].

Postać teologicznie prostsza niż Grzegorz Palamas

Należy wreszcie odnotować różnicę natury z przypadkiem Grzegorza Palamasa, niemal dokładnego współczesnego Sergiusza i związanego z nim przez wspólne pośrednictwo Filoteusza Kokkinosa. Tam, gdzie Palamas angażuje, przez swoją doktrynę rozróżnienia istoty i energii, tezę filozoficzną i teologiczną frontalnie dyskutowaną przez tradycję katolicką w imię prostoty Bożej, Sergiusz nie proponuje żadnej własnej tezy teologicznej: jego wkład jest rzędu praktycznego i duchowego — reforma monastyczna, przykład cnoty, pacyfikatorska rola polityczna — i nie rodzi, z tego tytułu, żadnej z trudności doktrynalnych, jakie stawia palamizm. Sąd katolicki o Sergiuszu może być zatem, bez najmniejszego zastrzeżenia teologicznego, sądem podziwu dla życia w całości ukształtowanego pokorą i miłością ewangeliczną, choćby życie to rozwinęło się poza widzialną jednością z następcą Piotra.

• Grzegorz Palamas (1296-1359) — teolog z Góry Atos, którego uczeń Filoteusz Kokkinos natchnął Sergiusza do reformy cenobickiej i którego doktryna hezychazmu stawia rodzącemu się monastycyzmowi rosyjskiemu najgłębsze pytania.
• Wielka schizma wschodnia — kontekst zerwania między Rzymem a Konstantynopolem, w który wpisuje się cała historia średniowiecznego Kościoła rosyjskiego.
• Odpowiedzi na zarzuty prawosławne — pełna katolicka dokumentacja apologetyczna wobec stanowisk Kościoła prawosławnego.