Odpowiedzi na zarzuty prawosławne

Zanim przejdziemy do rozbieżności, trzeba zmierzyć ogrom wspólnego dziedzictwa. Sobór Watykański II formułuje to bez dwuznaczności:

« Ponieważ Kościoły te, choć odłączone, mają prawdziwe sakramenty – głównie zaś, na mocy sukcesji apostolskiej, kapłaństwo i Eucharystię – łączące je z nami nadal najściślejszym węzłem […] »^[5]

Siedem punktów fundamentalnej wspólnoty:

1. Siedem soborów powszechnych (Nicea I 325, Konstantynopol I 381, Efez 431, Chalcedon 451, Konstantynopol II 553, Konstantynopol III 680-681, Nicea II 787) — przyjmowanych wspólnie jako dogmatyczne.
2. Wiara trynitarna: jeden Bóg w trzech Osobach (Ojciec, Syn, Duch Święty), współistotnych (homoousios, czyli tej samej natury Bożej).
3. Chrystologia chalcedońska: Jezus Chrystus prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem, « w dwóch naturach, bez zmieszania, bez zmiany, bez podziału, bez rozłączenia »^[6].
4. Siedem sakramentów: chrzest, bierzmowanie (na Wschodzie zwane chryzmacją: namaszczenie olejem świętym następujące po chrzcie), Eucharystia, pojednanie, namaszczenie chorych, kapłaństwo, małżeństwo — wszystkie uznawane za ważne po obu stronach.
5. Eucharystia jako rzeczywista obecność: transsubstancjacja (termin katolicki) / metabole (greckie słowo oznaczające « przemianę ») — ta sama rzeczywistość sakramentalna. « Kościół prawosławny naucza, że w Boskiej Eucharystii chleb i wino stają się rzeczywiście, prawdziwie i substancjalnie Ciałem i Krwią Jezusa Chrystusa »^[7].
6. Komunia świętych i cześć Bogarodzicy (Theotokos): wstawiennictwo świętych, cześć Maryi jako Panagii (« Wszechświętej ») i obchodzenie Jej Zaśnięcia 15 sierpnia — tego, co katolicy uznają za Wniebowzięcie, określone jako dogmat w 1950 roku, a czego prawosławie nie przyjmuje jako dogmatu.
7. Tradycja apostolska jako źródło wiary na równi z Pismem Świętym (odrzucenie sola scriptura).

Ta fundamentalna wspólnota wyjaśnia dyscyplinę Kodeksu Prawa Kanonicznego z 1983 roku (kan. 844): katolik, który znajdzie się w fizycznej lub moralnej niemożności udania się do szafarza katolickiego, może, gdy domaga się tego konieczność albo zaleca prawdziwy pożytek duchowy, przyjąć pokutę, Eucharystię i namaszczenie chorych od szafarza niekatolickiego, w którego Kościele te sakramenty są ważne (§ 2); a szafarze katoliccy godziwie udzielają tych samych sakramentów członkom Kościołów wschodnich niemających pełnej wspólnoty z Kościołem katolickim, jeśli sami o nie proszą i są odpowiednio przygotowani (§ 3)^[8].

Wspólnota i rozbieżność: panorama doktrynalna

Poniższa tabela podsumowuje, w szesnastu głównych punktach doktrynalnych, to, co katolicy i prawosławni wyznają wspólnie, i to, gdzie pozostaje niuans. Lektura: w niemal całym depozycie apostolskim (Trójca, Chrystus, sakramenty, Maryja, cześć świętych, eschatologia) zbieżność jest całkowita. Punkty pozostające przedmiotem debaty dotyczą niemal wyłącznie eklezjologii (rola papieża, sposób określania dogmatu), a nie samej treści doktrynalnej.

Synteza: spośród 16 porównanych punktów 7 pozostaje w pełnej wspólnocie, 4 w uznanej zbieżności lub komplementarności, 2 w dużej rozbieżności eklezjologicznej (prymat i sposób określania dogmatu), a 3 należy do dyscyplin niedoktrynalnych (celibat, chleb, kalendarz). Rzeczywista debata ekumeniczna koncentruje się więc na dwóch pytaniach: czym jest prymat Piotra? i kto może określić nowy dogmat? — nie na treściach wiary.

Wbrew popularnemu wyobrażeniu, czyniącemu z niej « tę » datę ostatecznego zerwania, 16 lipca 1054 jest w rzeczywistości incydentem dyplomatycznym, którego dramatyczne znaczenie rozpoznano dopiero retrospektywnie. Fakty:

• W 1053 patriarcha Konstantynopola Michał I Cerulariusz (ok. 1000-1059) zamyka kościoły łacińskie w Konstantynopolu, potępiając ich zwyczaje (zwłaszcza chleb niekwaszony).
• Papież Leon IX (Bruno z Egisheim-Dagsbourg, papież 1049-1054) wysyła do Konstantynopola delegację pod przewodnictwem kardynała Humberta z Silvy Candidy (ok. 1000-1061), nieustępliwego teologa.
• Leon IX umiera 19 kwietnia 1054. Delegacja dowiaduje się o tym po przybyciu — co prawnie pozbawia Humberta wszelkiego mandatu papieskiego^[9].
• 16 lipca 1054, bez ważnego mandatu, Humbert składa na ołtarzu bazyliki Hagia Sophia bullę ekskomunikującą Michała Cerulariusza i jego stronników, po czym opuszcza Konstantynopol.
• Patriarcha w odwecie doprowadza do ekskomunikowania legatów rzymskich przez lokalny synod.

Historyk bizantynista Steven Runciman podkreśla w swojej wielkiej książce The Eastern Schism (Oxford, 1955) dysproporcję między incydentem a zerwaniem:

« Schizma 1054 roku była w swoim czasie tylko jednym sporem z wielu, ani pierwszym, ani — jak sądzono — ostatnim. Nikt w roku 1054 nie mógł przypuszczać, że ten spór nigdy nie zostanie rozwiązany. »^[10]

Analiza historyczna pokazuje, że:

1. Ekskomuniki z 1054 roku były prawnie nieważne: Humberta, ponieważ Leon IX zmarł trzy miesiące wcześniej; Cerulariusza, ponieważ mierzyła w legatów działających w imieniu papieża (a nie w cały Kościół katolicki).
2. Rzeczywista schizma skrystalizowała się znacznie później, zwłaszcza po zdobyciu Konstantynopola przez łacińskich krzyżowców (1204) i fiasku unii florenckiej (1439-1453).
3. Żadne natychmiastowe zerwanie nie zostało wówczas dostrzeżone: wspólnoty łacińskie i greckie nadal przystępowały razem do komunii w kilku regionach przez cały XII wiek (zwłaszcza na Sycylii i w południowych Włoszech).

To doprecyzowanie nie jest szczegółem historycznym: wskazuje ono, że zerwanie nigdy nie stało się definitywne doktrynalnie, co potwierdziło wzajemne zniesienie anatematów przez Pawła VI i patriarchę ekumenicznego Atenagorasa I 7 grudnia 1965 (w przededniu zakończenia Soboru Watykańskiego II)^[11].

Schizma Focjusza (867-880): pierwszy wielki kryzys

Na długo przed 1054 rokiem to za patriarchy Focjusza I Konstantynopolitańskiego (ok. 820-893) Filioque staje się frontalnym przedmiotem polemiki między Rzymem a Konstantynopolem. W 867 roku Focjusz — wybrany patriarchą w 858 roku w okolicznościach kanonicznie spornych — zwołuje w Konstantynopolu synod, który składa z urzędu papieża Mikołaja I i potępia Filioque używane przez łacińskich misjonarzy w Bułgarii. Jego Mistagogia Ducha Świętego (ok. 880-885) pozostaje po dziś dzień wielkim prawosławnym punktem odniesienia przeciw łacińskiemu dodatkowi^[12].

Spór zostaje jednak kilka lat później rozstrzygnięty kanonicznie: w latach 879-880 sobór w Hagia Sophia — z udziałem legatów papieża Jana VIII — rehabilituje Focjusza, przywraca komunię między Rzymem a Konstantynopolem i potwierdza formułę Symbolu nicejsko-konstantynopolitańskiego « bez dodatku ». Sobór ten, długo nazywany przez prawosławnych « ósmym soborem powszechnym », jest dziś uznawany przez kilku teologów katolickich (Yves Congar, Joseph Gill, Francis Dvornik) za ważny etap na drodze do rozwiązania sporu piotrowego: Focjusz po pojednaniu z Rzymem zmarł w pełnej komunii z papieżem — i tak właśnie figuruje w martyrologium prawosławnym^[13].

To doprecyzowanie jest rozstrzygające: rzekoma « schizma Focjusza », powoływana czasem, by przesunąć schizmę na rok 867, nie zaistniała jako definitywne zerwanie. Rzeczywiste rozdzielenie buduje się historycznie dopiero wraz ze zdobyciem Konstantynopola przez łacińskich krzyżowców w 1204 roku i fiaskiem Florencji w 1453 roku.

Problem teologiczny

Symbol nicejsko-konstantynopolitański (381), wspólny całemu chrześcijaństwu, wyznaje, że « Duch Święty […] pochodzi od Ojca » (po grecku: ek tou Patros ekporeuomenon). Od VI wieku Kościoły łacińskie dodają do tej formuły doprecyzowanie: « i Syna » — po łacinie Filioque.

Katolicki tekst Credo brzmi więc dziś:

« Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem : qui ex Patre Filioque procedit. »

(« I w Ducha Świętego, Pana i Ożywiciela; który pochodzi od Ojca i Syna. »)

Kościół prawosławny, wierny pierwotnej formule soborowej, uważa ten dodatek za nieuprawnione sfałszowanie ekumenicznego Credo, a głębiej — za błąd doktrynalny godzący w « monarchię Ojca » (Ojca samego jako jedyne źródło w Trójcy Świętej).

Łacińskie źródła Filioque

Filioque nie zostało wymyślone w reakcji na Wschód: wyłania się w sposób naturalny z łacińskiej myśli trynitarnej, której głównymi źródłami są:

• Św. Hilary z Poitiers (ok. 315-367), De Trinitate, księgi VIII i XII (napisane ok. 356-360), przedstawiający Ducha jako otrzymującego od Syna^[14].
• Św. Ambroży (339-397), biskup Mediolanu, De Spiritu Sancto (napisane 381), księga I, rozdz. XI: « Duch Święty […] pochodzi od Ojca i Syna » (procedit ex Patre et Filio)^[15].
• Św. Augustyn (354-430), biskup Hippony, De Trinitate (w piętnastu księgach, napisane 399-419), zwłaszcza księgi V i XV. Augustyn rozwija psychologiczną teologię trynitarną, w której Duch jest « więzią miłości » (vinculum amoris) między Ojcem a Synem, co zakłada, że « pochodzi » od obydwu^[16].
• Tę augustyńską syntezę przejmie cała późniejsza teologia łacińska (Leon Wielki, Kasjodor, Boecjusz, Izydor z Sewilli).

Filioque zostaje oficjalnie wprowadzone do Credo na III soborze w Toledo (589), zwołanym przez wizygockiego króla Rekkareda przy jego przejściu z arianizmu na katolicyzm nicejski. Kanon 3 potępia « wszystkich, którzy nie wierzą w Ducha Świętego albo nie wierzą, że pochodzi On od Ojca i Syna »^[17]. Rozprzestrzenia się następnie stopniowo na cały Kościół Zachodu: Akwizgran (809), sam Rzym na początku XI wieku za Benedykta VIII (1014).

Katolicka odpowiedź teologiczna

Filioque nie jest innowacją heretycką, lecz uprawnionym doprecyzowaniem doktrynalnym. Odpowiedź katolicka opiera się na trzech argumentach:

1. Rozróżnienie processio (łacina) / ekporeusis (greka)

Greckie słowo użyte w Symbolu Konstantynopola I (381) to ekporeuesthai — oznaczające w teologii kapadockiej odwieczne pochodzenie w łonie Trójcy, od Ojca samego jako zasady bez zasady.

Łacińskie słowo procedere jest szersze: może oznaczać każdą relację pochodzenia, włącznie z « posłaniem doczesnym » Ducha (posłaniem od Ojca przez Syna w ekonomii zbawienia).

Gdy łacinnicy mówią Filioque procedit, nie twierdzą, że Ojciec i Syn są dwiema zasadami Ducha — to byłaby rzeczywiście herezja binitarystyczna. Twierdzą, że Ojciec jest zasadą bez zasady, a Syn uczestniczy w tym pochodzeniu, o ile otrzymuje od Ojca zdolność tchnięcia Ducha. Dokładnie tego naucza sobór florencki w bulli Laetentur Caeli (6 lipca 1439):

« Duch Święty pochodzi odwiecznie od Ojca i Syna i od obydwu ma swoją istotę i swoje istnienie subsystentne, i od wieczności, jak z jednej zasady i przez jedno tchnienie. […] [Łacinnicy] twierdzą, że Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna, nie chcąc przez to wykluczyć Ojca jako źródła i zasady całego bóstwa, to jest Syna i Ducha Świętego, ani nie należy przeczyć, że Syn ma od Ojca także to, iż Duch Święty pochodzi od Niego. »^[18]

2. Nauczanie Ojców wschodnich: « od Ojca przez Syna »

Rozstrzygający argument polega na tym, że sami Ojcowie wschodni nauczają o pochodzeniu Ducha « od Ojca przez Syna » (ek tou Patros dia tou Hyiou) — formuły zbieżnej w treści z Filioque, choć bez tego słowa.

• Św. Atanazy Aleksandryjski (ok. 296-373), List do Serapiona I, 20: « Duch otrzymuje od Syna wszystko, co ma. »^[19]

• Św. Cyryl Aleksandryjski (ok. 376-444), Thesaurus de Sancta Trinitate, rozdz. 34: « Duch Święty pochodzi od Ojca przez Syna. »^[20]

• Św. Bazyli z Cezarei (329-379), De Spiritu Sancto, rozdz. 18, § 47: « Duch jest związany z Ojcem przez Syna. »^[21]

• Św. Maksym Wyznawca (580-662), List do Maryna z Cypru (ok. 645) — tekst kluczowy, który sami prawosławni uznają za prawowierny:

  « Tysiącem świadectw dostarczyli oni [Rzymianie] dowodów, że w tej kwestii nie uczynili Syna przyczyną Ducha — wiedzą bowiem, że Ojciec jest jedyną przyczyną Syna i Ducha, jednego przez rodzenie, a drugiego przez pochodzenie — lecz chcieli ukazać pochodzenie przez Niego [Syna] i wykazać w ten sposób więź i tożsamość substancji [trynitarnej]. »^[22]

Maksym — Ojciec wschodni, bizantyński, męczennik sprawy prawowiernej przeciw monoteletyzmowi — broni wprost łacińskiej doktryny Filioque w 645 roku jako tożsamej w treści z wschodnią doktryną « przez Syna ». To jeden z najcenniejszych tekstów dokumentacji ekumenicznej.

3. Wspólna deklaracja z 2003 roku: Filioque — kwestia dzieląca Kościół?

Papieska Rada ds. Popierania Jedności Chrześcijan i Północnoamerykańska Prawosławno-Katolicka Konsultacja Teologiczna opublikowały 25 października 2003 uroczystą wspólną deklarację stwierdzającą:

« Teologowie obu tradycji [katolickiej i prawosławnej] uznają, że zachodnie i wschodnie stanowiska w sprawie odwiecznego pochodzenia Ducha Świętego, tak jak były nauczane w swej klasycznej formie przez Ojców każdej z tradycji, należy obecnie uznawać za komplementarne, a nie sprzeczne. »^[23]

Jest to, od Florencji (1439), pierwsze oficjalne bilateralne uznanie, że obie formuły — « od Ojca przez Syna » (wschodnia) i « od Ojca i Syna » (łacińska) — są substancjalnie równoważne, gdy rozumie się je we własnym kontekście teologicznym.

Jest to, bardziej jeszcze niż Filioque, prawdziwy węzeł niezgody katolicko-prawosławnej. Prawosławie uznaje w papieżu prymat honorowy (według kanonu 3 soboru Konstantynopola I, 381, i Chalcedonu, 451 (kanon 28)), lecz odrzuca wszelki prymat jurysdykcji powszechnej, a tym bardziej nieomylność określoną przez Watykan I (1870).

Lavagna poświęca całe rozdział (Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 309-326) tej kwestii, którą wprowadza, mówiąc, że jest to właśnie punkt, w którym « pozostaje nam rozstrzygnąć między katolicyzmem a prawosławiem »^[24]. Oto główne argumenty.

Argument biblijny: « Ty jesteś Piotr… »

Centralnym fragmentem jest obietnica Chrystusa dana Piotrowi pod Cezareą Filipową:

« Otóż i Ja tobie powiadam: Ty jesteś Piotr [czyli Skała], i na tej Skale zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą. I tobie dam klucze królestwa niebieskiego; cokolwiek zwiążesz na ziemi, będzie związane w niebie, a co rozwiążesz na ziemi, będzie rozwiązane w niebie. »^[25] (Mt 16, 18-20)

Lavagna analizuje trzy obrazy (skała, klucze, władza związywania):

« W budowli skała jest fundamentem gwarantującym stabilność i jedność całości. Tutaj symbolizuje ona władzę […]. Mieć „klucze” domu czy miasta to być jego właścicielem albo prawowitą władzą. W sprawach religijnych Chrystus jest najwyższym posiadaczem kluczy (Ap 3, 7; Mt 23, 13). Lecz i tutaj chce On przekazać tę władzę Piotrowi. Po hebrajsku „władza związywania” oznacza władzę. Piotr będzie „związywał” i „rozwiązywał”, to znaczy — według żydowskiego sposobu mówienia — będzie prawodawcą. »^[26]

Grecki zarzut gramatyczny (Petros rodzaju męskiego / petra rodzaju żeńskiego) Lavagna odpiera, przypominając, że « Jezus nie wypowiedział tego zdania po grecku, lecz po aramejsku! […] Jezus nadał Szymonowi imię „Kefas”, które po aramejsku znaczy „skała” »^[27]. Gra słów działa doskonale po aramejsku — Kefa / Kefa — a apostoł Paweł systematycznie poświadcza tę formę (1 Kor 1, 12; 3, 22; 9, 5; 15, 5; Ga 1, 18; 2, 9; 2, 11; 2, 14). Siedem razy na osiem w listach Pawłowych apostoł nazywany jest wyłącznie Kefasem.

Do tego dochodzi słowo Jezusa z Ewangelii Łukasza:

« Szymonie, Szymonie, oto szatan domagał się, żeby was przesiać jak pszenicę; ale Ja prosiłem za tobą, żeby nie ustała twoja wiara. Ty ze swej strony utwierdzaj twoich braci w wierze. »^[28] (Łk 22, 31-32)

I potrójne powierzenie z rozdziału 21 Jana:

« Paś baranki moje. […] Paś owce moje. […] Paś owce moje. »^[29] (J 21, 15-17)

Piotr, i on sam spośród Dwunastu, otrzymuje osobiście te trzy charyzmaty: (1) być skałą, na której zbudowany jest Kościół, (2) mieć wiarę, która nie ustanie i która utwierdza braci, (3) paść całą owczarnię.

Prymat Piotra w Nowym Testamencie

Lavagna wyszczególnia oznaki prymatu Piotrowego:

« Zauważamy, że Piotr zajmuje szczególne miejsce w kolegium apostołów w całym Nowym Testamencie. Trzy z czterech Ewangelii, a także Dzieje Apostolskie, podają listę apostołów (Mt 10, 2-4; Mk 3, 14-19; Łk 6, 14-16; Dz 1, 13). Kolejność, w jakiej wymieniani są apostołowie, różni się za każdym razem, lecz Piotr zawsze wymieniany jest jako pierwszy. »^[30]

A w szczególności na liście Mateusza:

« Na liście Mateusza Piotr oznaczony jest jako „pierwszy”, czyli „zwierzchnik”. Istotnie, w rozdziale 10, wersecie 2, ewangelista mówi: „Oto imiona dwunastu apostołów. Pierwszy (protos, według oryginalnego tekstu greckiego), Szymon zwany Piotrem”. Użyte greckie słowo (protos) znaczy „zwierzchnik”, „pierwszy” albo „główny”. Ponieważ na liście nie ma żadnych innych liczebników — a Piotr nie był pierwszym, który poszedł za Jezusem (był nim Andrzej) — stwierdzenie to wyraźnie nie ma na celu przypisania Piotrowi numeru. Służy wskazaniu, że jest on zwierzchnikiem Dwunastu. »^[31]

Inne oznaki: Piotr przemawia w imieniu apostołów (Mt 16, 16; J 6, 68; Dz 1, 15; 2, 14), przewodniczy wyborowi Macieja (Dz 1, 15-26), jako pierwszy otrzymuje wizję nawrócenia pogan (Dz 10), przewodniczy soborowi jerozolimskiemu (Dz 15) — to jego przemówienie zamyka debatę o obrzezaniu.

Świadectwo Ojców wschodnich

Tutaj pojawia się argument rozstrzygający i zbyt często ignorowany: sami Ojcowie wschodni — ci, na których autorytet powołuje się prawosławie — wyraźnie uznali prymat biskupa Rzymu jako następcy Piotra i faktycznie uciekali się do stolicy rzymskiej w wielkich kryzysach doktrynalnych.

Św. Ireneusz z Lyonu (ok. 130-202)

Biskup Lyonu, uformowany na Wschodzie (był słuchaczem św. Polikarpa w Smyrnie, bezpośredniego ucznia apostoła Jana), pisze w Adversus Haereses (ok. 180), księga III, rozdz. 3:

« Z tym Kościołem [rzymskim], z racji jego mocniejszego założenia, musi się zgadzać każdy Kościół — to znaczy wierni zewsząd — w nim bowiem wierni zewsząd zawsze zachowywali Tradycję apostolską. »^[32]

Św. Hieronim (ok. 347-420)

Urodzony w Dalmacji (po stronie wschodniej), uformowany w Antiochii i Konstantynopolu, pustelnik na pustyni Chalkis, wreszcie sekretarz papieża Damazego I — Hieronim pisze do niego w latach 376-377:

« Wiem, że na skale zbudowany jest Kościół. Ktokolwiek spożywa baranka poza tym domem, jest profanem. Ktokolwiek nie znajduje się w arce Noego, zginie podczas potopu. […] Trzymam się Waszej Świątobliwości, to jest Katedry Piotra. Na tej skale wiem, że zbudowany jest Kościół. »^[33]

Św. Teodor Studyta (759-826)

Mnich bizantyński, opat słynnego klasztoru Studionu w Konstantynopolu, heroiczny obrońca ikon podczas drugiego kryzysu ikonoklastycznego — « jeden z ostatnich katolików Konstantynopola », jak nazwał go historyk bizantynista Vailhé. W swoich listach Teodor systematycznie nazywa papieża « głową Kościoła », « najświętszym ojcem ojców », « koryfeuszem [przewodnikiem chóru] Apostołów » i pisze do papieża Leona III (ok. 809):

« Najświętszy, najświętszy ojcze, ty jesteś samym Piotrem zajmującym stolicę Piotrową […]. Lecz teraz ucieknij się do niego [do papieża Leona III], najdostojniejszy, odwiedź go swoim listem apostolskim […] i naśladuj swego Mistrza Chrystusa, który zstąpił aż do nas, nie gardząc nami, trzodą słabą i drżącą przed heretykami. […] Właśnie dowiedzieliśmy się, że Kościół Rzymian, który jest naszą głową wszystkich, cieszy się dobrym zdrowiem. »^[34]

W innym liście Teodor pisze wprost:

« Mamy stolicę najwyższą, którą jest trybunał Piotra, w którym żyje to słowo Chrystusa: „Na tej skale zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą”. »^[35]

Teodor Studyta zmarł w 826 roku, czyli 228 lat przed schizmą 1054 roku — a więc wewnątrz prawosławia. A wyznaje doktrynę Piotrową w pełni katolicką.

Św. Maksym Wyznawca (580-662)

Bizantyński obrońca par excellence chrystologii chalcedońskiej przeciw monoteletyzmowi, zesłany i męczennik za wierność doktrynalną, pisze w swym Opusculum teologicznym 11:

« Stolica apostolska, która od samego wcielonego Słowa, a także przez wszystkie święte sobory według świętych kanonów i definicji, otrzymała i posiada we wszystkim i we wszelkiej sprawie władzę, moc i prymat nad wszystkimi świętymi Kościołami Bożymi na całym świecie. »^[36]

Św. Jan Chryzostom (ok. 349-407)

Najsłynniejszy arcybiskup Konstantynopola ucieka się do Rzymu — i do papieża Innocentego I — podczas swego niesprawiedliwego złożenia z urzędu przez synod Pod Dębem (403). Jego List do Innocentego I (404) wzywa wprost rzymskiej stolicy apostolskiej, by przywróciła pogwałcone prawo kanoniczne^[37].

Argument kumulatywny

Jak podsumowuje Lavagna:

« Widzimy, że władza papieska w sprawach nauczania doktrynalnego była bardzo obecna już w pierwszych wiekach, choć dogmat o nieomylności nie został jeszcze określony. Choć protestanci mówią, że chcą odnaleźć wiarę pierwszych chrześcijan, jest oczywiste, że Kościół pierwotny wierzył już we władzę Piotra i jego następców. »^[38]

Ten sam argument stosuje się tym bardziej wobec prawosławia: sami Ojcowie wschodni — Ireneusz, Atanazy, Bazyli, Jan Chryzostom, Cyryl Aleksandryjski, Maksym Wyznawca, Teodor Studyta — w długim trwaniu uznawali i uciekali się do szczególnej władzy stolicy rzymskiej w konfliktach doktrynalnych. To wschodnie świadectwo patrystyczne, przejęte przez Tradycję katolicką, nie sprowadza się do projekcji wstecznej: jest poświadczone w tekstach, w tym samym języku greckim, co teksty, które prawosławie uznaje za normatywne.

Kanon 28 Chalcedonu i « prymat honorowy »

Najmocniejszy zarzut prawosławny polega na przypomnieniu, że dawne sobory powszechne (Konstantynopol I 381, kanon 3; Chalcedon 451, kanon 28) przyznają Konstantynopolowi « przywilej równy » przywilejowi Rzymu, « ponieważ jest Nowym Rzymem ». Według tej lektury prymat papieża byłby czysto honorowy i uwarunkowany politycznym statusem stolicy, a nie ustanowieniem Bożym.

Odpowiedź katolicka jest potrójna:

1. Kanon 28 Chalcedonu został odrzucony przez papieża Leona Wielkiego (list do Anatola, 22 maja 452) właśnie dlatego, że wywodził prymat z kryteriów politycznych (stolica cesarska), a nie chrystologicznych (sukcesja Piotrowa)^[39]. Leon tego kanonu nie ratyfikuje; jest to kanon dyscyplinarny wschodniej połowy soboru, bez powszechnej wartości dogmatycznej.
2. Prymat rzymski, tak jak wyznaje go Watykan I, nie jest prymatem władzy politycznej, lecz ustanowienia Bożego (Mt 16, 18-19). Nie zależy od cywilnego statusu miasta Rzymu — zgodnie z praktyką: żaden papież nie przeniósł stolicy do Awinionu ani do Anagni, gdy Rzym przestał być stolicą.
3. Prymat honorowy bez jurysdykcji nie odpowiada temu, co pokazują same akty soborów: papieże przed 1054 rokiem zwoływali sobory powszechne, przewodniczyli im (przez legatów), zatwierdzali je i — w razie potrzeby — odmawiali im uznania. Prymat sprowadzony do roli honorowej, bez mocy zwoływania, przewodniczenia, zatwierdzania ani rozstrzygania w sprawach komunii, nie mógłby wydać żadnego z tych aktów.

Najdonioślejszym wydarzeniem dokumentacji ekumenicznej katolicko-prawosławnej przed Watykanem II jest sobór florencki (XVII sobór powszechny katolicki, 1431-1449). Zwołany w dramatycznym kontekście zagrożenia osmańskiego dla Konstantynopola, sobór ten gromadzi:

• Papieża Eugeniusza IV (Gabriele Condulmer, papież 1431-1447).
• Cesarza bizantyńskiego Jana VIII Paleologa (1392-1448) — który ma nadzieję, że unia z Rzymem zapewni pomoc wojskową Zachodu dla ocalenia jego cesarstwa.
• Patriarchę ekumenicznego Józefa II (zmarłego we Florencji w czerwcu 1439).
• Około 700 osób — całą delegację bizantyńską (utrzymywaną przez papieża) — w tym 22 biskupów greckich^[40].

Po dwóch latach pogłębionych dyskusji teologicznych — o Filioque, niekwaszonym chlebie, czyśćcu, prymacie papieskim — osiągnięto konsensus doktrynalny. Bulla unii Laetentur Caeli (« Niech się weselą niebiosa ») zostaje ogłoszona 6 lipca 1439 i podpisana przez wszystkich prałatów greckich z wyjątkiem jednego: św. Marka z Efezu (Marek Eugenikos, 1392-1444), metropolitę Efezu i delegata patriarchatu Aleksandrii, który odmówił podpisu i stał się bohaterem prawosławnego oporu antyunijnego^[41].

Bulla określa pozytywnie prymat papieski:

« Określamy również, że święta Stolica Apostolska i Biskup Rzymski dzierżą prymat nad całym światem; i że sam Biskup Rzymski jest następcą błogosławionego Piotra, księcia Apostołów, i prawdziwym wikariuszem Chrystusa, głową całego Kościoła, ojcem i nauczycielem wszystkich chrześcijan, i że jemu, w osobie błogosławionego Piotra, została przekazana przez Pana naszego Jezusa Chrystusa pełna władza pasienia, rządzenia i kierowania Kościołem powszechnym. »^[42]

Bessarion (Bazyli Bessarion, 1403-1472), grecki metropolita Nicei, wygłasza 13-14 kwietnia 1439 decydujące przemówienie za unią i odczytuje łacińską bullę z pulpitu katedry florenckiej (Santa Maria del Fiore) wraz z łacińskim kardynałem Cezarynim^[43]. Bessarion zostanie następnie kreowany kardynałem przez Eugeniusza IV i pozostanie w Rzymie niestrudzonym promotorem jedności aż do śmierci.

Z przeciwnej strony św. Marek z Efezu aż do śmierci (23 czerwca 1444^[44]) nie przestawał potępiać unii jako świętokradztwa. W swej mowie testamentowej wygłoszonej na łożu śmierci, przekazanej przez jego ucznia Jerzego Scholariosa (przyszłego patriarchę Gennadiusza II), miał oświadczyć:

« Chcę otwarcie i jaśniej wyrazić moją myśl: wolę oddzielić się od tych, którzy myślą inaczej, niż zjednoczyć się z nimi w zgodzie, porzucając pobożną wiarę, której nauczyli mnie Ojcowie. »^[45]

To właśnie to słowo, bardziej niż sama bulla, ukierunkowało recepcję: w Konstantynopolu mnisi antyunijni wznieśli je na symbol. Gdy upadek Konstantynopola w ręce Turków nastąpił 29 maja 1453, wielu Greków odczytało katastrofę jako karę Bożą za florenckie « wiarołomstwo » — mit historiograficzny ciążący jeszcze na pamięci prawosławnej^[46].

Unia nie przetrwała powrotu delegacji do Konstantynopola: mnisi, niższy kler i lud grecki — już zgorzkniali łacińskim złupieniem z 1204 roku — odrzucili ją masowo. Upadek Konstantynopola praktycznie położył kres możliwości recepcji. Lecz Florencja pozostaje, w prawie katolickim, soborem powszechnym najpełniejszym i najlepiej udokumentowanym w sprawie katolickiej doktryny o jedności chrześcijan — a określona przez nią doktryna unii pozostaje normatywna.

Chleb niekwaszony a chleb kwaszony do Eucharystii

Łacinnicy używają do Eucharystii chleba niekwaszonego (bez zakwasu), zgodnie z tradycją żydowskiej wieczerzy paschalnej (gdzie chleb niekwaszony był obowiązkowy podczas święta Przaśników — Kpł 23, 6). Wschodni używają chleba kwaszonego, zgodnie z odmienną tradycją liturgiczną, interpretowaną czasem symbolicznie jako chleb « ożywiony » Duchem Świętym.

Sobór florencki (1439) rozstrzygnął doktrynalnie: oba zwyczaje są ważne i każdy jest prawowity we własnym rycie^[47]. To, co przedstawiano jako punkt schizmy w 1054 roku (Cerulariusz zamykał kościoły łacińskie w Konstantynopolu z tego powodu), jest z katolickiego punktu widzenia prostą dyscypliną rytualną, nie dogmatem.

Czyściec

Prawosławie nie uznaje formalnie terminu czyściec i odrzuca na ogół łaciński czyściec jako dogmat, lecz zna rzeczywistość bliską: (a) modlitwa za zmarłych jest powszechna we wszystkich liturgiach wschodnich; (b) oczyszczenie dusz między śmiercią a szczęśliwością jest w nich poświadczone; (c) zmarłym pomagają wstawiennictwa żywych.

Sobór florencki (1439) określił tę wspólną doktrynę w formule akceptowalnej dla Wschodnich, nie narzucając słowa purgatorium, lecz stwierdzając rzeczywistość « kary oczyszczającej »^[48]. Por. artykuł Czyściec dla pełnego rozwinięcia.

Niepokalane Poczęcie i Wniebowzięcie

Oba nowożytne dogmaty maryjne — Niepokalane Poczęcie określone przez Piusa IX w Ineffabilis Deus (8 grudnia 1854) i Wniebowzięcie określone przez Piusa XII w Munificentissimus Deus (1 listopada 1950) — nie są formalnie przyjmowane przez prawosławie jako dogmaty, głównie z powodów eklezjologicznych: Wschodni odrzucają możliwość jednostronnego określenia papieskiego.

Lecz co do treści doktrynalnej:

• Prawosławie wyznaje absolutną świętość Maryi jako Panagii (« Wszechświętej ») i uznaje, że nigdy nie popełniła grzechu osobistego. Rozbieżność co do Niepokalanego Poczęcia dotyczy sposobu (zachowanie od poczęcia czy stopniowe oczyszczenie) — rzeczywista, lecz subtelna.
• Prawosławie obchodzi Zaśnięcie (wschodni odpowiednik Wniebowzięcia) 15 sierpnia, we wspólne święto. Jak zauważa Lavagna: « Mimo schizmy 1054 roku Kościół prawosławny wierzy we Wniebowzięcie i obchodzi je jak Kościół katolicki. Choć krytykuje czasem ten tytuł, podziela jednak fundamentalną prawdę, którą on opisuje. »^[49]

Te dwa nowożytne dogmaty maryjne są więc bliższe « jednorodnemu rozwojowi » wspólnej wiary niż rzeczywistemu zerwaniu doktrynalnemu.

Celibat kapłański

Prawosławni kapłani żonaci przed święceniami mogą pozostać żonaci (biskupi natomiast obowiązkowo żyją w celibacie — wybierani spośród mnichów). Katoliccy kapłani rytu łacińskiego żyją z reguły w celibacie (od II soboru laterańskiego, 1139). Dyscyplina ta nie jest dogmatem: Sobór Watykański II i recentni papieże uznali, że łaciński celibat kapłański jest « dyscypliną kościelną », nie prawdą wiary^[50]. Wschodnie Kościoły katolickie (unickie) wyświęcają żonatych mężczyzn na kapłanów, dokładnie jak prawosławie. Jest to więc rozbieżność czysto dyscyplinarna, a bynajmniej nie doktrynalna.

Decydującym zwrotem XX wieku jest wspólna deklaracja Pawła VI i patriarchy ekumenicznego Atenagorasa I, odczytana jednocześnie w Rzymie (podczas publicznej sesji zamykającej Sobór Watykański II) i na Fanarze (Konstantynopol) 7 grudnia 1965.

Deklaracja wzajemnie « ubolewa » nad ekskomunikami z 1054 roku, « wymazuje je z pamięci Kościoła » i wyraża « pragnienie wymazania z pamięci i z życia Kościoła wyroku ekskomuniki ogłoszonego wówczas »^[51]. Nie jest to unia doktrynalna — dialog teologiczny pozostaje do przeprowadzenia — lecz koniec schizmy kanonicznej w ścisłym sensie obu anatematów z 1054 roku.

Sześć głównych kamieni milowych ekumenicznych od spotkania jerozolimskiego:

Dekret Soboru Watykańskiego II o ekumenizmie, Unitatis Redintegratio (21 listopada 1964), wyznacza ramy współczesnego stanowiska katolickiego. Rozdział III, sekcja I, poświęcony jest w całości Kościołom prawosławnym:

« Jeśli chodzi o chrześcijańskie Kościoły wschodnie, które odłączyły się od rzymskiej Stolicy Apostolskiej, należy im poświęcić szczególną uwagę ze względu na bardzo ścisłą więź braterską łączącą je z Kościołem katolickim. »^[55]

A dalej (§ 17):

« To, co powiedziano wyżej o uprawnionej różnorodności, należy odnieść także do różnych sformułowań teologicznych doktryny. […] Dziedzictwo teologiczne, duchowe i dyscyplinarne, odrębne dla chrześcijańskiego Wschodu, ma największe znaczenie dla przekazywania w całości tradycji chrześcijańskiej. »^[56]

Kościół katolicki uznaje więc prawosławie za autentycznego depozytariusza Tradycji apostolskiej, którego siedem sakramentów jest ważnych, Eucharystia rzeczywista, sukcesja apostolska biskupów pewna. Rozdział jest kanoniczny i prawny bardziej niż doktrynalny: « Jakkolwiek lekka jest różnica, faktycznie istnieje, a jej istnienie utrudnia przywrócenie pełnej komunii » (UR § 14).

Argumentacja Lavagni sprowadza się do czterech punktów:

1. Widzialna jedność Kościoła, której chce Chrystus (J 17, 21), wymaga władzy doktrynalnej rozstrzygającej nieomylnie między prawdą a fałszem. Prawosławie nie potrafiło od Konstantynopola 787 (ostatniego uznawanego przez nie soboru powszechnego) rozstrzygać nowych kwestii doktrynalnych (zwłaszcza współczesnej etyki seksualnej, antykoncepcji, rozwodu i ponownego małżeństwa, bioetyki). Z braku ostatecznej władzy powszechnej nowe kwestie doktrynalne rozstrzygane są na poziomie każdego autokefalicznego Kościoła (rządzącego się samodzielnie) dla własnego terytorium — sytuację, którą Lavagna przybliża do tej, jaką na większą skalę rodzi protestancka sola scriptura.
2. Sami Ojcowie wschodni (Ireneusz, Maksym, Teodor Studyta, Jan Chryzostom) uznali stolicę rzymską i uciekali się do jej prymatu. Katolicka doktryna o prymacie nie jest « zachodnim wynalazkiem » średniowiecza: jest poświadczona w czystej greckiej Tradycji przedschizmatyckiej.
3. Sobór florencki (1439) pokazał, że pełne porozumienie doktrynalne było możliwe, podpisane przez wszystkich biskupów greckich z wyjątkiem jednego. To, co zniweczyło unię, to nie argument teologiczny — to presja mnichów antyunijnych, gorycz złupienia z 1204 roku i polityczny upadek Bizancjum.
4. Prawosławne odłączenie jest w istocie bardziej sprawą zranionej pamięci historycznej niż istotnej niezgody doktrynalnej. Zniesienie anatematów w 1965 roku, dokument z Rawenny (2007) i deklaracja o Filioque (2003) dowodzą, że nie można już mówić o ściśle nieredukowalnej rozbieżności dogmatycznej.

Jak podsumowuje Lavagna: są tu dwa oblicza jednego apostolskiego chrześcijaństwa — oblicze grecko-wschodnie i oblicze łacińsko-zachodnie « jednej owczarni » (J 10, 16), która musi odnaleźć swego « jednego pasterza » (J 21, 16-17). Rozumnym zwieńczeniem duchowej wędrówki prawosławnego jest, w przekonaniu katolickim, pełna komunia z Piotrem żyjącym w swych następcach — nie porzucenie liturgii bizantyńskiej ani latynizacja, czego dowodzi istnienie 23 wschodnich Kościołów katolickich^[57], zachowujących w całości swą liturgię, prawo kanoniczne i tradycję, pozostając « w pełnej komunii z Następcą Piotra ».

• Nieomylność papieska
• Sola Scriptura — tylko Pismo
• Sobór Trydencki
• Czyściec
• Niepokalane Poczęcie
• Wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny
• Komunia świętych

Główne źródła

• Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (diffusion Salvator), 2022, s. 308-326 (nieomylność papieska) i s. 372-375 (Wniebowzięcie a prawosławie). ISBN 978-2-491255-51-0.
• Sobór Watykański II, dekret Unitatis Redintegratio o ekumenizmie, 21 listopada 1964, zwłaszcza rozdz. III sekcja I (§§ 14-18 o Kościołach wschodnich).
• Sobór florencki, bulla Laetentur Caeli (unia z Grekami), 6 lipca 1439 — Denzinger §§ 1300-1308.
• Papieska Rada ds. Popierania Jedności Chrześcijan & Północnoamerykańska Prawosławno-Katolicka Konsultacja Teologiczna, Filioque: kwestia dzieląca Kościół? (wspólna deklaracja), 25 października 2003. Oficjalny PDF na usccb.org.
• Św. Maksym Wyznawca, List do Maryna z Cypru (ok. 645) — fundamentalny tekst wschodni o zbieżności Filioque.
• Św. Teodor Studyta, Korespondencja (ok. 800-826) — wydanie Migne, Patrologia Graeca, t. 99.
• Paweł VI & Atenagoras I, Wspólna deklaracja z 7 grudnia 1965 o zniesieniu anatematów z 1054 roku.