Namaszczenie chorych

Spośród wszystkich sakramentów namaszczenie chorych jest chyba tym, który sami katolicy znają najsłabiej. Wielu utożsamia je wciąż z obrzędem pogrzebowym, zarezerwowanym na moment agonii, którego nie ośmiela się wezwać aż do ostatniego tchnienia z obawy przed „ogłoszeniem śmierci” bliskiej osobie. Lęk ten jest owocem długiego nieporozumienia — nieporozumienia, które Kościół wyraźnie podjął się skorygować.

„Ostatnie namaszczenie”: ciężar słowa

Nazwa „ostatnie namaszczenie” nie jest błędem, ale stała się myląca. Pochodzi od łacińskiego unctio extrema, „namaszczenie ostateczne”, i oznacza ostatnie ze świętych namaszczeń wyznaczających życie chrześcijanina: to przy chrzcie pieczętujące nowe życie, to przy bierzmowaniu umacniające do walki, i wreszcie to namaszczenie, które « zabezpiecza kres naszego ziemskiego życia jakby mocnym bastionem na ostatnie walki przed wejściem do Domu Ojca »^[7].

Samo słowo jest późne. Katechizm Kościoła Katolickiego to przyznaje: w ciągu wieków « namaszczenie chorych było udzielane coraz bardziej wyłącznie tym, którzy byli bliscy śmierci », i z tego powodu « otrzymało nazwę ostatniego namaszczenia »^[8]. Przesunięcie słownikowe skończyło się zawężeniem znaczenia sakramentu: nie widziano w nim już sakramentu chorych, lecz sakrament umierających.

Przełom Vaticanum II

Sobór Watykański II celowo odwrócił ten zwyczaj. W konstytucji o liturgii Sacrosanctum concilium (4 grudnia 1963) ojcowie soborowi domagają się rewizji samej nazwy:

« „Ostatnie namaszczenie”, które można też trafniej nazwać „namaszczeniem chorych”, nie jest sakramentem przeznaczonym tylko dla tych, którzy znajdują się w ostatecznym niebezpieczeństwie utraty życia. Stosowny czas na jego przyjęcie następuje już wtedy, gdy wierny zaczyna znajdować się w niebezpieczeństwie śmierci na skutek osłabienia fizycznego lub starości. » — Sobór Watykański II, Sacrosanctum concilium, nr 73, 4 grudnia 1963^[9]

Przesunięcie ma znaczenie doktrynalne. Sakrament nie jest związany z bliskością śmierci, lecz z ciężkością stanu: skierowany jest do chorego, którego życie jest rzeczywiście zagrożone, czy to przez poważną chorobę, poważną operację, czy kruchość podeszłego wieku. Poniższa tabela podsumowuje dokonane przesunięcie.

Nie chodzi o zerwanie, lecz o powrót do źródeł: sam Trydent nigdy nie rezerwował sakramentu wyłącznie dla umierających^[15], a liturgia « nigdy nie zaniedbywała modlitwy do Pana, aby chory odzyskał zdrowie, jeśli jest to pożyteczne dla jego zbawienia »^[16]. Vaticanum II niczego nie wymyśla; przywraca równowagę.

Namaszczenie chorych nie jest późnym wytworem Kościoła: przedłuża gest, który Ewangelia przypisuje już Chrystusowi i Jego apostołom. Aby zrozumieć sakrament, trzeba umieścić go w całej „ekonomii zbawienia” — sposobie, w jaki Bóg zajmuje się ludzką chorobą.

Jezus Lekarz i choroba w Starym Testamencie

Człowiek Biblii przeżywa chorobę przed Bogiem. Wylewa nad nią skargę, błaga o uzdrowienie, rozpoznaje w niej tajemniczy związek z grzechem i złem^[17]. Ale już prorok przeczuwa, że cierpienie może mieć « odkupieńcze znaczenie za grzechy innych »^[18] i że pewnego dnia Bóg « odpuści wszelką winę i uleczy wszelką chorobę »^[19].

Obietnica ta spełnia się w Chrystusie. Uzdrowienia Jezusa nie są odosobnionymi cudami: są « wyraźnym znakiem, że Bóg nawiedził swój lud » i że Królestwo jest bliskie^[20]. Chrystus « przyszedł uzdrowić całego człowieka, duszę i ciało »^[21] i posuwa utożsamienie z cierpiącymi aż do słów: « Byłem chory, a odwiedziliście Mnie »^[22]. Przede wszystkim przez swój Krzyż nadaje cierpieniu nowy sens: może ono odtąd « upodobnić nas do Niego i zjednoczyć z Jego odkupieńczą męką »^[23].

Mk 6, 13: apostołowie namaszczają olejem chorych

Pierwsza zapowiedź obrzędu pochodzi z rozesłania Dwunastu na misję. Św. Marek odnotowuje precyzyjny szczegół: « Wyrzucali też wiele złych duchów oraz wielu chorych namaszczali olejem i uzdrawiali »^[24]. Olej jawi się tu jako widzialny gest, który apostołowie łączą z uzdrawianiem ciał i wezwaniem do nawrócenia. Sobór Trydencki dostrzeże w nim akt, przez który sakrament został « zasugerowany » — zapowiedziany, naszkicowany — zanim został w pełni ogłoszony^[25].

Jk 5, 14-15: karta sakramentu

Tekstem decydującym jest List św. Jakuba. To on jest przez całą Tradycję cytowany jako karta namaszczenia chorych, ponieważ w dwóch wersetach podaje wszystkie jego elementy: adresata, szafarza, gest, słowo i skutek.

« Choruje ktoś wśród was? Niech sprowadzi kapłanów Kościoła, by się modlili nad nim i namaścili go olejem w imię Pana. A modlitwa pełna wiary będzie dla chorego ratunkiem i Pan go podźwignie, a jeśliby popełnił grzechy, będą mu odpuszczone. » — List św. Jakuba, 5, 14-15^[26]

Każde słowo ma wagę. Chory „wzywa”: o sakrament się prosi. To „kapłani Kościoła” — nie starsi wioski, lecz wyświęceni szafarze — są wzywani. Gest jest podwójny: „modlą się nad” chorym i „namaszczają olejem”. A skutek jest potrójny: modlitwa wiary ocala, Pan dźwiga, a grzechy zostają odpuszczone. Trydent podsumuje: przez te słowa Kościół nauczył się, « czym jest materia, forma, właściwy szafarz i skutek tego zbawiennego sakramentu »^[27].

Gdyby sakrament opierał się wyłącznie na tekście Jakuba, można by uznać go za kruchy. W rzeczywistości praktyka namaszczania chorych jest poświadczona w sposób ciągły, na Wschodzie i na Zachodzie, „od starożytności”^[28]. Wystarczą trzy punkty odniesienia, by to ukazać.

Innocenty I i list do Decencjusza (416)

Najstarsze szczegółowe świadectwo papieskie pochodzi od papieża Innocentego I. W 416 roku biskup Decencjusz z Gubbio pyta go o sens Jk 5. Odpowiedź papieża w liście Si instituta ecclesiastica jest cenna: potwierdza, że fragment ten dotyczy rzeczywiście obrzędu kościelnego i że używa się w nim oleju poświęconego przez biskupa.

« Nie ma wątpliwości, że należy rozumieć [Jk 5] o wiernych chorych, którzy mogą być namaszczeni świętym olejem krzyżma, który sporządzony przez biskupa, wolno nie tylko kapłanom, ale i wszystkim chrześcijanom używać do namaszczenia, w ich własnych potrzebach lub ich bliskich. » — Papież Innocenty I, list do Decencjusza z Gubbio, 19 marca 416^[29]

Tekst ukazuje praktykę jeszcze elastyczną: olej poświęcony przez biskupa mógł być stosowany przez świeckich na sobie lub bliskich. Ale Innocenty I już precyzuje, że namaszczenie sakramentalne należy do „porządku sakramentu” i nie może być udzielane publicznym pokutnikom — znak, że odróżniano je wyraźnie od zwykłego pobożnego użycia oleju^[30]. Sobór w Pawii w 850 roku powtórzy ten sam wymóg: tę „wielką i bardzo pożądaną tajemnicę”, przez którą « grzech zostaje odpuszczony, a w konsekwencji także zdrowie cielesne przywrócone », należy głosić ludowi przez przepowiadanie^[31].

Przesunięcie ku „sakramentowi umierających”

We wczesnym średniowieczu namaszczenie skupia się stopniowo na progu śmierci. Działa kilka czynników: surowość dawnej publicznej pokuty, która często odkładała rozgrzeszenie na koniec życia; rosnące powiązanie namaszczenia z wiatykiem; oraz ludowy lęk czyniący ze świętego oleju rodzaj „punktu bez powrotu”. Stąd użycie nazwy ostatniego namaszczenia i nieporozumienie, które skoryguje Vaticanum II. Przesunięcie jest kulturowe i dyscyplinarne, nie doktrynalne: wiara Kościoła w sakrament jako taki nigdy się nie zmieniła.

Sobór Florencki (1439): forma średniowieczna z siedmioma namaszczeniami

Sobór Florencki w swoim dekrecie unijnym dla Ormian (22 listopada 1439) daje migawkę średniowiecznej praktyki łacińskiej. Opisuje ostatnie namaszczenie jako piąty sakrament, wylicza jego materię, formę i szafarza — i podaje konkretny szczegół siedmiu namaszczeń wówczas stosowanych, narząd po narządzie.

« Piątym sakramentem jest ostatnie namaszczenie, którego materią jest oliwa poświęcona przez biskupa. Sakrament ten powinien być udzielany tylko choremu, co do którego zachodzi obawa śmierci. Należy go namaszczać w tych miejscach: na oczach ze względu na wzrok, na uszach ze względu na słuch, na nozdrzach ze względu na węch, na ustach ze względu na smak i mowę, na rękach ze względu na dotyk, na stopach ze względu na chodzenie, na lędźwiach ze względu na rozkosz, która ma w nich swoją siłę. » — Sobór Florencki, dekret dla Ormian, 22 listopada 1439^[32]

Forma używana wówczas była błagalna — modlitwa, która prosi Boga o przebaczenie («niech Pan odpuści…»), a nie słowo, które samo udziela przebaczenia: « Przez to święte namaszczenie i swoje najłaskawsze miłosierdzie niech Pan odpuści ci wszelkie winy, które popełniłeś wzrokiem », i tak samo dla każdego zmysłu^[33]. Warto zauważyć akcent niemal wyłącznie pokutny: chodziło o zmazanie win popełnionych przez każdy z narządów zmysłów. Reforma z 1972 roku zachowa olej i namaszczenie, ale radykalnie uprości gest i przesunie akcent z odpuszczenia na łaskę Ducha Świętego — do czego wrócimy.

Wobec reformacji protestanckiej, która negowała sakramentalny charakter ostatniego namaszczenia, Sobór Trydencki ustalił doktrynę katolicką na swojej czternastej sesji (25 listopada 1551) poprzez Naukę w trzech rozdziałach i cztery kanony z anatematami. Jest to tekst dogmatyczny odniesienia.

Prawdziwy sakrament ustanowiony przez Chrystusa

Pierwszy rozdział nauki stwierdza to, co istotne: namaszczenie jest prawdziwym sakramentem Nowego Przymierza, ustanowionym przez Chrystusa, zapowiedzianym przez Marka, ogłoszonym przez Jakuba.

« To święte namaszczenie chorych zostało ustanowione przez Chrystusa, Pana naszego, jako prawdziwy sakrament Nowego Przymierza; sakrament ten został zasugerowany u Marka, zalecany i ogłoszony przez Jakuba, apostoła i brata Pańskiego. » — Sobór Trydencki, sesja XIV, nauka o ostatnim namaszczeniu, rozdz. 1, 25 listopada 1551^[34]

Trydent dba o ugruntowanie tego twierdzenia w ciągłości Tradycji: to « tak jak Kościół nauczył się, przekazywanej z rąk do rąk przez tradycję apostolską », rozpoznaje w Jk 5 materię (olej poświęcony), formę (modlitwę namaszczenia), szafarza i skutek sakramentu^[35]. Preambuła nauki dodaje ponadto uderzającą nutę duchową o momencie, w którym sakrament jest przyjmowany:

« Nie ma czasu, w którym [nasz przeciwnik] z większą gwałtownością wytęża wszystkie struny swego podstępu, aby nas całkowicie zgubić i, gdyby mógł, odwieść nas także od ufności w miłosierdzie Boże, niż gdy widzi, że zbliża się dla nas koniec życia. » — Sobór Trydencki, sesja XIV, preambuła, 25 listopada 1551^[36]

To właśnie przeciw temu ostatecznemu natarciu Chrystus, mówi Trydent, « umocnił kres ich życia jakby bardzo solidną ochroną »^[37].

Cztery kanony przeciw reformatorom

Do nauki Trydent dołącza cztery kanony potępiające punkt po punkcie stanowiska protestanckie. Wyznaczają one precyzyjnie wiarę katolicką.

Sformułowanie anatematów jest ostre. Pierwszy kanon mierzy bezpośrednio w Lutra:

« Jeśli ktoś mówi, że ostatnie namaszczenie nie jest prawdziwie i właściwie sakramentem ustanowionym przez Chrystusa, Pana naszego, i ogłoszonym przez apostoła św. Jakuba, lecz tylko obrzędem przejętym od Ojców lub wymysłem ludzkim: niech będzie wyklęty. » — Sobór Trydencki, sesja XIV, kanon 1, 25 listopada 1551^[38]

Dlaczego protestanci je odrzucili

Atak reformatorów dotyczył dwóch frontów. Najpierw mocy ustanawiania sakramentu. Luter w O niewoli babilońskiej Kościoła (1520) odmawia Jakubowi mocy ustanowienia sakramentu: opisane namaszczenie jest dla niego jedynie „radą Jakuba” (wywiedzioną z Mk 6, 13), którą każdy może dobrowolnie stosować, a nie skutecznym znakiem łaski^[39]. Dopiero dwa lata później, w przedmowie do Nowego Testamentu (1522), zakwestionuje wprost apostolskość samego listu, nazywając go „słomianym listem”^[40]. Następnie ustanie charyzmatów. Jan Kalwin w Ustanowieniu religii chrześcijańskiej (księga IV, rozdz. 19) twierdzi, że namaszczenie u Jakuba należało do tymczasowego daru uzdrawiania Kościoła pierwotnego: skoro charyzmat ustał, namaszczenie stałoby się pustym naśladownictwem gestu apostolskiego — obłudną grą, bez racji i bez skutku^[41].

Odpowiedź katolicka jest właśnie przedmiotem kanonu 2. Zarzut Kalwina zakłada, że obietnica Jakuba sprowadza się do uzdrowienia ciała; tymczasem tekst mówi także: « jeśliby popełnił grzechy, będą mu odpuszczone » — obietnica łaski duchowej, nie zwykłego powrotu do zdrowia. Sakrament nie gwarantuje uzdrowienia fizycznego; gwarantuje łaskę wewnętrzną i udziela zdrowia ciała jedynie « gdy jest to pożyteczne dla zbawienia duszy »^[42]. Co do zarzutu Lutra wobec Jakuba, zderza się on z powszechnym i stałym przyjęciem listu jako Pisma kanonicznego oraz z nieprzerwanym poświadczeniem obrzędu od Innocentego I. W sprawie całościowej refutacji tez protestanckich o sakramentach zob. dossier Odpowiedzi na protestantyzm oraz artykuł Czym jest sakrament?.

Przed Trydentem św. Tomasz z Akwinu dał najbardziej przenikliwą analizę teologiczną ostatniego namaszczenia w Suplemencie do Sumy teologicznej (kwestie 29-33). Dominują w niej dwie intuicje.

„Dopełnienie” całego życia chrześcijańskiego

Dla św. Tomasza namaszczenie zajmuje miejsce wyjątkowe: jest ostatnim lekarstwem, tym, które bezpośrednio dysponuje duszę do chwały. Wszystkie inne sakramenty leczą człowieka w drodze; ten przygotowuje go na kres.

« Sakramenty Kościoła wystarczająco zaradzają brakom ludzi we wszystkich stanach, w jakich się znajdują; lecz dla tych, którzy opuszczają to życie, nie ma innej pomocy niż ostatnie namaszczenie: jest więc sakramentem. » — Św. Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, Supplementum, q. 29, a. 1^[43]

Trydent podejmie dokładnie tę ideę, nazywając ostatnie namaszczenie « dopełnieniem nie tylko sakramentu pokuty, lecz także całego życia chrześcijańskiego, które powinno być nieustanną pokutą »^[44]. Sakrament nie jest chorobliwym dodatkiem: jest zwieńczeniem całej drogi łaski.

Lekarstwo na „pozostałości grzechu”

Właściwy wkład namaszczenia według św. Tomasza nie polega najpierw na odpuszczeniu ciężkich win — to zadanie pokuty — lecz na uleczeniu tego, co nazywa reliquiae peccati, „pozostałościami grzechu”: słabością, duchowym osłabieniem, śladami, jakie grzech pozostawia w duszy nawet po przebaczeniu i które czynią człowieka mniej gotowym na chwałę. Kontynuując porównanie życia duchowego z wiekiem ciała, św. Tomasz zalicza namaszczenie do środków przywracających siły:

« Istnieje przywrócenie pierwotnej siły, które uzyskuje się przez odpowiednią dietę i ćwiczenia; tym, co temu odpowiada w życiu duchowym, jest ostatnie namaszczenie, które usuwa pozostałości grzechu i czyni człowieka gotowym na ostateczną chwałę. » — Św. Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, IIIa pars, q. 65, a. 1^[45]

Dlatego jest par excellence sakramentem, który « dopełnia nasze upodobnienie do śmierci i zmartwychwstania Chrystusa, tak jak chrzest je zapoczątkował »^[46].

Św. Tomasz wyjaśnia także, dlaczego średniowieczne namaszczenie mnożyło gesty: uleczenie ran wewnętrznych może być oznaczone « w adekwatny sposób tylko przez zastosowanie lekarstwa do różnych zasad, z których rany pochodzą »^[47]. Reforma z 1972 roku, sprowadzając namaszczenia do czoła i dłoni, nie zaprzeczyła tej logice: uznała, że jeden jasny znak wystarcza, by to oznaczyć.

Po Vaticanum II papież Paweł VI promulgował całkowicie odnowiony obrzęd konstytucją apostolską Sacram unctionem infirmorum z 30 listopada 1972 roku^[48]. Jak każdy sakrament, namaszczenie chorych składa się z materii, formy i szafarza, ujętych w celebrację liturgiczną.

Materia: olej chorych

Materia sakramentu to olej chorych (oleum infirmorum) — oliwa z oliwek lub, w jej braku, każdy olej roślinny — normalnie poświęcony przez biskupa podczas Mszy Krzyżma i przechowywany w kościele wśród olejów świętych. W razie konieczności kapłan udzielający sakramentu może sam poświęcić olej, podczas samej celebracji^[49]. Olej nie jest wybrany przypadkowo: od starożytności przywołuje zarówno lekarstwo łagodzące rany, jak i namaszczenie Ducha Świętego, « którym dusza chorego jest niewidzialnie namaszczana »^[50].

Forma: „Przez to święte namaszczenie…”

Forma — słowa towarzyszące namaszczeniu — została znacząco odnowiona. Tam gdzie forma średniowieczna była błagalna i skupiona na odpuszczeniu win zmysłów, obecna forma jest jedną modlitwą przyzywającą łaskę Ducha Świętego dla zbawienia i podźwignięcia chorego:

« Przez to święte namaszczenie niech Pan w swoim nieskończonym miłosierdziu wspomoże cię łaską Ducha Świętego. Pan, który odpuszcza ci grzechy, niech cię wybawi i łaskawie podźwignie. » — Forma sakramentu, Sacram unctionem infirmorum, 1972^[51]

Kapłan wypowiada tę formułę jeden raz, namaszczając kolejno czoło, a potem dłonie. Przesunięcie akcentu jest widoczne: od oczyszczenia win popełnionych przez zmysły przechodzi się do łaski Ducha, który zbawia, wyzwala i podnosi — słownictwa życia i mocy, nie tylko końca życia.

Szafarz: wyłącznie kapłan

Właściwym szafarzem namaszczenia chorych jest wyłącznie kapłan — biskup lub prezbiter — nigdy diakon ani świecki^[52]. Trydent zdefiniował to przeciw reformatorom, a Kodeks Prawa Kanonicznego to powtarza: « Ważnie namaszczenia chorych udziela każdy kapłan i tylko kapłan » (kan. 1003, § 1)^[53]. Powód tkwi w tekście Jakuba: to „kapłani Kościoła” są wzywani. Kapłan działa tu in persona Christi, w imieniu Chrystusa Lekarza i w imieniu całego Kościoła modlącego się nad chorym.

Obrzęd: nałożenie rąk, namaszczenie, modlitwa

Celebracja obejmuje trzy główne gesty, odziedziczone bezpośrednio z Jk 5. Najpierw kapłani „nakładają — w milczeniu — ręce na chorych”. Następnie „modlą się nad chorymi w wierze Kościoła”: jest to właściwa epikleza sakramentu, przyzwanie Ducha Świętego. Wreszcie „namaszczają poświęconym olejem”^[54]. Sakrament może być poprzedzony spowiedzią i zakończony komunią; bardzo stosowne jest, by był sprawowany « w czasie Eucharystii, pamiątki Paschy Pańskiej »^[55].

Kwestia, kto może przyjąć namaszczenie i kiedy, jest właśnie tą, którą Vaticanum II chciało wyjaśnić. Kodeks Prawa Kanonicznego z 1983 roku ustala zasady.

W przypadku ciężkiej choroby, nie tylko w agonii

Kryterium nie jest bliskość śmierci, lecz poważne niebezpieczeństwo. Kanon 1004 jest jasny:

« Namaszczenia chorych można udzielić wiernemu, który po osiągnięciu używania rozumu znajdzie się w niebezpieczeństwie śmierci na skutek choroby lub starości. » — Kodeks Prawa Kanonicznego, kan. 1004, § 1^[56]

Katechizm precyzuje konkretne sytuacje: « stosowne jest przyjęcie namaszczenia chorych przed poważną operacją », i tak samo « u osób w podeszłym wieku, których siły słabną »^[57]. Można więc i należy przyjąć sakrament na długo przed agonią — jest to wręcz moment, w którym chory, wciąż świadomy i zdolny do modlitwy, czerpie z niego najwięcej owocu.

Powtarzalność

W odróżnieniu od chrztu, bierzmowania i kapłaństwa, które przyjmuje się tylko raz, namaszczenie chorych może być powtarzane. Kanon 1004 §2 precyzuje: « Sakrament ten można powtórzyć, jeśli chory po wyzdrowieniu znowu popadnie w ciężką chorobę lub jeśli w czasie trwania tej samej choroby niebezpieczeństwo stanie się poważniejsze »^[58]. Trydent już tego nauczał: jeśli chorzy odzyskają zdrowie po tym namaszczeniu, będą mogli ponownie otrzymać pomoc tego sakramentu^[59].

Przypadki wątpliwe i nieprzytomni

Duszpasterstwo sakramentu cechuje wielka hojność. W razie wątpliwości Kościół skłania się ku hojności:

« W razie wątpliwości, czy chory osiągnął używanie rozumu, czy choroba jest niebezpieczna lub czy chory zmarł, sakramentu należy udzielić. » — Kodeks Prawa Kanonicznego, kan. 1005^[60]

A dla tych, którzy utracili przytomność, kanon 1006 stanowi, że « sakramentu należy udzielić chorym, którzy gdy byli przytomni, przynajmniej w sposób dorozumiany o niego prosili »^[61] — co obejmuje każdego wiernego, który żyjąc w wierze, chciałby otrzymać pomoc Kościoła. Dlatego kapłan wezwany do nieprzytomnego umierającego, a nawet do niedawno zmarłego bez pewności medycznej, udziela sakramentu warunkowo, zamiast go odmawiać.

Komu się go nie udziela

Jedyne ograniczenie dotyczy zatwardziałości w złu: « Namaszczenia chorych nie należy udzielać tym, którzy z uporem trwają w jawnym grzechu ciężkim »^[62]. Zasada ta kontynuuje dawną naukę — już Innocenty I i sobór w Pawii rezerwowali namaszczenie dla tych, którzy nie byli wykluczeni z innych sakramentów^[63]. Sakrament nie jest automatyzmem magicznym: zakłada, przynajmniej w sposób dorozumiany, otwarcie serca na łaskę.

Co dokładnie sprawia sakrament? Kościół wylicza pięć skutków, które podsumowuje Katechizm^[64]. Żaden nie jest gwarantowanym uzdrowieniem fizycznym — i to jest najczęstszy zarzut sceptyków. Odpowiedź katolicka jest stała: sakrament działa najpierw w duszy; dotyka ciała tylko, jeśli Bóg zechce dla zbawienia chorego^[65].

Łaska pocieszenia i umocnienia

Pierwszym skutkiem nie jest usunięcie choroby, lecz przemienienie jej próby. Katechizm mówi o « łasce pocieszenia, pokoju i męstwa, by przezwyciężyć trudności związane ze stanem ciężkiej choroby lub niedołęstwa starości »^[66]. Łaska ta « odnawia ufność i wiarę w Boga oraz umacnia przeciw pokusom złego ducha, pokusie zniechęcenia i trwogi przed śmiercią »^[67]. Jest to dokładnie walka opisana przez Trydent: uzbrojenie chorego przeciw ostatecznemu natarciu kusiciela.

Zjednoczenie z Męką Chrystusa

Najgłębszym skutkiem jest konsekracja. Przez sakrament chory otrzymuje « moc i dar ściślejszego zjednoczenia się z Męką Chrystusa »: jego cierpienie, « skutek grzechu pierworodnego, nabiera nowego znaczenia: staje się uczestnictwem w zbawczym dziele Jezusa »^[68]. Św. Jan Paweł II w liście apostolskim Salvifici doloris (11 lutego 1984) rozwinął całą tajemnicę odkupieńczego cierpienia: zjednoczone z Chrystusowym, cierpienie wierzącego staje się owocne dla Kościoła i świata^[69]. Chory nie jest już tylko przedmiotem współczucia: staje się z łaski współpracownikiem zbawienia.

Odpuszczenie grzechów

Zgodnie z obietnicą Jakuba — « jeśliby popełnił grzechy, będą mu odpuszczone » — namaszczenie gładzi grzechy, których chory nie może już wyznać, na przykład gdy utracił mowę lub przytomność^[70]. Nie zastępuje spowiedzi dla tego, kto może jeszcze do niej przystąpić; lecz gdy stała się ona niemożliwa, namaszczenie uzyskuje przebaczenie w miarę wewnętrznej skruchy chorego. Trydent to potwierdza: łaska Ducha Świętego « gładzi grzechy, jeśli pozostały jeszcze do zgładzenia, oraz pozostałości grzechu »^[71].

Uzdrowienie ciała „jeśli służy zbawieniu”

Sakrament może także przywrócić zdrowie cielesne — ale warunkowo. Florencja mówiła już o uzdrowieniu « o ile jest pożyteczne dla duszy »^[72], a Trydent precyzuje, że chory « niekiedy odzyskuje zdrowie ciała, gdy jest to pożyteczne dla zbawienia duszy »^[73]. Uzdrowienie nie jest więc ani obiecane, ani wykluczone: jest powierzone mądrości Boga, który lepiej niż my wie, co rzeczywiście służy zbawieniu. To właśnie odróżnia sakrament od recepty cudotwórczej: nie wymusza ręki Boga, lecz powierza chorego Jego miłosierdziu.

Łaska eklezjalna

Wreszcie namaszczenie ma wymiar wspólnotowy. Chory, który je przyjmuje, nie zbawia się sam: « łącząc się dobrowolnie z Męką i śmiercią Chrystusa », wnosi « swój wkład dla dobra Ludu Bożego »^[74]. Cały Kościół modli się nad nim; a on przez swoje ofiarowane cierpienie « przyczynia się do uświęcenia Kościoła ». Choroba przestaje być czasem jałowym: staje się służbą oddaną Ciału Mistycznemu.

Namaszczenie chorych bywa mylone z tym, co tradycja nazywa „ostatnimi sakramentami”. W rzeczywistości jest tylko jego częścią. W godzinie śmierci Kościół ofiaruje chrześcijaninowi całość: spowiedź, namaszczenie, a przede wszystkim Eucharystię przyjętą jako wiatyk.

Trzy sakramenty przygotowujące do Ojczyzny

Tak jak chrzest, bierzmowanie i Eucharystia tworzą „sakramenty wtajemniczenia chrześcijańskiego”, Katechizm naucza, że « pokuta, namaszczenie chorych i Eucharystia jako wiatyk stanowią, gdy życie chrześcijańskie dobiega końca, sakramenty przygotowujące do Ojczyzny »^[75]. Porządek liturgiczny jest precyzyjny: najpierw pojednanie przez spowiedź, potem namaszczenie, które umacnia, wreszcie komunia jako pokarm na drogę. Razem tworzą pełne towarzyszenie umierającemu.

Wiatyk, prawdziwy ostatni sakrament

Słowo wiatyk pochodzi od łaciny viaticum, „zaopatrzenie na drogę”. Jest to Eucharystia przyjęta w obliczu śmierci, « zadatek życia wiecznego i moc zmartwychwstania »^[76]. Wbrew rozpowszechnionemu mniemaniu to nie namaszczenie, lecz Eucharystia jest prawdziwym ostatnim sakramentem chrześcijanina: « Jako sakrament Paschy Chrystusa, Eucharystia powinna być zawsze ostatnim sakramentem ziemskiej pielgrzymki, wiatykiem na „przejście” do życia wiecznego »^[77]. Namaszczenie przygotowuje i umacnia; wiatyk dopełnia przejście, jednocząc umierającego z Chrystusem zmartwychwstałym.

Nie czekać do ostatniej chwili

Ze wszystkiego, co poprzedza, wynika doniosła konsekwencja duszpasterska, o której Kościół nieustannie przypomina: nie należy czekać z wezwaniem kapłana do agonii. Przyjęte zbyt późno, gdy chory jest już nieprzytomny lub na skraju, namaszczenie zachowuje wartość sakramentalną, ale chory nie może już aktywnie się do niego dysponować, modlić się, przyjąć komunii, przeżywać zjednoczenia z Chrystusem. Przyjęte we właściwym momencie — gdy tylko pojawi się poważne niebezpieczeństwo — rozwija przeciwnie całą swoją łaskę mocy i pokoju. « Obowiązkiem duszpasterzy jest pouczyć wiernych o pożytkach płynących z tego sakramentu », konkluduje Katechizm, a bliskich — « zachęcać chorych do wzywania kapłana »^[78]. Prośba o namaszczenie nie jest przyznaniem się do rozpaczy: jest aktem wiary w Tego, który « podźwignie » chorego.

• Czym jest sakrament? — definicja sakramentu jako skutecznego znaku łaski i panorama siedmiu.
• Spowiedź — sakrament pojednania, pierwszy spośród sakramentów przygotowujących do Ojczyzny.
• Eucharystia — przyjęta w godzinie śmierci jako wiatyk, prawdziwy ostatni sakrament chrześcijanina.
• Chrzest — pierwsze namaszczenie pieczętujące nowe życie, które namaszczenie chorych dopełnia.
• Bierzmowanie — namaszczenie umacniające do walki tego życia.
• Pogrzeb chrześcijański — towarzyszenie Kościoła po przejściu.
• Problem zła i cierpienia — chrześcijański sens cierpienia zjednoczonego z Męką Chrystusa.
• Reformacja protestancka — kontekst zarzutów potępionych przez Trydent.