Odpowiedź na zło i cierpienie

Ateistyczny „trylemat" od Epikura do Mackie'ego

Klasyczny zarzut przeciwko istnieniu Boga wywiedziony ze zła sięga Epikura (przekazanego przez Laktancjusza, De ira Dei, 13), a swoją najbardziej rygorystyczną współczesną postać otrzymał u australijskiego filozofa ateistycznego Johna L. Mackie'ego („Evil and Omnipotence", Mind, 1955):

(P1) Skoro Bóg istnieje, jest wszechwiedzący, wszechmocny i w pełni dobry. (P2) Skoro Bóg jest wszechmocny, ma moc wyeliminować całe zło. (P3) Skoro Bóg jest wszechwiedzący, wie, że zło istnieje. (P4) Skoro Bóg jest w pełni dobry, pragnie wyeliminować całe zło.

(P5) A zło istnieje. (W) Zatem Bóg nie istnieje.^[10]

Argument ten przedstawia się jako dowód logicznej niezgodności między klasycznymi przymiotami Bożymi a istnieniem zła. Jest to, jak mówi Lavagna, „jedyny argument ateistyczny, który ma pewną moc", ponieważ „dotyka nas w najgłębszej warstwie naszej kondycji ludzkiej"^[11].

Iwan Karamazow : zwrot biletu

Najgroźniejszy zarzut nie jest logiczny, lecz moralny. W Braciach Karamazow (1880) Iwan nie neguje Boga ; odrzuca świat takim, jaki jest uczyniony, bo widzi w nim cierpienie niewinnych dzieci. Żadna przyszła harmonia, żaden raj, mówi w istocie, nie zdołałyby odkupić jednej łzy umęczonego dziecka^[12]. Zamiast przyjąć taki świat, woli zwrócić Bogu swój bilet wstępu : nie odmawia uznania Boga, odrzuca świat takim, jaki jest uczyniony^[13].

Zarzut ten wykracza poza Epikura, bo żadne rozróżnienie go nie usuwa : Iwan rozumie odpowiedź większego dobra i odrzuca ją w imię dziecka. Dostojewski nie przeciwstawia mu żadnego kontrargumentu : odpowiedzią Aloszy jest milczący pocałunek. Powieść przeczuwa to, co artykuł wykaże : zło wzywa najpierw nie wyjaśnienia, lecz obecności.

Dlaczego zarzut ten dotyka także wierzącego

Zgorszenie złem nie jest bronią samych niewierzących. Katechizm uznaje, że doświadczenie zła wystawia na próbę samą wiarę^[14]. Psalmy wznoszą ten protest, cała Księga Hioba jest procesem, który przygnieciony nieszczęściem sprawiedliwy wytacza Bogu^[15], a sam Chrystus woła na krzyżu. Pierwszym błędem tego, kto chce wyjaśnić zło, byłoby udawanie, że pytanie jest bezprawne albo haniebne. O próbie milczenia Boga zob. Dlaczego Bóg wydaje się milczeć?.

Fałszywa alternatywa, którą trzeba odrzucić

Wobec tego zarzutu przed wierzącym stają dwie symetryczne rafy:

• Pierwsza rafa — twierdzić brutalnie, że „wszystko, co się dzieje, pochodzi od Boga", i wyobrażać sobie Boga, który pozytywnie chciałby choroby, wojny czy Szoa. To karykatura: odstrasza naszych współczesnych i jest wyraźnie odrzucona przez Kościół, który naucza, że Bóg „w żaden sposób, ani bezpośrednio, ani pośrednio, nie jest przyczyną zła moralnego" (KKK § 311)^[16].
• Druga rafa — twierdzić odwrotnie, że „Bóg nie ma nic wspólnego ze złem", i w konsekwencji pomniejszać Jego wszechmoc (pierwszy artykuł Credo).

To prowadzi do boga bezsilnego, który nie jest już Bogiem Objawienia. KKK jest wyraźny: „Ze wszystkich przymiotów Bożych w Symbolu wymieniona jest jedynie Wszechmoc Boga: wyznawanie jej ma wielkie znaczenie dla naszego życia" (KKK § 268)^[17].

Droga katolicka: trzy twierdzenia do utrzymania jednocześnie

Katolicka odpowiedź przechodzi między tymi dwiema rafami, utrzymując jednocześnie trzy twierdzenia, z których żadnego nie można porzucić bez zniekształcenia doktryny:

To właśnie Olivier Bonnassies nazywa „katolickim i": trzy twierdzenia muszą trzymać się razem. Cała trudność sprawy polega na pokazaniu, jak te trzy prawdy, dalekie od sprzeczności, łączą się ze sobą, czyniąc ze zła, a nawet z kary, okazję do większego dobra.

Problem zła nie stawia się więc nigdy po stronie mocy Boga, lecz zawsze po stronie Jego chcenia : jeśli nadchodzi bolesne wydarzenie, albo Bóg nie mógł mu zapobiec (wykluczone przez wiarę w Jego wszechmoc), albo nie chciał mu zapobiec.

„Bóg, którego moc równa jest woli, nigdy nie dopuściłby żadnego zła ani w swoich dziełach, ani w swoich słowach, gdyby nie był dość mocny i dobry, by wyprowadzić dobro z samego zła.” : Św. Augustyn, Enchiridion o wierze, nadziei i miłości, rozdz. 11^[18]

Katechizm zaostrza tę samą logikę :

„Wierzymy mocno, że Bóg jest Panem świata i historii. Drogi Jego Opatrzności są nam jednak często nieznane. Dopiero na końcu, gdy skończy się nasze poznanie cząstkowe, gdy będziemy oglądać Boga »twarzą w twarz«, poznamy w pełni drogi, którymi Bóg, nawet poprzez dramaty zła i grzechu, doprowadził swoje stworzenie do odpoczynku tego ostatecznego szabatu, ze względu na który stworzył niebo i ziemię.” : Katechizm Kościoła Katolickiego, § 314^[19]

Trzymanie się wszechmocy nie jest opcją wśród innych : współczujący, lecz przytłoczony Bóg, który płakałby z nami, nie mogąc działać, nie byłby już Bogiem Credo.

Wiele nieporozumień wokół zła bierze się stąd, że słowa nie oznaczają tych samych rzeczywistości. Teologia klasyczna rozróżnia rygorystycznie pięć pojęć: zło, cierpienie, ból, Krzyż, sprawiedliwość/kara.

Zło — brak, a nie substancja

Święty Augustyn, przeciwko manichejczykom czyniącym ze zła substancję współwieczną dobru, ustalił raz na zawsze, że zło nie jest rzeczą, lecz brakiem:

„Każda natura, jako natura, jest dobrem: złem można nazwać jedynie brak dobra. […] Zło nie ma przyczyny sprawczej, lecz niedomagającą: nie jest uczynieniem, lecz odstąpieniem." — Św. Augustyn, Enchiridion (Podręcznik dla Wawrzyńca), rozdz. XI^[20]

Święty Tomasz przejmuje dokładnie tę definicję: „Słowo «zło» oznacza więc pewien brak dobra" (Suma, I, q. 48, a. 1)^[21].

Konsekwencja jest doniosła: Bóg, który jest Bytem przez istotę, nie może być autorem zła — które nie jest bytem, lecz brakiem.

Teologia klasyczna rozróżnia dwa rodzaje zła:

• Zło moralne (grzech) — wolne odrzucenie, przez stworzenie duchowe, Boga i Jego porządku Miłości. Jest to jedyne prawdziwe zło, a Bóg nie chce go nigdy, ani bezpośrednio, ani pośrednio (KKK § 311).
• Zło fizyczne (ból, choroba, śmierć, braki materialne) — konsekwencja zerwania wprowadzonego przez grzech pierworodny w porządek Stworzenia (KKK §§ 400, 1607). To „zło" nie jest złem samo w sobie: Bóg dopuszcza je, „by wyprowadzić z niego większe dobro" (KKK § 412, za św. Tomaszem z Akwinu), a w Jego ręku staje się lekarstwem — według słów św. Augustyna: „Bóg wszechmocny nigdy nie dopuściłby w swojej nieskończonej dobroci, by zło wmieszało się w Jego dzieło, gdyby nie był dość dobry i dość potężny, by wydobyć dobro z samego zła"^[22].

Święty Alfons Liguori, doktor Kościoła, streszcza tę doktrynę w niezapomnianej formule:

„A nawet nieszczęścia — w jakim sensie są nieszczęściami? Ponieważ tak je nazywamy i takimi je czynimy; gdybyśmy bowiem przyjmowali je jak należy, to znaczy z poddaniem i z rąk Boga, nie byłyby już dla nas nieszczęściami, lecz samymi dobrami." — Św. Alfons Liguori, Przygotowanie do śmierci, rozważanie 36^[23]

Cierpienie — reakcja woli, której się coś sprzeciwia

Święty Tomasz z Akwinu postawił zasadę techniczną, która rozjaśnia całą resztę: cierpienie jest z definicji reakcją woli na to, co jej się sprzeciwia — zgodnie z przejętą przez niego zasadą augustyńską (Suma, I-II, q. 35-36), smutek ma za przedmiot jedynie to, co sprzeciwia się woli, a ból rodzi się z rozdźwięku między tym, co kochamy, a tym, co nas spotyka^[24].

Bezpośrednia konsekwencja: ta sama sytuacja zewnętrzna może być dla jednego cierpieniem, a dla drugiego obojętnością (a nawet szczęściem), zależnie od dyspozycji woli. Ilustrują to trzy konkretne przykłady:

• Sportowiec, który łamie nogę w przeddzień Tour de France, przeżywa kalwarię; wędrowiec, który właśnie chciał zostać na kilka miesięcy zatrzymany, błogosławi swój upadek.
• Święta Teresa z Lisieux, dotknięta gruźlicą, pisze do siostry Celiny, że umiłowane cierpienie jest naszym „bogactwem", naszym „chlebem powszednim"^[25].
• Święty Ojciec Pio, naznaczony stygmatami od 1918 roku aż do śmierci, mówi, że jest szczęśliwy aż po samo cierpienie^[26].

Ta radość w cierpieniu, poświadczona u wszystkich świętych, nie jest pobożną pozą — jest logiczną konsekwencją definicji tomistycznej: jeśli wola przyjmuje ból w zjednoczeniu z Bogiem, ból pozostaje, lecz cierpienie we właściwym sensie maleje albo znika.

Ból to nie cierpienie

To rozróżnienie techniczne (ból = doznanie; cierpienie = reakcja woli) jest jednym z najważniejszych w całej sprawie. Można je streścić w następującej tabeli:

Rozróżnienie to pozwala uniknąć dwóch częstych błędów:

• Błędu stoickiego — który każe chcieć bólu albo udawać, że go nie ma. Fałsz: ból jest realny, a sam Jezus realnie cierpiał w swoim ciele, przeciwko doketom (Quicumque, DS 76; KKK §§ 609 i 612).
• Błędu fatalistycznego — który utożsamia ból z cierpieniem i sądzi, że wszelkie cierpienie jest nieuchronne. Fałsz: ten sam ból może iść w parze z cierpieniem albo i nie, zależnie od ukierunkowania woli. Siostra Maria od Najświętszego Serca Bernaud streszcza to tak: nasze najgorętsze cierpienia pochodzą głównie ze sprzeciwu naszej woli wobec tego, co nas dotyka, a rezygnacja ofiarowana w naszym Fiat jest najskuteczniejszym lekarstwem dla zranionych serc^[27].

Krzyż — cierpienie przyjęte i ofiarowane z miłości

Krzyż to nie cierpienie znoszone, lecz cierpienie przyjęte i ofiarowane z miłości, za Chrystusem. Pierwotny zamysł Boga nie obejmował cierpienia — „Dopóki [człowiek] trwał w zażyłości z Bogiem, nie miał ani umierać […] ani cierpieć" (KKK § 376)^[28]; „Jego zamiarem, gdy stwarzał człowieka, nie było obarczanie go karami, lecz danie mu szczęśliwego życia na tym świecie i w przyszłym"^[29]. Lecz po grzechu Chrystus uczynił z cierpienia, przez swoją Mękę, „wielką królewską drogę zbawienia"^[30].

Krzyż to właśnie zło odwrócone w dobro przez Miłość: „Szczęśliwa wina, która zasłużyła na takiego Odkupiciela" śpiewa Kościół w Wigilię Paschalną (Exsultet).

Sprawiedliwość i kara — wewnętrzne wymiary Miłości

Święty Tomasz z Akwinu definiuje sprawiedliwość jako „stałą i trwałą wolę oddawania każdemu tego, co mu się należy" (Suma, II-II, q. 58, a. 1)^[31]. KKK przejmuje: sprawiedliwość polega na „oddawaniu Bogu i bliźniemu tego, co im się należy" (§ 1807)^[32]. Obejmuje nagradzanie dobra i karanie zła.

Sprawiedliwość Boga nie jest więc przymiotem konkurującym z Miłością, lecz wewnętrznym wymiarem Miłości — który polega na nienawiści do tego, co niszczy to, co się kocha.

Gdyby Bóg był obojętny wobec zła, które nam wyrządzono, nie byłoby to miłosierdzie: byłaby to pogarda dla ofiar. „Ponieważ kochamy Żydów, musimy nienawidzić Szoa; ponieważ kochamy dzieci, musimy nienawidzić pedofilię" — to ten sam ruch sprawia, że Bóg, ponieważ nas kocha, nie może tolerować zła w nieskończoność. Święty Jan Paweł II formułuje to bez ogródek: „Bóg jest sędzią sprawiedliwym, który nagradza dobro i karze zło" (Salvifici Doloris, § 10)^[33].

Kara nie jest więc aktem zemsty, lecz pedagogiki: „Synu mój, nie lekceważ karcenia Pana, nie upadaj na duchu, gdy On Cię doświadcza: bo kogo Pan miłuje, tego karci, chłoszcze zaś każdego, którego za syna przyjmuje" (Hbr 12, 5-6)^[34]. „Ja wszystkich, których kocham, karcę i ćwiczę" (Ap 3, 19)^[35]. A Jezus do Luisy Piccarrety: „Ranię moje dzieci, aby je uzdrowić. Niszczę je, aby je wskrzesić"^[36].

Wolność stworzona — warunek prawdziwej miłości

Przede wszystkim trzeba przypomnieć, że zło moralne istnieje tylko dlatego, że Bóg zechciał stworzyć istoty wolne. Jest to sam warunek miłości: miłość wymuszona nie byłaby miłością.

Jak pokazał Alvin Plantinga w God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1974)^[37]: gdyby Bóg gwarantował nam z góry, że zawsze dobrze użyjemy naszej wolnej woli, nie bylibyśmy już wolni — a wszechmoc polega na możliwości czynienia wszystkiego, co logicznie możliwe, a nie niemożliwego.

Ta „obrona przez wolną wolę" (Free Will Defense) wyjaśnia zło moralne: Bóg, stwarzając wolne stworzenia duchowe (aniołów, ludzi), dobrowolnie „ograniczył się" do poszanowania ich zgody — do tego stopnia, że niektóre z nich mogły odwrócić się od Niego i czynić zło wokół siebie. Jezus przypomina to Luisie: „Nikt nie jest Mi miły bez próby. Gdyby Ona [Dziewica] nie przeszła przez próbę, miałbym w Matce niewolnicę, a nie osobę wolną. Nasze relacje, nasze dzieła i nasza miłość domagają się wolnego przyzwolenia"^[38].

Grzech pierworodny — zerwana harmonia

Zło fizyczne (ból, choroba, śmierć, katastrofy naturalne, niełady w stworzeniu) nie wyjaśnia się natomiast bezpośrednio aktualną wolnością człowieka. Trzeba cofnąć się do grzechu pierworodnego — pierwszego nieposłuszeństwa naszych pierwszych rodziców, którego historyczna rzeczywistość jest przedmiotem wiary (Sobór Trydencki, Dekret o grzechu pierworodnym; Pius XII, Humani Generis, 1950)^[39]. KKK naucza:

„Harmonia, w jakiej byli ustanowieni dzięki sprawiedliwości pierwotnej, została zniszczona; panowanie duchowych władz duszy nad ciałem zostało złamane; jedność mężczyzny i kobiety stała się podatna na napięcia; ich relacje będą naznaczone pożądaniem i panowaniem nad sobą. Harmonia ze stworzeniem została zerwana: stworzenie widzialne stało się dla człowieka obce i wrogie. Z powodu człowieka stworzenie zostało poddane «niewoli zepsucia» (Rz 8, 21)." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 400^[40]

Przed grzechem „człowiek nie miał ani umierać […] ani cierpieć" (KKK § 376)^[41] — to stan Edenu, w którym człowiek żył w pełni w Woli Bożej. Po grzechu harmonia została zerwana i cierpienie weszło w świat. „Jak przez jednego człowieka grzech wszedł na świat, a przez grzech śmierć, i w ten sposób śmierć przeszła na wszystkich ludzi, ponieważ wszyscy zgrzeszyli" (Rz 5, 12)^[42].

To, że grzech pierworodny jest wydarzeniem rzeczywistym, a nie budującym mitem, należy do wiary. Pius XII potwierdził to wyraźnie wobec egzegez, które dążyły do jego rozpuszczenia :

„Wierni nie mogą bowiem przyjąć teorii, której zwolennicy twierdzą albo że po Adamie żyli na ziemi prawdziwi ludzie, którzy nie pochodzili od niego jako wspólnego praojca przez naturalne rodzenie, albo że Adam oznacza cały zbiór niezliczonych prarodziców. Nie widać bowiem zupełnie, jak takie twierdzenie dałoby się pogodzić z tym, czego źródła prawdy objawionej i akta Magisterium Kościoła uczą o grzechu pierworodnym, który pochodzi z grzechu rzeczywiście popełnionego.” : Pius XII, encyklika Humani Generis, 12 sierpnia 1950, § 37^[43]

Twierdzenie to nigdy nie zostało wycofane. Katechizm je potwierdza: „Opis upadku (Rdz 3) posługuje się językiem obrazowym, ale stwierdza wydarzenie pierwotne, fakt, który miał miejsce na początku historii człowieka”^[44]. Trzymanie się tego wcale nie zmusza do grubego literalizmu: język Księgi Rodzaju jest symboliczny w swej formie, lecz wydarzenie, o którym opowiada : pierwsze wolne nieposłuszeństwo historycznej pary : jest realne i założycielskie.

Język Genesis jest symboliczny w swej formie, lecz wydarzenie, o którym mówi, jest rzeczywiste i założycielskie.

To właśnie do stanu Edenu Królestwo Fiat — czyli panowanie Woli Bożej na ziemi jak w Niebie, zapowiedziane przez Jezusa Luisie Piccarrecie — zamierza nas doprowadzić: „I nie będzie już śmierci ani żałoby, ani krzyku, ani trudu" (Ap 21, 4)^[45].

Chrystus opisuje Luizie zasięg tego upadku : przed nim królowała jedna Wola ; po nim są dwie.

„Moja córko, w Stworzeniu Wola, która postanowiła stworzyć wszystko, była Jedna. Słuszne było, by moja Wola miała swoje Królestwo i rozwój swego Życia w każdej rzeczy, skoro je stworzyła. Gdy człowiek wycofał się z naszej Woli, nie było już na ziemi jednej jedynej Woli, która by królowała, lecz dwie. […] Moja córko, nieczynienie mojej Woli jest złem, które zawiera wszystkie zła i jest upadkiem wszystkich dóbr. Jest zniszczeniem szczęścia, ładu, pokoju i wielką utratą mojego Bożego Królestwa.” : Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 21, 26 marca 1927^[46]

To zerwanie wyjaśnia wejście zła w świat. Przed upadkiem człowiek żył „tą harmonią sprawiedliwości pierwotnej, przewidzianą dla człowieka przez zamysł Boży, która miała zostać utracona przez grzech naszych pierwszych rodziców”^[47]. Po upadku „śmierć przeszła na wszystkich ludzi”^[48]: św. Paweł streszcza w dwóch zdaniach całą tragiczną antropologię chrześcijaństwa.

Każdy z nas z każdym grzechem zaczyna od nowa ruch Adama.

Rola przyczyn wtórnych — „katolickie i"

Uproszczeniem jest twierdzenie: „Bóg nie zsyła żadnego zła, jedynie pozwala działać przyczynom wtórnym" (siłom natury, wolnym wolom). Sformułowanie to jest częściowo prawdziwe, lecz niewystarczające:

• Prawdziwe, o ile Bóg nigdy nie chce grzechu tych, którzy nam szkodzą (KKK § 311); „Bóg bowiem nie może być kuszony do złego ani sam nikogo nie kusi" (Jk 1, 13)^[49].
• Niewystarczające, ponieważ:
  1. Nie zdaje sprawy z samego Krzyża: „Spodobało się Panu zmiażdżyć Go cierpieniem" (Iz 53, 10); „On, który własnego Syna nie oszczędził, ale Go za nas wszystkich wydał" (Rz 8, 32); „powzięty z góry życzliwy zamiar" (Dz 2, 23). Ojciec pozytywnie zechciał Męki jako środka zbawienia — nie grzechu katów (na który jedynie zezwolił), lecz odkupieńczej ofiary Syna, co jednomyślnie przejmują św. Anzelm (Cur Deus Homo) i św. Tomasz z Akwinu (Suma, III, q. 47, a. 3: Ojciec wydał Chrystusa na Mękę — z miłości, i za to Go chwalimy)^[50].
  2. Nie zdaje sprawy z prób zsyłanych wprost przez Boga, których pełne jest Pismo: Hiob, niepłodność Sary, pustynia Izraela, oścień św. Pawła (2 Kor 12, 7).
  3. Nie zdaje sprawy z nauczania św. Alfonsa, wedle którego „przykrości, jak choroby, strapienia wewnętrzne, niepowodzenia majątkowe, śmierć naszych bliskich, pochodzą wprost od Boga, inne zaś przychodzą do nas jedynie pośrednio od Boga, to znaczy przez ludzi, jak oszczerstwa, upokorzenia, niesprawiedliwości i wszelkie inne rodzaje prześladowań"^[51].

To właśnie tradycja nazywa „katolickim i" (drogim Olivierowi Bonnassiesowi): trzeba utrzymać oba twierdzenia naraz — Bóg nigdy nie chce grzechu, a jednak nic nie dzieje się poza Jego wolą: ani to, czego chce On pozytywnie, ani to, na co zezwala dla większego dobra. Współczesny mnich karmelita Wilfrid Stinissen streszcza to tak:

Wilfrid Stinissen streszcza to w Zawierzeniu: nie ma potrzeby dręczyć umysłu, by dokładnie rozróżniać, czego Bóg chce, a na co jedynie zezwala — to, na co zezwala, również należy do Jego całościowego planu, przewidzianego od początku; każde wydarzenie ma w nim swoje miejsce, nic nie jest dziełem przypadku, a wszystko, co dzieje się wbrew naszej woli, może pochodzić jedynie z Jego woli, z Jego Opatrzności i z ustanowionych przez Niego praw^[52].

Czyn złoczyńcy i sytuacja ofiary

Pozostaje najbardziej osobisty zarzut : zgoda co do katastrof, ale gdy człowiek wyrządza mi umyślnie zło, Bóg tego przecież nie chce ? Odpowiedź rozróżnia dwie rzeczy. Bóg nigdy nie chce grzechu : nikogo nie kusi do grzechu i nigdy nie jest przyczyną zła moralnego^[53]. Grzechy ludzi nie wymykają się jednak przez to Opatrzności : Bóg dopuszcza te grzechy i kieruje wynikłą sytuacją ku naszemu największemu dobru.

„Prawdą jest, że źli często działają wbrew woli Bożej, lecz Jego mądrość i moc są tak wielkie, że wszystko, co zdaje się sprzeciwiać Jego woli, przyczynia się w rzeczywistości do dobrych wyników, czyli do celów, które z góry ustalił.” : Św. Augustyn, Enchiridion, rozdz. 100^[54]

Katechizm daje na to najbardziej poruszającą formułę z Józefem sprzedanym przez braci, a potem z Męką : z największego zła moralnego, jakie kiedykolwiek popełniono, Bóg wyprowadził największe dobro, przy czym zło nie stało się przez to dobrem^[55]. Trzeba więc oddzielić czyn grzeszny, którego Bóg nigdy nie chce, od sytuacji ofiary, którą Bóg bierze w ręce : Bóg nie chciał popełnionego zła, lecz zobowiązuje się wyprowadzić z sytuacji dobro, które bez niej może nie zostałoby otrzymane^[56].

Ta część syntetyzuje teodyceę — racjonalną, filozoficzną odpowiedź na ateistyczny argument ze zła. Bardziej wyczerpujące ujęcie zob. artykuł Argument wolnej woli oraz Dowody istnienia Boga.

Logiczny argument ze zła (Mackie, 1955)

Jak wyłożono wyżej, logiczny argument Mackie'ego rości sobie prawo do wykazania niezgodności między przymiotami Bożymi (wszechmocą, wszechwiedzą, doskonałą dobrocią) a istnieniem zła. Kamieniem węgielnym argumentu jest jego przesłanka 2: „Skoro Bóg jest wszechmocny, ma moc wyeliminować całe zło."

Obrona przez wolną wolę (Plantinga, 1974)

To właśnie tę przesłankę 2 Alvin Plantinga ostatecznie obalił w God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1974) — tekście fundacyjnym współczesnej filozofii religii.

Rozwińmy argument Plantingi:

• Wszechmoc polega na możliwości czynienia wszystkiego, co logicznie możliwe — a nie niemożliwego.
• A „niemożliwe jest zmusić kogoś, by coś czynił dobrowolnie" — to sprzeczność w samych terminach.
• Bóg, który chce stworzyć istoty wolne i chce, by kochały Go dobrowolnie, nie może więc bez logicznej sprzeczności zagwarantować, że zawsze dobrze użyją swojej wolności.
• Zło moralne jest zatem logicznie nieuniknioną ceną świata wolnych stworzeń — a taki świat jest lepszy niż świat automatów.

„Jeśli niewierzący upiera się, że istota wszechmocna może czynić to, co logicznie niemożliwe, problem zła znika natychmiast, bo kochający Bóg mógłby przecież stworzyć świat z cierpieniem, nawet gdyby było to niemożliwe!" — William Lane Craig, On Guard, David C Cook, 2010, s. 155^[57]

Odpowiedź na zło naturalne: teizm sceptyczny i teodycea Swinburne'a

Pozostaje odpowiedź na zło naturalne (nowotwory, tsunami, trzęsienia ziemi…), którego obrona przez wolną wolę nie wyjaśnia wprost. Uzupełnia się tu kilka dróg:

• Teizm sceptyczny: wystarczy, że możliwe jest, iż Bóg ma moralnie wystarczający powód, by dopuścić dane zło — nawet jeśli powód ten nam umyka. Ciężar dowodu spoczywa na ateiście, który musiałby wykazać, że żadne większe dobro nie jest możliwe — co jest niemożliwe wobec ograniczeń ludzkiego intelektu^[58].
• Teodycea Swinburne'a: według Richarda Swinburne'a (The Existence of God, wyd. 2, 2004, s.

245 — za Lavagną), zło naturalne jest konieczne, by zło moralne było możliwe: trzeba móc zaobserwować niszczycielskie skutki cierpienia, zanim będzie można zadać je drugiemu w pełnej świadomości^[59].

• Teodycea cnót: bez niebezpieczeństwa nie ma odwagi; bez cierpienia nie ma współczucia. Świat bez żadnego zła naturalnego byłby światem bez heroizmu i bez heroicznej cnoty^[60].
• Teodycea eschatologiczna: „Skoro Bóg istnieje, to życie może być jedynie przygotowaniem do życia wiecznego, a cierpienie, na które Bóg tu zezwala, może być niczym wobec wieczności szczęścia w wizji uszczęśliwiającej"^[61].

Do tych odpowiedzi filozoficznych teologia chrześcijańska dodaje jeszcze jedną, rozstrzygającą: cierpienie ma charakter odkupieńczy — kształtuje pokorne serce i usposabia człowieka do zbawienia. To właśnie rozwijamy w dalszej części artykułu.

Leibniz i najlepszy z możliwych światów

W Essais de Théodicée (1710) Gottfried Wilhelm Leibniz kuł słowo teodycea i twierdzi, że Bóg stworzył najlepszy z możliwych światów^[62]. Intuicja nie jest fałszywa, lecz kryje pułapkę : tak usilnie usprawiedliwiając zło jako konieczne dla harmonii, kończy się jego banalizowaniem i mówieniem o łzach dziecka jak o użytecznym trybiku. Dokładnie to odrzuca Iwan Karamazow : cierpienia nie da się przeliczyć.

Uznanie na gruncie logicznym

Najbardziej znamiennym faktem w całej sprawie jest to, że na gruncie ściśle logicznym dwaj sami filozofowie ateistyczni przyznali rację za Plantingą — a pewien filozof teistyczny tak oto podsumowuje stan debaty. Trzy świadectwa (cytowane za tłumaczeniem M. Lavagni, przy czym angielskie teksty oryginalne idą w tym samym kierunku):

„Możemy przyznać, że problem zła nie dowodzi przecież, że centralne doktryny teizmu są logicznie niespójne między sobą." — J. L. Mackie (sam autor argumentu), The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, s. 154^[63]

„Niektórzy filozofowie utrzymywali, że istnienie zła jest logicznie niezgodne z istnieniem Boga teistycznego. Nikt, jak sądzę, nie zdołał ustalić tak ekstrawaganckiego twierdzenia." — William L. Rowe (filozof ateistyczny), „The Problem of Evil and Some Varieties of Atheism", American Philosophical Quarterly, t. 16, nr 4, 1979, s. 335^[64]

„Obecnie uznaje się (prawie) ze wszystkich stron, że argument logiczny jest zrujnowany — ale argument indukcyjny wciąż żyje." — William P. Alston (filozof teistyczny), „The Inductive Argument From Evil and the Human Cognitive Condition", Philosophical Perspectives, nr 5, 1991, s. 29^[65]

Jest to jeden z najlepiej ustalonych punktów współczesnej filozofii religii na gruncie logicznym: w postaci dowodowej argument ze zła już nie wystarcza, by wnioskować przeciwko istnieniu Boga. Pozostaje argument ewidencjalny (probabilistyczny) — oparty na intuicjach, nigdy na dowodzie — na który odpowiada szczegółowo wyłożona poniżej katolicka doktryna cierpienia.

Trzy poziomy, których nie należy mylić

Rzetelne podjęcie sprawy wymaga rozróżnienia trzech płaszczyzn. Ich mieszanie czyni zarzut bardziej efektownym, niż jest w rzeczywistości. Argumenty z Bądź racjonalny, zostań katolikiem! dotyczą głównie dwóch pierwszych płaszczyzn; Salvifici Doloris oraz przypowieść o Miłosiernym Samarytaninie przypominają, że trzecia płaszczyzna nie rozwiązuje się przede wszystkim sylogizmem, lecz pełną miłości obecnością przy tym, który cierpi^[66][67]. Bóg, nauka, dowody również zalicza kwestię zła do klasycznych zarzutów, które rzetelne dociekanie racjonalne musi potraktować poważnie, nie czyniąc z niej jednak obalenia pozytywnych dowodów istnienia Boga^[68].

Tajemnica, nie zagadka

W teologii tajemnica nie jest ciemnością, o której nic nie dałoby się powiedzieć : jest nadmiarem sensu, którego rozum nigdy nie wyczerpuje. Odmawianie szukania zrozumienia cierpienia pod pretekstem, że jest tajemnicą, byłoby dezercją przebraną za pokorę : wyjaśnienie nigdy nie będzie całkowite, lecz zasłona może zostać w dużej mierze podniesiona, a święci i doktorzy podnosili ją przez dwa tysiąclecia.

Ostrzeżenie dla doświadczonego czytelnika : to, co następuje, oświeca rozum, lecz nie zastępuje ani obecności, ani modlitwy. Chrystus najpierw nie wyjaśnił cierpienia : On je przeszedł. Kto jest w nocy, niech czyta powoli : teoria jest łatwiejsza niż praktyka i żaden święty nie oszczędził sobie wewnętrznej walki.

Skoro Bóg, który jest cały miłością, dopuszcza cierpienie, to zawsze dlatego, że wie, iż wyprowadzi z niego większe dobro. Katolicka tradycja mistyczna rozróżnia ich co najmniej siedem — synoptycznie:

Podejmijmy je po kolei:

1. Wynagradzać za nasze winy

Święty Bazyli przypomina, że czas obecny jest czasem pokuty i odpuszczenia grzechów (Mały zbiór ascetyczny)^[69]. Ponieważ Bóg jest sprawiedliwy, nasze winy muszą zostać wynagrodzone — albo w tym życiu (próby korygujące), albo w przyszłym (czyściec). Tomasz a Kempis: „Całe życie Jezusa Chrystusa było tylko krzyżem i długim męczeństwem, a wy szukacie spoczynku i radości! Mylicie się, nie wątpijcie w to […]" (Naśladowanie, Księga II, rozdz. 12, 7)^[70]. A Jezus w Apokalipsie: „Ja wszystkich, których kocham, karcę i ćwiczę" (Ap 3, 19)^[71].

2. Sprowadzać nas do celu naszego życia

Cierpienie odrywa od ziemi, przypomina, że nie jesteśmy wieczni, i skupia nas na nowo na Bogu. Iluż ludzi, wstrząśniętych wielkimi cierpieniami, wraca do Boga? „Dobrze jest nam mieć niekiedy strapienia i przeciwności, bo często przywodzą człowieka do jego serca i dają mu odczuć, że jest na wygnaniu" (T. a Kempis, Naśladowanie, Księga I, rozdz. 12, 1)^[72]. Święta Teresa z Lisieux pisze do siostry Pauliny (Matki Agnieszki), że próby bardzo pomagają oderwać się od ziemi i każą patrzeć wyżej niż ten świat (List 43B)^[73]. Kula armatnia, która strzaskała nogę świętemu Ignacemu Loyoli pod Pampeluną w 1521 roku — i przykuła go do łóżka, gdzie z braku romansów zabrał się do czytania żywotów świętych — jest archetypem.

3. Dowieść naszej miłości do Boga

Kochać Boga, gdy wszystko idzie dobrze, jest łatwo. Święty Jan z Avili naucza, że jedno „Bóg niech będzie błogosławiony" w przeciwności warte jest więcej niż tysiąc dziękczynień w pomyślności^[74]. Święty Ojciec Pio przypomina, że krzyż jest zadatkiem miłości i początkiem przebaczenia: miłość, która nie jest podsycana i żywiona krzyżem, jest tylko słomianym ogniem^[75].

4. Ćwiczyć nas w cnotach

Cierpliwość, wiara, nadzieja, zawierzenie, oderwanie, męstwo, współczucie, heroizm — wszystkie te cnoty, wszystkie najpiękniejsze, nabywa się jedynie w cierpieniu.

„Krzyż usposabia duszę do cierpliwości. Łączy niebo z ziemią, to znaczy duszę z Bogiem. Moc krzyża jest potężna. Gdy wchodzi w duszę, ma moc usunięcia rdzy ze wszystkich rzeczy świata. Krzyż skłania duszę, by uważała rzeczy ziemskie za nużące, kłopotliwe i godne pogardy. […]" — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 2, 16 maja 1899^[76]

5. Wynagradzać za naszych braci i siostry (świętych obcowanie)

To wymiar ściśle chrześcijański cierpienia — wymiar współodkupienia. „Teraz raduję się w cierpieniach za was i w moim ciele dopełniam braki udręk Chrystusa dla dobra Jego Ciała, którym jest Kościół" (Kol 1, 24)^[77]. To doktryna świętych obcowania: nasze ofiarowane cierpienia mogą wyjednywać, przez zjednoczenie z ofiarą Chrystusa, konkretne łaski dla naszych bliskich, dla nieznajomych, dla dusz w czyśćcu.

„Znoście te próby z prawdziwą cierpliwością, ze szczerym bólem z powodu wszystkiego, co Mnie obraża, z żarliwą miłością do wszystkiego, co może uwielbić moje imię. Zadośćuczynicie w ten sposób za wasze winy i za winy innych moich sług. Wasze boleści, uczynione skutecznymi mocą miłości, będą mogły wynagradzać i zasługiwać dla was i dla innych." — Ojciec Przedwieczny do świętej Katarzyny ze Sieny, Księga Dialogów, Traktat o Roztropności, IV, 7^[78]

To szczególne powołanie dusz ofiarnych (Marta Robin, Maria Marta Chambon, Luisa Piccarreta), lecz także, w mniejszym stopniu, każdego ochrzczonego: wszyscy możemy ofiarować najmniejszą przykrość za zbawienie bliskiego. „Salvifici Doloris" formułuje to wspaniałymi słowami:

Salvifici Doloris naucza, że w krzyżu Chrystusa Odkupiciel związał się z ludzkim cierpieniem i że każdy człowiek może w swoim własnym cierpieniu wziąć udział w Jego odkupieńczym cierpieniu (§ 19)^[79].

6. Dawać nam pokorę

Pokora jest jedną z najważniejszych cnót życia duchowego; bez niej nikt nie może wejść do Nieba. A „ofiarą Bogu miłą jest duch skruszony; sercem skruszonym i uniżonym nie wzgardzisz, Boże" (Ps 50, 19); a o Jezusie: „zmiażdżony cierpieniem, spodobał się Panu" (Iz 53, 10). Jezus mówi to Luisie: „Choć cierpię z tego powodu, Miłość popycha Mnie do zsyłania jeszcze cięższych utrapień. Bo aby skłonić ludzi do wejścia w siebie, nie ma potężniejszego środka niż ich złamanie"^[80]. W jeden tydzień choroby można stać się pokorniejszym niż w pięćdziesiąt lat pięknych rozważań o pokorze.

7. Jednoczyć nas z Chrystusem — „wielka królewska droga zbawienia"

Ostatnie dobrodziejstwo, i największe: krzyż jednoczy nas ściślej z Chrystusem, który uczynił go swoją drogą. I Henri-Marie Boudon:

„Wielkie więc bezpieczeństwo dla wszystkich, którzy idą tą drogą, skoro jest to wielka królewska droga zbawienia: kto nią idzie, jest dobrze zabezpieczony. O duszo, kimkolwiek jesteś, dlaczego smucisz się na tej drodze krzyża? Zdaje mi się, że słyszę wszystkich błogosławionych, którzy tak dobrze znają pewne drogi chwalebnej wieczności, jak wołają do ciebie: Nie lękajcie się, dobrze wam, dobrze idziecie, trzymacie się wielkiej królewskiej drogi nieba." — Henri-Marie Boudon, Święte Drogi Krzyża, Księga I, rozdz. III^[81]

Jezus zwierza Ojcu Pio, że bez krzyża już by go opuścił: to pod krzyżem uczymy się kochać i daje go tylko duszom, które są Mu najdroższe^[82]. A Marcelowi Van: „Kiedy posłałem oblubienicy strapienia wewnętrzne, jest to znak, że żywi do Mnie większą miłość. Moje małe dziecko, czy zrozumiałeś?"^[83].

To serce całej doktryny. Słowo, które Jezus kieruje do Luisy Piccarrety, jest niedwuznaczne: istnieje tylko jedno zło — czynić własną wolę przeciwko woli Boga.

To sama definicja grzechu. Jezus formułuje to Luisie bez ogródek:

„Nieczynienie mojej Woli jest złem obejmującym wszystkie zła i jest upadkiem wszystkich dóbr. Jest zniszczeniem szczęścia, porządku, pokoju i wielką utratą mojego Bożego Królestwa." — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 21, 26 marca 1927^[84]

I jeszcze kategoryczniej: „Wszelkie dobro w człowieku pochodzi z wypełniania mojej Woli w nim, a zło pochodzi z wypełniania własnej" (t. 16, 10 list. 1923)^[85]; „A całkiem odwrotnie jest z tym, kto żyje własną wolą — która jest kluczem piekła, nędz i niestałości" (t. 18, 11 lut. 1926)^[86]; „Wszystko to spowodowane jest wolą własną, która jak niedostateczne powietrze rodzi chaos, nieregularność, słabość, słowem upadek wszystkiego, co dobre w duszy" (t. 16, 20 list. 1923)^[87]. I jeszcze dramatyczniej: „Najbardziej godnym pożałowania złem jest nieczynienie mojej Woli, bo gdy usuwa się moją Wolę, dusza umiera z zimna dla wszystkich dóbr niebieskich; umiera z nudy, ze znużenia, ze słabości, ponieważ mojej Woli w niej nie ma" (t. 20, 27 grudnia 1926)^[88].

Szczęście, którego Bóg dla nas chce

Pozytywny rewers tej doktryny jest promienny: Bóg stworzył nas dla szczęścia, a nasze szczęście jest w Nim samym. Jezus objawia to Luisie z niezapomnianą mocą:

„Moja córko, nasza Najwyższa Istota posiada źródło szczęścia, dlatego nie może wyjść z nas nic prócz rzeczy lub istot szczęśliwych. Całe Stworzenie posiada tę pełnię szczęścia zdolną dać całej ziemi doskonałe szczęście ziemskie. Adam posiadał tę pełnię szczęścia. Wszystko było dla niego szczęściem i radością, a ponieważ posiadał w sobie moją Wolę, zawierał morza zadowolenia, błogosławieństw i niekończących się radości. Gdy przez grzech wyszedł z mojej Woli, radość go opuściła, a wszystkie rzeczy stworzone cofnęły radości, które posiadały w swoim łonie, by nie dawać już człowiekowi nic prócz środków koniecznych, już nie jak właścicielowi, lecz jak niewdzięcznemu słudze. Widzisz więc, że nieszczęście nie pochodzi od nas. Nie możemy go dać, skoro niemożliwe jest dać to, czego się nie posiada." — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 34, 2 sierpnia 1937^[89]

A gdzie indziej, w synowskim obrazie o nieskończonej czułości:

„Jestem jak ojciec, który posiada pełnię wszelkich rodzajów szczęścia i chce uczynić szczęśliwymi wszystkie swoje dzieci. […] Będę nieszczęśliwy, dopóki nie odzyskasz mojego szczęścia." — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 13, 5 stycznia 1922^[90]

I jeszcze:

„Wola ludzka wydała wszelkie zła, które ukształtowały nieszczęśliwy stan biednego stworzenia; przemieniła jego los, jego fortunę. Ponieważ jestem z natury szczęśliwy, wszystko, co wyszło z naszych rąk stwórczych w Stworzeniu, przyszło z pełnią szczęścia; dlatego radość i wieczne szczęście, które były wewnątrz człowieka i na zewnątrz niego, wszystko uleciało […]." — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 24, 10 lipca 1928^[91]

Wszystko powiedziane jest w tych wierszach: Bóg jest źródłem szczęścia, stworzył człowieka dla szczęścia, to wola własna przemieniła wszystko w nieszczęście — a powrót do Woli Bożej jest powrotem do pierwotnego szczęścia. Cierpienie nie jest więc wpisane w zamysł Boga: jest blizną po rozdźwięku między naszą wolą a Jego wolą.

Konsekwencja: gdybyśmy byli w pełni w Woli Boga, nie cierpielibyśmy

To logiczny wniosek. Cierpienie nie pochodzi z zewnątrz; rodzi się ze zderzenia między tym, co się dzieje (co ostatecznie zawsze mieści się w Woli Boga), a naszą wolą własną, która się temu sprzeciwia.

Twierdzenie to może wydawać się przesadne. Poświadcza je jednak cała tradycja mistyczna:

• Przed grzechem pierworodnym, w Edenie, człowiek żył w pełni w Woli Bożej i nie cierpiał (KKK § 376).
• W obiecanym Królestwie: „I nie będzie już śmierci ani żałoby, ani krzyku, ani trudu" (Ap 21, 4).
• Co do świętych na ziemi: ich cierpienie, ponieważ zjednoczone z Wolą Boga, nie było już naszym cierpieniem. Święta Teresa z Lisieux, mimo gruźlicy, pisze do siostry Celiny: „Nie sądźmy, że możemy kochać bez cierpienia, bez wielkiego cierpienia […]"^[92]. Święty Ojciec Pio, mimo stygmatów, mówi, że jest szczęśliwy aż po samo cierpienie^[93]. Święta Maria Magdalena de' Pazzi: „cierpieć, a nie umierać". Ta radość nie jest pobożną pozą — jest logicznym skutkiem definicji tomistycznej: cierpienie, jako cierpienie (reakcja woli, której się coś sprzeciwia), zostaje wchłonięte. Pozostaje ból, który ofiarowują jako dusze ofiarne za innych.

Święty Franciszek Salezy sformułował to wspaniale:

„Krzyż jest od Boga, ale jest krzyżem, ponieważ się z nim nie łączymy. Bo gdy ktoś jest mocno zdecydowany chcieć krzyża, który daje mu Bóg, nie jest to już krzyż; jest krzyżem tylko dlatego, że go nie chcemy. A skoro jest od Boga, dlaczego go nie chcemy?" — Św. Franciszek Salezy, za świętą Joanną de Chantal, Rozmowa LXII^[94]

Dramat współczesny

W tym tkwi cały dramat naszych współczesnych: oskarżają Boga o swoje nieszczęścia, podczas gdy tyle tych nieszczęść pochodzi z ich własnej woli, która odmawia zjednoczenia z wolą Boga. Gdyby wrócili do Boga, gdyby żyli w Woli Bożej, kosztowaliby już tu, na ziemi, pokoju obiecanego sercom zjednoczonym z Bogiem — nie braku wszelkiej próby (sam Chrystus i męczennicy cierpieli w doskonałym zjednoczeniu z Ojcem), lecz, przez antycypację, cierpienia przemienionego w radość, które Jezus obiecuje Luisie. Szczęście nie tkwi w warunkach zewnętrznych: tkwi w zgodności woli z Bogiem. Chrystus błaga ludzkość głosem Luisy na wstrząsającej stronie:

„O! człowieku, zatrzymaj się, przywołaj w sobie tę Wolę, którą odrzuciłeś. Mało dbają Twoje nieszczęścia, jest gotowa objąć cię w posiadanie i ukształtować w tobie swoje Królestwo, Królestwo panowania, pokoju, szczęścia, chwały, zwycięstwa dla Mnie i dla ciebie. O! przestań chcieć być niewolnikiem i żyć w labiryncie twoich złych czynów i twoich nędz. Bo nie po to cię stworzyłem, lecz abyś był królem samego siebie i wszystkich rzeczy." — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 30, 8 maja 1932^[95]

Święty Alfons formułuje tę samą prawdę w spokojniejszym tonie:

„Kto trwa zjednoczony z wolą Boga, cieszy się, nawet tu na ziemi, nieustannym pokojem. «Sprawiedliwego nie spotka żadne nieszczęście» (Prz 12, 21). Dusza bowiem nie może kosztować słodszego zadowolenia niż widok spełniania się swoich pragnień. A skoro chce jedynie tego, czego chce Bóg, ma wszystko, czego pragnie, ponieważ nic nie dzieje się inaczej jak z woli Boga." — Św. Alfons Liguori, Przygotowanie do śmierci, rozważanie 36^[96]

Cierpienie przemienione w radość w Woli Bożej

Korolariuszem jest zdumiewająca obietnica, którą Jezus składa Luisie: w Woli Bożej samo cierpienie staje się radością. Doktryna nie brzmi już tylko „trzeba wytrwać" — staje się pozytywną obietnicą wewnętrznej przemiany:

„Moja córko, gdziekolwiek obecna jest Wola Boża, tam znajduje się udzielająca się moc Dóbr Bożych i, jak potężne fale, nasze wylania szczęścia, światła, mocy itd., które spływają na stworzenia ją posiadające. I ma ona moc zmieniania natury rzeczy najtwardszych, najbardziej bolesnych i najbardziej gorzkich. Gdzie obecne jest moje Boskie Fiat, rzeczy najtwardsze stają się słodkie, cierpienia przemieniają się w radości, gorycz przemienia się w słodycz, ziemia staje się Niebem, a ofiary stają się podbojami. Twój przykład wystarcza aż nadto, by przekonać cię o tym, co ci mówię. Spójrz, gdyby moja Wola nie była w tobie obecna, przykuta do łóżka, jak jesteś od tylu lat, nie korzystając ze słońca, powietrza ani z przyjemności ziemi — możesz nawet powiedzieć, że ich nie znasz — byłabyś najnieszczęśliwszym ze stworzeń. O! jakże twardy i gorzki byłby twój stan! Tymczasem, z moją Wolą Bożą, jest ona najszczęśliwszym ze stworzeń, najspokojniejszym, panującym nad sobą, ponieważ płynie w niej żyła szczęścia mojego Fiat, które umie przemieniać wszystko w niekończące się radości i szczęśliwości." — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 25, 6 stycznia 1929^[97]

Przypadek samej Luisy — blisko sześćdziesiąt lat przykuta do łóżka, żywiąca się praktycznie samą Eucharystią — jest tu argumentem doświadczalnym: skoro mogła być szczęśliwa w tym stanie, to znaczy, że nic nie jest zbyt twarde dla tego, kto żyje w Woli Bożej. Szczegółową biografię zob. artykuł Luisa Piccarreta.

To obraz, który w całej tradycji katolickiej czyni doktrynę najbardziej zrozumiałą: Bóg jest Boskim Chirurgiem, a cierpienie jest Jego skalpelem.

Święty Antoni Wielki (III-IV w.), Ojciec pustyni, postawił go już w pierwszych wiekach w Filokalii ojców neptyckich:

*„Człowiek prawdziwie rozumny ma tylko jedną troskę: być posłusznym Bogu wszechświata i podobać się Mu, i kształtować swoją duszę w jedynej trosce o podobanie się Mu, dziękując Mu za rzeczywistość i moc Jego opatrzności, przez którą kieruje wszystkim, cokolwiek się dzieje, w życiu.

Byłoby bowiem niestosowne dziękować lekarzom zalecającym nam gorzkie i przykre środki za zdrowie ciała, a odmawiać Bogu wdzięczności za rzeczy, które wydają się nam przykre, i nie wiedzieć, że wszystko dzieje się jak należy i dla naszego pożytku, dzięki trosce opatrzności."*

— Św. Antoni Wielki, Zachęty o postępowaniu ludzi i cnotliwym życiu, § 2, w Filokalii Ojców neptyckich, t. A1, tłum. J. Touraille, Bellefontaine / Éd. du Cerf^[98]

Henri-Marie Boudon (1624-1702, archidiakon Évreux), w Świętych Drogach Krzyża, rozwija obraz z finezją: „Dlatego Bóg zsyła mu cierpienia, jak dobry ojciec, który każe przyjmować gorzkie lekarstwa swojemu choremu dziecku, które jest mu bardzo drogie! Ach, jego przyjemnością byłoby nie zadawać tego bólu swojemu dziecku: ale przypuśćmy jego chorobę, jest do tego zmuszony; i to jego miłość nagli go, by tak postępować"^[99].

„Z pewnością Bóg sam z siebie jest samą dobrocią: Jego przyjemnością jest czynić dobro i napełniać dobrami swoje drogie stworzenia. Jego zamysł, gdy stworzył człowieka, nie polegał na tym, by kazać mu dźwigać kary, lecz by dać mu prowadzić życie błogosławione na tym świecie i na tamtym. To prawda, patrząc tylko na pierwszy stan rzeczy; lecz człowiek, zdeprawowawszy się i zepsuwszy przez grzech, sam naraził się na karę, która jest mu konieczna, by wyrwać go z zepsucia i przywrócić do stanu zbawienia. Dlatego Bóg zsyła mu cierpienia, jak dobry ojciec, który każe przyjmować gorzkie lekarstwa swemu choremu dziecku, które jest mu bardzo drogie! Ach, jego przyjemnością byłoby nie zadawać tego bólu swojemu dziecku: lecz załóżmy jego chorobę, jest do tego zmuszony; i to jego miłość nagli go, by tak postępować.” : Henri-Marie Boudon, Święte drogi Krzyża, księga I, rozdz. V^[100]

Pierwsza prawda : Bóg jest samą dobrocią, a Jego przyjemnością jest obdarzać. Druga prawda : pierwotny zamysł to było życie błogosławione, bez kary. Trzecia prawda : sam człowiek przez swe zepsucie ściągnął na siebie karę dla swego uzdrowienia. Czwarta prawda : Bóg zsyła tę karę niechętnie, jak Ojciec daje gorzkie lekarstwo dziecku, nie z surowości, lecz z miłości, która chce uzdrowić.

Lecz to zapewne Jezus do Luisy Piccarrety podaje najbardziej przejmujące sformułowanie:

„Postępuję jak miłosierny lekarz, który stosuje radykalne środki, by leczyć swoje dzieci pokryte ranami. Co czyni ten ojciec-lekarz, który kocha swoje dzieci bardziej niż własne życie? Czy pozwoli, by rany te stały się zgorzelinowe? Czy pozwoli umrzeć swoim dzieciom, zamiast je leczyć, pod pretekstem, że mogłyby cierpieć, gdyby użył ognia albo skalpela? Nigdy! Choćby miał wrażenie, że stosuje te zabiegi na własnym ciele, nie waha się ciąć i otwierać ciała, a potem przykładać odtrutkę albo ogień, by zapobiec dalszemu zakażeniu. Jeśli zdarzy się, że niektóre z jego dzieci umrą w trakcie zabiegu, nie tego chce ojciec. Chce je uzdrowić. Tak samo jest ze Mną. Ranię moje dzieci, aby je uzdrowić. Niszczę je, aby je wskrzesić. Jeśli wielka ich liczba się gubi, nie taka jest moja Wola. Jest to następstwo ich niegodziwości i ich upartej woli." — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 2, 25 października 1899^[101]

Cała katolicka doktryna cierpienia mieści się w tym obrazie. Prawdziwą chorobą jest nasza wola własna — ten „członek zgorzelinowy", który zabiłby nas, gdyby Bóg z Miłości nie zdecydował się go odciąć. Cierpienie, które odczuwamy na tej ziemi, to znieczulenie, skalpel, szew Boskiego Chirurga. Nie zło — ogromna łaska.

Analogia ma konkretną moc: kto powiedziałby poważnie, że operacja chirurgiczna jest złem? Skalpel tnie, znieczulenie usypia, szew szczypie — obiektywnie jest ból, czasem długi, czasem ciężki. A jednak, gdy wychodzi się z sali operacyjnej, nikt nie mówi „wyrządzono mi zło": mówi się „uratowano mi życie". Przelotny ból zostaje w całości wchłonięty w większe dobro, które umożliwił. Dokładnie tak postępuje z nami Bóg: „gdy Bóg nas operuje, jest to dogłębnie dobra nowina", nawet jeśli sprawia to ból w danej chwili.

„Nikt Mi go nie odbiera": dobrowolny dar

Cierpienie Chrystusa nie ma tej samej natury co nasze. Chrystus nie miał woli własnej przeciwnej woli Ojca: „Ojcze, nie moja wola, lecz Twoja" (Łk 22, 42). Jego cierpienie jest w całości odkupieńcze i dobrowolne: „Nikt Mi go nie odbiera, Ja sam je daję" (J 10, 18). Jest archetypem cierpienia duszy ofiarnej, w którym cierpi się za innych w pełnym zjednoczeniu z Wolą Bożą.

Ojciec Przedwieczny pozytywnie zechciał tej odkupieńczej ofiary — nie grzechu katów (który jest przyczyną wtórną), lecz ofiary Syna:

• „Spodobało się Panu zmiażdżyć Go cierpieniem" (Iz 53, 10).
• „On, który własnego Syna nie oszczędził, ale Go za nas wszystkich wydał" (Rz 8, 32).
• „powzięty z góry życzliwy zamiar" (Dz 2, 23).

Sobór Trydencki: Jezus przez swoje posłuszeństwo aż do śmierci „wynagrodził za nasze winy i zadośćuczynił Ojcu za nasze grzechy" (DS 1529; KKK § 615)^[102]. A św. Tomasz z Akwinu w Sumie, III, q. 47, a. 3: Ojciec wydał Chrystusa na Mękę — z miłości, i za to Go chwalimy^[103]. Cała teologia wynagrodzenia, od św. Anzelma (Cur Deus Homo), opiera się na tym punkcie.

„Szczęśliwa wina": odwrócenie paschalne

Kościół śpiewa co roku w Wigilię Paschalną w Exsultet: „O felix culpa, quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem" — „Szczęśliwa wina, która zasłużyła na takiego i tak wielkiego Odkupiciela". To najgęstsza formuła całej chrześcijańskiej teodycei: Bóg nie chciał grzechu pierworodnego, lecz wyprowadził z niego większe dobro — Wcielenie, Krzyż, Odkupienie, możliwość wiecznego życia człowieka zjednoczonego z Bogiem w unii jeszcze ściślejszej niż w Edenie.

Ta sama logika działa w skali każdego poszczególnego życia: „Szczęśliwe cierpienie, które kazało nam odzyskać Wolę Bożą."

Chrystus — paradygmat cierpienia w Woli Boga

Chrystus jest więc paradygmatem drugiej formy cierpienia — tej, w której nie cierpi się już za siebie (oczyszczenie woli własnej), lecz za innych w pełnym zjednoczeniu z Wolą Bożą. To cierpienie dusz ofiarnych, męczenników, świętych, Dziewicy pod Krzyżem. To także, w mniejszym lecz realnym stopniu, cierpienie każdego chrześcijanina, który ofiarowuje swój codzienny krzyż w zjednoczeniu z Chrystusem.

„Cóż za szaleństwo nie chcieć poddać się woli Boga! To, czego Bóg chce, musi się wypełnić, bo, jak mówi święty Paweł, „któż może sprzeciwić się Jego woli" (Rz 9, 19)? Nieszczęśnicy, którzy się buntują, nie mogą uchylić się od krzyża, lecz niosą go bez pożytku i w niepokoju. „Któż Mu się sprzeciwił i zaznał pokoju" (Hi 9, 4)?" — Św. Alfons Liguori, Przygotowanie do śmierci, rozważanie 36^[104]

11 lutego 1984 roku, w święto Matki Bożej z Lourdes, święty Jan Paweł II publikuje list apostolski Salvifici Doloris — magisterialny tekst odniesienia o chrześcijańskim sensie cierpienia, napisany niespełna trzy lata po zamachu na placu św.

Piotra (13 maja 1981), który sam papież przeżył. Dokument, zorganizowany w ośmiu częściach i trzydziestu jeden paragrafach, układa katolicką doktrynę cierpienia wokół czterech osi.

Hiob — niewinny, który cierpi

Salvifici Doloris bierze za centralny paradygmat księgę Hioba:

„Nie jest natomiast prawdą, że wszelkie cierpienie jest następstwem winy […]" — Św. Jan Paweł II, Salvifici Doloris, § 11^[105]

Przypadek Hioba jest paradygmatyczny: człowiek sprawiedliwy, który cierpi. Księga Hioba pokazuje, że nie wszelkie cierpienie jest karą; niektóre cierpienia są tajemnicą, próbą, okazją do pogłębienia miłości Boga. Ten niuans jest istotny: pozwala uniknąć zarówno uproszczenia „zgrzeszył, więc cierpi", jak i odwrotnego uproszczenia „gdyby Bóg istniał, nie byłoby Auschwitz".

„Aby człowiek nie zginął"

„Bóg daje swojego Syna Jednorodzonego, aby człowiek «nie zginął», a znaczenie tego «nie zginął» jest starannie sprecyzowane przez następujące po nim słowa: «ale miał życie wieczne». Człowiek «ginie», gdy traci «życie wieczne». Przeciwieństwem zbawienia nie jest więc jedynie cierpienie doczesne, jakiekolwiek cierpienie, lecz cierpienie ostateczne: utrata życia wiecznego, odrzucenie przez Boga, potępienie." — Św. Jan Paweł II, Salvifici Doloris, § 14^[106]

Sprecyzowanie to jest rozstrzygające: prawdziwym cierpieniem, cierpieniem ostatecznym, nie jest choroba, żałoba ani próba ziemska — lecz potępienie, czyli ostateczna utrata Boga. Wszystkie cierpienia tej ziemi, jakkolwiek straszne, są doczesne i Bóg może je odwrócić w dobra. Cierpieniem ostatecznym jest natomiast cierpienie duszy, która odrzucała Boga aż do końca — to doktryna o piekle. Wywody o piekle pozostają tu umyślnie krótkie : całe dossier, z jego sześcioma zarzutami i świadectwami, omówione jest w pełnym artykule o piekle, dlaczego piekło istnieje.

Współodkupienie — Kol 1, 24

„Odkupienie dokonało się przez Krzyż Chrystusa, to znaczy przez Jego cierpienie" (§ 4); „cierpienie ludzkie […] przybrało zupełnie nowy wymiar i weszło w nowy porządek" (§ 18); oraz „w tym wymiarze wszelkie cierpienie ludzkie, mocą zjednoczenia w miłości z Chrystusem, dopełnia cierpienie Chrystusa" (§ 24). — Św. Jan Paweł II, Salvifici Doloris, §§ 4, 18, 24^{[107][108][109]}

To Pawłowa doktryna z Kol 1, 24: „w moim ciele dopełniam braki udręk Chrystusa dla dobra Jego Ciała, którym jest Kościół." Każdy chrześcijanin może przez chrzest wziąć udział w odkupieńczym cierpieniu Chrystusa — jego ofiarowane cierpienia stają się materią zbawienia dla innych. To doktryna o świętych obcowaniu.

Przypowieść o Miłosiernym Samarytaninie — praktyka

Wreszcie Salvifici Doloris zakotwicza chrześcijańską odpowiedź na cierpienie w konkretnej praktyce — przypowieści o Miłosiernym Samarytaninie: „Miłosiernym Samarytaninem jest każdy człowiek, który zatrzymuje się przy cierpieniu drugiego człowieka, jakiekolwiek by ono było" (§ 28). Wobec cierpienia chrześcijanin nie jest wezwany, by wyjaśniać, lecz by stać się bliźnim — opatrywać, ratować, nieść. To sam Chrystus objawia się w cierpiącym: „mnieście uczynili" (Mt 25; Salvifici Doloris, § 30).

Spe Salvi — „ofiarowanie" jako szkoła nadziei (Benedykt XVI, 2007)

Obok Salvifici Doloris encyklika Spe Salvi Benedykta XVI (30 listopada 2007) dodaje do sprawy nieodzowny element. Papież poświęca §§ 36-40 cierpieniu jako miejscu nauki chrześcijańskiej nadziei — nie nadziei bezcielesnej, lecz nadziei przechodzącej przez ciało:

„Miara człowieczeństwa określa się istotowo w jego stosunku do cierpienia i do cierpiącego. Dotyczy to każdego człowieka i społeczeństwa. Społeczeństwo, które nie potrafi zaakceptować cierpiących i nie jest zdolne przez współczucie sprawić, by cierpienie było współdzielone i niesione także wewnętrznie, jest społeczeństwem okrutnym i nieludzkim." — Benedykt XVI, Spe Salvi, § 38^[110]

A przede wszystkim Benedykt XVI rehabilituje katolicką praktykę „ofiarowania" swoich małych cierpień — skromną praktykę, którą katecheza posoborowa zarzuciła:

„Myśl, że można «ofiarować» małe trudy codzienności, które wciąż na nowo nas dotykają jak mniej lub bardziej przykre ukłucia, nadając im w ten sposób sens, była formą pobożności, może mniej praktykowaną dziś, lecz jeszcze całkiem rozpowszechnioną nie tak dawno temu. W tej pobożności było z pewnością wiele przesady i może także rzeczy niezdrowych, lecz trzeba zapytać, czy nie zawierała się w niej w jakiś sposób rzecz istotna, która mogłaby być pomocą. Co znaczy «ofiarować»? Ludzie ci byli przekonani, że mogą włączyć swoje małe trudy we wielkie współcierpienie Chrystusa, które wchodziło w ten sposób niejako w skarbiec współczucia, którego potrzebuje rodzaj ludzki." — Benedykt XVI, Spe Salvi, § 40^[111]

Papież teolog spotyka się tu dokładnie z Pawłową doktryną z Kol 1, 24 oraz duchowością Luisy Piccarrety: żadne ofiarowane cierpienie nie ginie, ponieważ wchodzi w „skarbiec" Chrystusa Odkupiciela — i stamtąd przynosi pożytek innym duszom, których ofiarujący pozna dopiero w Niebie.

Gaudium et Spes § 22 — Chrystus objawia człowieka samemu człowiekowi

U podłoża całej doktryny Sobór Watykański II dał w Gaudium et Spes (7 grudnia 1965) formułę, która stała się jednym z kluczy całej posoborowej teologii cierpienia:

„Tajemnica człowieka wyjaśnia się naprawdę jedynie w tajemnicy Słowa Wcielonego. […] Chrystus, nowy Adam, już w samym objawieniu tajemnicy Ojca i Jego miłości objawia w pełni człowieka samemu człowiekowi i ukazuje mu wzniosłość jego powołania." — Sobór Watykański II, Gaudium et Spes, § 22^[112]

Bezpośrednia konsekwencja: to patrząc na Chrystusa na krzyżu — niewinnego, który cierpi z miłości — cierpiący człowiek odkrywa, kim jest i do czego jest wezwany. Bez tego chrystologicznego horyzontu wszelka teodycea pozostaje jedynie logicznym zarządzaniem zarzutem; z nim staje się wezwaniem, by samemu wejść w tajemnicę paschalną.

Ta część podejmuje i pogłębia czwartą definicję (sprawiedliwość/kara) — często poniewieraną we współczesnym kaznodziejstwie, które skłonne jest mówić jedynie o miłosierdziu bez sprawiedliwości.

Kochać dobro to nienawidzić tego, co je niszczy

Święty Tomasz z Akwinu definiuje sprawiedliwość jako „stałą i trwałą wolę oddawania każdemu tego, co mu się należy" (Suma, II-II, q. 58, a. 1)^[113]. Obejmuje ona nienawiść do tego, co niszczy to, co się kocha. Jezus mówi to wyraźnie Luisie Piccarrecie:

„Aby coś kochać, bezwzględnie konieczne jest nienawidzić rzeczy temu przeciwnych." — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 7, 29 kwietnia 1906^[114]

A Ojciec Przedwieczny do świętej Katarzyny ze Sieny: „Światło nabywa się przez prawdziwe poznanie, jakie dusza ma o sobie, a z tego poznania rodzi się święta nienawiść do ciemności" (Dialog, CXLV)^[115]. Pismo wyraża to w straszliwych słowach: „Kto uwalnia winnego i kto skazuje sprawiedliwego, obaj są ohydą dla Pana" (Prz 17, 15); a św. Paweł: „Czy Bóg jest niesprawiedliwy, gdy daje upust gniewowi? — Bynajmniej!" (Rz 3, 5-6).

„Ranię moje dzieci, aby je uzdrowić"

Kara w doktrynie katolickiej nie jest aktem zemsty, lecz pedagogiki:

„Ranię moje dzieci, aby je uzdrowić. Niszczę je, aby je wskrzesić." — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 2, 25 października 1899^[116]

A Jezus doprecyzowuje w słowie przejmującej czułości:

„O człowieku, jakże cię kocham! Gdybyś wiedział, jak Mnie smuci konieczność karania cię! Lecz moja Sprawiedliwość Mnie do tego zmusza." — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 2, 14 marca 1899^[117]

„Dostosuj się do mojej Sprawiedliwości, bo nie mogę jej już powstrzymać. […] Gdybyś wiedziała, jak cierpię, gdy wymierzam moją Sprawiedliwość. Lecz to sam człowiek Mnie do tego zmusza." — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 3, 13 listopada 1899^[118]

Mariam Baouardy: ojciec, który posyła syna do więzienia

Święta Mariam Baouardy („Mała Arabka", palestyńska karmelitanka, 1846-1878) streszczała całość, według przekazanych jej słów, we wstrząsającym obrazie: ojciec, który kocha syna, karci go, a gdy syn upiera się przy złu, może posunąć się aż do przepuszczenia go przez więzienie, by go ocalić.

To dokładnie gest, który Bóg wykonuje w niektórych skrajnych przypadkach, zsyłając kary: z miłości, dla zbawienia i cierpiąc sam, że musi to czynić.

Bóg, który nie wymierzałby sprawiedliwości, nie byłby Miłością

Wniosek narzuca się sam: Bóg, który nie wymierzałby sprawiedliwości, nie byłby Miłością. Gdyby Bóg był obojętny wobec zła, które nam wyrządzono, nie byłoby to miłosierdzie — byłaby to pogarda dla ofiar. Ponieważ kocha, nie może tolerować zła w nieskończoność. Na tym opiera się spójność doktryny o czyśćcu i piekle (por. Czyściec i Piekło — odpowiedzi na zarzuty).

Zarzut 1 — „Bóg nie zsyła żadnego zła, to tylko przyczyny wtórne"

Odpowiedź: Sformułowanie to jest częściowo prawdziwe (Bóg nigdy nie chce grzechu), lecz niewystarczające (por. wyżej część „Rola przyczyn wtórnych"). Nie zdaje sprawy:

• z samego Krzyża, pozytywnie chcianego przez Ojca jako środka zbawienia;
• z prób zsyłanych wprost przez Boga (Hiob, pustynia Izraela, oścień św. Pawła);
• z nauczania św. Alfonsa, wedle którego „choroby, strapienia wewnętrzne, niepowodzenia majątkowe, śmierć naszych bliskich pochodzą wprost od Boga"^[119].

Czasownika „zsyłać" używa cała zatwierdzona mistyka (Luisa, Faustyna, Marta Robin, Katarzyna ze Sieny) — wyciąć go to utracić część dziedzictwa duchowego.

Zarzut 2 — „Ale Jk 1, 13: Bóg nikogo nie kusi"

Odpowiedź: Święty Jakub rozróżnia ściśle pokusę (pobudzanie do grzechu) od próby (pobudzanie do dobra). Bóg nigdy nie kusi; lecz próbuje, koryguje i karci tych, których kocha, jak wyraźnie świadczy Hbr 12, 5-11: „Synu mój, nie lekceważ karcenia Pana […] bo kogo Pan miłuje, tego karci"^[120]. Przeciwstawianie Jk 1, 13 tekstom Ap 3, 19 i Hbr 12, 6 nie da się więc utrzymać egzegetycznie. To dokładnie klasyczne rozróżnienie: peirazô (kusić do grzechu) ≠ peirasmos (próba, w Jk 1, 2: „za pełną radość poczytujcie sobie, gdy rozmaite próby przechodzicie").

Zarzut 3 — „Ten obraz Boga odstrasza współczesnych"

Odpowiedź: To, co odstrasza, to nie doktryna o karze; to jej karykatura — Bóg gniewliwy, małostkowy, mściwy. Prawdziwa doktryna przeciwnie promieniuje Miłością: skoro Bóg karze, to dokładnie tak, jak kochający ojciec posyła syna na odwyk — z miłości, by go ocalić, cierpiąc sam, że musi to czynić. Gdy się ją łagodzi, by stała się strawna, traci się właśnie „to, co głęboko porusza serca". Doktryna tradycyjna, gdy wysłuchać jej do końca, jest o niezrównanym świetle; to nie mimo swojej wymagającej treści ewangelizuje, lecz dzięki przyjętej wymagającej treści.

Zarzut 4 — „A Auschwitz? A brutalna śmierć dziecka?"

Odpowiedź: To zarzut najbardziej bolesny — wymagający największego taktu duszpasterskiego. Trzy elementy odpowiedzi:

1. Trzymać tajemnicę, nie rezygnując z doktryny. Bóg nie chciał Auschwitz (zło moralne, grzech katów), lecz na nie zezwolił (przyczyny wtórne: wolna wola nazistów; nieład grzechu pierworodnego). Czy wyprowadził z niego większe dobro? Tak, bez wątpienia — choć widzimy z niego jedynie fragmenty. Męczennicy obozów są tego najczystszym dowodem: święta Edyta Stein (1891-1942, Żydówka nawrócona, karmelitanka, zagazowana w Auschwitz 9 sierpnia 1942)^[121], święty Maksymilian Kolbe (1894-1941, zabity zastrzykiem fenolu w bunkrze głodowym Auschwitz 14 sierpnia 1941 po zajęciu miejsca ojca rodziny) oraz święty Tytus Brandsma (1881-1942, holenderski karmelita, dziennikarz, zabity zastrzykiem 26 lipca 1942 w Dachau, kanonizowany przez papieża Franciszka 15 maja 2022)^[122]. Salvifici Doloris precyzuje (§ 27), że „największym dobrem" jest często uświęcenie cierpiącej duszy — a to wystarcza, by usprawiedliwić Boże dopuszczenie.
2. Obraz chirurga trzyma się nawet tu. Chirurg operujący raka w stadium terminalnym nie zawsze ratuje życie biologiczne — lecz uczynił to, co powinien uczynić. Podobnie Bóg dopuszcza niektóre zła dla dóbr wiecznych (uświęcenie, zbawienie duszy, świadectwo), które nieskończenie przewyższają stratę doczesną.
3. Uznać granice naszego intelektu. „Aby obalić argument ewidencjalny, wystarczy nam stwierdzić, że możliwe jest, iż Bóg ma moralnie wystarczający powód, by dopuścić zło X, jakiekolwiek byłoby X, nawet jeśli nie jesteśmy bezpośrednio świadomi tego powodu"^[123]. To teizm sceptyczny: odwraca on ciężar dowodu. To ateista musi wykazać, że żadne większe dobro nie jest możliwe — co jest niemożliwe.

Na płaszczyźnie duszpasterskiej trzeba też umieć milczeć: jak zauważa Lavagna, argumenty filozoficzne stają się niesłyszalne, gdy samemu przechodzi się przez cierpienie^[124]. Wobec rodzica, który właśnie stracił dziecko, nie wykłada się teodycei — milczy się, modli się, niesie się z nim krzyż Chrystusa, który jest także jego krzyżem.

Pozostaje najbardziej praktyczne pytanie : jak mówić o złu, sobie samemu, a przede wszystkim innym ? Można wyznawać słuszną doktrynę i mówić ją w najgorszym momencie, w najgorszy sposób.

Nigdy nie minimalizować : ostrzeżenie Hioba

Wobec bólu silna jest pokusa wypowiadania formuł, które przeczą cierpieniu albo oskarżają cierpiącego. Księga Hioba wystawia właśnie tę pułapkę na scenę : trzej przyjaciele mnożą pobożne wyjaśnienia, a Bóg na końcu przyznaje im nie-rację^[125]. Wyjaśniać zbyt szybko to już zdradzać.

Czego nie wolno mówić nigdy

Są formuły do wygnania, bo ranią, mniemając, że pocieszają :

• „Bóg potrzebował anioła” : to czynić Boga autorem zła, czemu wiara wyraźnie zaprzecza^[126].
• „To próba, którą ci zsyła” : być może, lecz powiedziane zbyt wcześnie, przemienia Boga w kata i przygniata cierpiącego.
• „Na pewno jest jakiś powód” : prawdziwe w świetle wieczności, fałszywe jako odpowiedź natychmiastowa : banalizuje ból, dokładnie jak teodycea odrzucona przez Iwana Karamazowa.
• „Inni cierpią bardziej” : cierpienia nie da się porównywać ; to zdanie dodaje winę do bólu.

To zaś, co powiedzieć można : „Jestem”, „Ja też tego nie rozumiem”, „Modlę się za ciebie”, a przede wszystkim wspólne milczenie. Tu trafność tonu liczy się tyle, co trafność doktryny.

Obecność przed argumentami

Wobec cierpiącego nie dyskutuje się z otwartą raną : kto płacze, czeka obecności, nie teodycei. Benedykt XVI przypomina w Spe Salvi, że pocieszać to być-z (zob. wyżej część o Spe Salvi). Czas wyjaśnień, jeśli nadejdzie, nadejdzie później ; czas obecności jest teraz. O próbie milczenia Boga zob. Dlaczego Bóg wydaje się milczeć?.

„Bądź wola Twoja" jako lekarstwo

Praktyka podstawowa, streszczająca wszystko, to ta, której nauczył nas Jezus w Ojcze nasz: „Bądź wola Twoja". Siostra Maria od Najświętszego Serca Bernaud wyraża to tak: nasze najgorętsze cierpienia pochodzą głównie ze sprzeciwu naszej woli wobec tego, co nas dotyka, a rezygnacja ofiarowana w naszym Fiat jest najskuteczniejszym lekarstwem dla zranionych serc (Trwajcie w Jego Miłości)^[128].

Konkretnie: wobec każdej przykrości mówić wewnętrznie „Bądź wola Twoja" — nie jak okrzyk rozpaczy, lecz jak akt zjednoczenia z Wolą Boga, która sama jedna może wydrzeć cierpienie jego absurdalnemu sensowi i nadać mu sens.

Rafa fatalizmu

Pierwsza rafa: używać „taka jest wola Boża" jako pretekstu do bierności. Fałsz. Bóg chce, byśmy walczyli o dobro i sprawiedliwość! Jeśli ktoś jest nękany, czynieniem woli Bożej będzie zmiana szkoły albo odejście od dręczyciela. Według maksymy często przypisywanej świętemu Ignacemu: „Działaj tak, jakby wszystko zależało od ciebie, wiedząc, że w rzeczywistości wszystko zależy od Boga". Oba twierdzenia muszą trzymać się razem: wola Boga wypełnia się zawsze i człowiek nie zawsze ją wypełnia. Porzucenie drugiego prowadzi do biernego fatalizmu, który też jest karykaturą.

Dwa twierdzenia do utrzymania razem :

Osoba nękana, która trwałaby biernie, mówiąc sobie, że to wola Boża, zdradziłaby myśl chrześcijańską : Bóg chce, by walczyła o dobro i sprawiedliwość, a ta walka jest Jego wolą dla niej.

Równowagę streszcza formuła tradycji ignacjańskiej^[129]: działać tak, jakby wszystko zależało od nas, wiedząc, że w rzeczywistości wszystko zależy od Boga.

Konkretnie uzupełniają się dwie formy rozeznania : z wyprzedzeniem prosić Boga, czego chce, zanim się zdecyduje ; przez zamykanie drzwi rozsądnie postanowić, a potem modlić się : Panie, jeśli to nie Twoja wola, zamknij drzwi. Obie zakładają działanie i otwierają na zaufanie.

Rafa buntu

Druga rafa: odrzucać to, na co Bóg zezwala, oskarżać Boga, buntować się. Równie fałszywe. Święty Paweł: „Cóż za szaleństwo nie chcieć poddać się woli Boga! To, czego Bóg chce, musi się wypełnić, bo któż może sprzeciwić się Jego woli? Nieszczęśnicy, którzy się buntują, nie mogą uchylić się od krzyża, lecz niosą go bez pożytku i w niepokoju"^[130].

Codzienna ofiara i świętych obcowanie

Praktyka prosta i potężna: każdego ranka ofiarować swój dzień — radości, smutki, przykrości, bóle — w zjednoczeniu z ofiarą Chrystusa, w intencjach Boga i dla zbawienia dusz. To „poranna ofiara" nauczana przez całą tradycję (Pius X, Leon XIII, Apostolstwo Modlitwy św. Franciszka Ksawerego). W chwili bólu mówić wewnętrznie: „Za tych, którzy Cię nie znają, Panie."

Tak cierpienie nabywa pełnej płodności — płodności współodkupienia (Kol 1, 24).

Namaszczenie chorych — gdy cierpienie staje się sakramentem

Decydująca praktyka sakramentalna: namaszczenie chorych obiektywnie przemienia cierpienie w miejsce łaski. Katechizm naucza:

„Przez łaskę tego sakramentu chory otrzymuje moc i dar ściślejszego zjednoczenia się z Męką Chrystusa: zostaje w pewien sposób konsekrowany, aby przynosić owoc przez upodobnienie do odkupieńczej Męki Zbawiciela. Cierpienie, następstwo grzechu pierworodnego, otrzymuje nowy sens: staje się uczestnictwem w zbawczym dziele Jezusa." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1521^[131]

Namaszczenie nie jest ostatecznością zarezerwowaną dla umierających: „Namaszczenie chorych nie jest sakramentem przeznaczonym tylko dla tych, którzy znajdują się w ostatecznym niebezpieczeństwie. Odpowiedni czas na jego przyjęcie zachodzi już wtedy, gdy wierny zaczyna być w niebezpieczeństwie śmierci z powodu choroby lub starości" (KKK § 1514). Można je przyjąć wielokrotnie w ciągu życia. Por. artykuł Namaszczenie chorych — szczegóły rytu i teologii.

Przeżywanie cierpienia w Woli Bożej

Dla tych, którzy wchodzą w duchowość Woli Bożej nauczaną Luisę Piccarretę, cierpienie nabiera dodatkowego wymiaru: nie tylko ofiarowanego (akt ludzki), lecz przeżywanego w jedynym i wiecznym akcie Chrystusa — który cierpiał „za wszystkich", we wszystkich czasach i miejscach naraz. Wymiar ten jest przedmiotem osobnego artykułu o Woli Bożej i Księdze Nieba.

Na końcu tej drogi zbierzmy całą doktrynę w formalny sylogizm — narzędzie, które można postawić wobec każdego zarzutu. Każda przesłanka niesie swój stopień powagi: (1) dogmat (Credo, KKK); (2) doktryna rozjaśniona przez objawienie prywatne; (3) rozum filozoficzny; (4) katolicka doktryna Opatrzności; (5)-(6) przyjęte objawienie prywatne (Służebnica Boża Luisa Piccarreta — do przyjęcia jako takie, nie jak dogmat); (7) doktryna doktorów i świętych; (8) Pismo i Magisterium; (9) wypływający z nich wniosek teologiczny — nie stoi on na tym samym poziomie co Credo i KKK.

Przesłanki

(1) [dogmat] Bóg jest wszechmocny (Credo, artykuł 1; KKK § 268).

(2) [doktryna, rozjaśniona tu przez objawienie prywatne] Bóg jest cały miłością: chce jedynie naszego szczęścia (1 Tm 2, 4; Jezus pocieszający strapioną Luisę, t. 13, 5 stycz. 1922: „Za wszelką cenę chcę widzieć cię szczęśliwą. Chcę znów widzieć na twoich ustach uśmiech wyrażający Błogosławieństwo mojej Woli").

(3) [rozum] A to, co się może i czego się chce, to się czyni (elementarna logika św. Tomasza: jedynie wola skuteczna — ta, która chce także środków — osiąga swój skutek, w odróżnieniu od prostego życzenia bez środków).

(4) [doktryna] Nic nie dzieje się więc poza wolą Boga — albo chcianą przez Niego pozytywnie, albo jedynie dopuszczoną (pozostawioną, by się wydarzyła, dla większego dobra) (W. Stinissen, Zawierzenie, s. 13).

(5) [objawienie prywatne] A jedynym prawdziwym złem jest czynienie własnej woli przeciwko Woli Boga (Jezus do Luisy, t. 21, 26 marca 1927: „Nieczynienie mojej Woli jest złem obejmującym wszystkie zła"). Całe szczęście jest w Woli Bożej; całe nieszczęście we woli własnej.

(6) [objawienie prywatne] A ponieważ jest cały miłością, Bóg czyni wszystko, by złamać w nas tę wolę własną, która jest naszym jedynym prawdziwym złem — a cierpienie w Jego ręku jest do tego narzędziem par excellence (Jezus do Luisy, t. 2, 24 paźdz. 1899: „Aby skłonić ludzi do wejścia w siebie, nie ma potężniejszego środka niż ich złamanie").

(7) [doktorzy i święci] A to, co służy temu większemu dobru (naszemu wiecznemu szczęściu przez zniszczenie woli własnej), nie jest złem samo w sobie, lecz dobrem pod pozorem zła — gorzkim w smaku lekarstwem (św. Alfons; H.-M. Boudon; św. Augustyn: „w Jego ręku nawet zło sprzyja dobru").

(8) [Pismo i Magisterium] A kara należy do tego, na co Bóg zezwala, a nawet czego chce wprost, gdy wszelka inna droga jest zamknięta przez nasz upór (Ap 3, 19; Hbr 12, 6; Salvifici Doloris § 10). A skoro służy temu samemu większemu dobru, jest także, w prawdzie, aktem Miłości.

Wniosek

(9) [wniosek] Wszystko więc, co Bóg zsyła lub dopuszcza — łącznie z cierpieniem, łącznie z Krzyżem, łącznie z karą — jest dla patrzącego oczyma wiary dowodem Miłości, a zatem, w prawdzie, dobrą nowiną.

Jedynym prawdziwym złem jest nasza wola własna, która odmawia Bogu; a Bóg nigdy jej nie chce, lecz nieustannie czyni wszystko, by nas od niej uwolnić. Wszystko inne — to, co nazywamy cierpieniem, próbą, karą — jest jedynie środkiem, czasem bolesnym, lecz zawsze kochającym, przez który Ojciec wyrywa nas temu, co nas zabija, by doprowadzić nas do jedynej rzeczy, która daje nam życie: czynienia Jego Woli.

Nieszczęście nie tkwi w tym, co nas spotyka; tkwi w naszej woli własnej, która odmawia Bogu. A szczęście tkwi w samej tylko Woli Bożej, już na tej ziemi i na wieczność. To właśnie streszcza święty Alfons w promiennej formule:

Dla świętego Alfonsa chcieć tego, czego chce Bóg, jest jedyną nauką dającą spoczynek (Zjednoczenie z wolą Bożą)^[132].

A święta Teresa z Lisieux pod koniec swojego krótkiego życia strawionego gruźlicą:

Święta Teresa pisze podobnie do siostry Celiny: „Nie sądźmy, że możemy kochać bez cierpienia, bez wielkiego cierpienia […] To nasze bogactwo, nasz chleb powszedni! […] Jest tak cenna, że Jezus przyszedł na ziemię umyślnie, by ją posiąść" (List 89)^[133].

To właśnie ta doktryna trzymała na nogach, w realnych próbach, miliony chrześcijan od dwudziestu wieków. Bez głębokiego przekonania, że wszystko jest w ręku Boga, że żaden szczegół nie wymyka się Jego Opatrzności i Jego Miłości, chrześcijanin nie wytrwa. Z nim może przejść przez wszystko w pokoju.

Według formuły, która stała się sławna, często przypisywanej Paulowi Claudelowi: „Bóg nie przyszedł znieść cierpienia, nie przyszedł go wyjaśnić, lecz przyszedł napełnić je swoją obecnością". To prawda i to piękne. Lecz „tajemnica" w teologii nie znaczy „nic nie da się powiedzieć" — znaczy „nadmiar sensu", światło, które oślepia. Można — i trzeba — powiedzieć wiele, zanim wyzna się swoją niewiedzę.

To właśnie niniejszy artykuł próbował uczynić.

Powiązane artykuły w Ignispedii:

• Miłość Boga, która wyjaśnia zło i piekło : artykuł transversalny, w którym ta sama wolna miłość rozjaśnia obie tajemnice
• Wola Boża — doktryna duchowa, która dogłębnie rozjaśnia kwestię cierpienia.
• Księga Nieba — główne dzieło Luisy Piccarrety, z którego pochodzą główne cytaty mistyczne tego artykułu.
• Luisa Piccarreta — biografia włoskiej mistyczki (1865-1947); jej własny przypadek blisko sześćdziesięciu lat przykucia do łóżka jest żywą ilustracją doktryny.
• Argument wolnej woli — szczegółowa wersja filozoficzna Free Will Defense Plantingi.
• Dowody istnienia Boga — racjonalne fundamenty wcześniejsze od wszelkiej teodycei.
• Piekło — odpowiedzi na zarzuty — „cierpienie ostateczne", o którym mówi Salvifici Doloris § 14.
• Czyściec — ostateczne oczyszczenie, doczesne przedłużenie oczyszczającej dynamiki cierpienia ziemskiego.
• Świętych obcowanie — fundament współodkupienia (Kol 1, 24) i ofiarowania cierpień za drugich.
• Święty Annibale Maria di Francia — spowiednik i cenzor kościelny Luisy Piccarrety.