Czy Bóg może podnieść kamień niemożliwy do podniesienia?

Zanim odpowiemy, trzeba potraktować zarzut poważnie. Paradoks został ożywiony w XX wieku przez filozofię analityczną : J. L. Mackie podaje jego pierwszą wersję — czy istota wszechmogąca może stworzyć rzeczy, których nie będzie już kontrolować, albo narzucić sobie reguły, które ją zwiążą ? — w ramach problemu zła^[3] ; kanoniczne ujęcie „kamienia" przyjdzie później, wraz z Cowanem (1965) i Savage'em (1967)^[4], po decydującym doprecyzowaniu Mavrodesa (1963)^[5]. Podejmowany przez pokolenia ateistycznych apologetów, wydaje się na pierwszy rzut oka nie do odparcia. Zadaniem katolickim jest pokazać, gdzie i dlaczego się rozpada — ale najpierw trzeba go pokazać w jego najmocniejszej wersji.

Popularne sformułowanie i jego urok

We współczesnej postaci paradoks przedstawia się jako nieuchronna pułapka. Najbardziej rozpowszechniona wersja — « Can Omnipotence make a stone too heavy for Itself to lift? »^[6] — krąży bez ustalonego autora : bywa przypisywana wierszowi z lat sześćdziesiątych, lecz żadne źródło nie pozwala potwierdzić tego przypisania. Jej uczone ujęcie jest natomiast dobrze datowane : J. L. Cowan systematyzuje ją w 1965 roku, a C. Wade Savage nadaje jej kanoniczną formę w 1967 roku. Podjęta w podręcznikach wprowadzających do filozofii religii, staje się typowym przykładem trudności, którą każdy teista powinien przezwyciężyć, zanim pójdzie dalej.

Jej urok tkwi w trzech sprężynach. Po pierwsze, jest prosta : żadnego technicznego słownictwa, żadnych tajemniczych aksjomatów, żadnych teologicznych wstępów. Po drugie, wydaje się dychotomiczna : tak albo nie, nie ma ucieczki — stąd jej popularność w ateistycznych filmach apologetycznych. Wreszcie godzi w samo serce : jeśli przyzna się choćby punkt, zdaje się przyznawać, że Bóg nie jest wszechmogący — a więc że Bóg wielkich religii monoteistycznych nie istnieje taki, jak się go opisuje.

Pozorny sylogizm

Ujęty w formę analityczną, paradoks przedstawia się tak :

1. Albo Bóg może stworzyć taki kamień, albo nie może.
2. Jeśli może go stworzyć, istnieje przedmiot, którego nie może podnieść ; a więc nie jest wszechmogący.
3. Jeśli nie może go stworzyć, istnieje rzecz, której nie może uczynić ; a więc nie jest wszechmogący.
4. A więc Bóg nie jest wszechmogący.

Przejście od (1) do (4) opiera się na dylemacie konstrukcyjnym (eliminacja alternatywy : obie gałęzie prowadzą do tego samego wniosku), pozornie nie do odparcia. Celem całej dalszej części tego artykułu będzie pokazanie, że sama przesłanka (1) jest podstępna : zakłada, że „kamień, którego Bóg nie może podnieść", jest przedmiotem możliwym — innymi słowy, że istnieje coś do zrobienia — podczas gdy opis ten oznacza w rzeczywistości nie-rzecz.

Współczesny zarzut sceptyczny

Współczesny zarzut sceptyczny nadaje paradoksowi najczystszą wersję : można jakoby pomyśleć bez sprzeczności istotę zdolną wytworzyć skałę zbyt ciężką dla siebie — przenosząc na przypadek Boży to, co istota skończona może uczynić.

Słowo pomyśleć wykonuje tu całą pracę : jeśli można wyobrazić sobie istotę tworzącą przedmiot, którego nie może podnieść, wszechmoc zdaje się zawierać lukę. Jak zobaczymy, zarzut ten zawiera ukryty dwuznacznik już w pierwszym wierszu — myli to, co istota skończona mogłaby ewentualnie uczynić, z tym, co może istota z założenia nieskończenie mocna.

To ten dwuznacznik czyni paradoks chodliwym — i to on sprawia, że paradoks rozpada się, gdy tylko się go wytropi.

Wbrew temu, co sugerują popularne filmy apologetyczne, paradoks kamienia nie został wynaleziony w XX wieku. Jego struktura logiczna — czy wszechmogący może uczynić siebie niemocnym ? — przewija się przez całą tradycję chrześcijańską, żydowską i muzułmańską, od IV wieku po współczesną filozofię analityczną. Zanim otrzymał nowoczesne ujęcie analityczne, wieki teologów i filozofów zdążyły już wyjaśnić odpowiedź.

Pseudo-Dionizy i wierność Boża (VI wiek)

Teolog chrześcijański znany pod imieniem Pseudo-Dionizego Areopagity († przed 532) jest prawdopodobnie pierwszym, który wyraźnie wyodrębnił trudność. W Imionach Bożych (rozdz. VIII) zatrzymuje się nad stwierdzeniem Pawłowym : « Si nous sommes infidèles, lui reste fidèle, car il ne peut se renier lui-même » (2 Tm 2, 13).^[7] Zarzut formułuje się wtedy tak : jeśli Bóg nie może uczynić X, to brakuje Mu tej mocy.

Pseudo-Dionizy odpowiada, że niemoc czynienia zła nie jest niemocą, lecz doskonałością mocy. Struktura ta posłuży następnie do ujęcia wszystkich wariantów sprzecznego pytania „Czy Bóg może… ?".^[8]

Święty Augustyn i niemożliwość kłamstwa (IV-V wiek)

Jeszcze przed Pseudo-Dionizym święty Augustyn († 430) ustanowił zasadę z jasnością, która naznaczy całe średniowiecze. W Państwie Bożym, księga V, rozdział 10, stawia regułę :

« Sa puissance n'est pas diminuée quand on dit qu'il ne peut ni mourir ni se tromper. Car c'est ainsi qu'il ne le peut pas : s'il le pouvait, sa puissance serait assurément moindre. Et c'est à juste titre qu'il est appelé tout-puissant, lui qui pourtant ne peut ni mourir ni se tromper. Car il est dit tout-puissant en faisant ce qu'il veut, non en subissant ce qu'il ne veut pas ; et si cela lui arrivait, il ne serait en rien tout-puissant. Aussi est-ce pour cela même qu'il ne peut certaines choses : parce qu'il est tout-puissant. » — Święty Augustyn, Państwo Boże, V, 10^[9]

Formuła jest rozstrzygająca : moc mierzy się zdolnością działania według własnej woli, nie zdolnością doznawania upadku. Móc kłamać, umierać, zapierać się siebie — to upadki, które wszechmoc wyklucza dlatego, że jest wszechmocą.

Saadia Gaon i obraz ciężaru (X wiek)

Cztery wieki później żydowski filozof Saadia Gaon († 942) w Księdze wierzeń i poglądów (księga II, rozdz. 13) jest zapewne pierwszym, który wprost używa obrazu ciężaru zbyt wielkiego. Broni poglądu, że wszechmoc rozciąga się na rzeczy możliwe, a sprzeczności nie są rzeczami możliwymi, których Bóg by odmawiał, lecz nie-rzeczami, których żadna moc, choćby nieskończona, nie może wytworzyć.^[10]

Argument będzie potem krążyć w całym średniowiecznym świecie semickim, gdzie pytanie szybko się krystalizuje : czy o „przedmiocie niemożliwym" można mówić tak jak o przedmiocie trudnym ?

Święty Anzelm : omnipotens et tamen non potest (XI wiek)

Święty Anzelm z Bec († 1109) poświęca cały rozdział VII Proslogionu pytaniu : „Jak Bóg jest wszechmogący, skoro wielu rzeczy nie może uczynić ?" (« Quomodo sit omnipotens, cum multa non possit »). Jego odpowiedź staje się jednym z filarów tradycji zachodniej :

« Pouvoir être corrompu, pouvoir mentir, pouvoir faire que ce qui est vrai soit faux — ce ne sont pas là des puissances mais des impuissances. Car celui qui peut ces choses peut ce qui ne lui est pas avantageux et ce qu'il ne devrait pas. Plus il les peut, plus l'adversité et la perversité ont de pouvoir sur lui, et moins il en a contre elles. » — Święty Anzelm, Proslogion, rozdz. VII (ok. 1078)^[11]

Anzelm oddziela więc słowo moc od słowa możliwość upadku. Zdolność grzeszenia, kłamania czy unicestwiania siebie nie jest siłą, której brakowałoby Bogu : jest wadą, która wyprowadzałaby Go poza Boga. Rozdział VII kończy się lapidarną formułą : « Qui ergo sic potest, non potentia potest, sed impotentia » — „Kto więc tak może, może nie mocą, lecz niemocą."

Święty Piotr Damiani i spór o przeszłość (XI wiek)

W tej samej epoce włoski eremita święty Piotr Damiani († 1072) publikuje słynne De divina omnipotentia (ok. 1067), skierowane do opata Dezyderiusza z Monte Cassino. Punktem wyjścia jest pytanie : „Czy Bóg może sprawić, by to, co było, nie było ?" — bezpośredni krewny paradoksu kamienia.^[12]

Damiani przyjmuje stanowisko skrajne : Bóg może wszystko, nawet odwrócić przeszłość, gdyż dobroć Boża nie może być skrępowana naszą logiką. Stanowisko to zostanie wyraźnie odrzucone przez świętego Tomasza z Akwinu (ST I, kw. 25, art. 4^[13]) jako niebezpieczne, ponieważ sprowadza wszechmoc do ślepej mocy — i to na tomistycznej odpowiedzi opiera się dalsza część artykułu. Ma ono jednak tę zaletę, że stawia problem z całą surowością : jeśli Bóg nie może odwrócić tego, co jest, czy jest mniej mocny ?

Odpowiedź tomistyczna, którą zobaczymy szczegółowo niżej, zabrzmi : nie, gdyż „odwrócenie tego, co było" jest zestawieniem słów, które nie opisuje żadnego realnego aktu.

Majmonides i granica poznawalna (XII wiek)

W XII wieku żydowski filozof Mojżesz Majmonides († 1204) w Przewodniku błądzących (III, 15) wytycza ostateczną granicę między niemożliwością logiczną a możliwością :

« Sache que les impossibilités absolues ont, comme nous le pensons, une nature stable, qui n'est pas l'œuvre d'un agent ; et il est impossible de la changer. Aussi ne disons-nous pas que la divinité ne peut pas leur donner réalité, parce qu'elles ne sont susceptibles d'aucune réalité. » — Majmonides, Przewodnik błądzących, III, 15^[14]

Według Majmonidesa błędem oponentów jest traktowanie niemożliwości jak przedmiotu, na który moc mogłaby się rozciągać, podczas gdy jest ona nie-przedmiotem. Wszechmoc jest nieskończona po stronie możliwości — i tylko po tej stronie.

Awerroes i filozofowie (XII wiek)

Po stronie muzułmańskiej andaluzyjski filozof Awerroes († 1198) poświęca kilka części swego Tahafut al-Tahafut („Odpowiedź na niespójność") kwestii wszechmocy (§§ 529-536). Broni, przeciw Al-Ghazaliemu, poglądu, że sprzeczność nie jest możliwym przedmiotem żadnej mocy.^[15] Debata muzułmańska między mutakallimun (idącymi linią bliską Damianiemu) a filozofami (idącymi linią bliską Saadii i Arystotelesa) przygotowuje bezpośrednio rozróżnienia tomistyczne.

Święty Tomasz z Akwinu : formuła kanoniczna (XIII wiek)

W XIII wieku święty Tomasz z Akwinu (1225-1274) podejmuje całą debatę w Sumie teologicznej, część I, kw. 25, którą w całości poświęca mocy Bożej. Artykuł 3 — „Czy Bóg jest wszechmogący ?" — podaje kanoniczną formułę tradycji łacińskiej. Poświęcamy mu niżej całą sekcję.

Kartezjusz i wolne stworzenie prawd (XVII wiek)

W epoce nowożytnej Kartezjusz († 1650) zajmuje, w serii listów do ojca Marina Mersenne'a (15 kwietnia, 6 i 27 maja 1630), stanowisko radykalnie przeciwne : Bóg mógłby sprawić, by dwa i dwa nie dawały czterech albo by koło miało boki. Stanowisko to, zwane „wolnym stworzeniem prawd wiecznych", pozostało mniejszościowe : tradycja tomistyczna je odrzuca (por. ST I, kw. 25, art. 3^[16]), a klasyczne analityczne ujęcia paradoksu — Mavrodes (1963)^[17], Plantinga (1974)^[18], Geach (1973)^[19] — trwają wraz z Tomaszem przy tym, że sprzeczność nie jest przedmiotem mocy. Wrócimy do tego.

Mavrodes, Frankfurt i doprecyzowanie analityczne (XX wiek)

W XX wieku paradoks wraca na pierwszy plan wraz z filozofią analityczną. George Mavrodes publikuje w 1963 roku w Philosophical Review artykuł, który stał się kanoniczny, Some Puzzles Concerning Omnipotence, pokazując, że formuła „kamień, którego Bóg nie może podnieść" jest — przy założeniu, że Bóg jest wszechmogący — logicznie samosprzeczna, a więc niczego nie oznacza.^[20]

Rok później Harry Frankfurt dodaje w tym samym czasopiśmie wariant (The Logic of Omnipotence, 1964) : jeśli Bóg może uczynić niemożliwe, to może zarazem stworzyć kamień niemożliwy do podniesienia i go podnieść — trudność znika przez nadmiar.^[21] Te dwa krótkie i uzupełniające się artykuły stały się klasycznym punktem odniesienia współczesnego analitycznego ujęcia paradoksu.

Plantinga, Geach i katolicka filozofia analityczna

Dyskusja toczyła się dalej u chrześcijańskich filozofów analitycznych. Alvin Plantinga w God, Freedom, and Evil (1974) i Does God Have a Nature? (1980) odróżnia wszechmoc istotową (istotę, która jest koniecznie wszechmogąca) od wszechmocy przypadłościowej (istoty, która akurat jest wszechmogąca w danym momencie). Rozróżnienie to pozwala rozbroić kilka wyrafinowanych wersji paradoksu.^[22]

Peter Geach w Omnipotence (Philosophy, t. 48, 1973) proponuje zastąpić słowo omnipotent słowem almighty — „mający wszelką władzę nad wszystkim, co jest" — by uniknąć dwuznaczności słowa „wszystko" w wyrażeniu „móc wszystko".^[23] Apologeta C.S. Lewis († 1963) podaje natomiast w The Problem of Pain (1940) najczęściej cytowane ujęcie popularne :

« Sa toute-puissance signifie pouvoir tout ce qui est intrinsèquement possible, non pouvoir l'intrinsèquement impossible. Vous pouvez lui attribuer des miracles, mais pas du non-sens. Les combinaisons de mots dépourvues de sens n'acquièrent pas soudain un sens parce que nous y joignons les deux mots "Dieu peut". » — C.S. Lewis, The Problem of Pain, Macmillan, 1940, rozdz. II^[24]

To, co ci autorzy podzielają mimo piętnastu wieków odstępu, to wspólna intuicja : nie można osłabić istoty, odmawiając jej mocy, która nie istnieje.

Paradoks rozgrywa się, nie mówiąc tego, na pomieszaniu bardzo różnych sensów słowa możliwe. Dopóki się ich nie odróżni, wydaje się druzgocący. Gdy tylko się je odróżni, rozwiewa się.

Możliwość logiczna, możliwość metafizyczna, możliwość fizyczna

Tradycja scholastyczna odróżnia kilka poziomów możliwości, które się nie pokrywają :

Wszechmoc katolicka, od Tomasza z Akwinu, rozciąga się na całe możliwe absolutne (logiczne + metafizyczne). Nie stosuje się do niemożliwości logicznej, nie ze słabości, lecz dlatego, że nie ma tam niczego do zrobienia.^[25] Rozróżnienie jest dawne : Arystoteles sugeruje je już w Metafizyce (Δ 12, 1019b27) i Fizyce (VIII, 6, 259a30), a cała scholastyka łacińska je odziedziczyła.

Kluczowa reguła : „niemoc wobec niemożliwego nie jest niemocą"

Reguła formułuje się tak : nie móc uczynić niemożliwego nie jest niemocą, gdyż niemożliwe jest rzędu nicości — wyrażenia takie jak „żonaty kawaler" są pozbawione sensu i należą do nie-bytu.

C.S. Lewis mówi to samo w formule bardziej suchej :

« Les impossibilités intrinsèques ne sont pas des choses, mais des non-entités. Il demeure vrai que tout est possible à Dieu : les impossibilités intrinsèques ne sont pas des choses. » — C.S. Lewis, The Problem of Pain, rozdz. II^[26]

Użyteczny obraz jest taki : jeśli matematyk mówi, że nie może narysować trójkąta o czterech bokach, to nie dlatego, że brakuje mu wprawy. Tylko dlatego, że „trójkąt o czterech bokach" niczego nie oznacza. Niemożliwość nie leży po stronie podmiotu (matematyka, Boga, jakiegokolwiek działającego), lecz po stronie opisanego przedmiotu — który właśnie nie jest przedmiotem.

Lista rzeczy, których Bóg „nie może uczynić"

Można sporządzić pouczającą listę „rzeczy, których Bóg nie może uczynić" i które nie podważają ani Jego wszechmocy, ani Jego doskonałości :

Żadna rubryka tej tabeli nie jest rzeczą, w której Bóg zawodzi. Wszystkie opisują nie-rzeczy, słowne zestawienia pozbawione realnego odniesienia.

Słowo „wszechmogący" w języku teologicznym

Dlatego formuła „dla Boga nie ma nic niemożliwego" jest przybliżeniem : ściśle mówiąc, należałoby powiedzieć, że dla Boga nie ma nic niemożliwego z tego, co jest metafizycznie możliwe.

Mówić, że Bóg jest wszechmogący, to nie mówić, że może „wszystko" w sensie, w którym „wszystko" obejmowałoby jakiekolwiek słowo zestawione z innym. To mówić, że jest nieskończoną mocą bytu, prawdy i dobra, bez żadnej granicy po stronie możliwości. Dokładnie to przejmuje Katechizm Kościoła Katolickiego od świętego Tomasza :

« La Toute-Puissance divine n'est nullement arbitraire : "En Dieu la puissance et l'essence, la volonté et l'intelligence, la sagesse et la justice sont une seule et même chose, de sorte que rien ne peut être dans la puissance divine qui ne puisse être dans la juste volonté de Dieu ou dans sa sage intelligence." » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 271, cytując świętego Tomasza, ST I, kw. 25, art. 5, ad 1^[27]

Wszechmoc jest więc nierozłączna od mądrości i sprawiedliwości : nie jest ślepą mocą, lecz mocą Boga inteligentnego, uporządkowanego, wiernego samemu sobie.

Najpełniejsza odpowiedź pochodzi od świętego Tomasza z Akwinu, Suma teologiczna, część I, kw. 25, De potentia Dei („O mocy Bożej"). Kwestia ta zawiera sześć artykułów ; artykuły 3 i 4 traktują wprost o paradoksie.

Kwestia 25 Sumy teologicznej

Struktura kwestii uderza jasnością. Tomasz odróżnia :

• art. 1 : czy moc przysługuje Bogu ? (Odpowiedź : tak, ale jako moc czynna, nigdy jako moc bierna.)
• art. 2 : czy moc Boża jest nieskończona ? (Odpowiedź : tak, na miarę Jego nieskończonej istoty.)
• art. 3 : czy Bóg jest wszechmogący ? (Odpowiedź : tak, to znaczy że może wszystko, co jest absolutnie możliwe.)
• art. 4 : czy Bóg może sprawić, by to, co było, nie było ? (Odpowiedź : nie, ale nie jest to słabość.)
• art. 5 : czy Bóg może uczynić to, czego nie czyni, i opuścić to, co czyni ? (Odpowiedź : tak — mocy nie mierzy się samymi realnymi dziełami.)
• art. 6 : czy Bóg mógłby uczynić lepiej to, co czyni ? (Odpowiedź : tak, w pewnym sensie — Jego moc nie wyczerpuje się w stworzeniu.)

Artykuły 3 i 4 zawierają razem pełną odpowiedź na paradoks kamienia.

Artykuł 3 : „Czy Bóg jest wszechmogący ?"

Tomasz wychodzi od wersetu ewangelii : « Car rien n'est impossible à Dieu » (Łk 1, 37)^[28]. Następnie wskazuje stawkę : jak rozumieć to „nic", by nie popaść w absurd ? Jego odpowiedź zwarta jest w kilku rozstrzygających wierszach :

« On dit communément que Dieu est tout-puissant. Mais expliquer ce qu'est cette toute-puissance présente une difficulté. […] Il reste donc à dire que Dieu est tout-puissant parce qu'il peut tout ce qui est absolument possible. Or, est appelé absolument possible ce dont les termes ne se contredisent pas. […] Tout ce qui n'implique pas contradiction est donc dans cette catégorie de possibles à l'égard desquels on dit Dieu tout-puissant ; mais tout ce qui implique contradiction ne tombe pas sous la toute-puissance divine, parce que cela ne peut pas avoir la nature de possible. Aussi est-il plus juste de dire que ces choses ne peuvent pas être faites, plutôt que de dire que Dieu ne peut pas les faire. » — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, część I, kw. 25, art. 3, respondeo^[29]

Trzy ruchy do zapamiętania w tym kanonicznym fragmencie :

1. Wszechmoc jest zdefiniowana pozytywnie : moc wszystkiego, co jest absolutnie możliwe (omne possibile absolute).
2. Sprzeczność nie jest możliwym : termin i jego przeciwieństwo wzięte razem nie tworzą dopuszczalnego opisu.
3. Poprawna formuła nie brzmi „Bóg nie może" : sprzeczność po prostu nie może zostać uczyniona. To nie Bóg zawodzi ; to sformułowanie niczego nie oznacza.

Cztery zarzuty Tomasza

By dobrze zrozumieć doniosłość artykułu, oto cztery zarzuty, które Tomasz rozważa i odrzuca, a które pokrywają niemal wszystkie warianty paradoksu :

Drugi zarzut jest dokładnie sercem paradoksu kamienia : próbuje się obrócić przeciw Bogu „moc", której brak jest w rzeczywistości doskonałością.

Artykuł 4 : Czy Bóg może odwrócić przeszłość ?

Artykuł 4 traktuje o bezpośrednim krewnym paradoksu kamienia : „Czy Bóg może sprawić, by to, co było, nie było ?" Tomasz odpowiada : nie — nie dlatego, że Bóg byłby słaby, lecz dlatego, że odwrócenie przeszłości jest sprzecznością logiczną.

« Faire que ce qui a été n'ait pas été implique contradiction dans les termes. De même que Socrate ne peut pas être assis et non assis sous le même rapport, il ne peut pas avoir été assis et n'avoir pas été assis sous le même rapport. […] Ce qui implique contradiction ne tombe pas sous la toute-puissance divine. » — Święty Tomasz z Akwinu, ST I, kw. 25, art. 4, respondeo^[30]

Stanowisko Piotra Damianiego zostaje więc wyraźnie odrzucone. Według Tomasza odwrócenie przeszłości nie jest możliwym aktem, którego Bóg by odmawiał : jest zestawieniem słów, które nie opisuje żadnego aktu. Wewnętrzna spójność mowy o Bogu waży więcej niż słowna egzaltacja Jego mocy.

Dlaczego to, że Bóg nie może grzeszyć, jest znamieniem mocy

Argument stosuje się też do pytania : Czy Bóg może grzeszyć ? Tomasz odpowiada za Anzelmem :

« Pécher, c'est manquer à une action parfaite. Aussi, pouvoir pécher, c'est pouvoir manquer dans l'action, ce qui répugne à la toute-puissance. C'est précisément parce qu'il est tout-puissant que Dieu ne peut pécher. » — Święty Tomasz z Akwinu, ST I, kw. 25, art. 3, ad 2^[31]

Formuła jest przejmująca : właśnie dlatego, że jest wszechmogący, Bóg nie może grzeszyć. Zdolność upadku jest znamieniem skończoności, nie mocy. Bóg, który mógłby kłamać, zdradzać siebie albo grzeszyć, nie byłby Bogiem mocniejszym — byłby bogiem z mitu, to znaczy mniej niż Bogiem.

Jedyny wielki głos tradycji zachodniej, który twierdził, że Bóg może uczynić sprzeczność : Kartezjusz w listach do Mersenne'a z 1630 roku.

Kartezjusz i wolne stworzenie prawd wiecznych

« Les vérités mathématiques, lesquelles vous nommez éternelles, ont été établies de Dieu et en dépendent entièrement, aussi bien que tout le reste des créatures. […] On vous dira que, si Dieu a établi ces vérités, il les pourrait changer comme un roi fait ses lois ; à quoi il faut répondre que oui, si sa volonté peut changer. — Mais je les comprends comme éternelles et immuables. — Et moi je juge le même de Dieu. » — René Descartes, List do Mersenne'a, 15 kwietnia 1630^[32]

Według Kartezjusza Bóg mógłby odwiecznie sprawić, by dwa i dwa nie dawały czterech. Prawdy matematyczne są ustanowione przez Boga tak jak król ustanawia prawa : zależą od Niego, nie wiążąc Go.

Dlaczego stanowisko to jest nie do utrzymania

Przeciw tej „wszechmocy kartezjańskiej" stawia się trzy rozstrzygające zarzuty :

1. Samozniesienie. Gdyby Bóg mógł sprawić, by A i nie-A były prawdziwe zarazem, mógłby sprawić, by Kartezjusz zarazem napisał i nie napisał ten list, co niszczy samą możliwość rozumnej mowy o Bogu — włącznie z mową kartezjańską. Filozof piłuje gałąź, na której siedzi.
2. Pustka znaczeniowa. Mówić, że „Bóg może wszystko, nawet sprzeczność", to nie przypisywać wielkiej mocy, to przestawać mówić. Jak pisze Lewis : « le non-sens demeure du non-sens, même quand nous le disons à propos de Dieu ».^[33]
3. Wierność tradycji katolickiej. Scholastyka — na czele z Tomaszem (ST I, kw. 25, art. 3^[34]) — trzyma stanowisko tomistyczne przeciw kartezjańskiemu. Magisterium katolickie mówi wprawdzie o wszechmocy (KKK §§ 268-278^[35]), nigdy o mocy, która czyniłaby sprzeczność prawdziwą. Sobór Watykański I w Dei Filius (1870) stwierdza spójność wiary i rozumu : Bóg nie może objawiać sprzeczności, „gdyż prawda nie może przeczyć prawdzie"^[36].

Współczesne odbicie : Frankfurt

Harry Frankfurt próbował w 1964 roku ocalić Kartezjusza sprytnym wybiegiem logicznym :

« Si Dieu est supposé capable d'accomplir une tâche dont la description est auto-contradictoire — créer la pierre problématique au départ — pourquoi ne serait-il pas supposé capable d'en accomplir une autre ? » — Harry G. Frankfurt, The Logic of Omnipotence, Philosophical Review, 73 (1964), s. 262-263^[37]

Innymi słowy : skoro raz przyzna się Bogu czynienie niemożliwego, może On zarazem stworzyć kamień niemożliwy do podniesienia i go podnieść — więc sprzeczność nie chwyta. Obrona ta jednak, formalnie poprawna przy przyjęciu jej przesłanek, kosztuje zbyt drogo : zakłada, że mówi się już o czymś, co nie ma sensu — a więc, ściśle mówiąc, że już się nie mówi.

Droga kartezjańska, mimo wyrafinowania, pozostaje więc ślepą uliczką.

Artykuł współczesny, który ustrukturyzował obecną debatę akademicką, wyszedł spod pióra George'a Mavrodesa, « Some Puzzles Concerning Omnipotence », Philosophical Review, 72/2, kwiecień 1963, s. 221-223. Jego demonstracja jest przejrzysta.

« En supposant que Dieu soit omnipotent, l'expression "une pierre trop lourde pour que Dieu la soulève" devient auto-contradictoire. Elle devient en effet : "une pierre qui ne peut être soulevée par Celui dont la puissance suffit à soulever n'importe quoi". » — George Mavrodes, Some Puzzles Concerning Omnipotence, Philosophical Review, 72 (1963), s. 222^[38]

Argument trzyma się w trzech krokach :

1. Bóg jest, z założenia, wszechmogący : Jego moc wystarcza do podniesienia każdego podnoszalnego przedmiotu.
2. „Kamień, którego Bóg nie może podnieść" znaczy więc : „Kamień, którego nie może podnieść Ten, którego moc wystarcza do podniesienia czegokolwiek."
3. Wyrażenie to jest jawnie samosprzeczne — jak „kwadratowe koło" czy „trójkąt o czterech bokach".

„Kamień, którego Bóg nie może podnieść", nie jest więc przedmiotem możliwym. To, że Bóg nie może go stworzyć, nie znaczy, że brakuje Mu mocy : znaczy, że opisany przedmiot wcale nie jest przedmiotem.^[39] Paradoks gryzie własny ogon : w samym sformułowaniu zakłada, że Bóg jest wszechmogący ; wyprowadza stąd następnie, że Bóg nie jest wszechmogący.

Dla szerokiej publiczności rozstrzygające sformułowanie pochodzi z rozdziału II Problem of Pain (Macmillan, 1940). Lewis przyznaje od razu urok paradoksu, po czym rozmontowuje jego mechanizm z niezwykłą oszczędnością środków :

« Sa toute-puissance signifie pouvoir tout ce qui est intrinsèquement possible, non pouvoir l'intrinsèquement impossible. Vous pouvez lui attribuer des miracles, mais pas du non-sens. Ceci n'est pas une limite à sa puissance. Si vous décidez de dire "Dieu peut donner à une créature un libre arbitre et lui retirer le libre arbitre en même temps", vous n'avez pas réussi à dire quelque chose à propos de Dieu ; les combinaisons de mots dépourvues de sens n'acquièrent pas soudain un sens parce que nous y joignons les deux autres mots "Dieu peut". » — C.S. Lewis, The Problem of Pain, Macmillan, 1940, rozdz. II^[40]

I dalej :

« Il demeure vrai que tout est possible à Dieu : les impossibilités intrinsèques ne sont pas des choses, mais des non-entités. Le non-sens demeure du non-sens, même quand nous le disons à propos de Dieu. » — C.S. Lewis, The Problem of Pain, rozdz. II^[41]

To, co Lewis wyjaśnia, a co najnowsza filozofia analityczna potwierdziła, to fakt, że słowo „może" wymaga przedmiotu : można uczynić X, jeśli X jest rzeczą do zrobienia. Jeśli X jest słownym zestawieniem bez odniesienia, zdanie „może uczynić X" samo jest bez odniesienia. Postawienie Boga w miejscu podmiotu niczego nie zmienia w tej gramatyce : nie odmawia Mu się aktu, tylko nie ma żadnego aktu do spełnienia.

Mając narzędzia w ręku, można rozbroić paradoks w kilku wierszach.

„Kamień, którego wszechmogący nie może podnieść", jest kwadratowym kołem

Słowo kamień służy nadaniu wrażenia konkretnego przedmiotu, ale jest tylko przebraniem. Rozstrzygający element to : „którego nieskończona moc nie może podnieść". Otóż :

• moc nieskończona może, z założenia, podnieść wszystko, co jest podnoszalne ;
• a więc „to, czego nieskończona moc nie może podnieść", to „to, czego żadna moc nie może podnieść" ;
• a więc „kamień, którego nieskończona moc nie może podnieść" = „kamień, którego żadna moc nie może podnieść" = „kamień niepodnoszalny dla wszelkiej mocy" ;
• a kamień jest skończoną rzeczywistością fizyczną, a skończona rzeczywistość fizyczna jest, z samej swej natury, podnoszalna przez moc wystarczającą.

Opis przeczy więc sam sobie : żąda się kamienia, który nie byłby kamieniem. Jak kwadratowe koło, nie jest rzeczą trudną do wytworzenia : nie jest wcale rzeczą. Jak pisał Majmonides osiem wieków wcześniej : « elles ne sont susceptibles d'aucune réalité ».^[42]

Odpowiedź na : „ale istota skończona może wytworzyć przedmiot, którego nie może podnieść"

Zarzut przenosi na przypadek Boży to, co istota skończona może uczynić : pomyśleć istotę zdolną wytworzyć skałę zbyt ciężką dla siebie. Odpowiedź odróżnia oba przypadki : istota skończona może wytworzyć przedmiot cięższy od własnej siły, lecz przeniesienie tego na istotę wszechmogącą, zdolną z założenia podnieść każdą skałę, wprowadza sprzeczność w słowach.

Innymi słowy : istota skończona może wytworzyć przedmiot cięższy od własnej siły. Istota nieskończenie mocna nie może, nie ze słabości, lecz dlatego, że „cięższy niż moc nieskończona" jest słownie puste. Przeniesienie ze skończonego na nieskończone, pozornie niewinne, jest w rzeczywistości błędem kategorii : myleniem progu przekraczalnego z granicą, która nie istnieje.

Gdy logiczna struktura paradoksu zostanie rozbrojona, można jeszcze wznieść subtelniejsze kontrzarzuty. Oto siedem najbardziej uporczywych postaci wraz z odpowiedzią.

Zarzut 1 — „A więc Bóg podlega logice"

Zarzut : skoro Bóg nie może uczynić sprzeczności, logika jest Mu nadrzędna ; Bóg podlegałby prawu zewnętrznemu, bardziej podstawowemu niż On sam.

Odpowiedź. W teizmie klasycznym logika nie jest rzeczywistością odrębną od Boga, która by Nim rządziła. Wyraża poznawalność bytu, ugruntowaną w prostocie Bożej. Bóg nie jest posłuszny zasadzie niesprzeczności jak prawu przychodzącemu skądinąd ; sam jest Prawdą, a zasada niesprzeczności jest najbardziej elementarnym wyrazem tego, co znaczy być. Pytać, czy Bóg może „być i nie być w tym samym względzie", nie poddaje Go przymusowi : pyta jedynie, czy Bóg jest spójny — a tak, jest, ponieważ jest samym Bytem.^[43]

Święty Tomasz streszcza to w kwestii 3 Sumy : w Bogu istota i istnienie, byt i moc, prawda i dobro nie są rozłącznymi składnikami. Logika nie stoi ponad Bogiem ; jest samą strukturą prawdy Bożej, gdy odbija się w naszych skończonych umysłach.

Zarzut 2 — „Ale Ewangelia mówi, że dla Boga wszystko jest możliwe"

Jezus u świętego Mateusza i świętego Łukasza oświadcza : „U ludzi to niemożliwe, lecz u Boga wszystko jest możliwe" (Mt 19, 26)^[44]. Anioł Gabriel do Maryi : „Dla Boga nie ma nic niemożliwego" (Łk 1, 37)^[45]. Niektórzy czytelnicy wnoszą stąd, że Bóg powinien móc spełniać nawet sprzeczności logiczne.

Odpowiedź. Biblijny sens „wszystkiego" w tych formułach jest jasny w kontekście : żadna realna przeszkoda, żadna stworzona zapora, żadne ograniczenie okoliczności nie oprze się mocy Bożej — chodzi o zbawienie, cud, zmartwychwstanie, macierzyństwo Dziewicy. Sama Biblia prostuje natychmiast zboczenie :

« Si nous sommes infidèles, lui reste fidèle, car il ne peut se renier lui-même. » — 2 Tymoteusza 2, 13^[46]

« Dieu n'est pas homme, pour qu'il mente, ni fils d'Adam, pour qu'il se rétracte. Est-ce lui qui dit et ne fait pas, qui parle et n'accomplit pas ? » — Liczb 23, 19^[47]

« Afin que, par deux réalités immuables, dans lesquelles il est impossible à un Dieu de mentir, nous soyons puissamment encouragés […] » — Hebrajczyków 6, 18^[48]

« Dans l'espérance de la vie éternelle promise avant tous les siècles par le Dieu qui ne ment pas. » — Tytusa 1, 2^[49]

Czterokrotnie Pismo odróżnia to, co Bóg może (całość realnej możliwości), od tego, co byłoby upadkiem Boga. Biblijna doktryna wszechmocy nie jest więc nigdy doktryną mocy absurdalnej. Dokładnie to przejmuje KKK w § 268, łącząc trzy przymiotniki : powszechna, miłująca, tajemnicza.

Zarzut 3 — „Czy Bóg mógłby zrzec się wszechmocy ?"

Subtelniejszy wariant : czy Bóg mógłby wolno przestać być wszechmogący ? Jeśli nie może, brakuje Mu zdolności ; jeśli może, może stać się niewszechmogący.

Odpowiedź. Bóg nie może przestać być Bogiem. Nie ma wszechmocy jak właściwości dodanej do istoty, którą można by Mu odebrać : On jest swoją mocą. Metafizyka katolicka mówi o prostocie Bożej : w Bogu istota i istnienie, byt i moc, prawda i dobro nie są rozłącznymi składnikami.^[50]

Wcielenie nie przeczy temu. Syn przyjmuje realną, wrażliwą naturę ludzką, aż po śmierć Krzyża, lecz nie przestaje być Bogiem :

« Lui qui est de condition divine n'a pas revendiqué son droit d'être traité comme l'égal de Dieu mais il s'est dépouillé prenant la condition d'esclave. Devenant semblable aux hommes […] » — Filipian 2, 6-7^[51]

Uniżenie Chrystusa jest wolne i objawia moc Bożą paradoksalnie, w pozornej słabości. Lecz Bóstwo Słowa nie zostaje ani utracone, ani zawieszone : właśnie na tym polega sens chalcedońskiego dogmatu chrystologicznego (451) — dwie natury, jedna Osoba, bez zmieszania i bez rozdziału.

Zarzut 4 — „Skoro Bóg nie może grzeszyć, nie jest wolny"

Zarzut : wolność, która nie może upaść, nie jest prawdziwą wolnością. Bóg nie byłby więc wolny.

Odpowiedź. Zarzut ten myli wolność z możliwością upadku. A przecież sama wolność ludzka zmierza, w miarę rozkwitania w dobru, ku utwierdzeniu w dobru. Błogosławieni w Niebie nie stają się mniej wolni dlatego, że nie chcą już grzeszyć ; przeciwnie, są „utwierdzeni w łasce", zakotwiczeni w zjednoczeniu z Najwyższym Dobrem.^[52]

Święty Tomasz z Akwinu streszcza : grzeszyć byłoby uchybieniem doskonałości działania — dokładną odwrotnością wszechmocy :

« Pécher, c'est manquer à une action parfaite. Aussi, pouvoir pécher, c'est pouvoir manquer dans l'action, ce qui répugne à la toute-puissance. C'est pourquoi Dieu ne peut pas pécher, lui qui est tout-puissant. » — Święty Tomasz z Akwinu, ST I, kw. 25, art. 3, ad 2^[53]

Zdolność grzeszenia jest znamieniem wolności zranionej, nie wolności doskonałej. Bóg nie jest ograniczony dlatego, że nie może upaść : jest wszechmogący właśnie dlatego, że żaden upadek nie może Go dosięgnąć.

Zarzut 5 — Wszechmoc przypadłościowa (Plantinga)

Wariant bardziej wyrafinowany odróżnia wszechmoc istotową (istotę, która jest koniecznie wszechmogąca) od wszechmocy przypadłościowej (istoty, która akurat jest wszechmogąca w momencie t). Wszechmogący przypadłościowo mógłby może stworzyć kamień, którego by nie podniósł, czyniąc siebie samego niewszechmogącym.^[54]

Odpowiedź. Wariant ten (analizowany przez Alvina Plantingę, God, Freedom, and Evil, Harper & Row, 1974, s. 27-29) jest elegancki, lecz nie dotyczy Boga doktryny katolickiej. Bóg chrześcijański jest istotowo wszechmogący : Jego wszechmoc nie jest odwołalnym przypadkiem. Rozróżnienie jest użyteczne, by pokazać, że niektóre pojęcia wszechmocy (na przykład boga stworzonego, który mógłby abdykować) są niespójne, lecz nie dotyka klasycznego ujęcia. Dla Boga „przestać być wszechmogącym" jest równie puste jak „przestać być Bogiem" — to znaczy, jak powiedziałby Anzelm : nie moc, lecz nie-rzecz.

Zarzut 6 — „Wszechmoc przeczy sama sobie"

Ostatnia postać paradoksu : skoro Bóg jest wszechmogący, powinien móc wytworzyć kamień, którego nie może podnieść. Skoro nie może, sama wszechmoc jest pojęciem niespójnym. A więc Bóg nie istnieje.

Odpowiedź. Wniosek nie wynika. To, co paradoks pokazuje w najlepszym razie, to fakt, że definicja wszechmocy jako „mocy wszystkiego, nawet absurdu" jest niespójna. Lecz definicji tej doktryna katolicka nigdy nie wyznawała. Definicja przejęta od Anzelma i Tomasza — „moc wszystkiego, co jest absolutnie możliwe" — jest za to w pełni spójna. Paradoks nie obala więc wszechmocy tak jak jest zdefiniowana ; obala karykaturę wszechmocy.^[55]

To klasyczna figura logiczna : argument może być trafny przeciw wersji, w którą godzi, i zupełnie chybiony wobec stanowiska realnego. Paradoks kamienia godzi w pojęcie, którego nikt nie broni.

Zarzut 7 — „Dlaczego Bóg nie stworzył świata bez sprzeczności logicznych ?"

Wariant nowoczesny, wywijany czasem w debatach internetowych : gdyby Bóg był naprawdę wszechmogący, mógłby stworzyć wszechświat, w którym sprzeczności logiczne są możliwe — a więc w którym można cierpieć i nie cierpieć, umierać i nie umierać itd.

Odpowiedź. Zarzut zawiera własne obalenie. By wszechświat istniał, muszą istnieć trwałe odróżnienia : to nie jest tamtym, tutaj nie jest tam, teraz nie jest potem. „Świat, w którym sprzeczność jest możliwa", nie jest światem różnym od naszego — jest nieobecnością wszelkiego świata, gdyż nie byłoby już niczego określonego do poznania, pomyślenia, zamieszkania. Żądać od Boga wszechświata, w którym panują sprzeczności, to żądać odeń stworzenia „czegoś, co nie jest niczym" — kanonicznej formuły nie-bytu.

Poza debatą techniczną paradoks kamienia jest uprzywilejowaną okazją, by postawić na nowo pytanie : czym jest wszechmoc widziana od strony Objawienia chrześcijańskiego ?

Moc powszechna, miłująca, tajemnicza

Katechizm Kościoła Katolickiego poświęca całą sekcję (§§ 268-278) wszechmocy Bożej. Przewijają się w niej trzy przymiotniki :

« De tous les attributs divins, seule la Toute-Puissance de Dieu est nommée dans le Symbole : la confesser est d'une grande portée pour notre vie. Nous croyons qu'elle est universelle, car Dieu qui a tout créé, régit tout et peut tout ; aimante, car Dieu est notre Père ; mystérieuse, car seule la foi peut la discerner lorsqu'elle "se déploie dans la faiblesse" (2 Co 12, 9 ; cf. 1 Co 1, 18). "Tout ce qu'Il veut, Il le fait" (Ps 115, 3). » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 268^[56]

Trzy przymiotniki, które zakazują wszelkich karykatur. Powszechna, więc nic w stworzeniu Mu nie uchodzi. Miłująca, więc sprawuje się jak moc Ojca, nie jak siła tyrana. Tajemnicza, więc nie daje się sprowadzić do naszych kategorii — włącznie z naszymi paradoksami rodem z kawiarni.

Moc w słabości : Krzyż

Najgłębszy paradoks to nie paradoks kamienia, lecz paradoks Krzyża. Tam Bóg wszechmogący wybiera wolno, by zostać wydanym, osądzonym, umęczonym, pozornie opuszczonym.

« Lorsque je suis faible, c'est alors que je suis fort. » — Święty Paweł, 2 Koryntian 12, 10^[57]

« Ce qui est folie de Dieu est plus sage que les hommes, et ce qui est faiblesse de Dieu est plus fort que les hommes. » — Święty Paweł, 1 Koryntian 1, 25^[58]

KKK przejmuje wprost ten paradoks w § 272 :

« La foi en Dieu le Père Tout-Puissant peut être mise à l'épreuve par l'expérience du mal et de la souffrance. […] Dieu le Père a révélé sa Toute-Puissance de la façon la plus mystérieuse dans l'abaissement volontaire et dans la Résurrection de son Fils, par lesquels il a vaincu le mal. Ainsi, le Christ crucifié est "puissance de Dieu et sagesse de Dieu. Car ce qui est folie de Dieu est plus sage que les hommes et ce qui est faiblesse de Dieu est plus fort que les hommes" (1 Co 1, 24-25). » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 272^[59]

Moc, która stwarza wszechświat, która utrzymuje galaktyki w bycie w każdej chwili, jest tą samą, która na Krzyżu się nie broni — nie dlatego, że jest pomniejszona, lecz dlatego, że jest wolno ukierunkowana ku zbawieniu ludzi. „Kamień, którego Bóg nie mógłby podnieść", jest retoryczną zabawką. Krzyż jest prawdziwą granicą, którą Bóg sobie daje — nie z braku mocy, lecz z nadmiaru miłości.

Miłosierdzie szczytem wszechmocy

To śpiewa kolekta 26. niedzieli zwykłej — najwyższym dowodem mocy Bożej jest przebaczenie — w zgodzie z całą tomistyczną doktryną miłosierdzia^[60] :

Katechizm przejmuje formułę :

« Dieu manifeste sa Toute-Puissance en nous convertissant de nos péchés et en nous rétablissant dans son amitié par la grâce : "Dieu, qui donnes la preuve suprême de ta puissance, lorsque tu patientes et prends pitié…" » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 277, cytując kolektę 26. niedzieli zwykłej^[61]

Bóg naprawdę wszechmogący przebacza, nic nie tracąc ; bóg skończony mógłby przebaczyć tylko, gdyby miał w tym korzyść. Szczytem mocy nie jest więc wyczyn kosmicznego dźwigania : jest akt Boga po trzykroć świętego, który pochyla się nad grzesznym stworzeniem, by je podnieść.

« À moins de croire que l'amour de Dieu est Tout-Puissant, comment croire que le Père a pu nous créer, le Fils nous racheter, l'Esprit Saint nous sanctifier ? » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 278^[62]

Trzy błędy, na których wspiera się cały paradoks, można teraz nazwać jednym słowem :

1. Błąd semantyczny — mylenie „rzeczy do zrobienia" ze „zestawieniem słownym". „Kamień, którego nieskończona moc nie może podnieść", nie jest rzeczą, jest pustym słowem.
2. Błąd metafizyczny — stosowanie do Boga obrazów wziętych z ciał : mięśni, dźwigni, pleców, wysiłku. Bóg nie ma mięśni ; Jego moc nie jest siłą cielesną.
3. Błąd teologiczny — definiowanie wszechmocy jako „mocy wszystkiego, nawet sprzeczności". Doktryna katolicka tak nie mówi i nigdy nie mówiła.

Krótka odpowiedź

Bóg nie może stworzyć kamienia, którego Bóg nie mógłby podnieść, ponieważ taki kamień jest sprzecznością w słowach, nie rzeczą możliwą. Wszechmoc nie jest mocą urzeczywistniania absurdu : jest nieskończoną mocą bytu, prawdy i dobra. Paradoks nie pomniejsza Boga ; pomniejsza jedynie karykaturę Boga.

Odpowiedź ta, stara o piętnaście wieków, nigdy nie została poważnie zachwiana. Jak pisał C.S. Lewis : « Le non-sens demeure du non-sens, même quand nous le disons à propos de Dieu. »^[63]

• Czy Bóg istnieje ? — przegląd racjonalnych dowodów.
• Skoro Bóg stworzył wszystko, kto stworzył Boga ? — inny klasyczny zarzut dotyczący przyczyny Boga.
• Argument z przygodności — dlaczego przygodność zakłada byt konieczny.
• Czy Boska przedwiedza da się pogodzić z wolną wolą ? — inny klasyczny paradoks wszechwiedzy.
• Odpowiedź na zło i cierpienie — moc Boża a dopust zła.
• Dogmat o Trójcy Świętej — to, co Bóg objawia o sobie samym.