Życie duchowe w swej istocie i jego synonimy

Pismo Święte i tradycja katolicka mówią o tej samej rzeczywistości przy pomocy konstelacji nazw. Ta wielość nie jest wadą słownictwa: jest bogactwem, ponieważ każde imię oświetla właściwy sobie rys komunii między człowiekiem a Bogiem. Teologia duchowości nigdy nie dążyła do usunięcia tej wieloznaczności; dążyła do sporządzenia jej mapy.

Dlaczego mnożyć synonimy?

Święty Tomasz z Akwinu naucza, że Bóg, będąc absolutnie prosty, nie może być określony jedną ludzką formułą^[1]. Nasz rozum ograniczony jest do pojęć cząstkowych: to, co nazywamy życiem wiecznym, akcentuje trwanie, wizja uszczęśliwiająca — poznanie, zjednoczenie — miłość, Królestwo — zwierzchnictwo Boga, świętość — oddzielenie od grzechu, błogosławieństwo — szczęście, przebóstwienie — przemianę. Żaden z tych terminów wzięty z osobna nie wyczerpuje rzeczywistości; wszystkie razem kreślą jej pełniejszy obraz.

Dlatego Katechizm Kościoła Katolickiego charakteryzuje błogosławieństwo, do którego Bóg wzywa człowieka, przy pomocy kilku wyrażeń:

„Nowy Testament używa wielu wyrażeń, by scharakteryzować błogosławieństwo, do którego Bóg wzywa człowieka: nadejście Królestwa Bożego (por. Mt 4, 17); oglądanie Boga: «Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą» (Mt 5, 8; por. 1 Jn 3, 2; 1 Co 13, 12); wejście do radości Pana (por. Mt 25, 21. 23); wejście do odpocznienia Bożego (Hbr 4, 7-11) […]" — Katechizm Kościoła Katolickiego, §1720^[2]

Wiele wyrażeń, jedna tajemnica. Samo Magisterium zachęca więc, by posługiwać się tymi synonimami jak uzupełniającymi się ujęciami tej samej kontemplacji.

Mapa głównych synonimów

Ta mapa nie jest klasyfikacją. Jest gramatyką. Proponowana tu przez autora artykułu hipoteza lektury: terminy te, choć różne, mogą niemal wszystkie zastępować się wzajemnie w dyskursie — powiedzieć „żyć w Bogu", „żyć w Królestwie" czy „żyć ze względu na Niebo", to powiedzieć to samo w różnych oświetleniach. Nie jest to teza jakiegoś konkretnego autora, lecz wygoda wykładu, która nie przesądza o rzeczywistych różnicach między tymi stanami — zwłaszcza między czynić a żyć w, zob. niżej.

Pierwszy synonim, najstarszy, to zjednoczenie. Sama Biblia używa do jego opisu obrazu małżeństwa między Bogiem a Jego ludem, potem między Chrystusem a Kościołem, potem między Bogiem a każdą duszą. To oblubieńczy horyzont całej katolickiej duchowości.

Małżeństwo duchowe w tradycji mistycznej

Pieśń nad Pieśniami śpiewa: „Ja należę do miłego mego, a miły mój należy do mnie" (Ct 6, 3). Święty Paweł odnosi tę oblubieńczość do Kościoła: „Jak Kościół poddany jest Chrystusowi, jak Chrystus umiłował Kościół i wydał za niego samego siebie" (Ep 5, 24-25), tak że „tajemnica to wielka: ja mówię w odniesieniu do Chrystusa i Kościoła" (Ep 5, 32). A Apokalipsa koronuje całe dzieje zbawienia godami Baranka: „Błogosławieni, którzy są wezwani na ucztę godów Baranka" (Ap 19, 9).

Tradycja mistyczna przejmuje ten język. Święta Teresa z Ávila mówi, w Mieszkaniach Siódmych Twierdzy wewnętrznej, o małżeństwie duchowym duszy z Bogiem, głębszym niż poprzedzające je narzeczeństwo duchowe^[3]. Święty Jan od Krzyża, w Pieśni duchowej, rozwija ten sam obraz: dusza jest Oblubienicą, Bóg jest Oblubieńcem, a całe życie duchowe jest drogą ku temu zjednoczeniu^[4].

„Miłość nie ma innego zadania, jak jednoczyć i łączyć miłowanego z tym, który miłuje, aby byli już tylko jedno." — Święty Jan od Krzyża, Żywy płomień miłości, strofa 3, n. 28^[5]

Obraz jest treściwy. Mówi w kilku słowach, że miłość zmierza z konieczności ku jedności: taka jest jej wewnętrzna logika. Kochać Boga to więc nie kontemplować Go z daleka; to przybliżać się do Niego aż po najintymniejszą komunię.

Zjednoczenie głębsze niż małżeństwo ludzkie

Tradycja dba o doprecyzowanie, że zjednoczenie mistyczne przewyższa swą głębią oblubieńczość ludzką. Święty Tomasz z Akwinu wyjaśnia: w błogosławieństwie „stworzenie jednoczy się z Bogiem przez działanie, to znaczy poznając Go i miłując"^[6]. To zjednoczenie przez działanie jest zaś głębsze niż zjednoczenie cielesne, ponieważ dotyka samego ducha, a duch przenika swój przedmiot głębiej, niż ciało przenika ciało.

Święta Teresa z Ávila podejmuje tę intuicję z poziomu doświadczenia:

„Zjednoczenie to różni się od tego, o którym mówiliśmy, tak jak zjednoczenie przez małżeństwo może różnić się od zjednoczenia przez narzeczeństwo." — Święta Teresa z Ávila, Twierdza wewnętrzna, Mieszkania Siódme, rozdz. 2, n. 2^[7]

Doktor Kościoła podkreśla, że w małżeństwie duchowym „Pan nasz chce, by dusza pojęła Jego sposób pojmowania jej" — poznanie wewnętrzne, przez doświadczenie, które samo jest owocem miłości.

Jeśli zjednoczenie jest celem, życie w Bogu jest jego trwałym sformułowaniem: nie jednorazowym wydarzeniem, lecz całym życiem spędzonym w komunii Bożej. Tradycja posuwa tę formułę aż po mówienie o przebóstwieniu (po grecku theōsis), jednym z najśmielszych terminów teologii chrześcijańskiej.

„Trwać w Bogu, a Bóg w nim"

Święty Jan streszcza całe życie chrześcijańskie jednym słowem: trwać. „Trwajcie we Mnie, a Ja w was" (Jn 15, 4), mówi Jezus do apostołów. A ten sam Jan, w swoim pierwszym liście, wyciąga konsekwencję:

„Bóg jest Miłością: kto trwa w Miłości, trwa w Bogu, a Bóg trwa w nim." — Pierwszy List świętego Jana, 4, 16^[8]

To fundamentalne równanie życia duchowego. Bóg nie jest jedynie bytem, który obserwuje się lub do którego modli się z zewnątrz: zamieszkuje On duszę sprawiedliwego, a dusza sprawiedliwego zamieszkuje w Nim. To podwójne zamieszkiwanie teologia katolicka nazywa zamieszkiwaniem trynitarnym, to znaczy, że Ojciec, Syn i Duch Święty sami zamieszkują w duszy ochrzczonego.

Uczestnictwo w życiu trynitarnym

Sam Chrystus, w swojej wielkiej modlitwie arcykapłańskiej, mówi to w poruszających słowach:

„Aby wszyscy stanowili jedno, jak Ty, Ojcze, we Mnie, a Ja w Tobie: aby i oni stanowili jedno w Nas." — Ewangelia według świętego Jana, 17, 21^[9]

Życie duchowe nie jest więc jedynie „zjednoczeniem z Bogiem" w liczbie pojedynczej: jest uczestnictwem w komunii samych Osób Bożych. Przypomina o tym Katechizm Kościoła Katolickiego:

„Bóg może dać nam poznać swoje misterium i pozwolić nam w nim uczestniczyć: to w «komunii» Ducha Świętego wchodzimy w komunię miłości, która jest w samym Bogu." — Katechizm Kościoła Katolickiego, §260^[10]

Wyrażenie „uczestnictwo w naturze Bożej" pochodzi w prostej linii od św. Piotra:

„Przez nie zostały wam udzielone […] obietnice, abyście się przez nie stali uczestnikami Boskiej natury." — Drugi List świętego Piotra, 1, 4^[11]

Na tym wersecie ojcowie greccy zbudowali całą swoją teologię theōsis.

Święci i Ojcowie o przebóstwieniu

Klasyczny obraz pochodzi od św. Atanazego z Aleksandrii (296-373), obrońcy bóstwa Chrystusa w Nicei:

„Słowo stało się człowiekiem, abyśmy zostali przebóstwieni." — Święty Atanazy, O Wcieleniu Słowa, rozdz. 54, n. 3^[12]

Święty Tomasz z Akwinu przeformułowuje tę samą doktrynę na Zachodzie:

„Jednorodzony Syn Boży, chcąc uczynić nas uczestnikami swego bóstwa, przyjął naszą naturę, aby, stawszy się człowiekiem, uczynić ludzi bogami." — Święty Tomasz z Akwinu, Opusculum 57, In festo Corporis Christi, lekcja 1^[13]

A Katechizm poświęca ją w swoim nauczaniu:

„Syn Boży stał się człowiekiem, aby nas uczynić Bogiem." — Katechizm Kościoła Katolickiego, §460^[14]

Przebóstwienie nie jest wchłonięciem, które niszczyłoby stworzenie; jest wywyższeniem przez uczestnictwo. Dusza pozostaje stworzeniem, ale zostaje uczyniona podobną do Boga przez łaskę, a to podobieństwo dopełni się w chwale.

Spośród wszystkich synonimów wizja uszczęśliwiająca jako jedyna oznacza wyłącznie życie po śmierci. To specyfika szczęścia niebiańskiego: oglądać Boga takim, jakim jest, bez zwierciadła i bez zagadki.

„Ujrzymy Go takim, jakim jest"

Pismo obiecuje tę wizję wprost. Święty Paweł pisze do Koryntian:

„Teraz widzimy jakby w zwierciadle, niejasno; wtedy zaś zobaczymy twarzą w twarz. Teraz poznaję po części, wtedy zaś poznam tak, jak i zostałem poznany." — Pierwszy List do Koryntian, 13, 12^[15]

A św. Jan, w swoim pierwszym liście, dodaje wymiar podobieństwa:

„Umiłowani, obecnie jesteśmy dziećmi Bożymi, ale jeszcze się nie ujawniło, czym będziemy. Wiemy, że gdy się objawi, będziemy do Niego podobni, bo ujrzymy Go takim, jakim jest." — Pierwszy List świętego Jana, 3, 2^[16]

Oglądać Boga „takim, jakim jest" (sicuti est, po łacinie) znaczy oglądać Go bez pośrednika. To właściwy przedmiot szczęścia niebiańskiego.

Czego naucza Magisterium

Papież Benedykt XII ustalił doktrynę wizji uszczęśliwiającej w bulli Benedictus Deus (1336):

„Dusze sprawiedliwych […] widziały i widzą istotę Bożą widzeniem intuicyjnym, a nawet twarzą w twarz, bez pośrednictwa jakiegokolwiek stworzenia w roli przedmiotu oglądanego, lecz istota Boża ukazuje im się bezpośrednio, nago, jasno i otwarcie." — Papież Benedykt XII, bulla Benedictus Deus, 29 stycznia 1336^[17]

Katechizm Kościoła Katolickiego podejmuje tę doktrynę w traktacie o Niebie:

„Żyć w Niebie to «być z Chrystusem». Wybrani żyją «w Nim», zachowując w Nim, a raczej odnajdując w Nim swoją prawdziwą tożsamość, własne imię. […] Tajemnica błogosławionej komunii z Bogiem i ze wszystkimi, którzy są w Chrystusie, przewyższa wszelkie pojęcie i wszelkie wyobrażenie." — Katechizm Kościoła Katolickiego, §1025-1027^[18]

Wizja uszczęśliwiająca nie jest więc rozpłynięciem się osoby w bóstwie, lecz dopełnieniem osoby w światłości Boga.

Dlaczego rzeczywistość ta zastrzeżona jest dla tamtego świata?

Święty Tomasz z Akwinu wyjaśnia, że intuicyjne oglądanie istoty Bożej przekracza naturalne możliwości stworzenia: żaden rozum stworzony nie może własnymi siłami przeniknąć misterium Boga^[19]. Bóg musi sam udzielić tej wizji, ukazując się bezpośrednio, co urzeczywistnia się w pełni dopiero u kresu ziemskiej pielgrzymki, gdy dusza zostaje ostatecznie oddzielona od warunków życia obecnego.

Nie znaczy to, że poznanie Boga jest tu, na ziemi, niedostępne: jest dostępne, lecz w innym trybie — przez wiarę, przez sakramenty, przez modlitwę, przez kontemplację, przez „dary Ducha Świętego", które są „początkiem chwały"^[20]. Wizja uszczęśliwiająca pozostaje wyjątkiem: jest dopełnieniem, nie początkiem.

Jeśli wizja uszczęśliwiająca nazywa kres, świętość i błogosławieństwo nazywają jakość duszy powołanej do tego kresu. To dwa oblicza — negatywne i pozytywne — tego samego stanu.

Świętość: „Bądźcie świętymi, bo Ja jestem święty"

Bóg jest święty, to znaczy oddzielony absolutnie od grzechu, zła, nieładu. Hebrajskie słowo qadosh mówi o tym oddzieleniu, które nie jest wyniosłym dystansem, lecz pełnią czystości. A Bóg wzywa człowieka do tej samej świętości:

„Bądźcie świętymi, bo Ja jestem święty, Ja, Pan, Bóg wasz." — Księga Kapłańska 19, 2; podjęte w 1 P 1, 16^[21]

Świętość jest więc powszechnym powołaniem ochrzczonego. Sobór Watykański II potwierdził to w konstytucji Lumen Gentium, rozdział 5: „Jest więc rzeczą zupełnie jasną dla wszystkich, że wezwanie do pełni życia chrześcijańskiego i do doskonałości miłości odnosi się do wszystkich wierzących w Chrystusa, jakikolwiek byłby ich stan czy forma życia"^[22].

Błogosławieństwo: „Błogosławieni!"

Drugie oblicze jest pozytywne: błogosławieństwo (makarios po grecku; beatus po łacinie) oznacza szczęście duszy nasyconej. I to właśnie tym słowem — „błogosławieni" — Jezus rozpoczyna swoje uroczyste publiczne nauczanie:

„Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy królestwo niebieskie." — Ewangelia według świętego Mateusza, 5, 3^[23]

Cały program życia chrześcijańskiego zostaje w ten sposób zainaugurowany obietnicą szczęścia. Katechizm komentuje:

„Błogosławieństwa odpowiadają naturalnemu pragnieniu szczęścia. Pragnienie to jest pochodzenia Bożego: Bóg złożył je w sercu człowieka, aby pociągnąć go ku Sobie, który sam jeden może je wypełnić." — Katechizm Kościoła Katolickiego, §1718^[24]

Świętość i błogosławieństwo schodzą się: świętość jest warunkiem błogosławieństwa, a błogosławieństwo jest ukoronowaniem świętości. To dwa sposoby powiedzenia, że dusza stała się tym, do czego jest przeznaczona.

Dwa ostatnie synonimy zasługują na wyróżnienie: życie wieczne, które akcentuje trwanie, i Królestwo Boże, które akcentuje zwierzchnictwo.

Poznać Boga = żyć wiecznie

Święty Jan, w arcykapłańskiej modlitwie Chrystusa, podaje ścisłą definicję życia wiecznego:

„A to jest życie wieczne: aby znali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, oraz Tego, którego posłałeś, Jezusa Chrystusa." — Ewangelia według świętego Jana, 17, 3^[25]

Wieczność to nie tylko trwanie bez końca: to jakość życia — samo życie Boga, bez następstwa, bez zużywania się, bez utraty. Poznać Boga, to wejść w tę jakość. A poznanie to nie jest spekulatywne: jest doświadczeniem komunii, które może zacząć się już w żywej wierze.

Królestwo jest pośród was

Drugi synonim — Królestwo Boże — to ten, którego Jezus używa najczęściej w swoim przepowiadaniu. A swoim słuchaczom dał rozstrzygające zapewnienie:

„Królestwo Boże nie przyjdzie dostrzegalnie. Nie powiedzą: «Oto tu jest» albo: «Tam». Oto bowiem Królestwo Boże jest pośród was." — Ewangelia według świętego Łukasza, 17, 20-21^[26]

Greckie entos hymōn można tłumaczyć jako „pośród was" lub „wewnątrz was". Oba sensy zbiegają się: Królestwo jest rzeczywistością obecną, której nie rozpoznaje się po widowiskowych znakach zewnętrznych, lecz która zadomawia się w sercu tych, którzy przyjmują Chrystusa. Dlatego modlitwa, której nauczył Jezus, prosi: „Przyjdź Królestwo Twoje" (Mt 6, 10) — panowanie, które inaugurowane jest tu, na ziemi, a dopełnia się w Niebie.

Wszystkie te synonimy, brane z osobna, pozostają opisami. Jaki jest ich wspólny rdzeń? Katolicka tradycja duchowa odpowiada jednomyślnie: kochać Boga. A odpowiedź ta nie jest moralizatorskim banałem. Wynika z tego, kim sam Bóg jest.

Bóg jest Miłością

To najkrótsze, a zarazem najtreściwsze zdanie całej teologii chrześcijańskiej:

„Bóg jest Miłością." — Pierwszy List świętego Jana, 4, 8; 4, 16^[27]

Święty Jan nie mówi jedynie, że Bóg miłuje, co byłoby prostym działaniem. Mówi, że Bóg jest Miłością, co dotyka istoty. Miłość nie jest przymiotem Boga: jest samą Jego naturą, kontemplowaną w życiu trynitarnym — Ojciec miłujący odwiecznie Syna w Duchu Świętym. Papież Benedykt XVI otwiera swoją pierwszą encyklikę właśnie od tego wersetu:

„«Bóg jest miłością: kto trwa w miłości, trwa w Bogu, a Bóg trwa w nim» (1 Jn 4, 16). Te słowa Pierwszego Listu Jana wyrażają ze szczególną jasnością to, co stanowi centrum wiary chrześcijańskiej." — Papież Benedykt XVI, encyklika Deus caritas est, 25 grudnia 2005, n. 1^[28]

Skoro Bóg jest Miłością, wejść w Boga, to wejść w Miłość; żyć w Bogu, to żyć w Miłości; istotą życia duchowego jest więc, bez ogródek, kochać.

Pierwsze i największe przykazanie

Chrystus, zapytany przez uczonego w Prawie, nie pozostawia żadnej dwuznaczności co do hierarchii:

„Będziesz miłował Pana Boga swego całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem. To jest największe i pierwsze przykazanie." — Ewangelia według świętego Mateusza, 22, 37-38^[29]

To nie jest jedno przykazanie spośród innych: jest pierwsze, w porządku ważności i w porządku fundowania. Wszystkie pozostałe z niego wynikają. Święty Tomasz z Akwinu naucza, że miłość — czyli miłość Boga — jest „formą wszystkich cnót"^[30]: bez niej pozostałe cnoty nie są prawdziwie chrześcijańskie; z nią stają się drogami świętości.

Prymat miłości

Święty Paweł, w słynnym hymnie do Koryntian, mówi nawet, że bez miłości nic nie ma wartości nadprzyrodzonej:

„Gdybym mówił językami ludzi i aniołów, a miłości bym nie miał, stałbym się jak miedź brzęcząca albo cymbał brzmiący. Gdybym też miał dar prorokowania i znał wszystkie tajemnice, i posiadał wszelką wiedzę, i wszelką wiarę, tak iżbym góry przenosił, a miłości bym nie miał, byłbym niczym." — Pierwszy List do Koryntian, 13, 1-2^[31]

To wyjaśnia, dlaczego cała tradycja katolicka stawia miłość Boga w centrum. Całe życie duchowe sprowadza się do uczenia się kochania Boga. To właśnie skondensuje kanoniczna formuła św. Alfonsa.

Słowo kochać jest dziś wyświechtane. Dla tradycji katolickiej kochać to przede wszystkim nie uczucie, lecz czynna decyzja: chcieć dobra umiłowanego. A skoro Bogu nie można dać dobra, którego by już nie posiadał, kochanie Boga przybiera charakterystyczną formę sprawiania Mu radości.

Kochać, to „sprawiać radość"

Ludzkie doświadczenie potwierdza tę strukturę miłości. Im bardziej kogoś kochamy, tym bardziej chcemy sprawiać mu radość: to niemal prawo serca. Święta Teresa z Lisieux, w przededniu śmierci, ujęła to w zdaniu streszczającym całą jej duchowość:

„Możesz więc, jak my, zajmować się «jedną rzeczą potrzebną», to znaczy, oddając się z poświęceniem dziełom zewnętrznym, mieć jeden cel: sprawiać radość Jezusowi, jednoczyć się z Nim coraz ściślej." — Święta Teresa z Lisieux, List 257 do siostry Leonii, 17 lipca 1897^[32]

Trzy miesiące przed śmiercią doktor Kościoła wskazuje jako ostateczny cel nie modlitwę, ascezę ani apostolat, lecz „sprawianie radości Jezusowi". Wszystko pozostałe — łącznie ze świętymi dziełami — jest jedynie środkiem w służbie tego jedynego celu.

„Radość" Boga to nie ludzka „przyjemność"

Doprecyzowanie jest ważne. Sprawiać radość Bogu nie znaczy odpowiadać na kaprys ani schlebiać słabości — Bogu niczego nie brakuje. Znaczy dostroić się do tego, czego chce Bóg, ponieważ On chce jedynie dobra. „Radość" Boga jest Jego wolą miłości wobec stworzenia, a odpowiedzieć na nią, to wejść w porządek przez Niego zamierzony.

Sam Chrystus przyjął tę synowską postawę aż do końca:

„Moim pokarmem jest wypełnić wolę Tego, który Mnie posłał, i wykonać Jego dzieło." — Ewangelia według świętego Jana, 4, 34^[33]

„Zstąpiłem z nieba nie po to, aby pełnić swoją wolę, ale wolę Tego, który Mnie posłał." — Ewangelia według świętego Jana, 6, 38^[34]

To pełniąc wolę Ojca Jezus „umiłował do końca" (Jn 13, 1). Uczeń Chrystusa wezwany jest do odtworzenia tej struktury: kochać Boga, to nie mieć już innego pokarmu niż Jego wola.

Skoro kochać Boga, to sprawiać Mu radość, to całe życie duchowe skupia się w woli Bożej. Formuła stała się słynna dzięki św. Alfonsowi Liguoriemu (1696-1787), doktorowi Kościoła i patronowi moralistów:

„Cała świętość polega na kochaniu Boga"

„Cała świętość polega na kochaniu Boga, a cała nasza miłość ku Bogu polega na pełnieniu Jego woli." — Święty Alfons Liguori, Sztuka kochania Jezusa Chrystusa, rozdz. 17, n. 21^[35]

To podwójne równanie. Święty Alfons utożsamia najpierw świętość z miłością Boga, co potwierdza jednomyślna tradycja (por. 1 Kor 13). Potem utożsamia tę miłość z wypełnianiem woli Bożej, co przekształca duchowość w dyscyplinę chcenia, a nie w kaskadę emocji.

Święty Alfons nalega ze stanowczością rzadko u niego spotykaną gdzie indziej:

„Powinniśmy więc zdać się bez zastrzeżeń na wszystkie zrządzenia Opatrzności względem nas: przyjmować pogodnie wszelkie wydarzenie, szczęśliwe czy nieszczęśliwe, którego chce Bóg; stan, którego chce Bóg; zdrowie, którego chce Bóg. Kierować wszystkie nasze modlitwy ku temu celowi: by Bóg dał nam pełnić swoją świętą wolę." — Święty Alfons Liguori, Sztuka kochania Jezusa Chrystusa, rozdz. 17, n. 21^[36]

„Bądź wola Twoja" — w sercu Ojcze nasz

To samo równanie znajduje się w sercu modlitwy chrześcijańskiej. W modlitwie nauczonej przez Jezusa, po dwóch pierwszych prośbach dotyczących chwały i panowania Boga, przychodzi prośba, która je wyjaśnia:

„Bądź wola Twoja jako w niebie, tak i na ziemi." — Ewangelia według świętego Mateusza, 6, 10^[37]

Katechizm komentuje, cytując Orygenesa:

„Trwając przy Chrystusie, możemy stać się z Nim jednym duchem i przez to pełnić Jego wolę; w ten sposób będzie ona doskonała na ziemi, jak w niebie" (Orygenes, or. 26) — Katechizm Kościoła Katolickiego, §2825^[38]

„Przez modlitwę możemy «rozpoznać, jaka jest wola Boża» (Rz 12, 2; Ef 5, 17) i uzyskać «wytrwałość, by ją wypełniać» (Hbr 10, 36). Jezus uczy nas, że do Królestwa niebieskiego wchodzi się nie przez słowa, lecz «pełniąc wolę Ojca mojego, który jest w niebie» (Mt 7, 21)." — Katechizm Kościoła Katolickiego, §2826^[39]

Prośba nie jest więc formalna. Prosić, by spełniała się wola Boża, to prosić, by nasza wola jednoczyła się z Jego wolą.

Chrystus wzorem doskonałego wypełnienia

List do Hebrajczyków stosuje tę doktrynę do samego Chrystusa, w słowach streszczających całą ekonomię Odkupienia:

„Oto idę, o Boże, pełnić Twoją wolę." — List do Hebrajczyków, 10, 7 (cytując Psalm 39, 8-9)^[40]

Chrystus jest człowiekiem doskonałym właśnie dlatego, że doskonale wypełnia wolę Ojca. A to jednocząc się z Nim przez sakramenty i przez łaskę ochrzczony uczy się czynić to samo.

Święty Alfons, w Przygotowaniu na śmierć, idzie jeszcze dalej. Rozróżnia pełnić wolę Bożą i chcieć tego, czego chce Bóg. Niuanse są rozstrzygające.

Od „czynić" do „chcieć"

Wolę Bożą można pełnić niechętnie, z obowiązku, zgrzytając zębami. To już jest posłuszeństwo i to już jest dobre. Lecz doskonała miłość nie zadowala się wykonaniem: chce wewnętrznie tego, czego chce drugi, aż po to, by nie mieć z nim już jednej woli.

Święty Alfons pisze to bardzo jasno:

„Kochać Boga: na tym polega całe nasze zbawienie i cała doskonałość. […] Doskonałość miłości polega na zgodności naszej woli z wolą Boga; miłość bowiem, jak mówi Areopagita, ma jako główny skutek, w tych, którzy kochają, tak jednoczyć ich wolę, by nie mieli już jednego tylko serca i jednej woli." — Święty Alfons Liguori, Przygotowanie na śmierć, 36. rozważanie, punkt pierwszy^[41]

Święty Alfons cytuje tu czcigodny tekst: Pseudo-Dionizego Areopagitę, który w traktacie O imionach Bożych (rozdz. IV, § 15) pisze, że miłość jest „jakąś siłą jednoczącą i spajającą", skłaniającą miłującego i umiłowanego, by nie tworzyli już jedno^[42]. Właściwym skutkiem miłości jest jedność woli.

Święta Teresa z Ávila: prawdziwe zjednoczenie

Święta Teresa z Ávila, w Twierdzy wewnętrznej, demaskuje częste pomieszanie: mylenie zjednoczenia mistycznego z nadzwyczajnymi zjawiskami (wizje, ekstazy, łzy). Prawdziwe zjednoczenie, mówi, nie w tym się zawiera:

„Nie sądźcie, że polega ono na wewnętrznych pociechach, ani na wzniosłych zachwyceniach, ani na widzeniach, ani na duchu proroctwa. Nasze zjednoczenie z Bogiem, takie, jakiego należy pragnąć, polega na tym: by nasza wola stanowiła jedno z Jego wolą, tak by nie było niczego, o czym byśmy pojęli, że On tego chce, czego byśmy nie chcieli całym naszym pragnieniem." — Święta Teresa z Ávila, Księga Fundacji, rozdz. 5, n. 10^[43]

I dalej:

„Wszystko, czego powinien pragnąć ten, kto oddaje się modlitwie, to dostosować swoją wolę do woli Bożej. Zresztą trzeba być dobrze przekonanym, że na tym polega najwyższa doskonałość." — Święta Teresa z Ávila, Twierdza wewnętrzna, Mieszkania Drugie, rozdz. jedyny, n. 8^[44]

Doktor Kościoła zgadza się dokładnie ze św. Alfonsem: zgodność dwóch woli jest szczytem, a nie wstępem do czegoś innego.

Święty Franciszek Salezy i Boże „upodobanie"

Święty Franciszek Salezy (1567-1622), biskup Genewy i doktor Kościoła, poświęcił całą księgę swojego Traktatu o miłości Bożej zgodności z Bożym upodobaniem. Jego nauczanie dopełnia św. Alfonsa:

„Trzeba mieć za rzecz bardzo pewną, że to, czego chce Bóg, jest zawsze najlepsze; i że wszystko, co zarządza lub dopuszcza, choćby wydawało nam się przykre i gorzkie, jest niemniej bardzo dobre, ponieważ pochodzi z tak dobrej woli, jaką jest wola Boża." — Święty Franciszek Salezy, Traktat o miłości Bożej, księga IX, rozdz. 1^[45]

Język jest inny — Franciszek Salezy mówi o „upodobaniu" (po łacinie beneplacitum) — lecz doktryna jest identyczna. Kochać Boga, to zgadzać się na Jego upodobanie; a to upodobanie, ponieważ jest Boskie, jest z konieczności dobre.

Jedno serce, jedna wola

Obraz powracający pod wszystkimi piórami to obraz jednej woli we dwoje. Święty Wincenty a Paulo, cytowany przez św. Alfonsa, streszcza:

„Doskonałość miłości nie polega na ekstazach, lecz na dobrym pełnieniu woli Bożej; a spośród wszystkich ludzi najdoskonalszy będzie ten, którego wola będzie najbardziej zgodna z wolą Boga: tak że nasza doskonałość polega na tak ścisłym zjednoczeniu naszej woli z wolą Boga, by Jego i nasza były jednym i tym samym chceniem i niechceniem." — Święty Wincenty a Paulo, cytowany w: Abelly, Żywot czcigodnego sługi Bożego Wincentego a Paulo, księga 3, rozdz. 5^[46]

To niezawodny wskaźnik postępu duchowego: nie zjawiska mistyczne, lecz coraz głębsza tożsamość między tym, czego ja chcę, a tym, czego chce Bóg.

Powyższa analiza prowadzi do bardzo pięknej struktury kolistej. Kochać Boga, to pełnić Jego wolę. A czego chce Bóg? Byśmy Go kochali. Kochać Boga to więc chcieć, byśmy Go kochali — to znaczy chcieć samej miłości.

Bóg chce, byśmy Go kochali

Pismo mówi to z naciskiem. Pierwsze przykazanie brzmi „Będziesz miłował Pana Boga swego" (Pwt 6, 5; Mt 22, 37): to pierwotna wola Boga wobec człowieka. Katechizm podejmuje:

„Pierwszym powołaniem człowieka jest kochać Boga." — Katechizm Kościoła Katolickiego, §1604 (o miłości ludzkiej odzwierciedlającej miłość Bożą)^[47]

A św. Jan zakorzenia to w samej istocie Boga: „My miłujemy, ponieważ On sam pierwszy nas umiłował" (1 Jn 4, 19). Struktura jest więc dialogiczna: Bóg kocha pierwszy, a człowiek odpowiada, kochając z kolei. To, czego chce Bóg, to ta kochająca odpowiedź.

Wewnętrzna sprężyna modlitwy

Ta kolistość oświetla samą strukturę modlitwy chrześcijańskiej. Gdy ochrzczony modli się „Bądź wola Twoja", modli się w rzeczywistości: „bym chciał tego, czego Ty chcesz" — a więc „bym Cię bardziej kochał", ponieważ właśnie tego chce Bóg. Modlitwa nie jest już prostą prośbą: jest synchronizacją dwóch woli.

To właśnie św. Teresa z Lisieux powtórzyła z dziecięcą prostotą:

„Czuję, że moja misja się rozpocznie, moja misja sprawiania, by kochano dobrego Boga tak, jak ja Go kocham, by dać duszom moją małą drogę." — Święta Teresa z Lisieux, Novissima Verba, 17 lipca 1897^[48]

Doktor Kościoła nie mówi, że chce własnej chwały w Niebie. Mówi, że chce, by Bóg był kochany — to znaczy, że chce tego, czego chce Bóg. Krąg się zamknął.

Wszystko powyższe w niniejszym artykule opisuje pełnienie woli Bożej: dwie wole — moja, którą poddaję, i Boża, za którą idę — zgodność wiernego sługi, ludzką świętość cnót. To już jest życie duchowe i to jest ogromne. Lecz żyć W Woli Bożej jest czymś innym i nieskończenie większym: już nie dwiema zgodnymi wolami, lecz jedną — moja zatarta, by Boska działała we mnie; już nie ludzkim zasługującym aktem, lecz, według tego, co Jezus powiedział Luisie, aktem Bożym, stawianym przez Boga we mnie, który ma wartość samego Boga: nieskończoną i wieczną.

Ten darmo dany dar nie jest dedukcją teologów: został objawiony Służebnicy Bożej Luisie Piccarrecie (1865-1947) z Corato, której Jezus podyktował Księgę Nieba, i to od niej jest dostępny — przez poznawanie go, cenienie go, pragnienie go pragnieniem mocnym i nigdy nieodwołanym.

Od czynić do żyć w

Pełnić wolę Bożą, to zgodność: zachowuję swoją wolę i poddaję ją woli Boga. Żyć w Woli Bożej, to dar: oddaję swoją wolę, a Bóg daje mi swoją, by żyła i działała we mnie tak, jak żyła w Adamie przed upadkiem. Jedno zdobywa się wysiłkiem cnót; drugie się otrzymuje. Teolog Joseph Iannuzzi wykazał, w swojej pracy doktorskiej na Gregorianie, że doktryna ta w niczym nie przeczy wcześniejszej tradycji: przedłuża linię oblubieńczą i przebóstwiającą, w tej samej perspektywie, co ojcowie greccy o theōsis^[49].

Wzmianka powściągliwa, rozwinięcie zastrzeżone

Święty Alfons, św. Teresa z Ávila, św. Franciszek Salezy utożsamiali szczyt życia duchowego z „jednością naszego chcenia i chcenia Bożego": to pełnienie doprowadzone do doskonałości. Życie w idzie dalej: by wola ludzka już nie tylko dostosowywała się, lecz dawała się nieustannie poruszać woli Bożej, jak narzędzie w ręku Boga — jedna wola, akt, który już się nie kończy.

Pełne rozwinięcie tego daru przekracza ramy niniejszego artykułu. Jest przedmiotem osobnych artykułów na Ignispedii (por. Wola Boża i artykuły pokrewne). To, co trzeba tu zapamiętać: jedynie ta sekcja objawia dar; cała reszta artykułu opisuje pełnienie, które do niego prowadzi i przygotowuje.

Powyższe nauczanie byłoby abstrakcyjne, gdyby pozostało zawieszone w tamtym świecie. Tymczasem tradycja katolicka naucza jednomyślnie, że życie duchowe zaczyna się tu, na ziemi. Wszystkie opisane dotąd synonimy — poza samą wizją uszczęśliwiającą — są już dostępne w ziemskiej kondycji.

„Królestwo jest pośród was"

Oświadczenie Jezusa z Lc 17, 21 nie zna odwołania. Królestwo nie jest jedynie przyszłym wydarzeniem: jest „pośród was" już teraz. Święty Paweł potwierdza: „Królestwo Boże to nie sprawa tego, co się je i pije, ale to sprawiedliwość, pokój i radość w Duchu Świętym" (Rm 14, 17).

Obecność Królestwa już tu, na ziemi, ma cztery główne znaki rozpoznawane przez tradycję:

Tam, gdzie przejawiają się te znaki, Królestwo już działa. Życie duchowe jest więc rzeczywistością doświadczalną, nie odległym postulatem.

Wszystkie synonimy (poza wizją) są dostępne

Przejrzyjmy szybko każde imię:

• Zjednoczenie z Bogiem: dostępne przez łaskę uświęcającą i małżeństwo duchowe opisane przez Teresę z Ávila — już tu, na ziemi.
• Życie w Bogu: Święty Paweł pisze do Galatów „Już nie ja żyję, lecz żyje we mnie Chrystus" (Ga 2, 20). A więc już w tym życiu.
• Życie trynitarne: przez sakramenty i łaskę ochrzczony jest wszczepiony w komunię Trzech (CEC §260).
• Przebóstwienie: rozpoczęte już na chrzcie (CEC §1265, §1266), dopełnione w Niebie.
• Świętość: powszechne powołanie ochrzczonych według Soboru Watykańskiego II.
• Błogosławieństwo: Jezus mówi „błogosławieni" w czasie teraźniejszym; Tomasz z Akwinu mówi o beatitudo inchoata, to znaczy o szczęściu już rozpoczętym tu, na ziemi, jak o chwale w zalążku.
• Życie wieczne: „Kto wierzy w Syna, ma życie wieczne" (Jn 3, 36) — już teraz.
• Królestwo: „pośród was" (Lc 17, 21).
• Życie w Woli Bożej: dar darmo dany objawiony Luisie Piccarrecie, który otrzymuje się przez mocne pragnienie — poza prostą zgodnością.

Jedynie wizja uszczęśliwiająca w ścisłym sensie (intuicyjne oglądanie istoty Bożej) pozostaje zastrzeżona dla niebieskiej ojczyzny, ponieważ zakłada oddzielenie od materialnych warunków ziemskiej pielgrzymki^[50].

Święci, najszczęśliwsi z ludzi

Dlatego świadectwo świętych jest tak rozstrzygające. Ci, którzy najbardziej kochali Boga i najdoskonalej pełnili Jego wolę, byli najszczęśliwsi, i to z dala od innych, już na tej ziemi. Święty Charbel, św. Teresa z Ávila, św. Filip Neri, św. Franciszek Borgiasz, św. Pier Giorgio Frassati zaświadczają o tym w terminach fizjologicznie ścisłych (radość niepozwalająca spać, rozszerzenie serca, spontaniczny taniec). Artykuł Ten, kto żyje dla Nieba, jest daleko szczęśliwszy już tu, na ziemi rozwija ten zbiór świadectw.

„Jakiż pokój duszy, która kocha Boga! Smakuje bowiem pokoju samego Boga, który przewyższa wszelkie uczucie, to znaczy wszelkie przyjemności i zadowolenia, jakie mogą dać zmysły i świat." — Święty Alfons Liguori, Przygotowanie na śmierć, 21. rozważanie^[51]

To to doświadczenie otwiera całe życie duchowe. Nie odłożenie szczęścia na później, lecz już namacalny początek błogosławieństwa.

Analiza zbiega się teraz ku praktycznemu wnioskowi. Skoro życie duchowe jest życiem szczęśliwym, skoro istotą życia duchowego jest kochać Boga, a skoro miłość Boga przekłada się na chcenie tego, czego chce Bóg, to chcieć tego, czego chce Bóg, jest samo w sobie szczęściem.

Trzy przesłanki, jeden wniosek

Tradycja katolicka sprowadzała często tę doktrynę do prostego rozumowania w trzech krokach:

1. Wola Boża spełnia się zawsze. Bóg będąc wszechmocny, to, czego chce, czyni; to, czego dopuszcza, wykorzystuje dla większego dobra. Jeśli jakieś wydarzenie następuje, to znaczy, że przynajmniej dopuścił je dla dobra dusz.

2. Największym szczęściem człowieka jest spełnienie się jego własnej woli. To, że moja wola zostaje „udaremniona", jest fundamentalną sprężyną wszelkiego cierpienia moralnego; odwrotnie, widok spełnionej woli napełnia duszę w jej stosunku do wydarzeń.

3. A więc, jeśli chcę tego, czego chce Bóg, moja wola spełni się zawsze. Skoro wola Boża spełnia się zawsze (przesłanka 1), a moja wola pokrywa się odtąd z Jego wolą, moja własna wola będzie w rzeczy samej spełniona zawsze. A więc zawsze będę mieć szczęście (przesłanka 2).

To alfonsjańskie równanie szczęścia. Łączy ono mechanicznie życie duchowe ze szczęściem człowieka. Święty Alfons streszcza: „Cała świętość polega na kochaniu Boga, a cała nasza miłość ku Bogu polega na pełnieniu Jego woli" — a całe szczęście człowieka polega na widoku spełnionej woli.

Dlaczego życie duchowe jest samym szczęściem?

Wniosek jest porażający. Kochać Boga i być szczęśliwym to nie dwie różne rzeczy: to ta sama rzecz pod dwoma kątami. Miłość, jednocząc się z wolą Boga, stawia duszę w jedynej pozycji, w której może cieszyć się wypełnieniem całkowitym i trwałym. Dlatego duchowość katolicka zawsze mogła mówić zuchwale: im bardziej kochasz Boga, tym jesteś szczęśliwszy.

Święta Teresa z Lisieux formułowała to tak:

„Nie chciałabym wejść do Nieba ani minutę wcześniej z własnej woli. Jedynym szczęściem na ziemi jest przykładać się do tego, by zawsze znajdować rozkosznym udział, który daje nam Jezus." — Święta Teresa z Lisieux, List 257 do Leonii, 17 lipca 1897^[52]

Trzy miesiące przed śmiercią, już trawiona gruźlicą, doktor Kościoła mówi, że jest w szczęściu. To egzystencjalna weryfikacja sylogizmu.

Otwarcie na cierpienie

Nasuwa się jednak zarzut. Skoro wola Boża spełnia się zawsze i skoro chcenie tego, czego On chce, jest szczęściem, jak wyjaśnić cierpienie? Jak Bóg może chcieć lub dopuszczać zło pojawiające się w świecie i w naszym życiu?

Zarzut ten jest centralny i otrzymuje jasną odpowiedź. Bóg zła ani nie chce, ani go nie powoduje: jedynie je dopuszcza, i dopuszcza je tylko dlatego, że jest dość potężny i dość dobry, by wyprowadzić z niego większe dobro — ostatecznie zbawienie dusz (Katechizm, §311-312, za św. Augustynem)^[53]. Według obietnicy Pisma „wszystko współdziała dla dobra tych, którzy miłują Boga" (Rz 8, 28): to Opatrzność prowadzi każde wydarzenie, nawet bolesne, ku dobru tych, którzy Go miłują. Zło nie jest więc nigdy chciane dla niego samego; jest dopuszczone przez Boga, który pozostaje Panem swego planu miłości. Tradycja katolicka rozwinęła tę odpowiedź, od św. Augustyna po św. Jana Pawła II, przez św. Katarzynę ze Sieny, św. Teresę z Lisieux i św. Ojca Pio. Następny artykuł — Wola Boża spełnia się cały czas: jaki jest sens cierpienia? — bada to pytanie szczegółowo, ukazując, dlaczego Bóg dopuszcza cierpienie i jak wpisuje się ono w Jego plan miłości.

Lecz zasada pozostaje: życie duchowe, w swej istocie, jest miłością Boga przeżywaną aż po doskonałą zgodność woli. Wszystko pozostałe — dzieła, modlitwy, ascezy, sakramenty — jest jej konkretnym urzeczywistnieniem. „Naucz mnie pełnić Twoją wolę" (Ps 142, 10): to, od króla Dawida po ostatniego z ochrzczonych, modlitwa całego życia duchowego.

Pogłębić w Via Divina — Niniejszy artykuł streszcza podstawowe nauczanie o istocie katolickiego życia duchowego, podane w darmowej formacji Via Divina. Aby przeżyć jego praktyczne „jak" na co dzień, odkryj pełną formację: otwórz formację Via Divina.

• Nie odkładaj, to najważniejsza rzecz w twoim życiu — poprzedni kurs tego samego szlaku.
• Wola Boża spełnia się cały czas: jaki jest sens cierpienia? — następny kurs, o tajemnicy cierpienia.
• Ten, kto żyje dla Nieba, jest daleko szczęśliwszy już tu, na ziemi — szczęście sprawiedliwego już na tej ziemi.
• Wola Boża — o najgłębszym synonimie.
• Chcieć tego, czego chce Bóg: największe szczęście — praktyczny wniosek sylogizmu.