Chcieć tego, czego chce Bóg, daje nam największe szczęście

Teza rozwija się w krótkie, lecz rygorystyczne rozumowanie, w trzech powiązanych ze sobą tezach.

Sformułowanie rozumowania

Przesłanka 1 — Wola Boża spełnia się przez cały czas.

Przesłanka 2 — Otóż jedynym i największym szczęściem, jakie możemy mieć, jest to, by spełniała się nasza wola.

Wniosek — Jeśli więc chcemy tego, czego chce Bóg, nasza wola spełnia się przez cały czas, dla naszego największego szczęścia.

Rozumowanie to duchowy modus barbara. Jeśli obie przesłanki są prawdziwe, wniosek wynika z nich koniecznie. Stawką całego artykułu jest więc sprawdzenie solidności obu przesłanek, a następnie wysłuchanie tych, którzy żyli wnioskiem.

Pierwsza przesłanka: wola Boża spełnia się zawsze

Przesłanka ta jest opracowana dla niej samej w uzupełniającym dossier — Wola Boża spełnia się przez cały czas: jaki jest sens cierpienia?. Przypomnijmy tu jej wniosek: wiara katolicka trzyma się jednocześnie trzech twierdzeń, które wiele współczesnych umysłów uważa za niezgodne.

Po pierwsze, nic nie dzieje się bez woli lub dopustu Bożego. Św. Paweł formułuje to jako wyzwanie rzucone każdej woli, która rościłaby sobie prawo Mu się opierać: « Któż bowiem woli Jego się sprzeciwi? »^[7]. Hiob, straciwszy wszystko, nie mówi « Pan mi dał i Sabejczycy mi zabrali », lecz « Pan dał, Pan wziął »^[8], odnosząc wydarzenie wtórne do jego pierwszej przyczyny.

Następnie, Bóg nigdy nie chce zła moralnego (grzechu), lecz może je dopuścić, ponieważ potrafi wyprowadzić z niego większe dobro. « Wiemy też, że Bóg z tymi, którzy Go miłują, współdziała we wszystkim dla ich dobra », mówi św. Paweł^[9], a Księga Judyty precyzuje: « Wierzmy, że te chłosty spadają na nas dla poprawy, a nie na zatracenie »^[10].

Wreszcie, wola Boża jest ukierunkowana na nasze uświęcenie i naszą wieczną szczęśliwość. « Albowiem wolą Bożą jest wasze uświęcenie », pisze św. Paweł do Tesaloniczan^[11]. Bóg chce, abyśmy byli święci, ponieważ chce, abyśmy byli szczęśliwi — najpierw tu, na ziemi, w wewnętrznym pokoju, a potem na wieczność w wizji uszczęśliwiającej^[12].

Skoro przyjmiemy pierwszą przesłankę, wszystko rozgrywa się na drugiej.

Druga przesłanka jest bardziej sprzeczna z intuicją. Spontanicznie wierzymy, że szczęście zależy od okoliczności zewnętrznych: jeśli mam zdrowie, pieniądze, bliskich, sukces, jestem szczęśliwy; w przeciwnym razie jestem nieszczęśliwy. Doktryna katolicka twierdzi przeciwnie, że szczęście zależy od zgodności między wolą a rzeczywistością, a zatem — gdy rzeczywistości nie da się zmienić — od nastawienia woli.

Wystarczą trzy przykłady z codzienności, by uczynić to oczywistym.

Trzy przykłady z codzienności: naleśnik, narty, zawód

Wyobraźmy sobie trzy osoby skonfrontowane z trzema obiektywnie neutralnymi sytuacjami.

Osoba A siada w restauracji i chce naleśnika z miodem. Kelner oznajmia, że miodu już nie ma. Jest rozczarowana. Przyczyna rozczarowania? To, że chciała naleśnika z miodem.

Osoba B jedzie w góry na narty. Nie ma śniegu. Jest poirytowana. Przyczyna irytacji? To, że chciała jeździć na nartach.

Osoba C kocha swój zawód do tego stopnia, że poświęca mu wszystkie dni. Upadek z roweru unieruchamia ją w domu na sześć miesięcy. Jest smutna, choć ubezpieczenie zdrowotne wypłaca zasiłek. Przyczyna smutku? To, że chciała pracować.

Trzy obiektywne elementy zewnętrzne — brak miodu, brak śniegu, wypadek rowerowy. Trzy cierpienia. W trzech przypadkach przyczyną cierpienia nie jest wydarzenie, lecz wola, której się sprzeciwiono.

Te same sytuacje, inna wola: cierpienie znika

Dowód przez wariację jest nie do odparcia. Wyobraźmy sobie te same sytuacje z inną wolą.

Osoba A bis nie chciała naleśnika z miodem, lecz naleśnika z cukrem. Kelner oznajmia jej, że nie ma już miodu? Żadnego znaczenia.

Osoba B bis nie chciała jeździć na nartach, lecz wędrować. Nie ma śniegu? Tym lepiej dla wędrówki.

Osoba C bis to wyczerpana czekoladniczka, która od miesięcy marzyła o długim urlopie. Złamana noga i sześć miesięcy płatnego zwolnienia? Przyjmuje to jak wygraną.

Trzy te same sytuacje zewnętrzne, trzy różne wole, trzy braki cierpienia. Wniosek jest nieunikniony: tym, co sprawia cierpienie, nie jest wydarzenie, lecz niezgodność między moją wolą a rzeczywistością.

Pewien mędrzec formułował tę samą intuicję inaczej: « Szczęście to nie wykonywać pracę, którą się kocha, lecz kochać pracę, którą się wykonuje. » Zasadę tę można rozwijać w nieskończoność — « Szczęście to nie mieszkać w domu, który się kocha, lecz kochać dom, w którym się mieszka. » Całe katolickie życie duchowe wyciąga z niej radykalny wniosek: jeśli nie zawsze mogę zmienić rzeczywistość, zawsze mogę nastawić moją wolę.

Wola własna, katolicki korzeń wszelkiego cierpienia

Teologia katolicka ma nazwę dla woli, która ciągnie w swoją stronę, niezależnie od Boga: wola własna^[13]. Z woli własnej pochodzą wszystkie nasze cierpienia, ponieważ skoro tylko się jej sprzeciwić — a sprzeciwia się jej nieustannie, gdyż rzeczywistość nie jest jej posłuszna — rodzi ona ból.

Św. Bernard, w De praecepto et dispensatione (rozdz. 14), stawia zasadę — Bóg niczego nie nienawidzi i niczego nie karze oprócz woli własnej — skąd klasyczna już formuła: niech ustanie wola własna, a nie będzie piekła. Naśladowanie Chrystusa podejmuje tę samą myśl: « Jeśli wyzujesz się z woli własnej, łatwo znajdziesz Boga i zawsze będziesz w pokoju »^[14].

Analiza ta nie jest wezwaniem do zniesienia chcenia — człowiek bez woli nie jest już człowiekiem — lecz do zmiany jego przedmiotu. Dopóki moja wola celuje w inny przedmiot niż Bóg (miód, śnieg, praca, sukces, nawet zdrowie jako dobro ostateczne), może się jej sprzeciwić. Skoro tylko celuje w samego Boga, a we wszystko inne w Nim i według Niego, nie można się jej już sprzeciwić, ponieważ wola Boża spełnia się zawsze.

Język Jezusa do Luisy Piccarrety o woli własnej

Włoska mistyczka Luisa Piccarreta (1865-1947), na początku XX wieku, otrzymała o woli własnej słowa o niezwykłej surowości. W swojej Księdze Nieba — trzydziestu sześciu tomach pism dyktowanych pod posłuszeństwem kolejnym spowiednikom — Jezus powraca do tego punktu nieustannie.

« Moja córko, ileż zła przychodzi do duszy — która żyje w cieniu swojej woli własnej! » — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 15, 21 czerwca 1923^[15]

« A wszystko to jest spowodowane przez wolę własną, która jak skażone powietrze rodzi chaos, nieregularność, słabość, jednym słowem upadek wszystkiego, co dobre w duszy. » — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 16, 20 listopada 1923^[16]

« A zupełnie odwrotnie jest z tym, kto żyje swoją wolą własną — która jest kluczem piekła, nędz i niestałości. » — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 18, 11 lutego 1926^[17]

Diagnoza jest radykalna: wola własna jest nie tylko przyczyną małych codziennych przykrości; jest kluczem, który otwiera piekło, ostatecznym korzeniem „nędz” i „niestałości” — to znaczy tej niestabilności, która sprawia, że grzesznik przechodzi od śmiechu do łez, jak księżyc przechodzi od wzrostu do ubywania. Św. Alfons, w ponad stuletnim odstępie, dokona dokładnie tego samego porównania. Słowa te celują w pierwszy etap — porzucić wolę własną, by dostosować się do woli Bożej. Dar życia w Woli Bożej, który jest czymś innym i nieskończenie większym, jest przedstawiony niżej (zob. Wyrzec się woli własnej, nie woli).

Poprzednia analiza prowokuje natychmiast dwa mocne zarzuty. Warto się przy nich zatrzymać, ponieważ stawia je prawie zawsze ten, kto słyszy tezę po raz pierwszy.

Zarzut wielkich cierpień

« Wszystko to działa w codziennych przykrościach — naleśnik, dzień na nartach, miesiąc zwolnienia lekarskiego. Ale są „wielkie obiektywne cierpienia”, wobec których ta analiza wydaje się obsceniczna. Jeśli czyjaś żona lub mąż umrze nagle, to jest cierpienie, kropka. Wola nic tu nie zmienia. »

Zarzut ten należy traktować z największą ostrożnością, ponieważ żaden poważny katolik nie mówi, że trzeba nienawidzić współmałżonka ani cieszyć się z żałoby. Celem nie jest pomniejszanie bólu, lecz wydobycie na jaw jego struktury.

Rozważmy przypadek graniczny, wyłącznie dla potrzeb analizy. Wyobraźmy sobie kobietę, która naprawdę nienawidziłaby swojego męża i chciałaby widzieć go znikającego, na przykład dlatego, że jest on skrajnie brutalny i nie może się od niego uwolnić inaczej. Dla niej utrata męża nie byłaby „wielkim obiektywnym cierpieniem” — przeciwnie, przeżyłaby to wydarzenie jak ulgę, a nawet jak radość. A przecież wydarzenie zewnętrzne jest identyczne z tym, które sprawiłoby cierpienie innej kobiecie. Tym, co się zmienia, jest wola.

Doświadczenie można rozciągnąć na wszystkie wyobrażalne sytuacje: jeśli utrzymamy wydarzenie na stałym poziomie, a zmienimy wolę tego, kto je przyjmuje, cierpienie podąża za wolą, nie za wydarzeniem. Wydarzenie nigdy nie jest obiektywnym cierpieniem samo w sobie; staje się cierpieniem według zgodności lub niezgodności z wolą osoby, która je przyjmuje.

Analiza ta nie mówi: « trzeba chcieć tych wielkich cierpień ». Mówi ona: « nawet w wielkim cierpieniu to wciąż wola, której się sprzeciwiono, cierpi — a łaska może, nie znosząc bólu, wystarczająco dostosować wolę, by pokój Boży, który przewyższa wszelkie uczucie, trwał w głębi duszy ». To dokładnie to, co wyraża św. Alfons, gdy mówi, że w próbie « niższa część duszy odczuwa ciosy przeciwności, lecz wyższa część kosztuje niezachwianego pokoju »^[18].

Zarzut bólu fizycznego

« A ból fizyczny? Migrena, ból zęba, złamanie. Ból jest, wola go nie usuwa. Jak utrzymywać, że szczęście zależy od woli, gdy ciało cierpi? »

Odpowiedź, i tu, nie przeczy bólowi. Rozróżnia ona ból i nieszczęście.

Ból fizyczny może być realny, żywy, przedłużony. Lecz nie jest synonimem nieszczęścia, skoro tylko wola przyjmuje go ze względu na większe dobro. Banalny przykład: osoba przeprowadzająca się do domu może spędzić dzień na noszeniu mebli, skończyć z bólem pleców, ramion, nóg — a mimo to być głęboko szczęśliwa, ponieważ ból jest przyjęty ze względu na dobro, którego chce (przeprowadzka). Ten sam ból, zadany wbrew jej woli, czyniłby nieszczęście; przyjęty w ramach chcianego projektu, nie przeszkadza szczęściu.

Św. Paweł czyni to samo rozróżnienie, gdy mówi o Apostołach wychodzących z Sanhedrynu « uradowanych, że stali się godni znosić zniewagę dla imienia Jezusa »^[19]. Ból razów jest realny; radość też, ponieważ wola chce tego, czego Bóg chce dla nich. Męczennik nie cierpi fizycznie mniej; cierpi w woli dostosowanej. Ból to nie to samo co nieszczęście: pierwsze jest zmysłowe, drugie jest wolitywne.

Werdykt trzech zwięzłych przykładów

Po zbadaniu obu zarzutów druga przesłanka się ostaje. Jedynym i największym szczęściem, jakie możemy mieć, jest to, by spełniała się nasza wola. Choć trudno to usłyszeć w kulturze mierzącej szczęście okolicznościami zewnętrznymi, całe nasze szczęście zależy od spełnienia lub niespełnienia naszej woli — a zatem, o tyle, o ile łatwiej nam nastawić wolę niż rzeczywistość, od nastawienia tej woli.

Skoro obie przesłanki się ostają, następuje wniosek: jeśli chcemy tego, czego chce Bóg, nasza wola spełnia się przez cały czas, dla naszego największego szczęścia. To dokładnie powód, dla którego w całej tradycji katolickiej święci byli najszczęśliwszymi ludźmi i kobietami, choć przeszli czasem przez największe próby.

Św. Alfons Liguori (1696-1787), biskup, doktor Kościoła i założyciel redemptorystów, streścił tę doktrynę w 36. rozważaniu swojego Przygotowania do śmierci, zatytułowanym właśnie Union de notre volonté à la volonté de Dieu^[20]. Rozważanie to jest jednym z głównych klasyków duchowości katolickiej na ten temat; gromadzi ponad dziesięć cytatów biblijnych, kilku Ojców, kilku mistyków. Podążamy tu jego wątkiem.

Pokój „przewyższający wszelkie uczucie” według św. Alfonsa Liguoriego

Św. Alfons wychodzi od « Co by nie spotkało, nic nie zasmuci sprawiedliwego » z Księgi Przysłów^[21] i wyciąga z niego radykalne twierdzenie.

« Kto trwa zjednoczony z wolą Bożą, cieszy się, nawet tu na ziemi, nieustannym pokojem. […] Nasza dusza nie może kosztować słodszej satysfakcji niż widzieć spełnione swoje pragnienia. Otóż jeśli chce wyłącznie tego, czego chce Bóg, ma wszystko, czego pragnie, ponieważ nic nie dzieje się inaczej niż przez wolę Bożą. » — Św. Alfons Liguori, Préparation à la mort, 36. rozważanie, punkt trzeci^[22]

Szczęście sprawiedliwego nie jest zniesieniem prób, lecz zjednoczeniem woli z pierwszą przyczyną, która je dopuszcza. Św. Alfons podaje najbardziej radykalne sformułowanie w tym samym rozważaniu:

« Niech przyjdzie zimno, upał, deszcz, wiatr, ten, kto trwa zjednoczony z wolą Bożą, mówi: Chcę tego wszystkiego, ponieważ tak Bóg chce. Niech przyjdzie niepowodzenie majątkowe, prześladowanie, choroba, nawet śmierć: Chcę — mówi — tego nieszczęścia, tej hańby, chcę być chory, a nawet umrzeć, ponieważ tak Bóg chce. » — Św. Alfons Liguori, Préparation à la mort, 36. rozważanie, punkt trzeci^[23]

Obraz, który następuje w 36. rozważaniu, jest jednym z najbardziej przejmujących w książce:

« Kto zdaje się na wolę Bożą i uznaje za dobre wszystko, co Pan czyni, jest jak człowiek wzniesiony ponad chmury, który widzi burze szalejące u swoich stóp, nie będąc dosięgniętym ani wzburzonym. To jest ten pokój, o którym mówi Apostoł, „który przewyższa wszelkie uczucie i wszystkie rozkosze świata” (Filipian 4, 7). » — Św. Alfons Liguori, Préparation à la mort, 36. rozważanie, punkt trzeci^[24]

Pokój przewyższający wszelkie uczucie jest dokładnie obietnicą, którą św. Paweł daje Filipianom (« a pokój Boży, który przewyższa wszelki umysł, będzie strzegł waszych serc i myśli w Chrystusie Jezusie »^[25]). Św. Alfons widzi w nim praktyczną konsekwencję zjednoczenia obu woli.

Sprawiedliwy jak słońce, grzesznik jak księżyc

Analiza trwa dalej przez porównanie zaczerpnięte z księgi Syracha^[26].

« „Człowiek święty trwa w mądrości jak słońce, mówi Eklezjastyk, głupi jest zmienny jak księżyc”. Tym głupim jest grzesznik; zmienia się jak księżyc; i jak ona dziś rośnie, a jutro maleje, tak widać z dnia na dzień grzesznika przechodzącego od śmiechu do łez; dziś o usposobieniu miłym i uprzejmym, jutro będzie smutny i wściekły. […] Natomiast sprawiedliwy przypomina słońce: cokolwiek go spotka, zawsze jest równy sobie, zawsze spokojny i cichy, ponieważ pokój, którym się cieszy, polega na jego zgodności z wolą Bożą. » — Św. Alfons Liguori, Préparation à la mort, 36. rozważanie, punkt trzeci^[27]

To niestałość grzesznika Jezus wyrzucał już Luisie Piccarrecie we fragmencie z 1926 roku cytowanym wyżej. Św. Alfons podaje jej dokładną przyczynę psychologiczną: grzesznik zmienia się, ponieważ zależy od wydarzeń, a jego nastrój podąża za zgodnością z jego wolą własną; sprawiedliwy trwa, ponieważ zależy tylko od Boga, którego wola trwa.

Naturalny zarzut — « ale czy sam Bóg nie mówi, że kto chce dobra, nie może być tak obojętny na próbę? » — św. Alfons rozpatruje. Owszem, pisze on, nie przestaje się odczuwać ciosów przeciwności w niższej części duszy; lecz jednocześnie kosztuje się niezachwianego pokoju w części wyższej^[28]. Sam Chrystus pocił się krwią w Getsemani, a mimo to Jego « nie moja wola, lecz Twoja »^[29] jest doskonałym wzorem zjednoczenia.

Salwian i szczęśliwe życie dusz zdanych na wolę Bożą

Św. Alfons opiera swój wywód na Salwianie z Marsylii, kapłanie z V wieku, którego De gubernatione Dei (księga I) traktuje właśnie o Bożym rządzeniu światem i o doli sprawiedliwych w próbie. Cytat stał się klasyczny:

« Dusze zdane na wolę Bożą doznają, to prawda, upokorzeń, lecz chcą być upokarzane; popadają w ubóstwo, lecz ubóstwo im się podoba; jednym słowem, cokolwiek je spotyka, tego chcą; tak wiodą szczęśliwe życie. » — Św. Alfons Liguori, Préparation à la mort, 36. rozważanie, cytując i adaptując po francusku Salwiana z Marsylii, De gubernatione Dei, księga I, n. 2^[30]

Mechanizm duchowy jest dokładnie ten sam, co u czekoladniczki z początku: wola, ogołocona z tego, czego domagałaby się w porządku cielesnym, chce teraz tego, co nadchodzi — nie dlatego, że cierpienie byłoby samo w sobie rozkoszne, lecz dlatego, że wyższa wola obejmuje dobro, które Bóg z niego wyprowadza. Salwian widział w tej jedności woli sekret szczęścia sprawiedliwych już na tym świecie — « nie ma szczęśliwszych » (« Nulli beatiores... »).

Maria Magdalena de Pazzi: ekstaza na słowo „wola Boża”

To samo 36. rozważanie przytacza zdumiewającą cechę św. Marii Magdaleny de Pazzi (1566-1607), florenckiej karmelitanki kanonizowanej w 1669 roku. Według relacji jej biografa Vincenza Pucciniego, przytoczonej przez św. Alfonsa^[31], nie mogła ona słyszeć słów wola Boża, by nie popaść w ekstazę miłości.

« Święta Maria Magdalena de Pazzi nie mogła słyszeć tych słów — „wola Boża” — bez odczucia pociechy, która wyrywała ją z siebie i rzucała w ekstazę miłości. » — Św. Alfons Liguori, Préparation à la mort, 36. rozważanie, punkt trzeci^[32]

Ten szczegół biograficzny wyda się współczesnemu czytelnikowi przesadny. Mówi on jednak dokładnie to, co poprzednia analiza dowodzi rozumowo: dla kogoś, kto zrozumiał, że wola Boża jest zarazem tym, co zawsze się spełnia, i tym, co chce jego dobra, samo wypowiedzenie tej woli jest już radością. Święty żyje tym, co sylogizm wnioskuje.

Tradycja katolicka utrwaliła tę doktrynę w kilku emblematycznych opowieściach, od V-wiecznego Salwiana aż po Luisę Piccarretę w XX wieku. Trzy z nich stały się trwałymi punktami odniesienia: żebrak z Institutions divines przypisywanych Janowi Taulerowi, cudownie ocalony mnich opisany przez Cezarego z Heisterbach oraz wielki dialog między Ojcem Przedwiecznym a św. Katarzyną ze Sieny. Wszystkie trzy mówią to samo w trzech różnych rejestrach: zgodność woli z Bogiem jest praktycznym sekretem szczęścia już na tej ziemi, dostępnym tak dla niepiśmiennego żebraka, jak dla doktor Kościoła.

Żebrak, który nigdy nie miał złego dnia (Tauler)

Pierwsza to tradycyjny dialog, opisany w Institutions divines przypisywanych Janowi Taulerowi (ok. 1300-1361)^[33]. Pewien teolog, po ośmiu latach modlitwy o ukazanie mu drogi prawdy, zostaje posłany głosem z nieba na schody kościoła, gdzie znajduje rannego, nagiego, ubłoconego żebraka, którego ubranie nie jest warte trzech oboli. Dialog, który następuje, jest jednym z najpiękniejszych krótkich tekstów mistyki reńskiej.

« — Niech Bóg da wam dobry dzień. — Nie pamiętam, bym kiedykolwiek miał zły dzień. — Niech Bóg was uszczęśliwi. — Ale ja nigdy nie byłem nieszczęśliwy. — Mówcie jaśniej, nie rozumiem. — Chętnie. Życzyliście mi, bym miał dobry dzień: odpowiedziałem wam, że nie pamiętam, bym kiedykolwiek miał zły; gdy bowiem głód mnie przyciska, chwalę Boga; jeśli cierpię zimno, jeśli grad, śnieg lub deszcz pada, jeśli czas jest spokojny czy burzliwy, chwalę Boga; gdy jestem w potrzebie, we wzgardzie i pogardzie, chwalę Boga jeszcze; i w konsekwencji nigdy nie przytrafia mi się zły dzień. […] Umiem żyć z Bogiem i jestem pewien, że wszystko, co On czyni, może być tylko bardzo dobre. Dlatego cokolwiek otrzymuję od Boga lub co dopuszcza On, bym otrzymał skądinąd, pomyślność czy przeciwność, słodycz czy gorycz, uważam za szczęśliwy los i przyjmuję z radością z Jego ręki. […] Jestem mocno zdecydowany trzymać się tylko samej woli Bożej i tak bardzo stopiłem moją wolę z Jego, że czegokolwiek On chce, ja też chcę. W konsekwencji nigdy nie byłem nieszczęśliwy. » — Dialog teologa i żebraka, Institutions divines przypisywane Taulerowi, XIV wiek^[34]

Teolog, poruszony, pyta żebraka, kim jest. « Jestem królem », odpowiada biedak. « Gdzie jest wasze królestwo? — Jest w mojej duszy, ponieważ nauczyłem się rządzić moimi zmysłami zewnętrznymi i wewnętrznymi; to królestwo jest warte więcej niż wszystkie królestwa ziemi. » Teolog rozumie wówczas, « że prawdziwe zdanie się na Boga połączone z głęboką pokorą jest najkrótszą drogą do Boga ».

Opowieść ta naznaczyła całą duchowość późnośredniowieczną i nowożytną. Mówi ona w jednej scenie to, co cały artykuł dowodzi: radykalne ubóstwo nie przeszkadza szczęściu, jeśli wola jest zjednoczona z Bogiem, a światowe bogactwo go nie daje, jeśli wola własna pozostaje nietknięta.

Cudownie ocalony mnich z Dialogus miraculorum (Cezary z Heisterbach)

Druga opowieść pochodzi od Cezarego z Heisterbach (ok. 1180 – ok. 1240), mistrza nowicjuszy w cysterskim klasztorze Heisterbach (Nadrenia), autora Dialogus miraculorum skompilowanego między 1219 a 1223 rokiem^[35]. Uwaga: wydanie Vivès dzieł św. Alfonsa przypisuje błędnie ten fragment « Cezaremu z Arles » — to znaczy biskupowi Arles († 542); chodzi w rzeczywistości o Cezarego z Heisterbach, a błąd jest czysto typograficzny (pomylenie dwóch łacińskich Caesarius)^[36].

Exemplum przedstawia zwykłego mnicha — opowieść o wartości budującej, nie kronikę historyczną:

« Był w pewnym klasztorze mnich, którego życie nie było surowsze niż innych zakonników, a który czynił jednak wiele cudów. Jego opat, wielce zdumiony, zapytał go o sekret. Odpowiedział, że jest najsłabszy ze wszystkich zakonników, lecz przykłada się tylko do tego, by we wszystkim chcieć jedynie tego, czego chce Bóg. „Ale — podjął przełożony — te szkody, które nasz wróg wyrządził niedawno na naszych ziemiach, czy nie odczuliście z ich powodu żadnego bólu? — Żadnego, ojcze — odpowiedział — a nawet podziękowałem za nie Panu; On bowiem czyni lub dopuszcza wszystko dla naszego dobra”. Na te słowa opat poznał świętość dobrego zakonnika. » — Cezary z Heisterbach, Dialogus miraculorum, dyst. 10, rozdz. 6 (Antwerpia, 1604, s. 603) — cytowany przez św. Alfonsa Liguoriego^[37]

Lekcja tego exemplum jest jasna: mnich ten nie jest nadzwyczajnym ascetą. Nie ma więcej postów ani więcej umartwień niż jego bracia. Jego świętość tkwi w jednym nastawieniu — chcieć we wszystkim jedynie tego, czego chce Bóg. To tej zgodności opowieść przypisuje jego cuda, ponieważ odtwarza ona w stworzeniu to, co jest właściwe Trójcy: wolę doskonale dostrojoną do upodobania Ojca.

Katarzyna ze Sieny: „Moi słudzy nie doznają żadnego utrapienia”

Trzecia opowieść ma autorytet wyższy niż dwie pierwsze: pochodzi bezpośrednio z Dialogu św. Katarzyny ze Sieny (1347-1380), doktor Kościoła, dominikańskiej mistyczki przyjętej przez Jezusa i Ojca Przedwiecznego w długiej rozmowie, której transkrypcję podyktowała. W rozdziale XLVIII (48) — « Słudzy świata nie są nasyceni swoimi dobrami. O męce, którą sprawia im ich przewrotna wola » — Ojciec Przedwieczny mówi do niej:

« Powiedziałem ci, że z woli pochodzą cierpienia człowieka. Ponieważ moi słudzy wyzuli się ze swojej woli i przyodziali się w moją, nie doznają żadnego utrapienia; są zawsze zadowoleni, ponieważ czują, że jestem w ich duszy przez łaskę. Ci, którzy Mnie nie mają, nie mogą być zadowoleni, choćby posiadali cały świat, gdyż rzeczy stworzone są mniejsze niż człowiek, ponieważ są uczynione dla człowieka, a nie człowiek dla nich. » — Ojciec Przedwieczny do św. Katarzyny ze Sieny, Le Dialogue, rozdz. XLVIII (48), tłum. E. Cartier^[38]

Dalszy ciąg rozdziału jest równie godny uwagi. Ojciec Przedwieczny ukazuje w nim, że słudzy świata są dręczeni przez dwa główne cierpienia: « lęk przed utratą tego, co posiadają, oraz miłość do tego, czego mieć nie mogą »^[39]. Jego słudzy, przeciwnie, « są prześladowani, lecz ich dusza jest spokojna, ponieważ są zjednoczeni z moją wolą i cieszą się, że cierpią dla Mnie »^[40].

Zdanie centralne — « Ponieważ moi słudzy wyzuli się ze swojej woli i przyodziali się w moją, nie doznają żadnego utrapienia » — stało się jednym z najpiękniejszych sformułowań duchowości katolickiej o zgodności z wolą Bożą. Św. Augustyn przygotował je już w swoich Wyznaniach (« niespokojne jest serce nasze, dopóki nie spocznie w Tobie »^[41]); św. Katarzyna podaje jego pozytywne i konkretne sformułowanie: wyzucie się z woli własnej, przyobleczenie się w wolę Bożą, kres utrapienia.

Doktryna ta nie jest średniowiecznym wymysłem duchowym. Jest solidnie zakorzeniona w Piśmie Świętym i w Magisterium. Zbieramy tu jej istotne punkty orientacyjne.

Uświęcenie i największe dobro: „wasze uświęcenie” św. Pawła

Apostoł Paweł, pisząc do Tesaloniczan, nie pozostawia żadnej dwuznaczności co do tego, czego Bóg dla nas chce:

« Albowiem wolą Bożą jest wasze uświęcenie. » — 1 Tesaloniczan 4, 3^[42]

To, że Bóg chce naszego uświęcenia, znaczy, że chce naszej szczęśliwości — najpierw tu, na ziemi, w wewnętrznym pokoju sprawiedliwego, a potem na wieczność w wizji uszczęśliwiającej. Wszystko, co dopuszcza lub czego chce w naszym życiu, jest ukierunkowane na ten cel. « Ten, który nawet własnego Syna nie oszczędził, ale Go za nas wydał, jakże miałby wraz z Nim i wszystkiego nam nie darować? »^[43] — argument a fortiori św. Pawła, podjęty przez św. Alfonsa: skoro Bóg wydał swego Syna, nie może nam odmówić niczego, co naprawdę służy naszemu dobru.

Taki jest sens formuły Piotra, która stała się maksymą katolickiego zawierzenia: « Wszystkie troski wasze przerzućcie na Niego, gdyż Jemu zależy na was »^[44].

Trzecia prośba Ojcze nasz: „Bądź wola Twoja”

Najgłębsze zakorzenienie tej doktryny tkwi w samej modlitwie, której Jezus nauczył swoich uczniów. Trzecia prośba Ojcze nasz dotyczy wyraźnie zgodności wszystkich woli z wolą Ojca:

« Bądź wola Twoja jako w niebie, tak i na ziemi. » — Mateusz 6, 10^[45]

Prośba ta jest podwójnie ważna. Z jednej strony uznaje, że wola Ojca jest już doskonale spełniana w niebie — u aniołów i świętych, którzy we wszystkim chcą tego, czego chce Bóg, i którzy z tego powodu są doskonale szczęśliwi. Z drugiej strony prosi, by ta sama wola spełniała się na ziemi — to znaczy w naszych żywotach pielgrzymów, mimo oporu grzechu i woli własnej.

Sam Jezus, w konaniu w Getsemani, dał doskonały wzór modlitwy:

« Ojcze, jeśli chcesz, zabierz ode Mnie ten kielich! Jednak nie moja wola, lecz Twoja niech się stanie! » — Łukasz 22, 42^[46]

Słowa te nie przeczą naturalnemu pragnieniu Chrystusa — człowieczeństwo Chrystusa chciało uniknąć Męki, to przedmiot pierwszej połowy zdania. Lecz podporządkowują one to pragnienie woli Ojca, która ukierunkowała Mękę na odkupienie świata. « Bo z nieba zstąpiłem nie po to, aby pełnić swoją wolę, ale wolę Tego, który Mnie posłał »^[47] — to stała postawa Słowa Wcielonego, wzór wszelkiej chrześcijańskiej woli.

Katechizm Kościoła Katolickiego o trzeciej prośbie

Katechizm Kościoła Katolickiego (1992) poświęca sześć numerów (§§ 2822-2827) trzeciej prośbie Ojcze nasz. Cztery fragmenty warto zachować.

O woli Ojca jako powszechnej woli zbawczej:

« Wolą Ojca naszego jest, „aby wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do poznania prawdy” (1 Tm 2, 3-4). On „nie chce, aby ktokolwiek zginął” (2 P 3, 9), lecz okazuje cierpliwość. Jego przykazanie, które streszcza wszystkie inne i które mówi nam całą Jego wolę, brzmi, abyśmy „miłowali się wzajemnie, jak On nas umiłował” (J 13, 34). » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2822^[48]

O doskonałym spełnieniu tej woli w Chrystusie:

« W Chrystusie i przez Jego ludzką wolę wola Ojca została doskonale i raz na zawsze wypełniona. Wchodząc na świat, Jezus powiedział: „Oto idę pełnić, Boże, wolę Twoją” (Hbr 10, 7). Tylko Jezus może powiedzieć: „Zawsze czynię to, co się Jemu podoba” (J 8, 29). W modlitwie swego konania zgadza się całkowicie na tę wolę: „Nie moja wola, lecz Twoja niech się stanie!” (Łk 22, 42). » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2824^[49]

O naszym zjednoczeniu z wolą Chrystusa:

« Tym bardziej my, stworzenia i grzesznicy, którzy staliśmy się w Nim przybranymi dziećmi. Prosimy naszego Ojca, by zjednoczył naszą wolę z wolą swego Syna, by wypełnić Jego wolę, Jego zamysł zbawienia dla życia świata. Jesteśmy do tego radykalnie niezdolni, lecz zjednoczeni z Jezusem i mocą Jego Ducha Świętego możemy złożyć w Jego ręce naszą wolę i postanowić wybrać to, co zawsze wybierał Jego Syn: czynić to, co podoba się Ojcu. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2825^[50]

O rozeznaniu i wytrwałości:

« Przez modlitwę możemy „rozpoznać, jaka jest wola Boża” (Rz 12, 2) i uzyskać „wytrwałość do jej wypełniania” (Hbr 10, 36). Jezus uczy nas, że wchodzi się do Królestwa niebieskiego nie przez słowa, lecz „pełniąc wolę Ojca mojego, który jest w niebie” (Mt 7, 21). » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2826^[51]

Katechizm cytuje tu św. Augustyna na zakończenie: « Bądź wola Twoja jako w niebie, tak i na ziemi — w Kościele jak w naszym Panu Jezusie Chrystusie; w Oblubienicy Jemu poślubionej, jak w Oblubieńcu, który wypełnił wolę Ojca »^[52]. Zgodność woli nie jest więc indywidualnym ćwiczeniem ascetycznym; jest wspólnym dziełem Chrystusa i Jego Kościoła, do którego wejścia wezwany jest każdy ochrzczony.

Skoro sylogizm przyjęty, pozostaje pytanie — najważniejsze: jak chce się, konkretnie, tego, czego chce Bóg? To nie jest brutalny wysiłek woli. To nie jest fatalizm. To nie jest przebrany stoicyzm. To nauka duchowa, która zakłada łaskę i rozwija się przez całe życie.

Tradycja katolicka oznakowała tę drogę kilkoma etapami; oto główne, bez pretensji do wyczerpania.

Wierzyć najpierw, że Bóg jest dobry

Pierwszym warunkiem zgodności jest wiara, że wola Boża jest dobra. Jeśli wątpię, że Bóg mnie kocha, nie będę mógł chcieć tego, czego On chce. Dlatego św. Alfons nalegał, by powtarzać sobie nieustannie: « A czegóż Bóg chce, jeśli nie naszego dobra? »^[53]. Katechizm komentuje, cytując samego Jezusa w Kazaniu na górze: « On wschód swój daje wschodzić nad złymi i nad dobrymi, i deszcz swój spuszcza na sprawiedliwych i niesprawiedliwych »^[54]. Boże ojcostwo nie jest mglistym uczuciem: jest faktem dogmatycznym, ugruntowanym na objawieniu Chrystusa, i warunkiem możliwości całej duchowości zawierzenia.

Rozróżnić wolę znaku i wolę upodobania

Św. Franciszek Salezy (1567-1622), w Traktacie o miłości Bożej (księgi VIII i IX, 1616), rozróżnia wolę znaku — to, co Bóg wskazuje nam jasno przez swoje przykazania, rady, natchnienia — oraz wolę upodobania — to, co Bóg dopuszcza lub czego chce w wydarzeniach, które dla nas rozporządza^[55]. Chcieć tego, czego chce Bóg, zakłada czynne wypełnianie pierwszej (posłuszeństwo przykazaniom, podążanie za radami, słuchanie natchnień) i spokojne przyjmowanie drugiej (przyjmowanie z wiarą wydarzeń opatrzności).

Rozróżnienie to chroni doktrynę przed dwoma przeciwnymi błędnymi rozumieniami. Bez woli znaku zawierzenie staje się bierną rezygnacją: już by się nie działało, tylko znosiło. Bez woli upodobania wysiłek moralny staje się spiętym woluntaryzmem: roszczono by sobie prawo do samodzielnego regulowania rzeczywistości według naszych planów. Salezjańska synteza trzyma razem czynne posłuszeństwo i bierną ufność — to serce tego, co Jean-Pierre de Caussade nazwie później zawierzeniem Opatrzności Bożej.

Prosić o łaskę, ponieważ nas przerasta

Ta podwójna zgodność przerasta nasze siły. Katechizm mówi to wyraźnie: « jesteśmy do tego radykalnie niezdolni »^[56]. Trzeba więc o nią prosić — to właśnie przedmiot trzeciej prośby Ojcze nasz, powtarzanej tym bardziej, im surowsza próba. Św. Teresa z Avila, jak podaje św. Alfons, « ofiarowywała się Bogu przynajmniej pięćdziesiąt razy dziennie, by rozporządzał nią według swego upodobania »^[57]. To codzienne powtarzanie nie jest magiczną formułą, lecz powolnym usposabianiem woli, by dała się kształtować łasce. Taki jest techniczny sens słowa modlitwa wewnętrzna w tradycji karmelitańskiej.

Wyrzec się woli własnej, nie woli

Klasycznym błędem jest wierzyć, że trzeba znieść wszelką wolę. Nie: trzeba zmienić jej przedmiot. Wola pozostaje żywa, żarliwa, lecz chce odtąd tego, czego chce Bóg, ponad wszystko inne. Św. Tomasz z Akwinu rozróżniał już voluntas propria (wolę szukającą samej siebie) i voluntas conformata (wolę dostrojoną do dobra)^[58]: pierwsze wyrzeczenie nie znosi drugiej, lecz ją wyzwala.

Lecz trzeba tu rozróżnić dwie rzeczy. Dostosować się do woli Bożej to tyle, co czyni dobry sługa: są dwie wole — moja, którą poddaję, i Boża, za którą podążam. Żyć w Woli Bożej to coś innego i nieskończenie więcej: jest już tylko jedna wola, ponieważ sam Bóg działa we mnie — jak ojciec biorący rączkę małego dziecka, by pisać razem z nim. Czyny każdego dnia, nawet najmniejsze, nabierają wówczas wartości Bożej, nieskończonej, która nie jest już moja. Zgodność jest pierwszym, koniecznym etapem, przez który trzeba przejść; życie w Woli Bożej jest jego ukoronowaniem, otrzymanym jako dar. To właśnie Jezus wyjaśnia Luisie Piccarrecie w Księdze Nieba: nie wygaszenie woli, lecz jej zatarcie, by zostawić całe miejsce Bogu działającemu w niej^[59]. Zob. Wola Boża.

Żyć trzecią prośbą jak oddechem duszy

Św. Alfons kończy swoje 36. rozważanie nutą praktyczną:

« Cóż za szczęście żyć i umierać, wołając: Bądź wola Twoja, tak, niech się spełnia na zawsze! » — Św. Alfons Liguori, Préparation à la mort, 36. rozważanie, punkt trzeci^[60]

Powtarzanie nie jest rutyną. Jest oddechem duszy, który przy każdym przeciwnym wydarzeniu przestawia wolę własną na wolę Ojca. To, co św. Maria Magdalena de Pazzi przeżywała w ekstazie, zwykły chrześcijanin przeżywa w codziennej modlitwie, a zwłaszcza w Ojcze nasz odmawianym z uwagą. Ta sama modlitwa, już doskonale przeżywana przez aniołów i świętych w Niebie, staje się w ten sposób narzędziem, przez które ziemia dostraja się powoli do Nieba — « jako w niebie, tak i na ziemi ».

Pogłębiaj w Via Divina — Niniejszy artykuł przedstawia w formie encyklopedycznej kurs podstawowej darmowej formacji Via Divina o zgodności woli ludzkiej z wolą Bożą. Aby przejść pełne nauczanie i włączyć je w uporządkowaną drogę duchową: otwórz formację Via Divina.

Mnich z exemplum Cezarego z Heisterbach mówi to po swojemu: najwyższa możliwa świętość nie mieszka w nadzwyczajnych surowościach, lecz w prostej decyzji, by we wszystkim chcieć jedynie tego, czego chce Bóg. To w zasięgu czekoladniczki jak kontemplatyka, chłopa jak teologa. To pełne wypełnienie trzeciej prośby Ojcze nasz: « Bądź wola Twoja jako w niebie, tak i na ziemi » — to znaczy we mnie jak u aniołów i świętych, w każdej chwili, w największej jak w najmniejszej okoliczności.

Przeciwnie, nie chcieć tego, czego chce Bóg, jest nie tylko drogą nieszczęścia na tej ziemi, lecz — według surowego słowa Jezusa do Luisy — « kto żyje swoją wolą własną — która jest kluczem piekła, nędz i niestałości »^[61]. Całe nasze szczęście, jak całe nasze nieszczęście, zależy w ostatecznej analizie od tego wewnętrznego nastawienia.

Jak osiągnąć to nastawienie, konkretnie, w modlitwie, w próbach, w codziennych wyborach? To przedmiot całego katolickiego życia duchowego — i to właśnie rozwijają sąsiednie artykuły tej encyklopedii o modlitwie, zawierzeniu, ufności i uświęceniu.

• Wola Boża spełnia się przez cały czas: jaki jest sens cierpienia? — pierwsza przesłanka sylogizmu, opracowana dla niej samej.
• Dwa fundamenty: poznanie i wola — dlaczego poznanie Boga jest konieczne, by Go chcieć.
• Przejście od woli własnej do Woli Bożej — duchowa droga wewnętrznego nawrócenia.
• Wola Boża — duchowość Życia w Woli Bożej według Luisy Piccarrety.
• Św. Alfons Liguori, Préparation à la mort, 36. rozważanie — Union de notre volonté à la volonté de Dieu (1758). Dostępne online na livres-mystiques.com oraz w Œuvres complètes, wyd. Vivès.
• Św. Franciszek Salezy, Traité de l'amour de Dieu, księgi VIII i IX (1616) — rozróżnienie woli znaku i woli upodobania, święta obojętność.
• Św. Katarzyna ze Sieny, Le Dialogue, tłumaczenie E. Cartier (1855), zwłaszcza rozdziały XLV do L o woli i cierpieniu.
• Jean-Pierre de Caussade, L'Abandon à la divine Providence (XVIII wiek) — praktyczne zastosowanie doktryny zawierzenia w każdej chwili.

83 (to samo wydanie — tekst skolacjonowany).