Dwa fundamenty życia duchowego: poznanie i wola

Trzy władze duchowe według świętego Augustyna

To świętemu Augustynowi (354-430) tradycja zachodnia zawdzięcza najmocniejszą naukę o duszy jako obrazie Trójcy. W księgach IX, X i XIV traktatu De Trinitate, pisanych między 399 a 419 rokiem, biskup Hippony dostrzega w duszy ludzkiej trzy władze współistotne i względnie odrębne: pamięć, rozum i wolę^[5].

Augustyn tak streszcza tam, w istocie, swoje odkrycie: pamięć, rozum i wola nie są ani trzema żywotami, ani trzema duszami, ani trzema substancjami, lecz jednym życiem, jedną duszą, jedną istotą — i to w tej triadzie dusza jest obrazem Trójcy^[6].

Analogia jest cenna. Pamięć, która gromadzi w duszy wszystko, co ona posiada, odsyła do Ojca, źródła wszystkiego; rozum, który rodzi poznanie, odsyła do Syna-Słowa, « poznania Boga »; wola, która porusza i jednoczy, odsyła do Ducha Świętego, Miłości pochodzącej od Ojca i Syna^[7]. Chodzi o apropriację przyjętą w tradycji: sam Augustyn przestrzega, że nie wolno jej rozumieć we właściwym sensie, gdyż każda Osoba Boska posiada pamięć, rozum i miłość^[8].

Obraz ten nie mówi czegoś tylko o Bogu: mówi coś o człowieku. Poznawać, chcieć, pamiętać — to nie trzy równolegle działania, to jedno życie duszy rozpostarte na trzy strony. Cały wysiłek duchowy będzie odtąd polegał na przekierowaniu tych trzech władz ku ich źródłu: pamiętać o Bogu, poznawać Go, chcieć Go.

Synteza tomistyczna: intelekt i wola

Osiem wieków później święty Tomasz z Akwinu (1225-1274) podejmuje tę intuicję i przeformułowuje ją z arystotelesowską precyzją. W Summie teologicznej poświęca kwestie 79-83 Części I władzom duszy rozumnej i zalicza zwłaszcza dwie władze do ściśle duchowych: intelekt (rozum) i pożądanie rozumne (wolę)^[9].

Przedmiotem intelektu jest prawda; przedmiotem woli jest dobro. Dobro zaś nie jest niczym innym jak prawdą, o ile jest pożądana: poznawanie i chcenie są więc w duszy dwoma ruchami, które wzajemnie się sobie nakazują. Święty Tomasz formułuje sławną regułę:

« Nihil volitum nisi praecognitum » — niczego nie chce się, czego by się najpierw nie poznało. — Adagium scholastyczne streszczające św. Tomasza z Akwinu, Summa teologiczna, Ia-IIae q. 9, a. 1^[10]

Ta scholastyczna formuła znaczy, że żadne pragnienie nie poprzedza swego przedmiotu: nie można pragnąć tego, o czym nie ma się żadnego pojęcia. I odwrotnie, sam rozum jest poruszany przez wolę, która decyduje o zatrzymaniu lub kontynuowaniu refleksji: « wola porusza intelekt co do wykonywania jego aktu »^[11]. W każdym pełnym akcie ludzkim wola nakazuje rozumowi, czego ma szukać, a rozum przedstawia woli, co ma kochać.

Święty Tomasz dziedziczy tu długą tradycję łacińską — Augustyna, Boecjusza, Anzelma — i czyni z niej architekturę życia moralnego i duchowego: każdy grzech jest aversio a Deo, conversio ad creaturam, odwróceniem się od Boga i zwróceniem ku stworzeniu, przez wolę, pod spojrzeniem rozumu^[12]. A cnoty, które porządkują miłość ku Bogu i bliźniemu — jak sprawiedliwość i miłość — są właśnie habitus, czyli trwałymi dyspozycjami tej samej woli oświeconej przez rozum^[13].

Przejęcie w Katechizmie Kościoła Katolickiego

Katechizm Kościoła Katolickiego, promulgowany przez świętego Jana Pawła II w 1992 roku, zbiera całą tę tradycję w swojej części moralnej, w Pierwszym rozdziale III części, « Powołanie człowieka: życie w Duchu ».

« Wolność jest władzą, zakorzenioną w rozumie i woli, działania lub niedziałania, czynienia tego lub czegoś innego, a więc podejmowania przez siebie zamierzonych działań. Przez wolny wybór każdy stanowi o sobie. Wolność jest w człowieku siłą wzrastania i dojrzewania w prawdzie i dobru. Wolność osiąga swoją doskonałość, gdy jest ukierunkowana na Boga, nasze szczęście. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1731^[14]

Trzy elementy warto zapamiętać. Pierwszy: wolność nie jest czymś zewnętrznym; jest zakorzeniona w rozumie i woli, czyli w dwóch duchowych władzach duszy. Drugi: wolność jest teleologiczna — ukierunkowana na cel, stworzona by kierować się ku dobru — a jej spełnieniem jest ukierunkowanie na najwyższe dobro. Trzeci: jej pełne dojrzewanie nie polega więc na niekończącym się wahaniu między obojętnymi opcjami, lecz na przylgnięciu do Boga.

Katechizm precyzuje gdzie indziej, że to ukierunkowanie dokonuje się przez poznanie: « pragnienie Boga jest wpisane w serce człowieka » (§ 27)^[15], i człowiek jest zdolny samym światłem rozumu wznieść się do Stwórcy (§ 36)^[16] — lecz to poznanie naturalne pozostaje niewystarczające bez wiary, która « jest przede wszystkim osobowym przylgnięciem człowieka do Boga » (§ 150)^[17]. Wiara angażuje więc oba fundamenty naraz: przylgnięcie rozumu, który poddaje się prawdzie objawionej, i przylgnięcie woli, która się jej powierza.

Co nazywamy „chceniem" w życiu wewnętrznym

Wola nie jest ani kaprysem, ani przelotną zachcianką. Dla tradycji katolickiej jest to władza, przez którą dusza dąży w sposób wolny i zamierzony ku poznanemu dobru. Święty Tomasz odróżnia w tym względzie velleitas — mgliste pragnienie, nieukierunkowane na działanie — od chcenia skutecznego — powziętej decyzji, która angażuje i podtrzymuje działanie^[18].

To doprecyzowanie jest decydujące dla życia duchowego. Wiele dusz sądzi, że chce świętości, ponieważ życzy jej sobie w teorii; w rzeczywistości mają one jedynie velleitas, nie wzniesioną jeszcze do rangi prawdziwego chcenia. Reguła rozeznania jest prosta: jeśli mogę i jeśli naprawdę chcę, to to zrobię. Jeśli tego nie robię, to albo nie mogłem, albo tak naprawdę nie chciałem.

Ta logika chcenia-i-możności jest wpisana w samą naturę ludzkiej woli. Arystoteles formułował ją już (Metafizyka, Θ 5, 1048a); święty Tomasz systematyzuje ją, odróżniając voluntas ut natura — dążącą spontanicznie do dobra w ogóle — od voluntas ut ratio — wybierającej w sposób wolny między dobrami szczegółowymi^[19]. Świętość należy do tej drugiej: jest zamierzonym wyborem, mocnym, gotowym poświęcić wszystko dla swego przedmiotu.

Złota zasada: chcenie i możność stanowią działanie

Całym ludzkim działaniem rządzi reguła praktyczna: to, co można i czego się chce, to się robi. Jeśli działanie nie zostaje podjęte, to albo brakuje możności, albo chcenie jest ułomne — nie ma innej możliwości.

Potwierdza to banalne doświadczenie: siedząc na krześle, jeśli możesz wstać i chcesz wstać, to wstaniesz; jeśli nie wstajesz, to znaczy, że brakuje jednego z tych dwóch warunków. Przeniesiona na życie duchowe, reguła ta jest piorunująca. Jeśli Bóg chce, byśmy żyli Jego życiem — a chce, skoro stworzył nas właśnie po to^[20] — i jeśli On sam może wszystko, to jedyną możliwą przyczyną zablokowania jest nasze własne chcenie. Nie dlatego, że łaska byłaby nam odmawiana, lecz dlatego, że nasza zgoda nie wzniosła się jeszcze do rangi skutecznej decyzji.

Święty Alfons Liguori (1696-1787), doktor Kościoła i założyciel redemptorystów, uczynił z tego centralną oś swojej duchowości:

« Cała świętość polega na miłowaniu Boga, a cała miłość Boga polega na pełnieniu woli Bożej. » — Święty Alfons Liguori, Praktyka miłości ku Jezusowi Chrystusowi, „Ogólne zasady dobrego życia", § 21^[21]

A dalej, w tym samym dziele:

« Lecz nasza zgodność z wolą Bożą musi być całkowita, bez zastrzeżeń, i stała, bez przerwy. W tym tkwi szczyt doskonałości. » — Święty Alfons Liguori, Praktyka miłości ku Jezusowi Chrystusowi, rozdz. 13, § 5^[22]

Bóg sądzi intencję, nie wielkość czynu

Z tego prymatu wynika kolejna zasada duchowa: Bóg sądzi nie blask czynów, lecz czystość woli, która je ożywia. Dobry uczynek spełniony z przyzwyczajenia, z próżności albo z wyrachowania jest, według słów świętego Pawła, jedynie « miedzią brzęczącą albo cymbałem brzmiącym » (1 Kor 13, 1)^[23]. Przeciwnie, drobny czyn spełniony z miłości waży nieskończenie wiele przed Bogiem.

Zasada ta przenika wszystkie szkoły duchowe. Święta Teresa z Lisieux, w liście do siostry Celiny z 20 października 1888 roku, daje jej najbardziej znane sformułowanie:

« Jezus nie patrzy tyle na wielkość czynów ani nawet na ich trudność, ile na miłość, z jaką te czyny się spełnia. » — Święta Teresa z Lisieux, List 65 do Celiny, 20 października 1888^[24]

Regułą u Teresy jest „mała droga": każdy czyn, choćby najskromniejszy, może stać się ofiarą, gdy wola angażuje go przez miłość. Zbiór Instytucji zwanych Taulerowymi — reńska kompilacja z XIV wieku, rozpowszechniona po łacinie już od wydania Suriusa (Kolonia, 1548) pod imieniem dominikanina Jana Taulera (ok. 1300-1361), którego krytyka nie uznaje jednak za jej autora — sformułował to już wcześniej: « cnota i wszystkie dobre uczynki zależą od woli » (rozdz. XVIII)^[25].

Wielkość czynu chrześcijańskiego nie mierzy się jego widocznością, lecz jakością chcenia, które go niesie. Ten sam gest waży radykalnie inaczej w zależności od tego, czy wola jednoczy go z Bogiem, czy nie.

Naukę tę surowo potwierdza Luisa Piccarreta (1865-1947), Służebnica Boża z Corato, w Księdze Nieba. Jezus mówi do niej 7 maja 1899 roku:

« Moja córko, co stanie się z duszami, które spełniły tyle czynów, nawet dobrych, bez czystości intencji, z przyzwyczajenia albo z egoizmu? Jaki wstyd odczują w dzień sądu, widząc te czyny, same w sobie dobre, lecz skażone z powodu ich niedoskonałych intencji. Zamiast przynieść im zaszczyt, staną się dla nich źródłem wstydu, dla nich i dla wielu innych. Bo nie wielkość czynów się dla Mnie liczy, lecz intencja, z jaką są spełniane. » — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 2, 7 maja 1899^[26]

„Aby żyć w Bogu, wystarczy tego chcieć"

To skupienie na woli prowadzi do stwierdzenia o decydującej prostocie: łaska zawsze uprzedza duszę — nikt nie wznosi się sam aż do nadprzyrodzoności^[27] — lecz Bóg czeka jedynie na zgodę duszy, by ją obdarować. Łaska nie zmusza woli; zaprasza ją, a każda pełna zgoda otwiera na oścież dar. W swojej najbardziej radykalnej formie to wezwanie zgody jest tym, czego Jezus żąda od Służebnicy Bożej Luisy Piccarrety jako warunku właściwego daru życia w Jego Woli Bożej:

« Moja córko, aby wejść w Moją Wolę, nie ma ani drogi, ani drzwi, ani klucza, ponieważ Moja Wola jest wszędzie. Znajduje się ją pod stopami, po prawej, po lewej, nad głową, absolutnie wszędzie. Aby do niej dotrzeć, wystarczy tego chcieć. Bez tej decyzji, nawet jeśli ludzka wola znajduje się w Mojej Woli, nie należy do niej i nie korzysta z jej skutków. Znajduje się w niej jak obca. Z chwilą gdy dusza postanawia wejść w Moją Wolę, stapia się ze Mną, a Ja z nią. Znajduje wszystkie Moje dobra do swojej dyspozycji: moc, światło, pomoc, wszystko, czego chce. Wystarczy, że zechce, i sprawa załatwiona. Moja Wola bierze na siebie wszystko. » — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 12, 16 lutego 1921^[28]

Tekst ten jest ważny przez kontrast z bardzo rozpowszechnionym wyobrażeniem świętości jako heroicznego podboju, owocu nadludzkich wysiłków i długich umartwień. Jezus kontynuuje w tym samym fragmencie: « Przeciwnie jest z tym, kto postępuje przez nabywanie cnót. Ileż wysiłków potrzeba, ileż walk, ileż długich dróg do przebycia! A gdy wydaje się, że cnota wreszcie uśmiecha się do duszy, nieco gwałtowniejsza namiętność, pokusa, przypadkowe spotkanie sprowadzają ją do punktu wyjścia. » W tym samym fragmencie Jezus przeciwstawia to wejście w swoją Wolę samemu nabywaniu cnót, z jego wysiłkami, walkami i upadkami: dla tego, kto otrzymuje ten dar, droga jest szybsza i prostsza niż samotna walka ascetyczna — ponieważ uderza w korzeń zamiast przycinać gałęzie.

Dlaczego nam się to nie udaje: velleitas i wola rozdwojona

Skoro chcenie Boga wystarcza, by wejść w Jego życie, dlaczego tylu chrześcijan pozostaje przez lata w połowie drogi? Odpowiedź tradycji jest bezlitosna: ponieważ ich chcenie nie jest prawdziwym chceniem. Pozostaje velleitas, zacnym życzeniem, „chciałbym", które niczego nie mobilizuje.

Święty Paweł opisuje to wewnętrzne rozdarcie w zdaniu, które stało się klasyczne:

« Nie czynię bowiem dobra, którego chcę, ale czynię to zło, którego nie chcę. » — Święty Paweł, List do Rzymian 7, 19^[29]

Werset ten, długo komentowany przez Augustyna przeciw pelagianom i przez Tomasza w jego komentarzu do Rzymian^[30], nie opisuje całkowitej niemocy ludzkiej woli, lecz jej wewnętrzne rozdwojenie pod wpływem pożądliwości. Wola chce dobra co do swego głębokiego ukierunkowania, lecz nie chce jeszcze dobra aż do jego spełnienia. Ułomność nie tkwi w zdolności, lecz w intensywności pragnienia.

Święty Augustyn sam o tym świadczy w księdze VIII Wyznań, gdy jeszcze jako więzień nieczystości opisuje walkę swoich dwóch woli, jednej cielesnej i drugiej duchowej, których niezgoda rozdzierała jego duszę^[31]. Nawrócenie następuje, gdy jedna ostatecznie zwycięża drugą — nie przez nadludzki wysiłek, lecz przez pełną zgodę daną łasce, która od dawna nagliła.

Stąd wniosek praktyczny: zanim chrześcijanin zacznie szukać technik lepszej modlitwy albo nabywania tej czy innej cnoty, musi najpierw zapytać siebie z radykalną uczciwością: czy naprawdę chcę Boga — do tego stopnia, że jestem gotów poświęcić dla Niego wszystko? Dopóki odpowiedź pozostaje wymijająca, żadna metoda nie wystarczy. Gdy tylko stanie się mocna, niemal wszystkie metody stają się użyteczne.

Zasada: nikt nie pragnie tego, czego nie zna

Jeśli wola jest motorem działania, to poznanie jest paliwem pragnienia. Scholastyczna reguła « nihil volitum nisi praecognitum » — niczego nie chce się bez uprzedniego poznania^[32] — opisuje prawo ludzkiej duszy: nie pragnie się rzeczywistości, o której nic się nie wie. Można, co najwyżej, pragnąć szczęścia w ogóle; lecz aby jakieś dobro szczegółowe stało się upragnione, trzeba przynajmniej o nim słyszeć, dostrzec jego wartość.

Prawo to wyjaśnia częste zjawisko duchowe: człowiek wykształcony może pozostawać obojętny na życie w Bogu nie dlatego, że mu się sprzeciwia, lecz dlatego, że nie ma o nim żadnego dokładnego pojęcia. Słyszał „Bóg", „raj", „świętość", lecz bez przeżytej treści. Żaden smak nie obudził jego apetytu. Odwrotnie, im bardziej dusza wchodzi w konkretne i serdeczne poznanie Boga — przez modlitwę, Pismo, liturgię, żywoty świętych — tym bardziej zapala się jej pragnienie.

« Późno Cię ukochałem, Piękności tak dawna, a tak nowa, późno Cię ukochałem! […] Byłeś wewnątrz, a ja na zewnątrz, i tam Cię szukałem. » — Święty Augustyn, Wyznania, X, 27, 38^[33]

Czasownik jest trafny: ukochałem Cię, po tym jak poznałem Cię. Miłość idzie za poznaniem, a poznanie samego Augustyna wydało swój uczuciowy owoc dopiero po ponad dziesięciu latach poszukiwań intelektualnych.

Przypowieść o drogocennym kamieniu

Jezus wyjaśnia to Luisie Piccarrecie w formie jasnej przypowieści. Dusza, która nie zna wartości daru Woli Bożej, przypomina człowieka posiadającego drogocenny kamień i biorącego go za zwykły otoczak — który, sądząc go mało wartym, zaniedbuje go z niewiedzy. Ten sam kamień obiektywnie wart jest tyle samo; lecz subiektywna ocena zmienia wszystko.

« Za każdym razem, gdy mówię ci o Mojej Woli i zdobywasz nowe poznanie, twoje czyny mają większą wartość, a bogactwa, które zdobywasz, są większe. To jak z człowiekiem, który posiadałby drogocenny kamień, sądząc, że jest wart tylko grosz. Spotyka przypadkiem znawcę, który mówi mu, że jego kamień jest wart tysiąc dolarów. Człowiek ten nie posiada już teraz tylko grosza, lecz tysiąc dolarów. Później pokazuje swój kamień bardziej doświadczonemu jubilerowi, który zapewnia go, że jego kamień jest wart co najmniej dwadzieścia tysięcy dolarów. Nasz człowiek posiada więc teraz dwadzieścia tysięcy dolarów. W miarę jak wie, że jego kamień ma wartość, w tej samej mierze ceni go i o niego dba, świadom, że stanowi on cały jego majątek. […] Tak samo jest z Moją Wolą i z cnotami w ogóle. W miarę jak dusza rozumie te rzeczy i zdobywa odpowiadające im poznanie, jej czyny nabierają nowych wartości i bogactw. » — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 13, 25 sierpnia 1921^[34]

Nauka ta wykracza poza sam przypadek Woli Bożej. Jest to powszechna struktura życia chrześcijańskiego: Eucharystia, spowiedź, modlitwa myślna, Msza nie zmieniają się w rzeczywistości dlatego, że poznaje się ich wartość — ich wewnętrzna, nieskończona wartość pozostaje tym, czym jest. Lecz dla duszy ich subiektywna waga zmienia się radykalnie. Ta sama Komunia nie znaczy tyle samo dla dziecka przystępującego roztargnionego i dla mistyka, który wie, z kim się jednoczy. Poznać wartość tego, co daje wiara, to zacząć rzeczywiście otrzymywać to, co ona daje.

Poznanie jako „kontrakt" daru

W Księdze Nieba Jezus idzie dalej: poznanie nie jest jedynie wstępem do pragnienia, jest jakby kontraktem, przez który dusza przygotowuje się do otrzymania daru.

« Moja córko, prawdą jest, że życie w Mojej Woli jest darem i że jest największym z darów. Lecz ten dar, który ma nieskończoną wartość, który jest monetą zyskującą na wartości w każdej chwili, który jest światłem nigdy niesłabnącym, który jest słońcem nigdy niezachodzącym i który przywraca osobie jej miejsce Honoru i Panowania w Stworzeniu, jest udzielany tylko tym, którzy są dobrze usposobieni, którzy go nie zmarnują i którzy są gotowi poświęcić własne życie, aby ten dar miał w nich całkowitą wyższość. […] Konieczne jest, aby osoba była dobrze usposobiona, dobrze znała ofiarowany dar i naprawdę go ceniła. Poznanie jest dla niej pierwszym krokiem do postawienia: to poznanie otwiera drogę i jest jakby kontraktem, który trzeba będzie podpisać, aby otrzymać dar. Im więcej dusza zdobywa poznań o Mojej Woli, tym bardziej Jej pragnie i tym bardziej nagli Boskiego Dawcę, by złożył swój podpis na kontrakcie, który ma Mu ją oddać. Znakiem, że obecnie chcę udzielić daru Mojej Woli stworzeniom, jest to, że bardzo pragnę, by Jego Poznanie rozprzestrzeniło się wszędzie. » — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 18, 25 grudnia 1925^[35]

Fragment ten jest gęsty. Uczy (1), że wartość daru Bożego jest nieskończona; (2), że każde usposobienie do jego otrzymania zakłada ocenę jego wartości; (3), że ta ocena wymaga poznania; (4), że to poznanie, gdy się pogłębia, nagli Boga do dawania. Ten ostatni punkt odwraca zwykłą logikę: to nie tylko człowiek nagli Boga swoją modlitwą, to wzrost poznania działa jak czynna prośba. Im więcej dusza poznaje, tym bardziej Dawca jest pociągany do dawania.

Poznać Boga to już życie wieczne

Poznanie nie jest jedynie środkiem budzenia woli. Jest celem samym w sobie, życiem wiecznym już rozpoczętym. Jezus mówi to własnymi słowami w przeddzień swojej Męki, w wielkiej modlitwie arcykapłańskiej przekazanej przez świętego Jana:

« A to jest życie wieczne: aby znali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, oraz Tego, którego posłałeś, Jezusa Chrystusa. » — Ewangelia według świętego Jana, 17, 3^[36]

Stwierdzenie to jest niezwykłe. Życie wieczne — czyli Niebo, ostateczne szczęście — nie jest tu określone jako stan przyjemności, brak cierpienia czy nawet sama miłość, lecz jako poznanie. Poznać Boga. To, co tradycja nazywa wizją uszczęśliwiającą (KKK § 1028)^[37]. Święty Tomasz czyni z niej szczyt szczęśliwości: nie tylko kochać Boga, lecz widzieć Go takim, jakim jest, a z tego samego widzenia wynika doskonała miłość^[38].

Na ziemi to poznanie jest jeszcze cząstkowe: « Teraz widzimy jakby w zwierciadle, niejasno » (1 Kor 13, 12)^[39]. Lecz już każdy krok duszy w poznaniu Boga jest przedsmakiem Nieba. Dlatego święty Paweł modli się za Kolosan: « prosimy, abyście doszli do pełnego poznania Jego woli — w całej mądrości i duchowym zrozumieniu » (Kol 1, 9)^[40].

Konsekwencja praktyczna jest ogromna. Studiowanie nauki katolickiej, czytanie Ojców i doktorów, rozmyślanie Pisma, kontemplowanie liturgii, czytanie żywotów świętych — to nie intelektualny luksus: to wchodzenie już na tej ziemi w to, co na zawsze będzie życiem wiecznym. Jak pisał święty Hieronim: « nie znać Pisma to nie znać Chrystusa »^[41], formuła przejęta przez Sobór Watykański II w Dei Verbum § 25^[42].

Ginąć z braku poznania

Odwrotnie, niewiedza o Bogu jest w Objawieniu głęboką przyczyną duchowej ruiny ludu albo duszy. Prorok Ozeasz w VIII wieku przed Jezusem Chrystusem z goryczą piętnował upadek Izraela:

« Naród mój ginie z braku nauki. » — Prorok Ozeasz, 4, 6^[43]

Zdanie uderza zwięzłością i powszechnością. To, co mówi prorok, dotyczy nie tylko Izraela z czasów Ozeasza. Jest to prawo duchowe: bez poznania Boga dusza dryfuje; bez poznania swego grzechu twardnieje; bez poznania własnej godności poniża się. Poznanie nie jest więc ozdobą życia duchowego: jest jego warunkiem przetrwania.

Spostrzeżenie to podziela cała mądrość biblijna. Księga Przysłów (1, 7) stwierdza to po swojemu: « Bojaźń Pańska początkiem mądrości! »^[44]. Księga Mądrości (15, 3) doprecyzowuje: « Bo znać Ciebie — to sprawiedliwość doskonała, a uznać moc Twoją — to korzeń nieśmiertelności »^[45]. A Kompendium Katechizmu precyzuje: « Oznacza to przylgnięcie do samego Boga, zawierzenie Mu i wyrażenie zgody na wszystkie prawdy, które objawił, ponieważ Bóg jest prawdą » (Kompendium, nr 27)^[46].

Komu wiele dano, od tego wiele się zażąda

To wywyższenie poznania ma jednak surową drugą stronę. Im więcej dusza poznaje, tym większa jej odpowiedzialność. Im więcej otrzymała, tym więcej się od niej zażąda. Jezus mówi to w uroczystych słowach:

« Sługa, który zna wolę swego pana, a nic nie przygotował i nie uczynił zgodnie z jego wolą, otrzyma wielką chłostę. Ten zaś, który nie zna jego woli, a uczynił coś godnego kary, otrzyma małą chłostę. Komu wiele dano, od tego wiele wymagać się będzie; a komu wiele zlecono, tym więcej od niego żądać będą. » — Ewangelia według świętego Łukasza, 12, 47-48^[47]

Fragment przestrzega, że poznanie nigdy nie jest neutralne. Otrzymanie nauczania Kościoła, świętych, Pism to otrzymanie talentu (por. Mt 25, 14-30), który trzeba pomnożyć. Kto wie, że Bóg jest miłością, a odmawia Mu miłości, nie grzeszy jak nieświadomy, który nic nie wie: jego wina jest mierzona ogromem otrzymanego światła. Święty Tomasz przejmuje to rozróżnienie, mówiąc o ignorantia vincibilis (która mogła zostać przezwyciężona) i ignorantia invincibilis, których odpowiedzialności są radykalnie różne^[48].

Ta powaga nie powinna jednak nigdy prowadzić do uciekania przed poznaniem, lecz do zaangażowania go w wolę. Taki jest sens sprzężenia obu fundamentów: poznawać, aby chcieć; chcieć, aby nie czynić z poznania bezużytecznego ciężaru. Każde poznanie nabyte bez wprowadzenia w czyn pozostaje jałowe: zwiększa odpowiedzialność, nie zwiększając miłości.

Poznawać, aby chcieć; chcieć, aby poznawać więcej

Stosunek między dwoma fundamentami nie jest hierarchiczny, lecz kolisty. Poznanie poprzedza pragnienie — nihil volitum nisi praecognitum. Lecz pragnienie z kolei nakazuje rozumowi iść dalej: lepiej uczymy się tego, co kochamy, pamiętamy to, co porusza serce. Bez miłości umysł pozostaje na powierzchni rzeczy. Jak podsumowuje Pascal sławnym słowem: « prawdę poznajemy nie tylko rozumem, lecz także sercem »^[49].

Święty Tomasz, bardziej surowo, mówi to samo: wola « porusza inne władze duszy » (Ia-IIae, q. 9, a. 1) — w tym rozum co do wykonywania jego aktu^[50]. Dlatego człowiek, który postanawia szukać Boga, nawet nie rozumiejąc jeszcze wiele, kończy rozumiejąc nieskończenie wiele; podczas gdy człowiek, który nie podjął tej decyzji, nawet bardzo wykształcony, pozostaje w zimnym świetle, które niczego nie zmienia w jego życiu.

Wzajemny ruch układa się więc tak:

Tabela, uproszczona, mówi to, co istotne: życie duchowe jest wznoszącą się spiralą, w której każdy postęp jednej władzy wzywa postępu drugiej.

Pamięć, uczucie i łaska: działanie Ducha

Augustynizm przypomina, że obok rozumu i woli dusza posiada trzecią władzę: pamięć, która gromadzi i zachowuje to, co otrzymała. Święty Augustyn wyznaje, że Boga nie było w jego pamięci, zanim Go nie poznał: « gdzie więc znalazłem Cię, aby Cię poznać? Nie byłeś w mojej pamięci, zanim Cię nie poznałem » — i że to w Bogu, ponad sobą, Go znalazł (Wyznania, X, 26, 37)^[51]. Bez pamięci poznanie ulatniałoby się w miarę nabywania; bez pamięci o Bogu wola nie miałaby już kursu.

Życie duchowe nie angażuje więc tylko dwóch władz, lecz trzy, w odpowiedniości do Trójcy. I to Duch Święty, Miłość pochodząca od Ojca i Syna^[52], porusza wewnętrznie ludzką wolę i skłania ją do zgody, jak święty Paweł pisze do Rzymian: « Gdy bowiem nie umiemy się modlić tak, jak trzeba, sam Duch przyczynia się za nami w błaganiach, których nie można wyrazić słowami » (Rz 8, 26)^[53]. Żaden prawdziwy ruch woli ku Bogu nie ma swego źródła w samej naturze: jest uprzedzony przez łaskę.

Sobór Orański II (529) rozstrzygnął kwestię przeciw pelagianom i semipelagianom: « jeśli ktoś mówi, że łaska Boża może być udzielona przez ludzkie wzywanie, lecz że to nie sama łaska sprawia, iż ją wzywamy — sprzeciwia się prorokowi Izajaszowi i Apostołowi » (Rz 10, 20)^[54]. Innymi słowy, nawet pierwszy akt woli zwracającej się ku Bogu jest już poruszony łaską. Naukę tę przejmuje Sobór Trydencki, sesja VI, kanon 3^[55], oraz KKK § 1996-2005^[56].

Symetryczne mielizny: intelektualizm i woluntaryzm

Równowaga obu fundamentów jest tak delikatna, że nakazuje unikać dwóch symetrycznych mielizn.

Intelektualizm duchowy polega na gromadzeniu wiedzy o Bogu bez angażowania woli. To faryzeusz, który zna Prawo, a go nie praktykuje (por. Mt 23, 3), to teolog, który mówi o Bogu, a się nie modli, to katolik, który wiele czyta i niczego nie zmienia. Święty Jakub dał temu bezlitosny opis:

« Wierzysz, że jest jeden Bóg? Słusznie czynisz — lecz także i złe duchy wierzą i drżą. » — Święty Jakub, List 2, 19^[57]

Poznanie, które nie angażuje woli, pozostaje jałowe: oświeca umysł, nie przemieniając życia.

Woluntaryzm duchowy jest odwrotną mielizną: angażować wolę na ślepo, bez światła. To dusza, która chce być święta „żeby być świętą", która mnoży wysiłki z temperamentu i wyczerpuje się, goniąc własny obraz. Święty Paweł — który sam podzielał tę gorliwość, gdy prześladował Kościół (Ga 1, 13-14; Flp 3, 6)^[58] — modli się o zbawienie Izraela, a zarazem świadczy: « pałają zapałem ku Bogu, nie opartym jednak na pełnym zrozumieniu » (Rz 10, 1-2)^[59]. W tym tkwi korzeń wszelkich dewocyjnych sztywności i niektórych mistycznych zboczeń.

Droga katolicka to łączne trzymanie obu fundamentów: poznanie, które angażuje się w wolę, wola, która daje się pouczać poznaniu. Katechizm wyraża to w trzeźwej formule: « wiara jest aktem osobowym: wolną odpowiedzią człowieka na inicjatywę Boga, który się objawia » (§ 166)^[60]. Odpowiedzią osobową — a więc woli; na inicjatywę Boga, który się objawia — a więc na otrzymane poznanie.

Maryja, doskonały wzór zjednoczenia obu fundamentów

Doskonałe zjednoczenie poznania i chcenia znajduje swój stworzony szczyt w Maryi Dziewicy. Opis Zwiastowania (Łk 1, 26-38) pokazuje to wspaniale: młoda dziewczyna z Nazaretu wyraża zgodę dopiero po zrozumieniu doniosłości tego, co Jej się proponuje. Pyta anioła Gabriela: « Jakże się to stanie, skoro nie znam męża? » (Łk 1, 34)^[61]. Najpierw Jej poznanie; potem Jej wola.

A Jej Fiat — « niech Mi się stanie według twego słowa » (Łk 1, 38)^[62] — nie jest rezygnacją woli, która się zaciera; jest najwolniejszym i najpłodniejszym aktem prostego stworzenia, od którego zależy Wcielenie Słowa. Święty Augustyn już to zauważał: Maryja, pełna wiary na wieść anioła, poczyna Chrystusa najpierw w umyśle, zanim pocznie Go w łonie^[63]. Poznanie poprzedza zgodę; zgoda wyzwala łaskę.

Maryja jest więc wzorcową postacią obu fundamentów w doskonałej równowadze: rozum w pełni przebudzony, wola w pełni oddana. Dlatego tradycja katolicka widzi w Jej Fiat szczyt wiary: KKK mówi o Maryi, że « w najdoskonalszy sposób urzeczywistnia posłuszeństwo wiary » (§ 148)^[64] — wzór, do którego każda dusza chrześcijańska jest wezwana dążyć.

Karmić poznanie Boga

Pierwsza konsekwencja praktyczna jest taka, że żaden chrześcijanin nie może obejść się bez studiowania swojej wiary. Nie po to, by zostać teologiem, lecz dlatego, że żaden płomień miłości nie płonie długo bez paliwa. Konkretnie oznacza to:

• regularną lekturę Pisma, « Twoje słowo jest lampą dla moich stóp i światłem na mojej ścieżce » (Ps 119, 105)^[65];
• obcowanie z Katechizmem, który święty Jan Paweł II, promulgując go, uznaje « za ważny i miarodajny instrument w służbie komunii kościelnej i za pewną normę nauczania wiary »^[66];
• lekturę świętych i doktorów: Augustyna, Bernarda, Tomasza, Katarzyny ze Sieny, Teresy z Avila, Jana od Krzyża, Franciszka Salezego, Alfonsa Liguoriego, Teresy z Lisieux, Faustyny, czcigodnej Marty Robin, Służebnicy Bożej Luisy Piccarrety — każdy oświetla jakiś kąt prawdy;
• uważne słuchanie liturgii, pierwszej szkoły wiary dla zwykłych wiernych (KKK §§ 1074-1075)^[67];
• rozmyślanie wielkich dzieł Bożych w stworzeniu, odkupieniu i uświęceniu.

Karmić swoje poznanie to nie gromadzić informacje, lecz pozwolić prawdzie stać się smakiem. Chrystus nazywa sam siebie « chlebem życia » (J 6, 35)^[68]: nie podchodzi się do Niego, by rozprawiać o chlebie, lecz by go spożywać.

Angażować wolę każdego dnia

Druga konsekwencja jest taka, że żadne poznanie nie służy bez codziennego zaangażowania woli. Tradycja duchowa proponuje kilka prostych gestów, które uruchamiają to chcenie, bez żadnych heroicznych pretensji:

• poranny akt ofiarowania, przez który wola wyznacza ramy całego dnia: « Ofiaruję Ci, o mój Boże, wszystkie moje myśli, słowa, czyny i cierpienia »;
• czystość intencji odnawiana przed każdym ważnym działaniem: „czynię to dla Ciebie, Panie" — gest, który, jak uczyła święta Teresa z Lisieux, przemienia wartość zmywania naczyń czy banalnego maila;
• krótka modlitwa wewnętrzna w ciągu dnia — akty obecności Bożej brata Wawrzyńca od Zmartwychwstania^[69] — która utrzymuje wolę zwróconą ku kursowi;
• wieczorny rachunek sumienia, który nie jest moralną księgowością, lecz miłosnym odczytaniem na nowo: gdzie moja wola szła za Bogiem? gdzie się odwróciła?;
• regularna spowiedź, która prostuje wolę zranioną grzechem.

Wszystkie te gesty nie tworzą woli Bożej: jedynie ją zbierają i czynią zwyczajną. Wierność w małych rzeczach zmienia powoli jakość samego chcenia.

Rozeznawać pragnienia prawdziwe i velleitates

Trzecia konsekwencja to praca rozeznania nad rzeczywistą treścią naszego chcenia. Dopóki wola nie jest badana, bierze siebie za to, czym chciałaby być; pod spojrzeniem Boga odkrywa, czym jest. Kilka pytań, postawionych uczciwie, pozwala wypróbować pragnienie:

Funkcją rozeznania nie jest upokarzanie duszy, lecz oczyszczanie jej woli. Velleitas rozpoznana jako taka może stać się przez łaskę prawdziwym chceniem. Velleitas wzięta za prawdziwe chcenie pozostaje wiecznie w stanie życzenia. Dlatego święty Ignacy Loyola w swoich Ćwiczeniach duchownych prosi odprawiającego, by zidentyfikował „poruszenia" duszy i rozeznał, czego wola naprawdę chce pod tym, co sądzi, że chce^[70].

Pogłębić w Via Divina — Niniejszy artykuł podejmuje w formie encyklopedycznej kurs darmowej formacji Via Divina o dwóch fundamentach życia duchowego. Aby przejść pełne nauczanie, włączyć je w uporządkowaną drogę i wprowadzać w życie codziennie: otwórz formację Via Divina.

• Chcieć tego, czego chce Bóg, to nasze największe szczęście — bezpośrednie zastosowanie prymatu woli.
• Przejście od własnej woli do Woli Bożej — duchowe i mistyczne rozwinięcie tej samej zasady.
• Wola Boża — doktrynalna synteza Daru zapowiedzianego Luisie Piccarrecie.
• Poznanie miłości Boga rodzi ufność — inne zastosowanie zasady poznania.
• Podwójna otchłań: pokora i ufność — równoległe powiązanie dwóch założycielskich poznań.
• 8 etapów życia duchowego — pełna droga, w którą wpisują się te dwa fundamenty.

»* (vatican.va).