8 etapów życia duchowego

Życie, które wzrasta, jak wszelkie życie

Pierwszy powód, który uzasadnia mówienie o etapach, jest niemal biologiczny. Życie duchowe, pisze św. Paweł, jest życiem we właściwym sensie : dusza ochrzczona « żyje » Chrystusem, który « żyje w niej » (Galatów 2, 20^[6]). Otóż wszelkie życie jest wzrastaniem. Noworodek nie jest dorosłym ; a pomiędzy nimi są etapy, których nikt nie postanawia przeskoczyć.

Sam św. Paweł używa obrazu dietetycznego, mówiąc o mleku i pokarmie stałym :

« Każdy, który pije tylko mleko, nie zna jeszcze nauki o sprawiedliwości, ponieważ jest niemowlęciem. Przeciwnie, stały pokarm jest właściwy dla dorosłych, którzy przez ćwiczenie mają władze umysłu udoskonalone do rozróżniania dobra i zła. » — Św. Paweł, Hebrajczyków 5, 13-14^[7]

Apostoł zakłada więc postęp. Są pokarmy dla początkujących i inne dla dorosłych duchowo. Do swoich Koryntian oświadcza wprost : « A ja nie mogłem, bracia, przemawiać do was jako do ludzi duchowych, lecz jako do cielesnych, jako do niemowląt w Chrystusie. Mleko wam dałem, a nie pokarm stały, boście byli niemocni » (1 Koryntian 3, 1-2^[8]). Pojęcie etapów jest więc obecne już w Nowym Testamencie.

Bieg długodystansowy

Innym powracającym obrazem biblijnym jest obraz biegu :

« Czyż nie wiecie, że gdy zawodnicy biegną na stadionie, wszyscy wprawdzie biegną, lecz jeden tylko otrzymuje nagrodę ? Przeto tak biegnijcie, abyście ją otrzymali. Każdy, kto staje do zapasów, wszystkiego sobie odmawia ; oni, aby zdobyć przemijającą nagrodę, my zaś nieprzemijającą. » — Św. Paweł, 1 Koryntian 9, 24-25^[9]

Użyte słowo greckie — τρέχω, trechō — znaczy po prostu « biec »^[10]. Życie duchowe jest jak maraton : bieg, który wygrywa się wytrwałością ; i właśnie dlatego, że jest to długi bieg, ważne jest znać mapę trasy : jak wygląda start, gdzie są podbiegi, gdzie punkty odżywcze, gdzie linia mety. To jest właśnie przedmiot doktryny o etapach.

Znać etapy : ani pogarda, ani pobłażliwość

Czy należy jednak wiedzieć, gdzie się jest ? Czyhają tu dwa symetryczne błędy, przed którymi tradycja przestrzega jednakowo.

Z jednej strony lekceważyć pytanie — « mało ważne, gdzie jestem, najważniejsze to kochać » — pozbawia pożytecznych punktów orientacyjnych. Św. Teresa z Avili wyjaśnia przeciwnie, że opisywanie mieszkań pomaga duszy rozumieć łaski, które otrzymuje, i wyjaśniać swoje wątpliwości^[11] ; tradycja, wraz ze św. Janem od Krzyża, dodaje cenny punkt orientacyjny : nie mylić nocy oczyszczającej z nawrotem grzechu ani nie brać chwilowego szczytu za metę^[12].

Z drugiej strony nadmierne przyglądanie się sobie jest subtelną pułapką. Św. Franciszek Salezy przestrzega przed tą ciekawością przyglądania się sobie : dociekać, do jakiego stopnia miłości się doszło, należy zazwyczaj do miłości własnej^[13]. Bóg może nawet, z dobroci, zakryć przed duszą jej własny postęp, by zachować ją w pokorze. Regułą praktyczną jest więc pokorna świadomość ogólnej drogi, bez manii autodiagnozy.

Orygenes i patrystyczne źródło

Pojęcie trzech dróg pojawia się u Orygenesa z Aleksandrii (ok. 185-253), często uważanego za pierwszego chrześcijańskiego teoretyka życia duchowego. W prologu swojego Komentarza do Pieśni nad pieśniami wyróżnia on trzy księgi Salomona — Przysłowia, Koholeta, Pieśń — którym odpowiadają trzy etapy : moralny (oczyszczenie obyczajów), naturalny (oderwanie od świata zmysłowego) i mistyczny (zjednoczenie z Bogiem)^[14].

Typologię tę przejmie Ewagriusz z Pontu (345-399), mówiący o praktikē (czynne oczyszczenie), physikē (kontemplacja natury) i theologikē (kontemplacja samego Boga)^[15]. Uświęci ją następnie Pseudo-Dionizy Areopagita (ok. V-VI wieku), którego dzieło — Hierarchia kościelna, Imiona Boże — wywiera na całe średniowiecze ogromny autorytet. Według Dionizego dusza musi kolejno oczyszczać się (katharsis), zostać oświeconą (phōtismos) i zjednoczyć się z Bogiem (hénōsis)^[16]. Trzy łacińskie nazwy — via purgativa, via illuminativa, via unitiva — są prostym przekładem tych greckich terminów.

Katarzyna ze Sieny — trzy stopnie Mostu

Pod koniec XIV wieku św. Katarzyna ze Sieny (1347-1380), również doktor Kościoła, daje potrójnej drodze jeden z jej najbardziej poruszających obrazów : Chrystusa-Most o trzech stopniach, odpowiadających trzem schodom, po których dusza musi wstępować. Sam Bóg wyjaśnia w jej Dialogu :

« Pierwszy stopień odrywa ją od przywiązań ziemskich i odziera z wady ; drugi stopień napełnia ją miłością cnoty ; trzeci daje jej zakosztować pokoju. » — Św. Katarzyna ze Sieny, Dialog, rozdz. XXVI^[17]

Trzy stopnie Mostu — stopy, bok i usta Ukrzyżowanego — pokrywają się dokładnie z drogą oczyszczającą (zerwanie z grzechem), drogą oświecającą (miłość cnót) i drogą jednoczącą (pokój zjednoczenia). Doktryna nie jest abstrakcyjnym schematem : jest obrysem samego Krzyża.

Bonawentura i potrójna droga franciszkańska

Św. Bonawentura (1221-1274) zbiera tę tradycję w dwóch uzupełniających się dziełach : Drodze duszy do Boga i Potrójnej drodze. Dusza postępuje w nich jakby przez troje kolejnych drzwi — via purgativa, via illuminativa, via unitiva — odpowiadających uczuciu, intelektowi i pamięci wyprostowanym przez łaskę^[18].

Tomasz z Akwinu — trzy stany miłości

Św. Tomasz z Akwinu (1225-1274) przekłada tę samą intuicję na ścisły język Summy teologicznej. Wyróżnia trzy stany miłości, będące w istocie trzema drogami zastosowanymi do cnoty teologalnej, która streszcza wszystko :

« Można wyróżnić trzy stopnie w miłości. Pierwsze zadanie, które staje przed człowiekiem, to uciekać od grzechu : to stan początkujących. […] Potem przychodzi zadanie postępowania w dobru : to stan postępujących, którzy wysilają się głównie, by wzrastać w miłości. Wreszcie trzecie zadanie to przylgnąć głównie do Boga i radować się Nim : to właściwość doskonałych, którzy pragną być rozwiązani i być z Chrystusem. » — Św. Tomasz z Akwinu, Summa teologiczna, II-II, q. 24, a. 9^[19]

To tomistyczne sformułowanie — incipientium, proficientium, perfectorum (początkujący, postępujący, doskonali) — staje się oficjalną terminologią całej łacińskiej teologii duchowości. Katechizm Kościoła Katolickiego przejmuje je wprost :

« Droga doskonałości wiedzie przez Krzyż. Nie ma świętości bez wyrzeczenia i bez walki duchowej. Postęp duchowy zakłada ascezę i umartwienie, które prowadzą stopniowo do życia w pokoju i radości błogosławieństw. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2015^[20]

Droga oczyszczająca — droga początkujących

Droga oczyszczająca to ta, na której dusza, zacząwszy zwracać się ku Bogu, zrywa z grzechem śmiertelnym i pracuje nad oderwaniem się od nieuporządkowanych przywiązań do świata, ciała i pychy. To wiek pokuty, regularnego rachunku sumienia, pierwszych poważnych spowiedzi, ascetycznej walki z siedmioma grzechami głównymi^[21].

Dusza wspierana jest tu jeszcze obfitymi łaskami zmysłowymi — wzruszeniem na modlitwie, łzami pobożności, łatwą żarliwością — które są jak « mleko duchowe », o którym mówi św. Piotr (1 Piotra 2, 2). Lecz łaski te są właśnie łaskami początkujących : dane są dla umocnienia woli jeszcze kruchej, nie po to, by stać się celem samym w sobie.

Droga oświecająca — droga postępujących

Gdy dusza zwyciężyła grube przywiązania, wchodzi na drogę oświecającą. Walka nie toczy się już tyle przeciw grzechowi zewnętrznemu, co przeciw subtelniejszym korzeniom grzechu : próżnej chwale, drażliwości, lekkim przywiązaniom, brakowi pokory serca. Umysł otwiera się wówczas na głębsze rozumienie tajemnic chrześcijańskich, cnót teologalnych, Chrystusa.

Św. Tomasz widzi w niej właściwe dzieło cnót — acquisitio virtutum — w którym miłość rośnie wszerz i wzwyż. Św. Bonawentura umieszcza w niej panowanie światła : dusza staje się bardziej przeniknięta prawdami Bożymi, jej rozeznanie wyostrza się, jej modlitwa myślna zyskuje na głębi^[22].

Droga jednocząca — droga doskonałych

Droga jednocząca to ta, na której dusza, oswobodzona z zasadniczej części własnej nieprzejrzystości, przylga do Boga dla Boga. Jej modlitwa staje się prosta, prawie milcząca ; jej miłość — bezinteresowna ; jej czyny — uporządkowane jakby spontanicznie ku woli Bożej. To droga zjednoczenia — już nie tylko zjednoczenia łaski, które przeżywa każdy chrześcijanin w stanie łaski^[23], lecz zjednoczenia doświadczalnego, stałego, czasem zmysłowego, w którym dusza « nie pragnie niczego poza tym, czego pragnie Bóg ».

« Czyż nie wiecie, żeście świątynią Boga i że Duch Boży w was mieszka ? » — Św. Paweł, 1 Koryntian 3, 16^[24]

To właśnie tę « świątynię » tradycja nazywa, za Teresą z Avili, « twierdzą wewnętrzną » — i to w najgłębszej komnacie, « komnacie Króla », przeżywa się drogę jednoczącą.

Mapa dokładniejsza niż trzy drogi

Klasyczny schemat trzech dróg jest uniwersalny ; lecz jego prostota pozostaje niewystarczająca do opisania przejść wewnętrznych — gdzie kończy się droga oczyszczająca ? kiedy zaczyna się droga jednocząca ? Św. Teresa z Avili (1515-1582), reformatorka Karmelu i doktor Kościoła^[25], pisze w 1577 roku, z polecenia swego spowiednika, książkę, która pozostanie najdokładniejszą mapą, jaką kiedykolwiek nakreśliła tradycja katolicka wewnętrznej drogi duchowej : El Castillo interior o Las Moradas — Twierdzę wewnętrzną, czyli Mieszkania.

« Zaczęłam rozważać naszą duszę jako zamek z jednego diamentu lub z bardzo czystego kryształu, w którym jest wiele mieszkań, jak w niebie jest wiele mieszkań. » — Św. Teresa z Avili, Twierdza wewnętrzna, Mieszkania pierwsze, rozdz. 1^[26]

Dusza ochrzczona jest pałacem o siedmiu koncentrycznych murach, którego mur najbardziej zewnętrzny otwiera się na świat, a najbardziej wewnętrzny kryje samego Boga. Postępować w życiu duchowym to wędrować z zewnątrz do wewnątrz, zdobywając kolejno siedem mieszkań.

Obraz nie jest przypadkowy. Wyraża dwa główne przekonania katolickie : (1) Bóg mieszka już w głębi duszy ochrzczonej — to doktryna o zamieszkiwaniu Trójcy (Jana 14, 23^[27]) ; oraz (2) droga duchowa nie polega na szukaniu Boga gdzie indziej, lecz na powrocie do siebie, na zstąpieniu do tej wewnętrznej komnaty, w której czeka On duszę od zawsze^[28].

Dlaczego siedem mieszkań, a nie trzy ?

Teresa nie wymyśla doktryny konkurencyjnej wobec trzech dróg ; ona ją udoskonala. Jej siedem mieszkań rozkłada się naturalnie :

• Mieszkania 1 do 3 — dusza jest na drodze oczyszczającej, wciąż w dużej mierze panią swego kroku, wspieraną obfitymi łaskami zmysłowymi.
• Mieszkanie 4 — przejście krytyczne, noc zmysłów Jana od Krzyża : Bóg cofa łaski zmysłowe i dusza wchodzi na drogę oświecającą.
• Mieszkania 5 i 6 — droga oświecająca i początek drogi jednoczącej : zaręczyny duchowe, potem straszliwa noc ducha przygotowująca ostateczne zjednoczenie.
• Mieszkanie 7 — dusza weszła na pełnię drogi jednoczącej : małżeństwo duchowe, niezachwiany pokój, wspólne działanie z Bogiem.

Według syntezy bł. Marii Eugeniusza od Dzieciątka Jezus, karmelity i autora Chcę widzieć Boga (wyd. Karmelu, tom 1 ukazał się w 1949 ; wydanie pełne : 1 392 strony), doktryna Twierdzy wewnętrznej nie znosi tradycyjnego podziału na trzy drogi : dopełnia go i uściśla — trzem wielkim momentom, jakimi są oczyszczenie, oświecenie i zjednoczenie, Teresa przyporządkowuje siedem etapów, pokazujących konkretnie, jak łaska pracuje w duszy^[29].

Przed samymi pierwszymi mieszkaniami Teresa opisuje to, co można nazwać « etapem zerowym » : duszę, która nie weszła do własnej twierdzy. Żyje ona « wokół murów », zajęta światem i sobą, bez świadomej relacji z Bogiem. Nie jest to, ściśle mówiąc, etap życia duchowego — to stan poprzedzający wszelkie życie duchowe.

Wiele dusz pozostaje w nim przez całe życie, z niewiedzy, z odmowy lub z błędnego rozumienia, kim jest Bóg. Św. Teresa odrzuca jednak wszelki zewnętrzny sąd o osobach : nigdy nie można sądzić, z zewnątrz, o wewnętrznym postępie duszy. Życie, które z zewnątrz wydaje się obce Bogu, może kryć tajemne łaski znane tylko Jemu^[30].

Przejście od etapu 0 do etapu 1 — wejście przez bramę twierdzy — to to, co tradycja nazywa nawróceniem w sensie początkowym lub, dla ochrzczonych mało przebudzonych, przebudzeniem łaski otrzymanej na chrzcie. To przez modlitwę, choćby jąkającą się, brama się otwiera :

« O ile mogę zrozumieć, bramą, przez którą wchodzi się do tego zamku, jest modlitwa i rozważanie. » — Św. Teresa z Avili, Twierdza wewnętrzna, Mieszkania pierwsze, rozdz. 1^[31]

Dusza weszła do twierdzy, lecz posunęła się dopiero na dziedziniec czy do pierwszych komnat. Uznaje Boga, chodzi czasem w niedzielę na mszę, stara się unikać grzechów śmiertelnych — zabójstwa, cudzołóstwa, kradzieży, krzywoprzysięstwa^[32] — lecz niewiele ponad to. Jej modlitwa jest rzadka ; jej zwykłe myśli są ze świata ; jej życie moralne trzyma się prosto, lecz bez głębi wewnętrznej.

Teresa odnotowuje fakt ważny duchowo : w pierwszych mieszkaniach « światło przychodzące od Króla zamieszkującego ostatnią komnatę prawie nie dociera ». Nie dlatego, że Boga by nie było — mieszka On już w każdej duszy w stanie łaski^[33] — lecz dlatego, że dusza jest jeszcze zbyt zwrócona na zewnątrz, by dostrzegać tę obecność.

Jak przejść dalej ? Przez odkrycie miłości Boga. To nie lęk przed grzechem wystarcza, by iść naprzód : to spostrzeżenie, że Bóg miłuje osobiście, nieskończenie, miłosiernie. Dusza, która dostrzega tę miłość, powziąwszy pragnienie odwzajemnienia miłością za miłość ; a pragnienie to staje się motorem wszystkiego, co następuje. To, dla tradycji duchowej, to, co nazywa się nawróceniem we właściwym sensie, czyli wejściem w « podwójną otchłań »^[34].

Dusza chce teraz iść dalej. Zaczyna modlić się oprócz niedzielnej mszy, czyta książki duchowe, bierze spowiednika, czasem kierownika, zaczyna zwalczać swoje grzechy powszednie, stara się nabywać cnoty. Bóg w zamian często zalewa duszę łaskami zmysłowymi : łatwą żarliwością, łzami pobożności, słodkim pokojem na modlitwie. To, jak pisze o. Maria Eugeniusz, « wiek zaczynających się miłości »^[35].

Etap ten jest jasny, lecz jest też trudny. Dusza toczy w nim nieustanną walkę przeciw swoim « trzem nieprzyjaciołom » klasycznym w tradycji : światu, ciału i szatanowi^[36]. Jak w ogrodzie, który się karczuje, nie przestaje się wyrywać chwastów — nałogów, złych nawyków, nieuporządkowanych przywiązań — a praca ta jest długa.

Sam Chrystus przestrzega :

« Wchodźcie przez ciasną bramę. Bo szeroka jest brama i przestronna ta droga, która prowadzi do zguby, i wielu jest takich, którzy przez nią wchodzą. Jakże ciasna jest brama i wąska droga, która prowadzi do życia, a mało jest takich, którzy ją znajdują. » — Jezus, Mateusza 7, 13-14^[37]

Wiele dusz zatrzymuje się tutaj. Zmęczenie walką, powrót pociech zmysłowych słabnących z czasem, poczucie małego postępu — wszystko to może zniechęcać. Właśnie w tej chwili znajomość etapów jest cenna : wiedzieć, że trudność ta jest normalna, że jest wręcz znakiem postępu, zmienia wszystko. Św. Piotr pisze :

« Najmilsi ! Nie dziwcie się gorącu, który ma służyć doświadczeniu waszemu, jakby was spotkało coś niezwykłego. » — Św. Piotr, 1 Piotra 4, 12^[38]

Jeśli dusza wytrwa, wchodzi do mieszkań trzecich. To pierwszy szczyt. Modli się regularnie, jej życie jest uporządkowane wokół Boga, strzeże się nawet grzechów powszednich. W oczach świata jest już « świętą » — mędrcem, wzorem cnoty.

Teresa daje opis drobiazgowy :

« Dusze, które doszły do mieszkań trzecich, mają gorące pragnienie nieobrażania Jego Majestatu, strzegą się nawet grzechów powszednich ; oddają się umartwieniu ; mają swoje godziny skupienia ; dobrze używają swego czasu ; oddają się dziełom miłosierdzia wobec bliźniego ; są umiarkowane w słowach, uporządkowane w stroju, a gdy stoją na czele domu, rządzą nim mądrze. Zaiste, ich stan godny jest zazdrości. » — Św. Teresa z Avili, Twierdza wewnętrzna, Mieszkania trzecie, rozdz. 1^[39]

A jednak — i w tym cały skandal duchowy — to trzecie mieszkanie jest « zaledwie » szczytem 3 na 8. Wszystko, do czego może mierzyć « rozwój osobisty » według świata, cała mądrość czysto ludzka, zatrzymuje się tutaj. Lecz Bóg chce prowadzić duszę o wiele dalej.

Dusza mieszkań trzecich a bogaty młodzieniec

Dusza mieszkań trzecich przypomina dziwnie bogatego młodzieńca z Ewangelii : przestrzega przykazań, nie popełnia wielkich grzechów, prowadzi uporządkowane życie. Lecz gdy Chrystus prosi ją, by porzuciła wszystko, waha się.

« « Zachowałem to wszystko, czego mi jeszcze brakuje ? » Odpowiedział mu Jezus : « Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co posiadasz, i rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie. Potem przyjdź i chodź za Mną ! » Gdy młodzieniec usłyszał te słowa, odszedł zasmucony, miał bowiem wiele posiadłości. » — Mateusza 19, 20-22^[40]

Tego, czego brakuje jeszcze duszy mieszkań trzecich, to dar całkowity. Wiele dała, lecz nie wszystko. Może zwłaszcza pozostać skrycie pyszna, uważając się już za przybyłą, sądząc dusze mniej zaawansowane, traktując siebie poważnie. Aby przejść dalej, trzeba więc umrzeć sobie śmiercią głębszą. A tu dusza już nic nie może : to Bóg przejmuje inicjatywę.

Dlaczego Bóg cofa pociechy zmysłowe

W wielkiej różnicy wobec trzech pierwszych etapów, w których dusza postępowała głównie własnymi wysiłkami wspieranymi łaską, czwarte mieszkanie odwraca role : to Bóg działa, dusza przyjmuje. Św. Jan od Krzyża (1542-1591), towarzysz reformy Teresy, teoretyk i poeta dwóch nocy, podaje tego najjaśniejszy powód w Nocy ciemnej :

« Dusze zaczynają wchodzić w tę noc ciemną, gdy Bóg wyprowadza je ze stanu początkujących — który jest stanem tych, którzy rozmyślają na drodze duchowej — by zacząć wprowadzać je w stan postępujących, który jest już stanem kontemplatyków. » — Św. Jan od Krzyża, Noc ciemna, księga I, rozdz. 1^[41]

Dla zrozumienia Teresa proponuje analogię. Na początku relacji miłosnej wszystko jest namiętnością zmysłową : obecność ukochanego wystarcza, by serce biło, by zabarwiać najdrobniejszą chwilę. Lecz ta żarliwość zmysłowa dana jest najpierw, by pomóc relacji się zacząć ; nie jest stworzona, by trwać w nieskończoność. Jeśli miłość ma stać się dorosła, trzeba pewnego dnia, by « wrażenia » zatarły się na rzecz przywiązania głębszego, czystszego, wolnego od emocji.

Tak samo jest w życiu duchowym : Bóg cofa łaski zmysłowe, by dusza przylgnęła naprawdę do Niego, a nie do słodyczy, które daje. Jeśli miłuje Boga tylko wtedy, gdy ją obsypuje, jej miłość pozostaje jeszcze zmieszana z własnym interesem^[42].

Doświadczenie podmiotowe : wszystko staje się trudne

Konkretnie dusza wchodząca w noc zmysłów doświadcza czegoś wytrącającego z równowagi. Modlitwa, która była łatwa, staje się oschła. Sakramenty, które poruszały, stają się suche. Rozmyślania, które przenikały serce, już nie docierają do duszy. Dusza uważa się wtedy za cofającą się, wręcz odrzuconą przez Boga.

Tutaj znajomość etapów jest żywotna. Bez niej wiele dusz uważa, że utraciło Boga, i porzuca drogę. Z nią dusza rozumie, że ciemność ta jest paradoksalnie znakiem postępu. Jezus powiedział to św. Marii Magdalenie de Pazzi :

« Odbiorę ci nie moją łaskę, lecz odczucie, jakie masz o niej. […] Wiedz, że pozbawię cię odczucia mojej łaski, lecz nie samej łaski, bo będzie ona zawsze w tobie, jak jest we Mnie. » — Jezus do św. Marii Magdaleny de Pazzi, Osiem dni Ducha Świętego, Jérôme Millon, 2004, s. 21-22^[43]

Światło nie jest cofnięte : jest o tyle mocniejsze, że oślepia. Noc zrodziła się z nadmiaru dnia. Jan od Krzyża widzi w tym dzieło ciemnej kontemplacji, która rozpala duszę miłością, pozostawiając ją zarazem w ciemności co do poznania — parafraza jego nauki, nie dosłowny cytat^[44].

Rada o. d'Elbée

O. Jan od Serca Jezusa d'Elbée (1892-1982), wielki francuski mistrz duchowy XX wieku, daje w tej właśnie chwili radę, która oszczędza wielu duszom rozpaczy :

« Już teraz chcę was przestrzec przed rafą miłości zmysłowej. Jakże często stawiano mi ten zarzut : « Mówię Jezusowi, że Go kocham, lecz tego nie czuję. Wydaje mi się, że nie jestem szczery ». Nie wątpić, że się kocha, gdy czuje się chłód, oschłość i pustynię, wymaga wielkiej wiary, zapomnienia o sobie i prawdziwego pojęcia świętości. Najwięksi święci przeszli przez noce duszy, bolesne oschłości. Jednak w tych godzinach oczyszczenia kochali. Miłość nie jest pobożnością zmysłową. Nigdy nie zapominajcie tego rozróżnienia. Świętość jest usposobieniem duszy, serca, a przede wszystkim woli wobec Boga, w którym to, co zmysłowe, może odgrywać rolę, lecz nie jest konieczne. » — O. Jan d'Elbée, Wierzyć Miłości, Téqui, 2007, s. 38-39^[45]

Dusza uczy się tu miłości czystej : kochać Boga dla Niego samego, a nie dla słodyczy, które daje.

Dlaczego Bóg dopuszcza też upadki bardziej widoczne

Wymiar nocy zmysłów, często źle rozumiany, polega na tym, że Bóg może dopuścić, by dusza popadła z powrotem w winy, które uważała za zwyciężone. Św. Augustyn zauważał to już : Bóg dopuszcza czasem upadek, by zachować duszę w pokorze, zamiast zostawiać ją stojącą w pysze^[46]. To nie porażka ; to lekcja ubóstwa. Dusza uczy się, że sama z siebie jest niczym^[47].

Drugi szczyt, trwalszy

U wyjścia z nocy zmysłów dusza wchodzi do mieszkań piątych. To inny szczyt — trwalszy, pokorniejszy, głębszy niż ludzki szczyt mieszkań trzecich. Dusza szuka teraz naprawdę podobania się Bogu, a nie sobie. Odkryła własną słabość i porzuciła złudzenie, że jest « kimś ». Jest paradoksalnie bardziej zaawansowana i uważa się za mniejszą.

Teresa porównuje piąte mieszkanie do zaręczyn duchowych : dusza zaczyna kosztować pewnej formy zjednoczenia woli z Bogiem, jak dwoje narzeczonych, którzy wiedzą, że należą do siebie, nie będąc jeszcze złączeni na zawsze. Pozostają « dwie wole » — jej własna i Boża — lecz dusza wysila się, by jedną z drugą jednoczyć w każdej chwili.

« Rozważ, córko moja, czego może zakosztować z miłości ten, który zjednoczył się ze Mną, moim Ojcem i Duchem Świętym, którym jestem, Słowem odwiecznym : takie będą rozkosze, które będziesz miała w zjednoczeniu ze Mną. » — Słowo otrzymane przez św. Teresę z Avili, cytowane w Twierdzy wewnętrznej, Mieszkania piąte, rozdz. 4^[48]

Dusza, która tu doszła, gotowa jest porzucić wszystko dla Boga — już nie z obowiązku, lecz z wolnej miłości. Żyje w Kościele, chce oddać się w misji, chce ewangelizować nie z projektu, lecz z przelewania się. To klasycznie wiek wielkich powołań misyjnych.

Lecz jeszcze nie zjednoczenie całkowite

Pozostaje jednak w duszy wiele zakątków nieoczyszczonych. Jej reakcje nieświadome, jej ukryte przywiązania, jej drobne schrony miłości własnej jeszcze nie upadły. Piąte mieszkanie jest przystankiem, nie metą. Aby iść dalej, dusza będzie musiała przejść drugą, straszliwszą noc — noc ducha.

O wiele straszliwsza niż pierwsza

Św. Jan od Krzyża podaje porównanie najdokładniejsze między dwiema nocami. Noc zmysłów, mówi, « zaledwie muska korzeń » zła ; noc ducha go « wykorzenia » :

« Między tymi dwoma oczyszczeniami jest ta sama różnica, co między wykorzenieniem drzewa a obcięciem gałęzi. » — Św. Jan od Krzyża, Noc ciemna, księga II, rozdz. 2^[49]

W nocy zmysłów Bóg cofał słodycze zmysłowe. W nocy ducha przychodzi oczyścić samego ducha, zabić życie woli własnej i pozwolić wreszcie na pełne życie woli Bożej. Słowo z Księgi Wyjścia nabiera tu całego sensu : « nikt nie może widzieć Boga, nie umierając »^[50].

Cofnięcie « skarbu »

Aby dokonać tej śmierci, Bóg używa często środka groźnego : cofa to, co liczy się najbardziej dla woli własnej. « Gdzie jest twój skarb, tam będzie i serce twoje »^[51] : aby uwolnić serce, Bóg dotyka skarbu. Skarb ten nie zawsze jest zły. Może to być praca, zdrowie, ukochana osoba, misja, reputacja — wręcz odczucie samego Boga.

Dusza czuje się wtedy jak opuszczona, jak Chrystus na Krzyżu : « Boże mój, Boże mój, czemuś Mnie opuścił ? » (Mateusza 27, 46^[52]). Cały jej umysł jest zaciemniony ; może nawet doświadczać bolesnych wątpliwości co do wiary lub co do istnienia samego Boga. A jednak właśnie w tej chwili Bóg działa najgłębiej.

Stać się doskonale pokornym, jak Chrystus

U wyjścia z tej nocy dusza nie ma już żadnego złudzenia co do siebie. Stała się doskonale pokorna, za Chrystusem, który « chociaż był Synem, nauczył się posłuszeństwa przez to, co wycierpiał » (Hebrajczyków 5, 8^[53]). Św. Faustyna Kowalska (1905-1938), która poznała tę noc w sposób szczególnie ostry, mówi o niej w swoim Dzienniczku :

« Poznając nędzę swoją, poznaję równocześnie nieskończoną głębię miłosierdzia Twojego. W życiu moim wewnętrznym mam ustawicznie przed oczyma otchłań nędzy i nikczemności, którą jestem, z jednej strony, a z drugiej strony otchłań miłosierdzia Twego, o Boże mój. » — Św. Faustyna Kowalska, Dzienniczek, § 56^[54]

Jedynym ratunkiem duszy jest porzucenie się : dać się upaść, ogołoconą ze wszystkiego, w ręce Boga. To uczynił Jezus na Kalwarii : « Ojcze, w Twoje ręce powierzam ducha mojego » (Łukasza 23, 46^[55]).

Zmartwychwstanie po śmierci

Po śmierci przychodzi Zmartwychwstanie. Gdy wola własna jest zabita, życie woli Bożej może wreszcie wzrastać bez przeszkody. Dusza wchodzi do mieszkań siódmych, które Teresa nazywa małżeństwem duchowym : « jest już tylko jedna wola », pisze, « jak woda spadająca z nieba do rzeki miesza się z nią tak, że nie można ich już oddzielić »^[56].

Św. Paweł wyraża to samo doświadczenie w pierwszej osobie :

« Razem z Chrystusem zostałem przybity do krzyża. Teraz zaś już nie ja żyję, lecz żyje we mnie Chrystus. Choć nadal prowadzę życie w ciele, jednak obecne życie moje jest życiem wiary w Syna Bożego, który umiłował mnie i samego siebie wydał za mnie. » — Św. Paweł, Galatów 2, 19-20^[57]

Dusza ma już tylko jedną wolę — Bożą — i żyje wskutek tego w ogromnym szczęściu już na tej ziemi. Szczęście to nie jest egzaltacją zmysłową — te są od dawna drugorzędne — lecz niezachwianym pokojem, który opiera się najgorszym próbom zewnętrznym. To doświadczenie, które tradycja nazywa świętością.

Zjednoczenie, które nie jest stopieniem

Istotne jest zauważyć, że to « małżeństwo » nigdy nie jest, w katolickiej ortodoksji, stopieniem, w którym dusza przestałaby być sobą. Teresa nalega : dusza zachowuje odrębną osobowość, wolność, własną świadomość — lecz jej wola jest tak zjednoczona z Bogiem, że działa już tylko dla Niego^[58]. Św. Jan od Krzyża wyraża to na swój sposób : dusza, nie przestając być sobą, działa już tylko jedną miłością wraz z Bogiem — parafraza jego nauki o zjednoczeniu, nie dosłowny cytat^[59].

Widoczne owoce

Dusza małżeństwa duchowego nie jest nieruchoma ani bezwładna. Przeciwnie, działa wiele — często więcej niż przedtem — lecz działa « bez poruszenia ». Jej miłość przelewa się, jej dzieła mnożą się, jej płodność apostolska jest wielka. Tak jest w przypadku wielkich świętych założycieli i misjonarzy : Franciszka z Asyżu, Katarzyny ze Sieny, samej Teresy z Avili, Franciszka Ksawerego, Wincentego a Paulo, Teresy z Lisieux, Marty Robin, o. Pio.

Bł. Maria Eugeniusz od Dzieciątka Jezus przedstawia to zamieszkiwanie Boga w duszy jako Niebo antycypowane^[60].

Oto naturalne przejście ku ósmemu etapowi.

Sama Teresa uznaje « coś więcej »

Św. Teresa w Drodze doskonałości pisze ustęp kluczowy dla zrozumienia, że siedem ziemskich mieszkań nie jest ostatnim słowem :

« Tak więc dusze nie zajmują się niczym innym jak Jego miłością i nie mogą przestać Go miłować, ponieważ znają Go doskonale. Gdybyśmy Go znali lepiej tutaj na ziemi, niż Go znamy, miłowalibyśmy Go o wiele bardziej, niż Go miłujemy, i miłowalibyśmy Go w sposób, o którym właśnie mówiłam, choć nie w tak wysokim stopniu doskonałości ani tak stale. » — Św. Teresa z Avili, Droga doskonałości, rozdz. XXX, komentarz do Ojcze nasz « Przyjdź królestwo Twoje »^[61]

Teresa podkreśla punkt fundamentalny. W Niebie miłość jest ciągła : dusze « nie mogą przestać Go miłować, ponieważ znają Go doskonale ». Na ziemi, nawet w mieszkaniach siódmych, miłość pozostaje przerywana : są przerwy, zaćmienia, chwile, w których dusza zajmuje się z konieczności czym innym. Ta ciągłość aktu miłości, bez przerwy, charakteryzuje wizję uszczęśliwiającą — innymi słowy Niebo — i stanowi ósmy etap.

Katolicka doktryna o wizji uszczęśliwiającej

Katechizm Kościoła Katolickiego streszcza :

« To życie doskonałe z Trójcą Przenajświętszą, ta komunia życia i miłości z Nią, z Dziewicą Maryją, aniołami i wszystkimi błogosławionymi, nazywane jest « niebem ». Niebo jest ostatecznym celem i spełnieniem najgłębszych dążeń człowieka, stanem najwyższego i ostatecznego szczęścia. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1024^[62]

Konstytucja Benedictus Deus papieża Benedykta XII z 29 stycznia 1336 roku zdefiniowała, że dusze błogosławionych « widzą istotę Bożą widzeniem intuicyjnym, a nawet twarzą w twarz », bez pośrednictwa stworzenia^[63]. To wizja uszczęśliwiająca, odpowiadająca ósmemu etapowi ścisłemu życia duchowego : stanowi, w którym dusza miłuje Boga ciągle, doskonale, wiecznie.

Antycypacja na ziemi : obiecana nowa łaska

Tradycja uznaje od dawna, że ziemskie życie duchowe jest antycypacją Nieba : łaska uświęcająca jest « zalążkiem chwały ». Św. Tomasz stwierdza to w terminach technicznych (gratia inchoatio gloriae^[64]) ; św. Paweł wyrażał to już : « nasza ojczyzna jest w niebie » (Filipian 3, 20^[65]).

Lecz niesłychaną nowością zapowiedzianą kilku współczesnym mistykom — szczególnie Służebnicy Bożej Luisie Piccarrecie (1865-1947), włoskiej mistyczce z Corato, której proces beatyfikacyjny otwarto w 1994 roku^[66] — jest to, że Bóg, na koniec czasów, chciałby dać ludzkości łaskę jeszcze wyższą : by żyła, już na tej ziemi, tym, co święci siedmiu pierwszych mieszkań przeżywali jedynie z przerwami — ciągłym aktem woli Bożej w duszy :

Według analizy, którą o. Józef L. Iannuzzi daje pismom Luisy Piccarrety w swojej rozprawie doktorskiej (Papieski Uniwersytet Gregoriański, 22 listopada 2012), Jezus zapowiada w nich nowy cud miłości, przewyższający wszystkie Jego wcześniejsze dzieła : uczynić z człowieka drugiego siebie samego i sprawić, by dusza żyła, już na tej ziemi, w tej samej Woli, co Błogosławieni w Niebie^[67].

O. Józef L. Iannuzzi w swojej rozprawie doktorskiej obronionej na Papieskim Uniwersytecie Gregoriańskim 22 listopada 2012 roku pokazuje, jak ta łaska « Daru życia w Woli Bożej » — odrębna od mistycznego zjednoczenia mieszkań siódmych klasycznych — odpowiada dokładnie ciągłości aktu, którą św. Teresa rezerwowała dla drugiego życia^[68]. Królestwo obiecane przez Jezusa — « Przyjdź królestwo Twoje, bądź wola Twoja jako w Niebie, tak i na ziemi » (Mateusza 6, 10^[69]) — znajduje w niej swoje urzeczywistnienie : Wola Boża przeżywana jest « na ziemi jak w Niebie », to znaczy według tego samego trybu ciągłego.

W tym ścisłym sensie ósmy etap — właściwy Niebu — stałby się, przez łaskę wyjątkową, antycypowalny już na tej ziemi według analizy pism Luisy Piccarrety dokonanej przez o. Iannuzziego (rozprawa, Gregorianum, 22 listopada 2012) : hipoteza teologiczna prywatna, należąca do objawienia prywatnego, która przedłużałaby bez sprzeczności klasyczne nauczanie Twierdzy wewnętrznej^[70]. Antycypacja ta nie usuwa ani przebytych już oczyszczeń, ani samej śmierci : jest ich owocem, nie skrótem.

Poniższa tabela streszcza osiem etapów według trzech zbieżnych języków tradycji katolickiej : potrójnej drogi (Orygenes-Dionizy-Tomasz), siedmiu mieszkań (Teresa z Avili) i dwóch nocy (Jan od Krzyża).

Rozpoznawać, nie przyglądając się sobie

Znajomość tej mapy duchowej jest pożyteczna tylko przy pokornym użytku. Trzy klasyczne reguły rozeznania pomagają duszy usytuować się bez upodobania w sobie :

1. Najpewniejszym znakiem postępu jest wzrastająca pokora, nie zjawiska mistyczne ani pociechy. Dusza, która uważa się za zaawansowaną, prawdopodobnie się cofa ; dusza, która wie, że jest nędzna i ufająca, postępuje.
2. Oschłość nie jest automatycznie cofaniem się. Jeśli następuje po życiu poważnej modlitwy, bez nowego grzechu, i towarzyszy jej trwałe pragnienie Boga, jest prawdopodobnie nocą oczyszczającą — a więc etapem, czyli postępem.
3. Kompetentny kierownik duchowy jest w wielkiej tradycji najlepszym pośrednikiem rozeznania. Św. Teresa pisała : « Bez dobrego, doświadczonego spowiednika naraża się na błąd co do siebie »^[81].

Wytrwać, zwłaszcza w trudnych przejściach

Największym niebezpieczeństwem duchowym nie jest upadek : to porzucenie. Przypowieść o bogatym młodzieńcu rozgrywa się na nowo na każdym etapie : Bóg proponuje następny krok, a wiele dusz odmawia — nie ze złej woli, lecz ze zmęczenia, z lęku lub z błędnego rozumienia tego, co im się przytrafia.

« Błogosławiony mąż, który wytrwa w pokusie : gdy zostanie wypróbowany, otrzyma wieniec życia obiecany tym, którzy miłują Boga. » — Św. Jakub, Jakuba 1, 12^[82]

Żyć teraźniejszością, nie marząc o następnym etapie

Wreszcie — i to zapewne reguła najbardziej paradoksalna — znajomość etapów nigdy nie może stać się osobistym projektem. Dusza nie « wstępuje » sama ; jest « niesiona » przez łaskę. Taki jest cały sens « małej drogi » św. Teresy z Lisieux (1873-1897), która przeżyła i zsyntetyzowała w kilka lat doktrynę karmelitańską, czyniąc ją dostępną dla wszystkich :

« Zawsze pragnęłam być świętą, lecz niestety ! zawsze stwierdzałam, gdy porównywałam się do świętych, że między nimi a mną jest ta sama różnica, jaka istnieje między górą, której szczyt gubi się w niebiosach, a ciemnym ziarnkiem piasku deptanym stopami przechodniów. […] Chciałam szukać w księgach świętych jakiegoś znaku małej windy, przedmiotu mego pragnienia. […] Windą, która ma mnie wznieść aż do Nieba, są Twoje ramiona, o Jezu ! Dlatego nie potrzebuję wzrastać, przeciwnie trzeba, bym pozostała mała, bym stawała się coraz mniejsza. » — Św. Teresa z Lisieux, Rękopisy autobiograficzne, MS C, k. 2v°-3r°^[83]

Mała droga nie usuwa ośmiu etapów : uczy pozwalać Bogu samemu je przebywać, bez najmniejszej pretensji. « Byłabym bardzo niezadowolona, gdybym była wielką świętą ; byłby wtedy jeden więcej, a nie miałabym radości bycia małą »^[84]. Dusza przywiązuje się do bycia wierną chwili, którą daje jej Bóg, i zostawia Bogu dysponowanie drogą.

• Przejście od własnej woli do Woli Bożej — aby zrozumieć, dlaczego wszystkie etapy są w istocie przejściem od « życia woli własnej » do « życia woli Bożej ».
• Podwójna otchłań: pokora i ufność — podwójne poznanie siebie i Boga, bez którego żaden etap nie jest do przebycia.
• Poznanie nicości człowieka — korzeń wszelkiego postępu duchowego.
• Konieczność pokory i niebezpieczeństwo pychy — właśnie rafa czyhająca w mieszkaniach trzecich.
• Wola Boża — aby zrozumieć ósmy etap antycypowany na ziemi.
• Luisa Piccarreta — mistyczka z Corato, której ta nowa łaska została zapowiedziana na koniec czasów.

Pogłębić życie duchowe — Aby przejść od mapy doktrynalnej do drogi wspartej modlitwą, rozeznaniem i konkretnymi ćwiczeniami, odkryj darmową formację Via Divina : otwórz formację.