Podwójna otchłań: pokora i ufność

Wiara, która przyjmuje paradoksy

Zanim zrozumiemy, czym jest podwójna otchłań, trzeba uchwycić wewnętrzną gramatykę katolicyzmu: spójnik „i”. Wiara katolicka odrzuca niemal systematycznie wyłączny wybór między dwoma twierdzeniami, które wydają się sobie przeczyć. Maryja jest dziewicą i matką. Bóg jest jeden i troisty. Chrystus jest człowiekiem i Bogiem. Bóg jest sprawiedliwy i miłosierny. Kościół jest święty i złożony z grzeszników. Pismo Święte ma Boga za autora i autorów ludzkich^[6].

Nie jest to kokieteria teologa. Samo słowo „herezja” pochodzi z greckiego αἵρεσις (hairesis), które znaczy „wybór”^[7]: zatrzymać tylko jeden z dwóch biegunów to już, w sensie etymologicznym, „wybrać” swoją stronę. W ścisłym sensie doktrynalnym herezja jest czymś innym: „uporczywym, po przyjęciu chrztu, zaprzeczaniem jakiejś prawdzie, w którą należy wierzyć wiarą boską i katolicką, albo uporczywym powątpiewaniem o niej”^[8] — niezrównoważone ujęcie duchowe, które pomija jedno zbocze, nie przecząc żadnej prawdzie wiary, nie jest więc herezją. Chrześcijańska reguła myślenia, odziedziczona po soborach, polega przeciwnie na trzymaniu razem tego, co bardziej racjonalistyczny umysł nowoczesny chciałby rozdzielić.

Życie wewnętrzne podlega temu samemu prawu

Ta logika przenika także życie duchowe. Łaska jest darmowym darem Boga, przyjętym i wprowadzonym w czyn wolnym aktem człowieka^[9]; wiara jest darem otrzymanym i wolnym przylgnięciem; wola Boga — który wzywa wszystkich ludzi do zbawienia, nigdy nie zmuszając wolnej zgody — a przecież człowiek, pozostając wolnym, może odmówić swojej zgody: Bóg dopuszcza tę odmowę, nie przestając porządkować wszystkiego ku dobru. Konsekwencja praktyczna jest ścisła: życie chrześcijańskie nigdy nie zaznaje spokoju, gdy zatrzymuje się tylko jedno jego zbocze.

Dusza, która zatrzymuje tylko łaskę Bożą, bez wysiłku, stacza się w kwietyzm^[10] — pokusę oczekiwania wszystkiego od Boga bez wkładania własnego wysiłku. Dusza, która zatrzymuje tylko ludzki wysiłek, bez łaski, stacza się w pelagianizm^[11] — odwrotną pokusę liczenia tylko na własne siły, tę, którą święty Augustyn zwalczał przez blisko dwadzieścia lat (spór pelagiański, ok. 411–430). Autentyczne życie duchowe trzyma się więc, wedle równowagi drogiej świętemu Franciszkowi Salezemu, na linii grzbietu między dwiema przepaściami.

Święty Franciszek Salezy uczy w rozdziale o wyborze cnót reguły, którą można sparafrazować tak: mierzyć w cnoty „najdoskonalsze, a nie najbardziej widowiskowe”, lecz ćwiczyć się w nich pokornie, małymi krokami, stosownie do swego obecnego stanu^[12].

Podwójna otchłań w tej równowadze

Podwójna otchłań jest najbardziej radykalnym zastosowaniem tej gramatyki. Polega na jednoczesnym trzymaniu:

• ostrej świadomości własnej nicości (pokora)
• niewzruszonej pewności miłości Boga (ufność)

Wybrać jedno bez drugiego to wpaść w otchłań — tym razem w sensie negatywnym: w pychę z jednej strony, w rozpacz z drugiej. Dlatego otrzymana tradycja duchowa nie mówi o jednej otchłani, lecz zawsze o obu razem. Aby ustać, życie chrześcijańskie potrzebuje dwóch głębin.

Dwie otchłanie, dwa poznania

Obraz nie opisuje miejsca, lecz poznanie: to, co zwie się „otchłanią”, jest tym, co nie ma dna, w co można zawsze schodzić głębiej, nie dotykając granicy. Otóż dwie rzeczywistości są bez dna w katolickim życiu wewnętrznym:

• Bóg — Jego byt, Jego świętość, Jego miłosierdzie, których nigdy nie przestaje się odkrywać;
• nicość stworzenia — przepaść między Bogiem, który istnieje sam z siebie, a bytem, który wszystko otrzymuje od Niego, przepaść, której nigdy nie przestaje się mierzyć.

Poznać Boga to schodzić wiecznie w pierwszą otchłań; poznać siebie w prawdzie to schodzić wiecznie w drugą. A tradycja twierdzi z zadziwiającą stałością: oba ruchy są nierozłączne.

Święty Augustyn w swoich Solilokwiach ujął to w czterech słowach, które stały się klasyką duchowości zachodniej:

„Obym poznał siebie, obym poznał Ciebie.” — Święty Augustyn, Solilokwia II, 1^[13]

Dla Augustyna te dwa poznania nie sumują się, jak nie uczy się dwóch oddzielnych rzeczy. Oświecają się nawzajem: w tej krótkiej modlitwie Augustyn nie prosi o nic innego jak o to podwójne poznanie — wszelkie pragnienie, wszelkie dobro, wszelkie pocieszenie porządkuje się względem niego. Poznanie siebie bez Boga pozostaje mroczne; poznanie Boga bez siebie pozostaje abstrakcyjne.

„Ty jesteś tą, która nie jest, Ja jestem Tym, który jest” (Katarzyna ze Sieny)

W XIV wieku święta Katarzyna ze Sieny (1347–1380), doktor Kościoła, otrzymuje tę samą intuicję w formie wewnętrznego słowa Jezusa — słowa zapisanego w jej biografii przez błogosławionego Rajmunda z Kapui, jej spowiednika, w rozdziale X pierwszej części Żywota^[14].

Wedle tej relacji Jezus mówi jej, że to podwójne poznanie uczyniłoby ją szczęśliwą i strzegło przed wszelkim oszustwem nieprzyjaciela — „Ty jesteś tą, która nie jest, Ja jestem Tym, który jest”^[15].

Formuła przejmuje niemal słowo w słowo odpowiedź Boga daną Mojżeszowi w gorejącym krzewie („Ja jestem, który jestem”, Wj 3, 14^[16]). Katarzyna otrzymuje ten werset w nowym świetle stworzenia: „ja, która nie jestem”. Całe jej nauczanie duchowe — którego syntezą jest jej Księga Dialogów — rozwinie to podwójne twierdzenie.

„Poznać wszystko Boga i nic człowieka”

Już pod koniec XIII wieku święta Aniela z Foligno (ok. 1248–1309), franciszkańska pokutnica i włoska mistyczka, otrzymuje tę samą naukę w swojej Księdze widzeń i pouczeń. Ujmuje ją w jeszcze bardziej kategorycznych słowach:

„Poznać wszystko Boga i nic człowieka — oto doskonałość.” — Święta Aniela z Foligno, Księga widzeń i pouczeń, rozdz. 62^[17]

A w innym, sławnym już fragmencie opisuje podwójną otchłań jako swój osobisty sekret:

„Oto cała doskonałość: poznać siebie! poznać Boga! Najwyższa konieczność, panująca nad wszelką koniecznością! Być wiecznie pochyloną nad podwójną otchłanią — oto mój sekret!” — Święta Aniela z Foligno, Księga widzeń i pouczeń, rozdz. 57^[18]

Wyrażenie „wiecznie pochylona nad podwójną otchłanią” utrwala obraz: nigdy nie ma dna, nigdy nie ma chwili, w której chrześcijanin skończyłby schodzić. Życie duchowe jest schodzeniem bez końca w te dwie bliźniacze głębiny.

Obraz, który zachowuje Aniela — obraz duszy „pochylonej” — nie jest obrazem samotnego schodzenia: pierwsza otchłań — poznanie siebie — ma sens tylko w odniesieniu do drugiej.

Pokora jako prawda, nie jako poniżanie się

Pierwsza otchłań nie jest chorobliwym smakowaniem siebie ani fałszywą skromnością. Jest, wedle słowa terezjańskiego, aktem prawdy:

„Pokora to chodzenie w prawdzie.” — Święta Teresa z Avili^[19]

Taką też definicję zachowuje święty Tomasz z Akwinu w Summie teologicznej (II-II, q. 161, a. 3): pokora nie polega na przeczeniu swoim darom — święty Tomasz przypomina, że ci, którzy je otrzymują, poznają je jako takie (por. 1 Kor 2, 12) — lecz na odnoszeniu ich do ich prawdziwego autora, Boga, od którego pochodzą^[20]. Święty Franciszek Salezy, za świętym Pawłem („Cóż masz, czego byś nie otrzymał?”, 1 Kor 4, 7^[21]), doprecyzowuje:

„Nie trzeba się lękać, że poznanie tego, co On w nas złożył, nadmie nas pychą, bylebyśmy uważnie trzymali się tej prawdy, że to, co w nas dobre, nie jest z nas.” — Święty Franciszek Salezy, Wprowadzenie do życia pobożnego, III, 5^[22]

Pokora jest więc o tysiąc mil od chorobliwego poniżania się. Święta Joanna de Chantal, uczennica i przyjaciółka Franciszka Salezego, ilustruje to trzeźwą formułą: serce prawdziwie pokorne, upokorzone, upokarza się jeszcze bardziej^[23].

Nicość człowieka bez łaski

Lecz katolicka pokora nie zatrzymuje się na wdzięczności. Uznaje także bardziej radykalną nicość stworzenia: gdyby Bóg cofnął swoją łaskę, dusza nie mogłaby uczynić nic dobrego. To przekonanie przenika całe Pismo Święte. Abraham, wstawiając się za Sodomą, ośmiela się powiedzieć Bogu: „Pozwól, Panie, że jeszcze ośmielę się mówić do Ciebie, choć jestem prochem i popiołem” (Rdz 18, 27)^[24]. A Jezus w przypowieści o faryzeuszu i celniku daje za wzór modlitwy tego, który „nie śmiał nawet oczu wznieść ku niebu” i bił się w piersi, mówiąc: „Boże, miej litość dla mnie, grzesznika!” (Łk 18, 13)^[25]. Chrystus konkluduje bezapelacyjnie: „Kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się uniża, będzie wywyższony” (Łk 18, 14). A w mowie pożegnalnej mówi to Apostołom w jeszcze bardziej radykalnych słowach:

„Beze Mnie nic nie możecie uczynić.” — Jezus, Ewangelia według świętego Jana 15, 5^[26]

A Apokalipsa kieruje do Kościoła w Laodycei druzgocące słowo, które tradycja duchowa często odnosiła do każdej oziębłej duszy:

„Mówisz: Jestem bogaty i wzbogaciłem się, i niczego mi nie potrzeba; a nie wiesz, że ty jesteś nieszczęsny i godzien litości, i biedny, i ślepy, i nagi.” — Apokalipsa 3, 17^[27]

To właśnie tę ślepą plamkę piętnują wielcy mistrzowie: kto nie poznaje siebie jako biednego, ślepego i nagiego, nie prosi o łaskę. Święty Filip Neri w codziennym wyznaniu wobec Boga, które przytacza jego biograf Bacci (Żywot, księga II, rozdz. 17), prosił Pana, by go strzegł: bez Jego łaski — mówił w istocie — zdradziłby Go jeszcze tego samego dnia^[28].

Zdanie to nie jest ani hiperbolą, ani masochizmem: przekłada głębokie przekonanie wszystkich świętych, że łaska Boża jest jedyną tamą między duszą a jej własnym grzechem.

Święty Bernard i podwójne poznanie, źródło pokory

W XII wieku święty Bernard z Clairvaux (1090–1153), wielki cysters, nadaje tej nauce najściślejszą formę. W swoim Kazaniu 37 o Pieśni nad Pieśniami przedstawia poznanie siebie — nieodłączne od poznania Boga — jako źródło pokory, od której zależy zbawienie^[29].

Bernard poświęcił temu zagadnieniu cały traktat — De gradibus humilitatis et superbiae (O stopniach pokory i pychy), napisany ok. 1124 — w którym, komentując dwanaście stopni pokory z Reguły świętego Benedykta (rozdz. 7) — stopni, po których się wstępuje — opisuje w zwierciadle dwanaście stopni pychy. Kazanie 37 trzyma więc razem oba poznania, uporządkowane ku zbawieniu, a nie tylko ku postępowi duchowemu.

Bóg, który kocha mimo naszych nędz

Symetrycznie poznać Boga w życiu duchowym to nie tylko wiedzieć, że istnieje, ani pamiętać Jego przymiotów. To uchwycić od wewnątrz, że On kocha — darmo, nieskończenie, bezwarunkowo. To właśnie to przekonanie rodzi ufność.

Apostoł święty Jan podaje formułę centralną: „My poznaliśmy miłość, jaką Bóg ma ku nam, i uwierzyliśmy w nią” (1 J 4, 16)^[30]. Czasownik jest rozstrzygający: „uwierzyliśmy w nią”. Chrześcijańska ufność nie jest uczuciem, lecz wiarą w rzeczywistość przerastającą bezpośrednie doświadczenie.

A rzeczywistość ta objawiła się historycznie, na Krzyżu: „Bóg zaś okazuje nam swoją miłość przez to, że Chrystus umarł za nas, gdyśmy byli jeszcze grzesznikami” (Rz 5, 8)^[31]. Innymi słowy, miłość Boga poprzedza naszą zasługę. Nie idzie za nią.

Odwrotność podwójnej otchłani: pycha i nieufność

To tutaj brat Javier Álvarez Ossorio, ówczesny przełożony generalny Zgromadzenia Najświętszych Serc, formułuje najbardziej przenikliwą ze współczesnych analiz, w swojej przedmowie (Rzym, wrzesień 2007) do wznowienia Uwierzyć Miłości ojca Jeana d'Elbée, kaznodziei rekolekcyjnego francuskiego XX wieku:

„Nasz dramat w tym, że zbyt wierzymy w naszą nędzę (i w nędzę innych), a za mało w Miłosierną Miłość.” — Brat Javier Álvarez Ossorio, przedmowa do Uwierzyć Miłości, wrzesień 2007^[32]

Zdanie mogłoby się wydawać sprzeczne z pokorą. W rzeczywistości ją oświetla. Zbyt wierzyć w swoją nędzę to nie pokora: to brak ufności Bogu przebrany za pokorę. To pokora bez swego drugiego zbocza, czyli pokora popadła w rozpacz.

Diagnoza ta działa także odwrotnie. Zbyt wierzyć we własną sprawiedliwość — czyli pycha — to „za mało wierzyć” w darmowość miłości Boga: wyobrażamy sobie, że trzeba ją wysłużyć, zapłacić, kupić czynami. Podwójna otchłań rozbija tę podwójną pułapkę.

Faustyna i otchłań Miłosierdzia

W XX wieku polska mistyczka święta Faustyna Kowalska (1905–1938), powiernica Chrystusa dla orędzia o Miłosierdziu Bożym, formułuje wprost naukę o podwójnej otchłani w swoim Dzienniczku:

„W poznawaniu nędzy swojej poznaję zarazem przepaść niezgłębioną miłosierdzia Twego. W życiu moim wewnętrznym mam ustawicznie przed oczyma przepaść nędzy i nikczemności swojej, jaką jestem, z jednej strony, a z drugiej przepaść miłosierdzia Twego, o Boże.” — Święta Faustyna Kowalska, Dzienniczek, § 56^[33]

To najczystsze nowoczesne sformułowanie podwójnej otchłani. Zdanie zawiera całą naukę w dwóch ruchach: „moja otchłań” i „Twoja otchłań”. Faustyna nie zatrzymuje się na pierwszej, która rodziłaby rozpacz; nie przeskakuje do drugiej, co rodziłoby zuchwalstwo; trzyma obie razem, i właśnie to czyni ją mistyczką Miłosierdzia.

Pokora wzywa ufność (Marta Robin)

Wielkim prawem duchowym podwójnej otchłani jest to, że oba ruchy nie sumują się jak dwie oddzielne rzeczy: każde zejście w jedną otchłań wzywa niemal mechanicznie zejście w drugą. Tak to wyraża czcigodna Marta Robin (1902–1981), stygmatyczka z Châteauneuf-de-Galaure i inspiratorka Ognisk Miłości założonych przez o. Georges'a Fineta, w swoim dzienniku — w istocie: pokora wzywa w nim ufność — im głębiej dusza schodzi w poznanie swej nicości, tym wyżej wznosi się w ufności i podnosi ku miłości^[34].

Zauważmy sformułowanie: „im wyżej wznosi się ufność”. Druga otchłań jest paradoksalnie wznoszeniem. Im lepiej wiemy, że jesteśmy niczym, tym bardziej możemy bez lęku zdać się na Tego, który jest wszystkim — i tym bardziej łaska, nie napotykając żadnej przeszkody pychy, może duszę podnosić.

To dokładnie dynamika windy, którą posługiwała się święta Teresa z Lisieux: to nie ona wchodzi w górę, to Jezus bierze ją na ręce, ponieważ jest „zbyt mała, by wejść po stromych schodach doskonałości”^[35]. Pokora otwiera samą możliwość ufności.

Poznanie siebie i poznanie Boga idą w parze (Luisa Piccarreta)

Tę samą intuicję potwierdza Słudze Bożej Luisie Piccarrecie (1865–1947) w pismach, które otrzymuje od Chrystusa i zapisuje w Księdze Nieba. 2 czerwca 1899 przytacza te słowa Jezusa:

„Największą łaską, jaką dusza może otrzymać, jest poznanie siebie. Poznanie siebie i poznanie Boga idą w parze. Im lepiej poznajesz samą siebie, tym lepiej poznajesz Boga. Gdy dusza nauczyła się poznawać siebie, pojmuje, że sama nie może uczynić nic dobrego. Wskutek tego jej cień (to znaczy jej byt) przemienia się w Boga. Dochodzi do czynienia wszystkiego w Bogu.” — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 2, 2 czerwca 1899^[36]

Doprecyzujmy słownictwo tych pism: „żyć w Woli Bożej” oznacza w nich dar Boga, który sprawia, że dusza działa w samym Bogu — co innego, i nieskończenie więcej, niż zwykłe „pełnienie woli Bożej”, czyli posłuszeństwo chrześcijanina Jego przykazaniom.

Zdanie kluczowe brzmi: „idą w parze”. Podwójne poznanie to nie jeden krok po drugim, lecz jeden ruch wewnętrzny, poszerzający się jednocześnie w dwóch kierunkach. Gdy jedno rośnie, rośnie także drugie.

„Mała droga” świętej Teresy z Lisieux

Najprzystępniejsze sformułowanie tej nauki podaje święta Teresa z Lisieux (1873–1897), doktor Kościoła, w liście do siostry Marii od Najświętszego Serca z 17 września 1896:

„To ufność i tylko ufność ma nas prowadzić do Miłości... Czyż bojaźń nie prowadzi do Sprawiedliwości?...” — Święta Teresa z Lisieux, list do siostry Marii od Najświętszego Serca, 17 września 1896 (LT 197)^[37]

W Teresie można czytać duchową spadkobierczynię tradycji podwójnej otchłani, lecz zmienia ona akcent: tam, gdzie wcześniejsi mistrzowie wychodzili od pokory, ona stawia ufność na czele. Można w tym czytać płodne odwrócenie: stawiając ufność na pierwszym miejscu, Teresa nie usuwa pokory — sugeruje, że prawdziwa pokora rozkwita w otrzymanej ufności, zamiast ją poprzedzać.

Bez pokory dzieła stają się czcze

Podwójna otchłań nie jest jednym nabożeństwem pośród innych. Jest korzeniem, bez którego wszystko inne w życiu chrześcijańskim usycha. Można gromadzić praktyki — codzienną Mszę, długie modlitwy, hojne jałmużny, ćwiczone cnoty — i nie wydać żadnej świętości. Dlaczego? Bo pycha, nawet w najpiękniejszych dziełach, psuje intencję. Jezus mówi to Luisie Piccarrecie z zadziwiającą jasnością:

„Dobre same w sobie, a nawet wielkie czyny, które nie są spełniane jedynie dla Mnie, są jak złota zardzewiałe, poplamione, które nie błyszczą. Nie obdarzam ich nawet spojrzeniem!” — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 3, 4 listopada 1899^[38]

To dokładnie sens Pawłowego „miedzi brzęczącej”: „Gdybym mówił językami ludzi i aniołów, a miłości bym nie miał, stałbym się jak miedź brzęcząca” (1 Kor 13, 1)^[39]. A miłość — prawdziwa miłość — zakłada właśnie obie otchłanie: świadomość bycia kochanym najpierw (ufność) i wdzięczność niegodnego (pokora).

Bez ufności pokora wyradza się w rozpacz

Symetrycznie pokora bez ufności nie jest pokorą. Ilustruje to doświadczenie siostry Józefy Menéndez, hiszpańskiej zakonnicy ze Zgromadzenia Najświętszego Serca (1890–1923): w słowach wewnętrznych zapisanych w Wezwaniu do Miłości Jezus podnosi ją po każdym upadku i prosi, by nie trapiła się nadmiernie, zapewniając, że nigdy jej nie opuszcza^[40].

Pokorny, który nie ma ufności, oddala się. Ufający, który nie jest pokorny, łudzi się. Podwójna otchłań jest katolicką statecznością między dwiema pułapkami.

„Oto cała doskonałość”: Aniela z Foligno

Dlatego święta Aniela z Foligno nie mówi, że podwójna otchłań jest „jednym” etapem doskonałości. Mówi, że jest doskonałością. Całe życie chrześcijańskie jest schodzeniem bez końca w podwójne poznanie — i nigdy nie będzie można powiedzieć: „Skończyłem schodzić”.

Można to streścić tak — w zaproponowanym tu zestawieniu, a nie jako cytat ze świętego Franciszka Salezego — syntezę jego nauki o pokorze i ufności: to pokora daje pokój serca, a ufność daje radość^[41].

Pycha: nieumiarkowana ufność wobec siebie

Pierwszym upadkiem jest pycha: ufać sobie zamiast ufać Bogu. Upadek ten dotyczy zwłaszcza tych, którzy nie zgłębili pierwszej otchłani. Uważają się za dobrych, utalentowanych, sprawiedliwych i przywłaszczają sobie dary Boga, jakby były ich własne.

Diagnoza biblijna jest bezapelacyjna. Syracydes ujmuje w formułę, która stała się przysłowiowa: „Początkiem wszelkiego grzechu jest pycha” (Syr 10, 15)^[42]. Kohelet wtóruje: „To jedno odkryłem: Bóg uczynił człowieka prawym, lecz ludzie wymyślili wiele przewrotności...” (Koh 7, 29^[43]). A jeszcze dramatyczniej święty Paweł do Rzymian: „Nie ma sprawiedliwego, nawet ani jednego” (Rz 3, 10^[44]).

Patrystyczna tradycja drąży tę intuicję. Święty Augustyn nazywa pychę „nieuporządkowanym pożądaniem nienależnej wielkości”, przez które dusza, opuszczając Boga, do którego powinna przylgnąć, czyni samą siebie własną zasadą (Państwo Boże, XIV, 13)^[45]. Święty Grzegorz Wielki w Moraliach do Księgi Hioba czyni z niej „królową wad”, rodzącą próżną chwałę, zazdrość, gniew, smutek, chciwość, obżarstwo i nieczystość^[46]. Prawdziwa pokora zna tę prawdę nie jako twierdzenie, lecz jako światło wewnętrzne: gdyby Bóg cofnął swoją łaskę, byłbym — bez łagodzenia — zdolny do wszystkich grzechów.

Rozpacz: pokora bez ufności

Drugi upadek jest subtelniejszy i bardziej współczesny. Polega na schodzeniu w pierwszą otchłań — świadomość swych nędz — bez schodzenia w drugą. Dusza zostaje sama ze swoją nędzą, nie mogąc wesprzeć się na miłości Boga. Popada wtedy w skrupuły, trwogę, czasem duchową depresję. To właśnie Joseph Tissot w swojej klasycznej książce Sztuka korzystania z własnych błędów według świętego Franciszka Salezego (1. wyd. Paryż, Oudin frères, 1879) opisuje w rozdziale III, za świętym Janem Chryzostomem (Do upadłego Teodora, II):

„Nasz przewrotny przeciwnik dobrze o tym wie. Skoro tylko widzi nas przygniecionych poczuciem naszych win, rzuca się na nas i miota w nasze serca myśli rozpaczliwe, cięższe od ołowiu. Jeśli je przyjmiemy, ciężar ten pociąga nas, puszczamy zbawczy łańcuch i staczamy się na dno przepaści.” — Joseph Tissot, Sztuka korzystania z własnych błędów, rozdz. III, za świętym Janem Chryzostomem^[47]

Tissot odpowiada, za świętym Franciszkiem Salezym, złotą regułą — cytowaną tu w całości: „Nie trzeba wcale nie ufać, bo choć nędzni jesteśmy, nie jesteśmy tak nędzni, jak Bóg jest miłosierny wobec tych, którzy mają wolę Go kochać i w Nim złożyli swoje nadzieje”^[48]. To dokładnie nauka podwójnej otchłani: nędza nigdy nie może być ostatnim horyzontem. Ostatnie słowo należy do Miłosierdzia.

Skrupuły: częsta nierównowaga podwójnej otchłani

Skrupuły są typowym przypadkiem pierwszej otchłani zgłębianej bez drugiej. Dusza skrupulatna widzi swoje winy — czasem aż wymyśla je tam, gdzie ich nie ma — nie umiejąc spocząć w miłosierdziu. Święty Franciszek Salezy, który towarzyszył duszom skrupulatnym, zalecał:

„Przez całe życie będziesz niedoskonała i zawsze będzie wiele do poprawienia; dlatego trzeba nauczyć się nie nużyć tym ćwiczeniem.” — Święty Franciszek Salezy, list do pani de La Chapelle^[49]

Podwójna otchłań jest potężnym lekarstwem na skrupuły, ponieważ umieszcza nędzę w większym horyzoncie miłosierdzia, nigdy jej nie przecząc.

Nieufność wobec siebie, ufność Bogu (Ludwika de Marillac)

Nauka podwójnej otchłani przełożyła się w nowoczesnej duchowości na dwie bliźniacze postawy praktyczne: nieufność wobec siebie i ufność Bogu. Święta Ludwika de Marillac (1591–1660), współzałożycielka wraz ze świętym Wincentym a Paulo Sióstr Miłosierdzia, wyraża to w liście L.105 do siostry Turgis (Angers) z 24 sierpnia 1644: zachęca w nim w istocie, by głęboko się upokarzać, w świętej nieufności wobec siebie złączonej z wielką ufnością w dobroć Boga^[50].

Sformułowanie jest niemal identyczne u teatyna Lorenza Scupolego (1530–1610) w jego słynnej Walce duchowej (1589), traktacie, który święty Franciszek Salezy zawsze nosił przy sobie: aby zwyciężyć w wojnie duchowej, potrzebne są cztery środki, z których dwa pierwsze to nieufność wobec siebie i ufność Bogu^[51]. To właśnie obie otchłanie w działaniu.

Korzystać z własnych błędów (Joseph Tissot)

Joseph Tissot w swoim klasycznym dziele Sztuka korzystania z własnych błędów nadaje podwójnej otchłani praktyczną formę pedagogiczną. Daleki od uciekania przed świadomością własnych błędów, dusza ma się nimi posłużyć jak dźwignią ku obu otchłaniom: błąd drąży pierwszą (każe nam dotknąć naszej nicości) i wzywa drugą (zmusza nas do uciekania się do miłosierdzia).

Tissot uczy więc w istocie postępowania po błędzie: daleki od oddalania się od Boga, trwać w tym podwójnym ruchu — ufność Bogu, nieufność wobec siebie i pokora^[52].

To dokładna odwrotność zwykłego odruchu po błędzie, który polega na chowaniu się (jak Adam po grzechu^[53]) albo na zniechęceniu. Tissot uczy przemieniać każdy upadek w okazję do pogłębiania obu otchłani.

Sakrament podwójnej otchłani: spowiedź

Nauka ta znajduje swój wyraz sakramentalny w spowiedzi. Spowiedź jest par excellence chwilą, w której dusza trzyma razem obie otchłanie: uznaje swoją nędzę (pierwsza otchłań) i otrzymuje miłosierdzie (druga otchłań), nazywa swoje grzechy i słyszy słowo rozgrzeszenia. Dlatego spowiedź jest sakramentem podwójnej otchłani.

Katechizm Kościoła Katolickiego ujmuje to tak: wyznanie grzechów (spowiedź) „uwalnia nas i ułatwia nasze pojednanie z innymi”^[54]. A szerzej, o samej modlitwie:

„Pokora jest fundamentem modlitwy. «Nie umiemy się modlić tak, jak trzeba» (Rz 8, 26).” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2559^[55]

Podwójną otchłań można streścić w sześciu twierdzeniach porządkujących duchowość katolicką:

Ta siatka nie wyczerpuje nauki, lecz wystarcza, by rozpoznać w każdej autentycznej katolickiej szkole duchowej obecność obu otchłani. Cystersi, dominikanie, franciszkanie, salezjanie, karmelitanki, szkoła francuska: odnajdujemy w nich pokorę i ufność trzymane razem — pod różnymi akcentami, w tej samej architekturze.

Nauczanie podwójnej otchłani odznacza się zadziwiającą spójnością przez wieki. W IV wieku święty Augustyn modlił się: „Obym poznał siebie, obym poznał Ciebie”. W XII wieku święty Bernard czynił z niej drogę pokory prowadzącą do zbawienia. Pod koniec XIII wieku Aniela z Foligno, a w XIV Katarzyna ze Sieny otrzymywały jej klasyczne sformułowanie. W XVII Ludwika de Marillac przekładała ją na regułę praktyczną. W XIX Teresa z Lisieux dawała jej sformułowanie „małej drogi”, a Tissot budował jej pedagogikę. W XX Marta Robin i Faustyna Kowalska wypowiadały ją na nowo — każda na swój sposób — jako żywy korzeń drogi chrześcijańskiej.

To, o co prosi się czytelnika, nie jest wysiłkiem heroicznym. To słuszne spojrzenie, trzymane w równowadze. Nie wierzyć zbyt w swoją nędzę (aż po rozpacz). Nie wierzyć zbyt we własną sprawiedliwość (aż po wzgardę łaską). Wierzyć w prawdę swej nicości i w prawdę nieskończonej miłości — i dać się podnosić drugiej w miarę schodzenia w pierwszą.

„Oto cała doskonałość: poznać siebie! poznać Boga! Najwyższa konieczność, panująca nad wszelką koniecznością!” — Święta Aniela z Foligno, Księga widzeń i pouczeń, rozdz. 57^[56]

Pogłębić w Via Divina — Niniejszy artykuł streszcza kurs podstawowej darmowej formacji Via Divina, poświęcony korzeniom życia duchowego. Aby wejść głębiej w podwójną otchłań, z ćwiczeniami praktycznymi i ciągłą lekturą wielkich głosów duchowych, odkryj pełny kurs: otwórz formację Via Divina.

• Poznanie nicości człowieka, które rodzi pokorę — zgłębienie pierwszej otchłani.
• Konieczność pokory i niebezpieczeństwo pychy — dlaczego podwójna otchłań jest niezbędna i co dzieje się bez niej.
• Pokora i ufność wobec grzechów — podwójna otchłań zastosowana do spojrzenia na własne błędy.
• 8 etapów życia duchowego — gdzie znajduje się korzeń podwójnej otchłani w itinerarium duchowym.