Pokora i ufność: nowe spojrzenie na nasze grzechy

Zasadniczy błąd optyczny, na który wskazują wszyscy klasyczni mistrzowie duchowi, mieści się w jednym zdaniu: po upadku prawie zawsze najpierw odzywa się miłość własna — nigdy miłość Boga. Autentyczny żal przychodzi potem, spokojniejszy, prostszy, czasem w milczeniu. Trzy gwałtowne poruszenia, które wybuchają w samej sekundzie winy („jak mogłem?", „nigdy mi się nie uda", „Bóg musiał mnie opuścić") nie pochodzą od Ducha Świętego. Pochodzą z poranionego „ja", które wierzyło, że ustoi o własnych siłach i, zaskoczone, że mu się nie udało, pędzi ku zniechęceniu, jak ktoś, kto zamyka się w pokoju, by płakać.

Trzy reakcje, jeden korzeń

Szkoła salezjańska, za którą idzie Tissot, wyróżnia trzy odrębne, lecz powiązane wspólną przyczyną reakcje:

To, co trzeba dobrze zobaczyć: w oczach duszy początkującej każda z tych reakcji wygląda na znak świętości. „Jestem osłupiały, że uległem: to znaczy, że głęboko kocham Boga" ; „Jestem wstrząśnięty: to znaczy, że traktuję swoje zło poważnie" ; „Jestem przybity: to znaczy, że wiele się spodziewałem". Te interpretacje są fałszywe. Tissot pisze bez ogródek: te trzy poruszenia nie są miłością, lecz „pychą i miłością własną, które niepokoją się i trwożą, widząc nas niedoskonałymi" ^[3]. To sprecyzowanie jest rozstrzygające, bo rozkazuje wszystkim, co następuje: dopóki bierze się miłość własną za głos żalu, nigdy nie wychodzi się z trzech pułapek.

„Pokora fałszywa" według św. Teresy z Avili

Pół wieku przed św. Franciszkiem Salezym wielka mistyczka kastylijska podała już najpewniejsze kryterium rozeznania, by odróżnić pokorę prawdziwą od fałszywej:

„W pokorze prawdziwej, choć dusza uznaje się za złą i boleje nad tym, boleści tej nie towarzyszy niepokój ani trwoga; nie powoduje ona ani zaćmienia w umyśle, ani oschłości; przeciwnie, pociesza. Dusza smuci się wówczas tym, co obraziło Boga, a z drugiej strony rozszerza się w nadziei Jego miłosierdzia. […] Lecz w pokorze fałszywej, którą daje demon, nie ma światła ku żadnemu dobru. Zdaje się, że Bóg wszystko puszcza z ogniem i mieczem. Jest to jeden z najzgubniejszych, najsubtelniejszych i najbardziej ukrytych wymysłów demona, jakie znam." — Św. Teresa z Avili, Życie napisane przez nią samą (Autobiografia), rozdz. XXX^[4]

Kryterium jest proste i praktyczne: pokora prawdziwa pociesza, pokora fałszywa przygniata. Pierwsza otwiera na miłosierdzie, druga je zasłania. Pierwsza zostawia pokój, druga go pożera. Ktokolwiek po upadku czuje, jak wzbiera lękliwa trwoga, gorycz przeciw sobie samemu, wstręt do modlitwy albo wstyd oddalający od sakramentów, może być pewien, że działa w nim pokora fałszywa — nie od Boga.

Dlaczego ta doktryna dotyczy wszystkich

Daleka od bycia sprawą skrupulatnych mniszek, pedagogika ta jest użytku powszechnego. Tissot przeznaczał ją dla wszystkich, którzy chcą „czegoś więcej niż to, co czyni się zazwyczaj, dla naszego Boga", czyli dla wszystkich, którzy wzięli życie duchowe poważnie i którzy właśnie przez to stają się szczególnie narażeni na pułapkę zniechęcenia po upadku. O. Jan-Mikołaj Grou SJ, cytowany przez Tissota, wyrażał to tak:

„Często upadki, jakich doznajemy, pochodzą z szybkości biegu i z tego, że zapał, który nas niesie, nie pozwala nam zachować pewnych ostrożności. Dusze lękliwe, które chcą zawsze widzieć, gdzie stawiają stopę, które nieustannie robią objazdy, by uniknąć fałszywych kroków, które tak bardzo boją się pobrudzić, nie posuwają się tak szybko jak inne, a śmierć zaskakuje je prawie zawsze w połowie drogi. Nie ci są najświętsi, którzy popełniają najmniej błędów, lecz ci, którzy mają więcej odwagi, wielkoduszności, więcej miłości, którzy zadają sobie większy gwałt, którzy nie lękają się fałszywych kroków, upadku nawet i lekkiego pobrudzenia, byle posuwać się naprzód." — O. Jan-Mikołaj Grou SJ (1731-1803), cytowany przez Tissota^[5]

Św. Jan Chryzostom formułował tę samą intuicję językiem wojskowym, na otwarciu swej Zachęty do Teodora upadłego:

„Dopóki żołnierz pozostaje w walce, nawet jeśli jest ranny albo nieco się cofa, nikt nie jest na tyle surowy ani na tyle nieznający spraw wojny, by czynić mu z tego wielką zbrodnię. Tylko ci nigdy nie są ranni, którzy nigdy nie walczą. Ci, którzy z zapałem rzucają się na wroga, najczęściej bywają rażeni." — Św. Jan Chryzostom, Zachęta do Teodora upadłego (Ad Theodorum lapsum), księga II, § 1^[6]

Świętość nie jest brakiem ran: jest wytrwałością w walce.

Pierwszy cios, jaki dusza otrzymuje po upadku, to zdziwienie. „Jak mogłem znów w to popaść? Ja, po tylu postanowieniach? Ja, który modliłem się dziś rano?" To osłupienie jest powszechne. Jest też, według św. Franciszka Salezego, oznaką praktycznej nieznajomości siebie.

Udręka człowieka upadłego

Tissot otwiera swój pierwszy rozdział analizą antropologiczną w dwóch zdaniach, w których każde słowo waży:

„Jest zarazem zaszczytem i udręką człowieka upadłego, że nie może przywyknąć do swej nędzy. Książę wyzuty z posiadłości, zdegradowany przez winę pierwszych rodziców, zachowuje zawsze w głębi serca poczucie szlachetności swego pochodzenia i niewinności, która miała być jego udziałem. Przy każdym ze swych upadków z trudem powstrzymuje okrzyk zdziwienia, jakby przydarzył mu się jakiś nadzwyczajny wypadek." — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, rozdz. I, s. 9^[7]

Zdziwienie nie jest więc pozbawione sensu: przechowuje nieświadomą pamięć Edenu, księcia, jakim człowiek miał być. Lecz pamięć ta jest zdradliwa, bo podtrzymuje złudzenie siły, którą upadek pierworodny właśnie zrujnował. Tissot ciągnie zaraz obrazem biblijnym, który porządkuje cały rozdział: Samson. Odarty z siły przez zdradę Dalili, bohater zapomina o swej nowej słabości i nadal staje przeciw Filistynom, „wyobrażając sobie, jak dawniej, że powali swych wrogów, zapominając, że dawna jędrność go opuściła" ^[8]. Dokładnie to czyni dusza ochrzczona przy każdym upadku: zapomina, że nie jest już w Edenie, i dziwi się, że upada.

Praktyczne poznanie ludzkiej słabości

Pokora prawdziwa nie zadowala się teoretyczną znajomością tej słabości. Tradycja nazywa ją poznaniem praktycznym — to znaczy przeżytym, przyswojonym, aż stanie się odruchem. To, co św. Bernard i szkoła tomistyczna nazywali drugim stopniem pokory: już nie tylko wiedzieć, że jest się nędznym, lecz przyjąć to przed sobą samym.

Św. Franciszek Salezy powraca do tego nieustannie, ze współczuciem bez granic dla ludzkiej słabości:

„O nędzo ludzka! nędzo ludzka! O! jakże jesteśmy otoczeni słabościami! I cóż możemy sami z siebie uczynić innego niż upadki?" — Św. Franciszek Salezy, cytowany przez Tissota, rozdz. I, s. 9-10^[9]

I jeszcze, w liście kierownictwa:

„Żyjesz pośród tysiąca niedoskonałości: to prawda, moja dobra siostro; lecz czy nie starasz się od czasu do czasu uśmiercać ich w sobie? Pewne jest, że dopóki jesteśmy tutaj, otoczeni tym tak ciężkim i skażonym ciałem, zawsze jest w nas jakieś nie wiem co, czego brakuje." — Św. Franciszek Salezy, cytowany przez Tissota, rozdz. I, s. 10^[10]

Święty biskup wypowiada gdzie indziej regułę w całej jej rozciągłości: „Reguła jest powszechna, że nikt nie będzie tak święty w tym życiu, by nie podlegał popełnianiu zawsze jakiejś niedoskonałości" ^[11]. Wiara katolicka uczy bowiem, że pożądliwość — nieuporządkowana skłonność pozostawiona przez grzech pierworodny — „pozostaje w ochrzczonych, aby walczyli", jak formułuje Katechizm za Soborem Trydenckim^[12]. Żaden ochrzczony, poza Najświętszą Maryją Panną z przywileju, nie jest wolny przynajmniej od niedobrowolnych grzechów powszednich — to sam Sobór Trydencki zdefiniował^[13].

Św. Franciszek Salezy dodaje, z właściwą sobie niepowtarzalną łagodnością:

„Nie myślmy, dopóki będziemy w tym życiu, że możemy żyć nie popełniając niedoskonałości; bo nie jest możliwe, czy jesteśmy przełożonymi, czy podwładnymi, skoro wszyscy jesteśmy ludźmi i, w konsekwencji, wszyscy potrzebujemy wierzyć w tę prawdę jako najpewniejszą, abyśmy nie dziwili się, widząc siebie podległymi niedoskonałościom." — Św. Franciszek Salezy, cytowany przez Tissota, rozdz. I, s. 11^[14]

I jeszcze radykalniej, o trwaniu samej miłości własnej aż do śmierci:

„Miłość własna może być w nas umartwiona, lecz przecież nigdy nie umiera; toteż od czasu do czasu i przy różnych okazjach wypuszcza w nas odrośla, które świadczą, że choć ścięta u pnia, nie jest wykorzeniona. Nie trzeba wcale dziwić się, że znajdujemy zawsze w sobie miłość własną, bo ona się nie rusza." — Św. Franciszek Salezy, cytowany przez Tissota, rozdz. I, s. 11-12^[15]

Obraz jest botaniczny i ścisły: ścięcie drzewa nie wyrywa korzenia. Korzeń miłości własnej pozostaje ukryty aż do śmierci i to on rodzi upadki — nie jakieś nadzwyczajne wybuchy złośliwości, lecz regularne pączkowanie rośliny ściętej, lecz żywotnej.

„Duchowi nieuleczalni" Bernières'a

Najbardziej przejmujący obraz pochodzi od ucznia Bérulle'a, Jana de Bernières-Souvigny (1602-1659), autora Chrétien intérieur:

„Jesteśmy duchowymi ubogimi, w Szpitalu Nieuleczalnych." — Jan de Bernières-Souvigny, Le Chrétien intérieur, cytowany przez Tissota, rozdz. I^[16]

Wyrażenie nie jest pesymistyczne — wręcz przeciwnie. Jest wyzwalające. Zgodzić się na bycie ubogim, małym, a nawet nieuleczalnym aż do śmierci, to oszczędzić sobie nieustannych rozczarowań pychy, która chciałaby po każdej spowiedzi widzieć się wreszcie uleczoną. Bernières wyciąga bezpośredni wniosek: „Niepokoić się i zniechęcać, gdy upadło się w grzech, to nie znać siebie samego." ^[17]

Św. Franciszek Salezy posuwa obraz jeszcze dalej:

„Nasza niedoskonałość musi nam towarzyszyć aż do trumny. Nie możemy chodzić, nie dotykając ziemi. Nie trzeba się na niej kłaść ani w niej tarzać; lecz nie trzeba myśleć o lataniu; bo jesteśmy małymi kurczętami, które nie mają jeszcze skrzydeł." — Św. Franciszek Salezy, cytowany przez Tissota, rozdz. I^[18]

A w syntezie ta lapidarna formuła:

„Gdybyśmy dobrze wiedzieli, kim jesteśmy, zamiast zdumiewać się, widząc siebie na ziemi, dziwilibyśmy się, że możemy stać." — Św. Franciszek Salezy, cytowany przez Tissota, rozdz. I^[19]

To całkowite odwrócenie spojrzenia: tym, co powinno nas dziwić, nie jest upadek — lecz stanie, które nie trzyma się naszymi siłami, ale łaską. Gdy to odwrócenie się dokona, zdziwienie znika.

Dusze gorliwe nie są zwolnione

Nasuwa się naturalny zarzut: „Skoro się nawróciłem, skoro postanowiłem oddać Bogu wszystko, czy moje upadki nie są cięższe, mniej usprawiedliwione? Czy nie powinny dziwić mnie bardziej?" Odpowiedź mistrzów duchowych jest jednomyślnie przecząca. Św. Franciszek Salezy wyśmiewa nawet, z czułością, pragnienie zostania świętym w trzy miesiące:

„Zdarzają się tacy, którzy spodziewają się nie mniej, niż że wkrótce będą świętymi Teresami, świętymi Katarzynami ze Sieny czy z Genui. To dobrze; lecz powiedzcie mi, ile czasu bierzecie sobie, by się takimi stać? — Trzy miesiące, jeśli można. — Dobrze czynicie, mówiąc: jeśli można, bo inaczej moglibyście się bardzo pomylić." — Św. Franciszek Salezy, cytowany przez Tissota, rozdz. I^[20]

A o zwykłej powolności oczyszczenia:

„Św. Paweł w jednej chwili został oczyszczony oczyszczeniem doskonałym, jak też św. Katarzyna z Genui, św. Pelagia i kilka innych; lecz ten rodzaj oczyszczenia jest całkowicie cudowny i nadzwyczajny w porządku łaski, jak zmartwychwstanie w porządku natury. Oczyszczenie zwykłe […] dokonuje się tylko po trochu, postępami, nakładem trudu i czasu. […] Uzdrowienie, które dokonuje się powoli, jest zawsze pewniejsze. Choroby serca, tak samo jak choroby ciała, przychodzą konno i galopem, lecz odchodzą pieszo i drobnymi krokami." — Św. Franciszek Salezy, cytowany przez Tissota, rozdz. I^[21]

Dusza, która nie znosi powolności własnego postępu, dziwi się, że posuwa się tak mało — więc się dziwi, więc się trwoży, więc się zniechęca. Pokora prawdziwa zgadza się iść pieszo i drobnymi krokami, bo wie, że rekonwalescencja namiętności trwa dziesięciolecia i że właśnie czas czyni uzdrowienie pewniejszym.

Wyrozumiałość rozciągnięta na innych

Tissot wyciąga z całej tej analizy praktyczny wniosek: „Powiedzmy mimochodem, jaką wyrozumiałość miałoby się dla braci, gdyby rozważać te myśli! Jakże utożsamiałoby się z niewysłowioną cierpliwością Tego, który, zanim powierzył swym apostołom władzę odpuszczania grzechów, zalecał im przebaczać nie siedem razy, lecz siedemdziesiąt siedem razy!" ^[22] Ta wyrozumiałość nie jest letniością. Nie rezygnuje z nienawiści do zła i z naprawiania go:

„Czym innym jest nie dziwić się im, czym innym nie mieć do nich wstrętu i ich nie naprawiać. Rolnik nie dziwi się, widząc chwasty pustoszące jego pole: czy jest przez to mniej pilny w ich wyrywaniu?" — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, rozdz. I, s. 17^[23]

Nie dziwić się nie upoważnia więc nigdy do kwietyzmu. Postanowienie, czujność, wysiłek pozostają całe — lecz nie wstrząsa nimi już osłupienie.

Po zdziwieniu przychodzi niepokój. Dusza bada siebie, liczy swe rany z przerażeniem, w myślach odtwarza szczegóły upadku, chciałaby, by blizny zamknęły się w sekundę. Niepokój ten wygląda na pobożny. Jest w rzeczywistości pierwszym znakiem, że głos zabrała miłość własna.

Dwa smutki według św. Pawła

Analiza sięga św. Pawła:

„Smutek, który jest z Boga, dokonuje zbawiennego nawrócenia, którego się [potem] nie żałuje; smutek zaś tego świata sprowadza śmierć." — Św. Paweł, Drugi List do Koryntian 7, 10^[24]

Św. Franciszek Salezy podejmuje to rozróżnienie i precyzuje je zdumiewającą duchową statystyką: smutek zły rodzi sześć szkodliwych skutków, smutek dobry tylko dwa dobre owoce.

Dysproporcja jest zamierzona: mówi o nieproporcjonalnym niebezpieczeństwie złego smutku, który chętnie przebiera się za dobry. Tissot przedłuża przestrogę: „demon dokłada wszelkich starań, by zrodzić ten zły smutek i, aby zdołać zniechęcić duszę i doprowadzić ją do rozpaczy, próbuje najpierw ją zaniepokoić" ^[25]. Niepokój nie jest więc etapem neutralnym: jest przedsionkiem rozpaczy.

Św. Franciszek Salezy daje jego opis niemal kliniczny:

„Zły smutek niepokoi duszę, napełnia ją trwogą, daje nieuporządkowane lęki, budzi wstręt do modlitwy, usypia i przytłacza mózg, pozbawia duszę rady, postanowienia, sądu i odwagi oraz łamie siły. Krótko mówiąc, jest jak sroga zima, która kosi całe piękno ziemi i odrętwia zwierzęta; bo odbiera duszy wszelką słodycz i czyni ją prawie sparaliżowaną, a wszystkie jej władze bezsilnymi." — Św. Franciszek Salezy, cytowany przez Tissota, rozdz. II^[26]

Obraz nie jest przesadzony: kierownik duchowy rozpoznaje w tych wierszach większość opisów, jakie dają mu dusze skrupulatne.

Ptak schwytany w sieć

Jeden z najbardziej znanych obrazów św. Franciszka Salezego opisuje z finezją mechanizm pogłębiający niepokój:

„Cóż sprawia, że ptaki i inne zwierzęta pozostają schwytane w sieci, jeśli nie to, że wszedłszy w nie, szamocą się i miotają w sposób nieuporządkowany, by szybko się wydostać i, czyniąc tak, plączą się tym bardziej? Wszedłszy w sieci jakichś niedoskonałości, nie wyjdziemy z nich przez niepokój; przeciwnie, zaplączemy się jeszcze bardziej." — Św. Franciszek Salezy, cytowany przez Tissota, rozdz. II^[27]

A formuła, która streszcza całą doktrynę:

„Nic tak nie utrwala naszych wad jak niepokój i pośpiech w ich usuwaniu." — Św. Franciszek Salezy, cytowany przez Tissota, rozdz. II^[28]

Niezadowolenie z winy ma być spokojne, żal pogodny, nigdy wzburzony. Pokój z sobą samym nie jest pobłażliwością dla grzechu: jest samym warunkiem jego skutecznej poprawy. Tissot nalega: podczas gdy dusza strwożona się szamocze, „krok zwalnia. Już się nie biegnie, ledwie się idzie, wlecze się, niezadowolonym z siebie i prawie z samego Boga, bez ufności w modlitwie, bez innego usposobienia niż lęk w przyjmowaniu sakramentów" ^[29]. A od upadku do niepokoju, od niepokoju do nowego upadku, dusza kończy, osiadając w odrętwieniu prawie bez lekarstwa.

Miłość własna jedynym źródłem niepokoju

Św. Franciszek Salezy dotyka tu korzenia. Niepokój następujący po upadku nigdy nie jest dziełem miłości Boga: jest dziełem zranionej miłości własnej.

„Nie trzeba mieszać się ze smutkiem i niepokojem: to miłość własna daje te zmieszania, bo smucimy się, że nie jesteśmy doskonali, nie tyle z miłości Boga, ile z miłości siebie samych." — Św. Franciszek Salezy, cytowany przez Tissota, rozdz. II^[30]

O. Jan-Józef Allemand (1772-1836), założyciel dzieł dla młodzieży marsylskiej, dodawał:

„Uniżać się z powodu swych nędz to rzecz dobra, którą mało kto rozumie; lecz niepokoić się i zżymać to rzecz, którą zna każdy i która jest zła, bo w tym rodzaju niepokoju i zżymania miłość własna ma zawsze największy udział." — O. Jan-Józef Allemand, cytowany przez Tissota^[31]

Błogosławiony Fryderyk Ozanam (1813-1853), założyciel Towarzystwa św. Wincentego à Paulo, wydobywa z jasnością świeckiego typologię dwóch pych, która stała się klasyczna:

„Są dwa rodzaje pychy: ta, która jest z siebie zadowolona, najpospolitsza i najmniej niebezpieczna; i ta, która jest z siebie niezadowolona, bo wiele od siebie oczekuje i zawodzi się w swym oczekiwaniu. Ten drugi rodzaj jest o wiele bardziej wyrafinowany i niebezpieczny." — Bł. Fryderyk Ozanam, cytowany przez Tissota^[32]

Cały skrupuł mieści się w tych dwóch zdaniach. Pokora fałszywa niezadowolonego z siebie jest w rzeczywistości zamaskowaną pychą, która wiele od siebie oczekiwała i nie znosi zawodu w swym oczekiwaniu. Lekarstwem jest przestać oczekiwać od siebie tego, co tylko Bóg może dać.

Gniewać się na swój gniew

Typowy przypadek niepokoju: gniewamy się, potem gniewamy się, że się gniewaliśmy. Ten gniew wtóry zamyka duszę w błędnym kole.

„Wielki błąd popełniają ci, którzy, wpadłszy w gniew, gniewają się, że wpadli w gniew; bo tak trzymają swe serce zamoczone w gniewie; i choć zdaje się, że drugi gniew niweczy pierwszy, służy on jednak jako otwarcie i przejście dla nowego gniewu przy pierwszej nadarzającej się okazji. Prócz tego te gniewy, zżymania i gorycze przeciw sobie samemu zmierzają ku pysze i nie mają innego początku niż miłość własną, która niepokoi się i trwoży, widząc nas niedoskonałymi." — Św. Franciszek Salezy, cytowany przez Tissota, rozdz. II^[33]

Zasada daje się uogólnić: niepokoić się, że się było niespokojnym, zniechęcać się, że się było zniechęconym, uniżać się, że zabrakło pokory — same spirale, które oddalają zamiast przybliżać. Reguła praktyczna jest jasna: „Nie niepokój się, że byłaś niespokojna, nie wzruszaj się, że byłaś wzruszona, nie trwóż się, że trwożyły cię te przykre namiętności; lecz weź swe serce z powrotem i połóż je łagodnie w ręce naszego Pana." ^[34]

Pokora łagodna i miłująca

Syntetyczna formuła św. Franciszka Salezego należy do tych, które trzeba znać na pamięć:

„Miej wielkie staranie, by nie niepokoić się, gdy popełnisz jakąś winę, lecz uniżaj się jak najrychlej przed Bogiem, i to pokorą łagodną i miłującą, która niesie cię ku ufności natychmiastowego uciekania się do Jego dobroci, pewna, że ci pomoże do poprawy. Gdy zdarzy ci się popełnić winy, jakiekolwiek by były, proś o przebaczenie całkiem cicho naszego Pana, mówiąc Mu, że jesteś pewna, iż cię bardzo kocha i że ci przebaczy. I to zawsze prosto i łagodnie." — Św. Franciszek Salezy, cytowany przez Tissota, rozdz. II^[35]

Pokora łagodna i miłująca — w przeciwieństwie do pokory twardej, zgryźliwej, posępnej — oto kamień probierczy. Jeśli pokora nie niesie ku ufności, nie jest prawdziwa. Jeśli prowadzi do melancholii, unikania sakramentów albo skrupułów, jest przebraniem pychy. Pokora prawdziwa rzuca się ku miłosierdziu.

Spojrzenie dobrego łotra

Ojciec d'Elbée dał tej doktrynie w XX wieku jedno z jej najprzystępniejszych sformułowań:

„Gdy widzicie siebie nędznymi po niewierności, słabości, która was uniżyła, jeśli rzucicie spojrzenie ku Jezusowi, spojrzenie dobrego łotra, czy sądzicie, że nie zostaniecie oczyszczeni w jednej chwili, w jednej sekundzie […]? Pod warunkiem że macie pokorę, ufność i pragnienie nieba dobrego łotra. Jezus potrzebuje tylko waszej pokory i waszej ufności, by dokonać w was cudów oczyszczenia, cudów uświęcenia. A wasza ufność będzie w proporcji do waszej pokory, bo o tyle ucieka się do Jezusa, o ile czuje się potrzebę Jezusa, a potrzebę tę czuje się o tyle, o ile właśnie uświadamia sobie swą niegodność." — O. Jan d'Elbée, Croire à l'Amour^[36]

Analiza jest trafna: ufność rośnie w proporcji do pokory, bo dusza zwraca się ku Zbawicielowi dokładnie w tej mierze, w jakiej wie, że jest zgubiona. Dlatego pokora łagodna oszczędza czas: unika trwożliwego badania, natychmiast stawia duszę przed miłosiernym Sercem i uzyskuje przebaczenie z szybkością, na którą niepokój nie pozwala.

Potem przychodzi etap najniebezpieczniejszy. Jeśli dusza pozostaje w mocy niepokoju, demon ma wygraną: prowadzi ją do zniechęcenia, które jest, według jednomyślnej tradycji, jego ostatecznym celem. Tissot otwiera swój rozdział III szokującą formułą, która streszcza wszystko: nasze zbawienie miałoby, jak mówi, powołując się na św. Jana Chryzostoma, dwóch śmiertelnych wrogów — zarozumiałość w niewinności i rozpacz po upadku — przy czym drugi jest o wiele straszliwszy.^[37]

Wróg najwyższy: rozpacz po upadku

Św. Jan Chryzostom, przypomina Tissot, nieustannie zachęcał swych słuchaczy, by nigdy nie rozpaczali: rozpacz po upadku jest, wraz z zarozumiałością poprzedzającą winę, jednym z dwóch wielkich wrogów zbawienia — i o wiele straszliwszym.^[38]

A Tissot dodaje, z powagą pasterza: „Z olbrzymiej większości nie naprawionych upadków, które wywołały zgorszenie w Kościele, większość tych, które znają i opłakują tylko aniołowie pokoju, pochodzi ze zniechęcenia. Bez niego, z żalem ufnym, nic nie byłoby stracone. Lecz po winie, która często była tylko zaskoczeniem, demon rozpaczy wślizgnął się do duszy strwożonej za sprawą tysiąca argumentów, jednego bardziej zniechęcającego od drugiego." ^[39]

Złote słowo ojca Roothaana

Tissot otwiera swój rozdział III anegdotą niemal filmową, którą warto przytoczyć w całości:

„Pewien pobożny duchowny odprawiał rekolekcje pod kierunkiem ojca Roothaana. W połowie ćwiczeń znakomity jezuita został nagle wezwany do Rzymu, gdzie wkrótce miał zostać wybrany generałem swego Zgromadzenia. Pożegnał już braci i wyruszył w drogę, gdy nagle, zawracając, wchodzi do pokoju rekolektanta: «Księże opacie — mówi mu — zapomniałbym zalecenia o wielkiej wadze: Cokolwiek się stanie, nigdy, nigdy się nie zniechęcaj!»" — O. Jan Roothaan SJ, anegdota przytoczona przez Tissota, rozdz. III, s. 35^[40]

O. Jan Roothaan (1785-1853) został rzeczywiście wybrany przełożonym generalnym Towarzystwa Jezusowego w 1829 i pozostał nim aż do śmierci. Tissot uważa formułę za najcenniejszy duchowy skrót, jaki można ofiarować duszy w drodze — „Złote słowo! iluż duszom trzeba by je powtarzać!" ^[41]

Franciszek Salezy, „doktor dodający otuchy" XVII wieku

Tissot podkreśla historyczną opatrzność: Boska Mądrość sprawiła, że św. Franciszek Salezy żył i pisał dokładnie w chwili, gdy miały wykluć się rozpaczliwe doktryny jansenistyczne, i sprawiła, że został ukoronowany Doktorem Kościoła powszechnego w jednym z najbardziej przygnębionych wieków^[42].

„Można wyzwać czytelników św. Franciszka Salezego, by znaleźli w nim cokolwiek, co pozwoliłoby największemu grzesznikowi choćby chwilę przygnębienia." — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, rozdz. III, s. 39^[43]

O. Fryderyk Wilhelm Faber, angielski oratorianin, konwertyta z XIX wieku, wtórował mu:

„Najsłodsza ze wszystkich łagodnych doktryn, których św. Franciszek Salezy, natchniony przez Boga, nas nauczył, jest ta, która ma za przedmiot punkt widzenia, z jakiego mamy patrzeć, by dobrze sądzić o naszych winach." — O. F. W. Faber, Growth in Holiness (1855), cytowany przez Tissota, rozdz. III^[44]

Dwa symetryczne korzenie zniechęcenia

Tissot wyróżnia z niezwykłą psychologią duchową dwa równoczesne korzenie zniechęcenia — diagnozę o rzadkiej ścisłości:

„Dlaczego się zniechęcamy? Bo wyolbrzymiamy swą słabość albo nie znamy miłosierdzia Bożego, a najczęściej z obu powodów łącznie. Jest w tym, mówiąc mimochodem, zjawisko dziwne, a jednak zbyt pospolite. Grzesznik upadł, bo nie znał swej słabości i wyolbrzymiał miłosierdzie Boga. Po upadku te dwa uczucia odradzają się w odwrotnym kierunku. Świadomość własnej słabości przybiera rozmiary niepomierne, otula duszę płaszczem smutku i zmieszania, który ją przygniata; a Bóg, którego przed chwilą obrażano swobodnie, w zarozumiałości łatwego przebaczenia, Bóg jawi się teraz jako nieubłagany mściciel." — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, rozdz. III, s. 41-42^[45]

Symetryczne odwrócenie to wielki klasyk życia duchowego: zarozumiałość przed upadkiem, rozpacz po. Lekarstwo jest dokładnie odwrotne: pokora przed upadkiem (by nie upaść z nadmiaru ufności we własne siły), ufność po (by nie rozpaczać z nadmiaru nieufności w miłosierdzie Boga).

Demon rozpacza nad duszą ufną

Św. Klaudiusz La Colombière (1641-1682), jezuita, kierownik św. Małgorzaty Marii Alacoque w Paray-le-Monial — beatyfikowany w 1929, kanonizowany 31 maja 1992 przez Jana Pawła II — formułował wobec kierowanej radę radykalną, niemal śmiałą:

„Oto największe zło, jakie może spotkać stworzenie. Gdy można się przed tym złem obronić, nie ma niczego, czego nie dałoby się obrócić ku dobru i z czego niełatwo byłoby wyciągnąć wielkie korzyści. Całe zło, jakie uczyniłaś, jest niczym w porównaniu ze złem, jakie czynisz, nie mając ufności. Miej więc nadzieję aż do końca, rozkazuję ci to mocą władzy, jaką mi nad sobą dałaś. Jeśli będziesz mi posłuszna w tym punkcie, odpowiadam za twoje nawrócenie." — Św. Klaudiusz La Colombière, Retraite spirituelle, cytowany przez Tissota, rozdz. III, s. 38^[46]

„Odpowiadam za twoje nawrócenie": kierownik duchowy poręcza — przed Bogiem — za nawrócenie kierowanej, pod jednym tylko warunkiem, że będzie posłuszna w tym właśnie punkcie: nigdy nie przestawać mieć nadziei. Chrystus powiedział Marcelowi Van to samo, językiem czulszym:

„Nawet demon musi rozpaczać nad duszą, w której znajduje się jeszcze słowo «ufność»." — Jezus do Marcela Vana, Colloques^[47]

Dlatego demon atakuje ufność przede wszystkim. Wie, że dopóki dusza zachowuje nić ufności — choćby cienką, choćby kruchą, choćby nadgryzioną — nie może doprowadzić jej do zguby.

Pedagogika zaczynania od nowa

Daleki od umniejszania ciężaru grzechu, św. Franciszek Salezy dodaje otuchy z energią:

„O Boże, trzeba raczej umrzeć, niż obrazić naszego Pana świadomie i dobrowolnie; lecz gdy upadamy, trzeba wszystko stracić raczej niż odwagę, nadzieję i postanowienie." — Św. Franciszek Salezy, cytowany przez Tissota, rozdz. III^[48]

I ta formuła o codziennym zaczynaniu od nowa:

„Bardzo się cieszę, że zaczynacie każdego dnia od nowa: nie ma lepszego sposobu, by dobrze dopełnić życia duchowego, niż zawsze zaczynać od nowa i nigdy nie myśleć, że się dość uczyniło." — Św. Franciszek Salezy, cytowany przez Tissota, rozdz. II^[49]

Tę pedagogikę zaczynania od nowa podjął w XX wieku papież Franciszek w swym pierwszym Aniele Pańskim po wyborze:

„Bóg nigdy nie męczy się przebaczaniem. To my męczymy się proszeniem o przebaczenie. Lecz On nigdy nie męczy się przebaczaniem." — Papież Franciszek, Anioł Pański, niedziela 17 marca 2013^[50]

Tissot napisał to samo innymi słowami: „To nie On się męczy, to my męczymy się patrzeniem na naszą szpetotę." ^[51] I dodawał przeciw uporczywej pokusie stawiania granic cierpliwości Bożej: „Jest rodzajem bluźnierstwa mówić tak, bo to stawiać granice Miłosierdziu, które ich nie ma. To wątpić w niestrudzoną cierpliwość, wyrozumiałość, łagodność Jezusa." ^[52]

Bojaźń i nadzieja: Pafnucy i św. Tais

Budująca historia św. Tais, nawróconej kurtyzany z IV wieku, zebrana w Żywotach Ojców pustyni, ilustruje doskonałą równowagę dwóch korzeni. Poprosiwszy o radę św. Pafnucego, otrzymała odpowiedź:

„Bój się, lecz miej nadzieję! Bój się, byś nie stała się pyszna i zarozumiała; lecz miej nadzieję, byś nie popadła w rozpacz i zniechęcenie." — Św. Pafnucy do św. Tais, Żywoty Ojców pustyni^[53]

Św. Franciszek Salezy wyciągał z tego syntezę:

„Bo bojaźń i nadzieja nie powinny iść jedna bez drugiej, tym bardziej że jeśli bojaźń nie jest połączona z nadzieją, nie jest bojaźnią, lecz rozpaczą, a nadzieja bez bojaźni jest zarozumiałością. Trzeba więc przez ufność zmieszaną z bojaźnią wypełniać te doliny zniechęcenia, które pochodzą z poznania grzechów, jakie popełniliśmy." — Św. Franciszek Salezy, cytowany przez Tissota, rozdz. III^[54]

Bojaźń odpowiada pierwszej otchłani — pokorze, poznaniu siebie, praktycznej świadomości własnej kruchości. Nadzieja odpowiada drugiej — ufności, poznaniu nieskończonej miłości Boga. Żadna z nich nie stoi bez drugiej. To właśnie tę odpowiedniość tradycja nazywa podwójną otchłanią, której szczegółowe studium zawiera artykuł pokrewny.

Cała poprzednia doktryna znajduje zwieńczenie w bardzo ścisłej pedagogice podnoszenia się, którą św. Franciszek Salezy rozwijał na użytek swych kierowanych. To typowa sekwencja, nauczana do dziś przez kierowników duchowych uformowanych w szkole salezjańskiej.

Typowa sekwencja z Filotei

Tekst założycielski znajduje się we Wprowadzeniu do życia pobożnego (1609), części III, rozdziale 9 — „O cierpliwości":

„Podnoś swe serce, gdy upadnie, całkiem łagodnie, uniżając się bardzo przed Bogiem dla poznania swej nędzy, wcale nie dziwiąc się swemu upadkowi, skoro nie jest rzeczą dziwną, że ułomność jest ułomna, słabość słaba, a nędza nędzna. Miej jednak wstręt ze wszystkich sił do obrazy, jaką Bóg otrzymał, i z wielką odwagą i ufnością w Jego miłosierdzie wracaj na drogę cnoty, którą opuściłaś." — Św. Franciszek Salezy, Wprowadzenie do życia pobożnego, cz. III, rozdz. 9^[55]

Pięć aktów następuje po sobie w jednym tchnieniu: (1) podnieść łagodnie, (2) uniżyć się przed Bogiem, (3) nie dziwić się, (4) znienawidzić obrazę wyrządzoną Bogu, (5) wrócić na drogę z odwagą i ufnością. Żadnego miejsca na niepokój, rozdrapywanie czy melancholię. Sekwencja jest tak szybka, że mieści się w kilku sekundach.

Gdzie indziej święty biskup podaje tę samą sekwencję w formie niemal poufałej:

„Jeśli zdarzy ci się jakiś akt zgryzoty, nie przerażaj się tym wcale, wcale się tym nie kłopocz; lecz rozpoznawszy go, uniż się łagodnie przed Bogiem i staraj się przywrócić swego ducha do słodyczy. Powiedz swej duszy: «No cóż! zrobiliśmy fałszywy krok; idźmy teraz całkiem łagodnie i miejmy się na baczności». A ilekroć i jak często będziesz upadać, czyń tak samo." — Św. Franciszek Salezy, cytowany przez Tissota, rozdz. II^[56]

Ten wewnętrzny dialog nie jest chwytem metodycznym: jest prawdziwym aktem teologalnym. Mówić do swej duszy to brać przed Bogiem odpowiedzialność za jej prowadzenie; odmawiać pośpiechu to odmawiać miłości własnej; wracać na drogę to wierzyć w miłosierdzie.

Żal jak ojciec wobec dziecka

Najbardziej przemawiający pozostaje obraz ojca, który karci dziecko — nie z gniewu, lecz z czułości:

„Jak ojcowskie upomnienia, czynione łagodnie i serdecznie, mają o wiele większą moc nad dzieckiem ku jego poprawie niż gniewy, tak gdy nasze serce popełni jakąś winę, jeśli skarcimy je z łagodnością i spokojem, mając więcej współczucia dla niego niż namiętności przeciw niemu, zachęcając je do poprawy, żal, jaki stąd pocznie, będzie o wiele głębszy i przenikliwszy niż żal zagniewany i burzliwy." — Św. Franciszek Salezy, cytowany przez Tissota, rozdz. II^[57]

Święty biskup posuwa się aż do podania repliki, której nie należy sobie samemu dawać: „Czyż nie jesteś nędzna i obrzydliwa, że po tylu postanowieniach dałaś się ponieść próżności? Umrzyj ze wstydu! Nie podnoś już oczu ku niebu, ślepa, bezczelna, zdrajczyni i niewierna Bogu!" — oto ton, którego zakazuje. A replika słuszna: „No cóż! moje biedne serce, oto wpadliśmy do dołu, którego tak bardzo postanowiliśmy uniknąć. Ach! podnieśmy się i opuśćmy go na zawsze; wzywajmy miłosierdzia Bożego i miejmy nadzieję, że nas wspomoże, byśmy odtąd byli mocniejsi, i wracajmy na drogę pokory. Odwagi! Bądźmy odtąd bardziej na straży. Bóg nam pomoże!" ^[58] Kontrast pedagogiczny jest pełny.

Kiedy żal ma być łagodny, kiedy może być mocny

Ważny niuans: łagodność nie jest letniością. Dla dusz, które za słabo reagują na łagodne karcenie, św. Franciszek Salezy dopuszcza ton surowszy — lecz zawsze pod warunkiem skończenia w pokoju:

„Jeśli jednak ktoś sądzi, że jego serce nie może dość wzruszyć się tą łagodną karnością, będzie mógł użyć wyrzutu i nagany twardej i mocnej, by pobudzić je do głębokiego żalu, pod warunkiem że po surowym skarconiu swego serca skończy pocieszeniem, kończąc cały swój żal łagodną i zdrową ufnością w Boga." — Św. Franciszek Salezy, Wprowadzenie do życia pobożnego, cz. III, rozdz. 9^[59]

Kryterium jest niezmienne: nigdy nie zostaje się w udręce. Można przejść przez burzę żalu, lecz się w niej nie osiada. Św. Franciszek Salezy bierze za wzór psalmistę: „Czemu jesteś zgnębiona, duszo moja, a czemu jęczysz we mnie? Ufaj Bogu, bo jeszcze Go będę wysławiał" ^[60] Dusza bierze się w garść, karci się krótko i kończy aktem nadziei.

Cierpliwość przede wszystkim wobec siebie samego

Najłagodniejsza formuła świętego biskupa — ta, którą chętnie wpisano by nad biurkiem kierownika duchowego — to prawdopodobnie ta:

„Miej cierpliwość wobec wszystkich, lecz przede wszystkim wobec siebie samego: chcę powiedzieć, byś nie niepokoiła się swymi niedoskonałościami i miała zawsze odwagę podnosić się z nich." — Św. Franciszek Salezy, cytowany przez Tissota^[61]

Cierpliwość wobec siebie samego nie jest pobłażliwością moralną: jest cnotą teologalną zastosowaną do trwania. Zakłada wiarę (wierzyć, że Bóg działa powoli), nadzieję (oczekiwać uzdrowienia, nie wyrywając go), miłość (kochać siebie samego tak, jak Bóg nas kocha). Bez tej cierpliwości miłość wobec innych staje się wkrótce niemożliwa — przenosi się na bliźniego niecierpliwość, której nie chce się przyznać wobec siebie.

Tissot nie zatrzymuje się na doktrynie obronnej. W drugiej części swej książki (którą ten artykuł obejmuje tylko wyprzedzająco) rozwija doktrynę pozytywną: upadek, przez który przejść prosto, może stać się stopniem na drabinie miłości. Tę intuicję, podjętą i wzmocnioną przez św. Teresę z Lisieux, ojca d'Elbée i kilku współczesnych mistyków, jest duchowym zwieńczeniem wszystkiego, co poprzedza.

„Kochaj Mnie takim, jakim jesteś"

Tekst anonimowy, który stał się sławny we francuskojęzycznej duchowości XX wieku, wkłada w usta Boga to wstrząsające słowo. Jego dokładne pochodzenie nie jest ustalone — datowanie niekiedy podawane („biuletyn duchowości monastycznej, 1940") nie dało się powiązać z żadnym biuletynem imiennie zidentyfikowanym, ani w bibliotece, ani w sieci — a przypisanie św. Augustynowi, niekiedy wysuwane, jest apokryficzne^[62]:

„Znam twoją nędzę, walki i udręki twej duszy; słabość i ułomności twego ciała; znam twoje tchórzostwo, twoje grzechy, twoje słabości; mówię ci mimo to: Daj Mi swe serce, kochaj Mnie takim, jakim jesteś. Jeśli czekasz, aż będziesz aniołem, by oddać się miłości, nigdy Mnie nie pokochasz. Nawet jeśli często popadasz znów w te winy, których chciałbyś nigdy nie znać, nawet jeśli jesteś tchórzliwy w praktyce cnoty, nie pozwalam ci Mnie nie kochać. Kochaj Mnie takim, jakim jesteś." — Tekst anonimowy z XX wieku, zwany „Kochaj Mnie takim, jakim jesteś" ^[63]

I dalej:

„Tylko to mogłoby zranić moje serce: widzieć cię wątpiącego i pozbawionego ufności. […] Nie czekaj, aż będziesz święty, by oddać się Miłości, bo inaczej nigdy nie pokochasz." — Ten sam tekst anonimowy^[64]

Słowo to — które streszcza dwadzieścia wieków chrześcijańskiego nauczania o miłosierdziu — odwraca logikę zasługi. Bóg nie czeka, aż będziemy doskonali, by kochać; kocha w samej chwili nędzy, pod jednym tylko warunkiem: by nie wątpić w tę miłość.

Z nędzy w nędzę, z miłosierdzia w miłosierdzie

Ojciec Jan od Serca Jezusa d'Elbée (1892-1982), kapłan Zgromadzenia Najświętszych Serc Jezusa i Maryi (Picpus), którego był przełożonym generalnym w latach 1938-1958, i wielki kaznodzieja rekolekcyjny, wyraża tę dialektykę w formule może najbardziej skondensowanej we francuskiej duchowości XX wieku:

„Nawet upadek, jeśli się go żałuje, umacnia, skoro Jezus wyprowadza dobro ze zła. Idźcie do Niego jak do źródła wody żywej, tyle razy, ile trzeba, podnosząc się za każdym razem pokorniejsi i za każdym razem bardziej przepełnieni miłującą ufnością. Jeśli każda wina jest dla was okazją, by ze skruchą i ufnością ucałować ranę Jego Serca, każda wina staje się szczeblem do wznoszenia się w Miłości. Z nędzy w nędzę idzie się z miłosierdzia w miłosierdzie." — O. Jan d'Elbée, Croire à l'Amour, rozdz. III^[65]

To dokładnie intuicja „małej drogi" św. Teresy z Lisieux: ufności się nie zdobywa, ufność się otrzymuje; jest tym większa, im bardziej dusza jest świadoma swego ubóstwa. Święta z Lisieux pisała w swym Rękopisie B: „Trzeba wszystkiego oczekiwać od dobrego Boga, jak małe dziecko oczekuje wszystkiego od swego ojca; nie martwi się niczym." ^[66]

Obietnica dana siostrze Józefie Menendez

W piątek 20 października 1922 w Poitiers siostra Józefa Menendez (1890-1923), hiszpańska zakonnica Serca Jezusowego, otrzymuje to słowo Chrystusa:

„Jestem cały Miłością i nie mogę obchodzić się surowo z duszami, które tak kocham! […] Mało obchodzą Mnie ich nędze. To, co chcę im dać poznać, to że kocham je z jeszcze większą czułością, jeśli po swych słabościach i upadkach rzucają się pokornie w moje Serce: wtedy im przebaczam… i kocham je zawsze!" — Jezus do siostry Józefy Menendez, piątek 20 października 1922^[67]

Obietnica jest jasna: upadek, po którym następuje akt pokornej ufności, pomnaża miłość, jaką Serce Jezusa darzy duszę. To nie grzech jest kochany — to ubóstwo, które daje się kochać.

Nicość kotwicą ufności

W tym samym czasie młody Wietnamczyk Marcel Van (1928-1959), redemptorysta, otrzymuje od Chrystusa słowo równoważne w formie poufałego dialogu:

„Mały bracie, twoja słabość nie znikła przez to; pozostanie w tobie aż do chwili, gdy otrzymasz ode Mnie pierwszy pocałunek twego życia. Mały bracie, pamiętaj zawsze, że jesteś duszą naprawdę ubogą i potrzebującą. Nie niepokój się swymi słabościami, jak mówiła ci twoja siostra Teresa i jak sam ci mówiłem kilkakrotnie. To poznając swą nicość twoja ufność we Mnie będzie mogła być naprawdę mocna." — Jezus do Marcela Vana, Colloques, §§ 652-653^[68]

Słowo jest trafne: to przez poznanie nicości ufność staje się mocna. Dopóki dusza uważa się jeszcze za zdolną, jej ufność pozostaje częściowo zarozumiałością. Gdy dusza wie, że jest niezdolna, rzuca się czysto i ufność krzepnie. Ta paradoksalna logika jest sercem doktryny podwójnej otchłani — im głębiej schodzi pokora, tym wyżej może wznieść się ufność.

Czcigodna Marta Robin formułowała to tak w „Radach" umieszczonych na czele swego Dziennika:

„Pokora wzywa ufności. Im głębiej schodzi pokora, tym wyżej wznosi się ufność, tym wyżej dusza wznosi się ku miłości." — Czcigodna Marta Robin, Dziennik, „Rady do postępowania na drodze doskonałości", nr 12^[69]

Pokora i ufność nie usuwają więc upadku. Przemieniają go. To, co mogło być przeszkodą, staje się okazją aktu miłości pokorniejszego, czystszego, prawdziwszego. A z nędzy w nędzę dusza posuwa się, jak pisał d'Elbée, z miłosierdzia w miłosierdzie.

Doktryna ta jest dla dusz skrupulatnych, perfekcjonistycznych albo łatwo upadających na duchu prawdziwym balsamem. Nie usuwa wysiłku ascetycznego — przeciwnie, umożliwia go, uwalniając duszę od paraliżującego ciężaru drobiazgowych badań i duchowych smutków. Zwraca się w szczególności do tych, którzy:

• badają się surowo po każdym dniu;
• odtwarzają w pętli swe dawne winy;
• wątpią, czy są prawdziwie rozgrzeszeni mimo absolucji;
• odczuwają swą powolność w życiu duchowym jako wstyd;
• boją się sakramentów bardziej, niż ich pragną;
• czynią ze swych niedoskonałości dowód oddalenia od Boga.

Do wszystkich nich św. Franciszek Salezy powtarza cierpliwie — i można niemal usłyszeć jego głos — że trzeba mieć cierpliwość wobec siebie samego. Do wszystkich nich św. Teresa z Lisieux powtarza, że ufność jest wielką łaską tej epoki. Do wszystkich nich sam Chrystus powtarza głosem Józefy Menendez:

„Nie chcę powiedzieć, że dusza jest uwolniona od swych wad i nędz przez sam fakt, że ją wybieram. Dusza ta może upaść i upadnie jeszcze nie raz, lecz jeśli się uniży, jeśli uzna swe nic, jeśli spróbuje naprawić swą winę drobnymi aktami wielkoduszności i miłości, jeśli zaufa i odda się na nowo memu Sercu… daje Mi więcej chwały i może uczynić więcej dobra duszom, niż gdyby nie upadła. Mało obchodzą Mnie nędza i słabość, to, czego żądam od mych dusz, to miłość!" — Jezus do siostry Józefy Menendez^[70]

Pokora prawdziwa nie jest przygnieceniem „ja": jest jego postawieniem w prawdzie. Ufność prawdziwa nie jest łatwizną duszy letniej: jest pewnością, że Bóg jest większy. Razem dają duszy tę wewnętrzną wolność, którą św. Paweł nazywa wolnością dzieci Bożych — jedyną wolność, która nigdy się nie łamie, bo nie trzyma się zdobytą doskonałością, lecz otrzymaną miłością.

Pogłębić z Via Divina — Niniejszy artykuł odpowiada kursowi bonusowemu nr 22 modułu 3 („korzenie życia duchowego: podwójna otchłań") darmowej formacji Via Divina. Aby usłyszeć pełne rozwinięcie, z ciągłymi lekturami św. Franciszka Salezego i Józefa Tissota oraz ćwiczeniami praktycznymi, otwórz formację: otwórz Via Divina.

• Podwójna otchłań: pokora i ufność — ogólna struktura życia wewnętrznego w katolickiej tradycji duchowej.
• Poznanie nicości człowieka i pokora — pierwsza otchłań, wobec niniejszego artykułu.
• Poznanie miłości Boga, które rodzi ufność — druga otchłań.
• Konieczność pokory i niebezpieczeństwo pychy — doktryna podstawowa pierwszej otchłani.
• Jak wykorzystywać nasze grzechy, by wzrastać w pokorze i ufności — pozytywna doktryna Tissota (kurs 23), bezpośrednie przedłużenie tego artykułu.
• Nieskończona miłość Boga — Serce Jezusowe i Miłosierdzie Boże — współczesne objawienie tego samego orędzia.