Poznanie Miłości Boga, które rodzi ufność

Duchowość katolicka uznaje dwa korzenie wszelkiego poważnego życia wewnętrznego: poznanie siebie, które rodzi pokorę, oraz poznanie Boga, które rodzi nadzieję i ufność. Jedno i drugie idą razem. Św. Augustyn modlił się już: „Noverim me, noverim te” — „Obym poznał siebie, obym poznał Ciebie”^[4]. Św. Katarzyna ze Sieny otrzymuje od Ojca Przedwiecznego formułę jeszcze bardziej radykalną: „Czy wiesz, córko, kim jesteś ty i kim Ja jestem? Ty jesteś tą, która nie jest. Ja jestem Tym, który jest”^[5]. Poznanie rozwija się więc w rozpiętości między dwiema otchłaniami: otchłanią naszej stworzonej nicości i otchłanią Bożej pełni.

Dlaczego ufność nie jest spontaniczna

Wszystko, co poprzedza, trzyma się tylko pod warunkiem, że „poznać” Miłość Boga znaczy rzeczywiście w Nią uwierzyć, to znaczy wyciągać z tego praktyczne konsekwencje aż po świadomość grzechu. Tymczasem powszechne doświadczenie duchowe jest odwrotne: skoro tylko dusza uświadomi sobie swoją nędzę, jej pierwszą reakcją jest zwątpienie, czy Bóg może ją jeszcze kochać. „Często, gdy pogrążamy się w otchłań naszej nędzy, zaczynamy wątpić w miłosierdzie Boga” — oto trudność wspólna wszystkim drogom duchowym, która w duszy zaawansowanej staje się właściwym sobie kryzysem. Intelektualne poznanie nieskończonej Miłości nie wystarcza zatem: trzeba jeszcze, by przeniknęło ono uczucia, by zamieszkało w sercu, by stało się odruchem w chwili następującej po upadku.

Właśnie to ma na celu o. Jean d'Elbée w książce Croire à l'Amour, dziele odniesienia dla tego zagadnienia, gdy analizuje opór przed uznaniem się za kochanego:

„Tak często mówiono nam o naszych nędzach. Mówiono nam, słusznie, że jesteśmy nędzni; a potem o Jezusie mówiono nam, owszem, że jest dobry, lecz nie dość, że jest przedziwnie dobry, nieskończenie dobry, nieskończoną miłością. Nie mówiono nam, z naciskiem, że jest Zbawicielem, zanim jest Sędzią, i że w Sercu Boga sprawiedliwość i pokój ucałowały się. […] Nie mówię wam: «Za bardzo wierzycie w swoją nędzę». Jesteśmy jeszcze o wiele nędzniejsi, niż to widzimy. Lecz mówię wam: «Za mało wierzycie w Miłość miłosierną». Trzeba ufać nie pomimo naszych nędz, lecz z ich powodu, ponieważ to nędza przyciąga Miłosierdzie.” — O. Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, s. 49-50^[6]

Rygiel nieufności

Ta diagnoza — „za mało wierzycie w Miłość miłosierną” — nie jest pobłażliwością; wręcz przeciwnie. Demaskuje ona lenistwo duchowe, które przybiera postać fałszywej pokory. Sądzić, że jest się zbyt nędznym, by Bóg mógł nas kochać, to milcząco rozstrzygać, że miara naszego grzechu jest większa niż miara Jego miłosierdzia. To, nie widząc tego, podstawiać własny sąd w miejsce sądu Boga: Bóg mówi nam, że kocha nas nieskończenie; my odpowiadamy Mu, że to nierozsądne.

Tradycja katolicka nazywa to grzechem przeciwko nadziei, a Katechizm Kościoła Katolickiego kwalifikuje go surowo: „Pierwsze przykazanie dotyczy także grzechów przeciwko nadziei, którymi są rozpacz i zuchwalstwo: przez rozpacz człowiek przestaje spodziewać się od Boga osobistego zbawienia, pomocy do jego osiągnięcia lub przebaczenia grzechów. Sprzeciwia się dobroci Boga, Jego sprawiedliwości — bo Pan jest wierny swoim obietnicom — i Jego miłosierdziu” (KKK § 2091)^[7]. Nieufność nie jest więc odmianą pokory: jest, ściśle mówiąc, przeciwieństwem wiary, o ile wiara jest przylgnięciem do prawdomówności Boga.

Wielką intuicją duchowości ufności jest to, że te dwie otchłanie — otchłań ludzkiej nicości i otchłań Bożej Miłości — nie sprzeciwiają się sobie. Przyciągają się i mierzą wzajemnie. Im bardziej dusza poznaje swoją nędzę, tym bardziej może poznać Miłość Boga, ponieważ Miłość ta jest właśnie Miłością, która się zniża, która daje się temu, co jest niczym. A im bardziej poznaje tę Miłość, tym więcej ma światła potrzebnego, by widzieć własną nędzę bez rozpaczy.

„Podwójna otchłań” w mistyce chrześcijańskiej

Klasyczna formuła pochodzi od św. Anieli z Foligno (ok. 1248-1309), franciszkańskiej tercjarki, wielkiej mistyczki średniowiecza, kanonizowanej equipollenter przez papieża Franciszka w 2013 roku^[8]. W swojej Księdze widzeń i pouczeń, podyktowanej franciszkańskiemu współbratu bratu Arnoldowi pod koniec XIII wieku, pisze ona:

„Oto cała doskonałość: poznać siebie! poznać Boga! Najwyższa konieczność, która góruje nad wszelką koniecznością! Być wiecznie pochyloną nad podwójną otchłanią — oto mój sekret!” — Św. Aniela z Foligno, Księga widzeń i pouczeń, rozdział 57^[9]

Ta sama intuicja powraca w innych postaciach: „Jesteś tą, która nie jest, Ja jestem Tym, który jest” u Katarzyny ze Sieny, „poznaj samego siebie, poznaj Boga” u Augustyna i w całej tradycji sokratejskiej przejętej przez Ojców. Nie jest to nowość XIX wieku: to sama struktura chrześcijańskiego poznania duchowego.

Dlaczego nasza nędza przyciąga Miłość

Poruszenie Bożej Miłości ku ludzkiej nędzy nie jest przykrym zniżeniem się: jest jej racją działania. Św. Tomasz z Akwinu ustala to w Summie teologicznej z rozstrzygającą precyzją, gdy stawia pytanie utrum misericordia sit maxima virtutum — „czy miłosierdzie jest największą z cnót?”: odpowiada, że jest ono „właściwością Boga” i że to w miłosierdziu wszechmoc Boża objawia się najwyżej, ponieważ „czynienie miłosierdzia uchodzi za właściwość Boga i w tym zwłaszcza objawia się Jego wszechmoc”^[10].

Św. Augustyn podał definicję, która naznaczyła patrystykę łacińską: „czym jest miłosierdzie, jeśli nie współczuciem naszego serca dla nędzy drugiego człowieka” (quid est autem misericordia nisi alienae miseriae quaedam in nostro corde compassio)^[11]. Scholastyka podejmie tę analizę. O. d'Elbée zatrzymuje ją jako obraz przewodni: „to słowo miłosierdzie — miseris cor dare — serce, które daje się nędzarzom, serce, które żywi się nędzami, trawiąc je”^[12].

Konsekwencja jest paradoksalna, lecz ściśle dedukcyjna: im dusza jest nędzniejsza, tym bardziej jest polem zastosowania Bożego miłosierdzia. Słowa Jezusa do Jego powierników wypowiadają to w stopniach autorytetu, których nie wolno mylić: św. Faustyna, kanonizowana w 2000 roku, której Dzienniczek żywi pobożność zatwierdzoną przez Kościół; s. Józefa Menendez i Elżbieta Kindelmann, których pisma — dopuszczone do rozpowszechniania — należą do objawień prywatnych, których nadprzyrodzony charakter nie został stwierdzony przez Kościół:

„Bądź spokojna, córko Moja, bo właśnie przez taką nędzę chcę okazać potęgę miłosierdzia Mojego.” — Jezus do św. Faustyny Kowalskiej, Dzienniczek, § 133^[13]

„Czy nie wiesz, Józefo, że im dusze są nędzniejsze, tym bardziej je kocham! Jeśli bardziej niż inną porwałaś Moje Serce, to z powodu twojej małości i twojej nędzy.” — Jezus do s. Józefy Menendez, Wezwanie do miłości, Dzieło Najświętszego Serca^[14]

„Znam twoją niedoskonałość i twoją nędzę, córko Moja. Lecz nie powinno to umniejszać twojej wytrwałości, bo jest to powód więcej, by liczyć na Moją miłość z większym oddaniem.” — Jezus do Elżbiety Kindelmann, Płomień Miłości Niepokalanego Serca Maryi^[15]

Miseris cor dare: pobożna glosa przejęta przez świętych

To samo przekonanie poświadczają święci, którzy mieli najgłębszą świadomość własnej małości. Św. Faustyna (1905-1938), apostołka Bożego Miłosierdzia, modli się słowami niemal prawniczymi:

„Co mam dobrego w sobie, to wszystko Twoje, Panie. Lecz ponieważ jestem mała i nędzna, mam prawo liczyć na Twoje nieskończone Miłosierdzie.” — Św. Faustyna Kowalska, Dzienniczek, § 237^[16]

Matka Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951), augustiańska zakonnica mistyczna XX wieku, której proces beatyfikacyjny został wprowadzony w diecezji Vannes po jej śmierci^[17], pisze w tym samym duchu:

„To dlatego, że jestem słaba i niczym, wybrał mnie, aby Jego miłosierdzie i Jego wszechmocna dobroć były głoszone donośnie.” — Matka Yvonne-Aimée de Malestroit, Pisma duchowe, François-Xavier de Guibert, 2011, s. 60^[18]

Ta logika łaski odwrotnie proporcjonalnej do godności nie jest sentymentalnym wymysłem. Podejmuje ona co do joty nauczanie Pawłowe: „Gdzie wzmógł się grzech, tam jeszcze obficiej rozlała się łaska” (Rz 5, 20) oraz „ilekroć niedomagam, tylekroć jestem mocny” (2 Kor 12, 10).

Bezpośrednią konsekwencją tej struktury jest to, że żadna rozsądna granica nie może być postawiona chrześcijańskiej ufności. Gdyby przedmiotem ufności była nasza godność, nasza stałość czy nasze zasługi, musiałaby się ona zmieniać zależnie od naszego stanu. Lecz jej przedmiotem jest sam Bóg, a Bóg się nie zmienia: „Bóg jest Miłością” (1 J 4, 16), w wiecznym czasie teraźniejszym.

Tak wielka, jak głęboka jest nędza

O. d'Elbée formułuje tę odpowiedniość słowami, które stały się klasyczne we francuskiej duchowości XX wieku:

„…więcej niż bezmierną ufność, więcej niż szaloną ufność: ufność całkowitą, to znaczy ufność tak wielką jak jego słabość, tak wielką jak jego nędza. Oczywiście, gdy widzi się tak niegodnym, tak tchórzliwym, upadającym w każdej chwili, jak nie być kuszonym przeciwko ufności? […] Jego Miłość miłosierna jest bez granic, Jego miłosierdzie jest nieskończone. Oto dlaczego możecie i powinniście żyć tą nauką, która otwiera najbardziej nędznym Królestwo Niebieskie, a najuboższym drogę świętości.” — O. Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, s. 54-55^[19]

Tę samą miarę odnajdujemy, zwięźlej, w modlitwie św. Teresy z Lisieux (1873-1897), która uczyniła z niej matrycę całej swojej „małej drogi”:

„Czuję, że gdybyś — przez niemożliwość — znalazł duszę słabszą, mniejszą od mojej, upodobałbyś sobie obdarzyć ją jeszcze większymi łaskami, gdyby oddała się z całkowitą ufnością Twemu nieskończonemu miłosierdziu.” — Św. Teresa z Lisieux, Dzieje duszy, Rękopis B, w: Dzieła, Cerf/DDB, 2004, s. 232^[20]

Dla wątpiącego Rozmowy Marcela Vana — zapis objawienia prywatnego, którego nadprzyrodzony charakter nie został stwierdzony przez Kościół — przytaczają ten dialog przypisywany Teresie po jej śmierci. Van (1928-1959), młody wietnamski redemptorysta, którego proces beatyfikacyjny został wprowadzony w diecezji Belley-Ars 26 marca 1997 roku^[21], otrzymuje te słowa:

„O! drogi mały bracie, jaki jesteś słaby! Lecz dzięki twojej słabości będziesz bardziej rozpieszczany i otrzymasz większe dowody miłości.” — Św. Teresa od Dzieciątka Jezus do Marcela Vana, Rozmowy, Amis de Van, 2017, s. 121^[22]

Zakład o. d'Elbée: „Bylebyście szli do Niego”

Naturalny zarzut brzmi: „to zbyt piękne, by było prawdziwe”. O. d'Elbée nazywa go i odpowiada nań:

„Jest w tym coś dziwnego: nawet najpiękniejsze dusze, które płoną pragnieniem bycia w Sercu Jezusa, nie chcą wierzyć, że ufność jest kluczem, który otworzy im drzwi. […] Ileż razy powiedziano mi: «To zbyt piękne, by było prawdziwe». A ja odpowiadam: «Jezus wykupił dość drogo, za cenę całej swojej krwi, prawo przyniesienia nam na ziemię czegoś zbyt pięknego». I co? Wzywa mnie takim, jakim jestem? Mogę iść do Niego ze wszystkimi moimi nędzami, moimi słabościami? Naprawi to, co źle uczynię? Uzupełni wszystkie moje braki? Tak, bylebyście szli do Niego, bylebyście liczyli na Niego, bylebyście wszystkiego oczekiwali od Niego […]” — O. Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, s. 85-86^[23]

Warunkiem nie jest uprzednia doskonałość. Jest nim kierunek, ruch pójścia ku, który zakłada jedynie minimum ufności potrzebne do podjęcia decyzji o powrocie.

„Grzech nieufności obraża bardziej niż sto grzechów słabości”

Najbardziej uderzającym kryterium tej doktryny jest aforyzm, który d'Elbée przypisuje wspólnemu doświadczeniu świętych:

„Grzech nieufności obraża i rani Jezusa bardziej niż sto grzechów słabości.” — O. Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, s. 74^[24]

Sformułowanie to nie jest prowokacją retoryczną. Opisuje ono różnicę natury między winą z kruchości (która rani Boga, lecz nie godzi w Jego Miłość) a winą nieufności (która rości sobie, w miniaturze, że Bóg nie jest prawdziwie miłosierny). Pierwsza należy do ciała, druga do ducha. Św. Tomasz z Akwinu rozróżniał już wyraźnie ten punkt: rozpacz nie jest najcięższym z grzechów sama w sobie — niewierność i nienawiść Boga są cięższe — lecz jest dla nas najniebezpieczniejsza (periculosior): „to przez nadzieję odwodzimy się od zła” (quia per spem revocamur a malis); gdy nadzieja zostanie odjęta, człowiek rzuca się bez wędzidła w występki^[25].

W tym sensie mówi Jezus w Rozmowach Marcela Vana:

„Nigdy grzech nie obraża Mojej Miłości; nie ma absolutnie nic, co obraża Moją Miłość, prócz braku ufności w Moją Miłość.” — Jezus do Marcela Vana, Rozmowy, Amis de Van, 2017, s. 346^[26]

Słowo to, jak zobaczymy dalej, należy umieścić w jego ścisłym kontekście: nie neguje ono obiektywnej ciężkości grzechu śmiertelnego, lecz podkreśla, że to zerwanie relacji ufności czyni grzech niszczącym, a nie sam akt materialny.

Doktrynalne świadectwo Luisy Piccarrety o duszach ufających

Tę samą doktrynę potwierdzają pisma Luisy Piccarrety (1865-1947), Służebnicy Bożej, której sprawa otrzymała Nulla Osta Dykasterii Nauki Wiary w czerwcu 2024 roku^[27]. 10 kwietnia 1912 roku otrzymuje ona te słowa Jezusa:

„Córko Moja, dusze, które będą jaśnieć najbardziej jak drogie kamienie w Koronie Mojego Miłosierdzia, to dusze najbardziej ufające. Bo im bardziej ufają, tym więcej dają miejsca Mojemu Miłosierdziu, by wylało w nie wszystkie łaski, jakie chce. Natomiast dusze, które nie mają prawdziwej ufności, krzywdzą Moje Łaski, pozostają ubogie i źle wyposażone, podczas gdy Moja Miłość pozostaje zamknięta i bardzo cierpi. […] Słowem, dusze ufające to te, w które wylewam najwięcej Mojej Miłości, te, które otrzymują najwięcej Łask i są najbogatsze.” — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 11, 10 kwietnia 1912^[28]

Obraz — dawać miejsce Miłosierdziu — wyraża dokładnie teologiczną logikę łaski: nie jest ona uwarunkowana naszą godnością, lecz naszym otwarciem, a ufność jest właśnie tym, co otwiera.

Skoro ufność jest warunkiem przyjęcia Miłości Boga, jej przeciwieństwo — nieufność — jest pierwszą i najcięższą z win duchowych. Tradycja katolicka rozpoznaje w niej korzeń grzechu pierworodnego i szczyt sprzeciwu wobec Boga.

Adam: pierwszy lęk przed Bogiem

Opowieścią założycielską jest Księga Rodzaju 3. Po grzechu Bóg woła człowieka: „Adamie, gdzie jesteś?” (Rdz 3, 9). Zamiast wrócić do Niego, Adam odpowiada: „Usłyszałem Twój głos w ogrodzie, przestraszyłem się i ukryłem” (Rdz 3, 10). Nie jest to tylko wstyd nagości: to, jak podkreśla o. d'Elbée, pierwszy akt nieufności wobec Boga, który przychodzi szukać grzesznika.

Św. Bernard, komentując Pieśń nad Pieśniami, naucza o właściwym miejscu bojaźni: Boga należy czcić jako Ojca, lękać się jako Pana, lecz kochać jako Oblubieńca — a zwycięża miłość, bo „bojaźń jest niewolnicza, dopóki miłość jej nie wyzwoli”^[29].

Ruch chrześcijański nie polega więc na zniesieniu wszelkiej bojaźni — bojaźń synowska pozostaje darem Ducha Świętego (Iz 11, 2; KKK § 1831) — lecz na przejściu od bojaźni niewolniczej (lęku przed karą) do bojaźni synowskiej (lęku przed zranieniem kochanego Ojca). Katechizm opisuje to przejście w § 1828: chrześcijanin ożywiony miłością „nie staje już przed Bogiem jak niewolnik, w bojaźni niewolniczej, […] lecz jak syn, który odpowiada na miłość”^[30].

Judasz: rozpacz jako odmowa najwyższa

Nowotestamentowym archetypem nieufności jest Judasz, nie tyle z powodu swojej zdrady (Piotr także zdradził), ile z powodu odmowy uwierzenia w przebaczenie. Św. Katarzyna ze Sieny (1347-1380), doktor Kościoła, otrzymuje od Ojca Przedwiecznego to rozstrzygające wyjaśnienie:

„Osądzać swoją nędzę jako większą od Mojego miłosierdzia — oto grzech, który nie będzie odpuszczony ani w tym świecie, ani w przyszłym. Dusza odrzuciła, wzgardziła Moim miłosierdziem; a grzech ten jest większy od wszystkich, które popełniła. Rozpacz Judasza bardziej Mnie obraziła i była boleśniejsza dla Mojego Syna niż sama jego zdrada. Człowiek jest potępiony przede wszystkim za to, że fałszywie osądził swój grzech jako większy od Mojego miłosierdzia.” — Ojciec Przedwieczny do św. Katarzyny ze Sieny, Dialog, rozdz. 37^[31]

Dokładnie to Katechizm nazywa grzechem przeciwko Duchowi Świętemu: „miłosierdzie Boga nie zna granic, lecz kto rozmyślnie odmawia przyjęcia miłosierdzia Boga przez pokutę, odrzuca przebaczenie swoich grzechów i zbawienie ofiarowane przez Ducha Świętego. Taka zatwardziałość może prowadzić do zatwardziałości ostatecznej i do wiecznej zguby” (KKK § 1864)^[32]. Grzech nieodpuszczalny nie jest więc grzechem, którego Bóg odmawia przebaczyć: jest grzechem polegającym na odmowie, by Bóg przebaczył.

Św. Katarzyna ze Sieny o najgorszym z grzechów

Analizę Katarzyny potwierdza cała tradycja duchowa. Św. Alfons Liguori, doktor Kościoła, opisuje ten sam mechanizm w swoim Przygotowaniu do miłości ku Jezusowi Chrystusowi: demon skłania duszę raz ku zuchwalstwu, raz ku rozpaczy; po upadku podsuwa jej nieufność, by wydrzeć jej ufność, a to właśnie utracona ufność otwiera drzwi nowym upadkom^[33].

Nieufność nie jest więc tylko grzechem pośród innych: przygotowuje i przyspiesza wszystkie inne. Dokładnie taką dynamikę opisuje św. Katarzyna ze Sieny, gdy pisze, że pierwszy upadek sam w sobie nigdy nie gubi duszy — gubi ją odmowa powstania.

Główną przyczyną nieufności, w analizie tradycji duchowej, nie jest moralna przewrotność: jest nią błąd intelektualny co do oblicza Boga. Zanim będzie można zaufać Bogu, trzeba wiedzieć, kim On jest.

„Tragiczne nieporozumienie” według o. d'Elbée

O. d'Elbée mówi o „tragicznym nieporozumieniu między Bogiem a nami”: rzutujemy na Boga własne mechanizmy — gniew wobec zniewagi, dystans wobec zawodu, odrzucenie wobec wzgardy — podczas gdy Bóg jest właśnie Tym, którego Miłość nie działa według tych ludzkich logik. Św. Jan Maria Vianney, proboszcz z Ars (1786-1859), patron proboszczów, formułuje ten błąd ze swoją wiejską zwięzłością:

„Są tacy, którzy dają Ojcu Przedwiecznemu twarde serce. O! Jakże się mylą! Ojciec Przedwieczny, by rozbroić swoją sprawiedliwość, dał swojemu Synowi serce nadmiernie dobre: nie daje się tego, czego się nie ma.” — Św. Jan Maria Vianney, Myśli, Artège, 2015, s. 10-11^[34]

Argument jest ściśle teologiczny: jeśli Syn jest współistotny Ojcu, a Serce Syna jest jawnie przepełnione czułością dla grzeszników (przebaczona grzesznica, dobry łotr, powrót syna marnotrawnego, pokutująca Maria Magdalena), to taki jest także Ojciec. Bóg nie ma dwóch obliczy.

Proboszcz z Ars a Boże miłosierdzie w pracy parafialnej

Posługa proboszcza z Ars (który w ostatnich latach spędzał w konfesjonale do szesnastu-osiemnastu godzin dziennie) jest nieodłączna od tego przekonania. Jego najczęściej cytowane słowo streszcza to doświadczenie:

„Dobry Bóg czeka na nas w modlitwie jak dobra matka czeka na swoje dziecko; przyjmuje nas z miłością. […] Pan nasz jest zawsze tam, w tabernakulum; czeka, aż przyjdziemy Go odwiedzić.” — Św. Jan Maria Vianney, Katechizmy, w: Myśli, Artège, 2015^[35]

Proboszcz z Ars został kanonizowany w 1925 roku i ogłoszony przez Piusa XI patronem proboszczów całego świata^[36]. Jego praktyka duszpasterska jest bezpośrednim zastosowaniem doktryny ufności.

Dialog Marcela Vana z Jezusem o lęku dusz

Mistyczny dialog Marcela Vana z Jezusem, datowany na lata 1942-1946, rozwija tę analizę w sposób szczególnie wyraźny. Van, wietnamski redemptorysta (zmarły w niewoli w obozie Yên Bình w 1959 roku), pyta, dlaczego tyle dusz boi się Boga, podczas gdy on sam doświadcza Jezusa jako słodyczy bez zastrzeżeń:

„Jak to się dzieje, że słyszę niektórych braci mówiących, że bardzo się Ciebie boją? Mały Jezu, jak postępujesz z innymi duszami, że tak się Ciebie boją? Bo gdybyś postępował z nimi tak jak ze mną, zastanawiam się, kto mógłby się jeszcze Ciebie bać, skoro jesteś tak dobry, tak łagodny, znajdując przyjemność jedynie w kochaniu. […] Nigdy nie zdarzyło Ci się mnie skarcić, a jednak są dusze, które się Ciebie boją. Czy dlatego, że każdą duszę traktujesz inaczej?” — Marcel Van do Jezusa, Rozmowy, Amis de Van, 2017, s. 126-127^[37]

Jezus odpowiada obszernie, a fragment ten należy do najbardziej rozważanych we współczesnej duchowości:

„Tak, Marcelu, to bardzo dziwne. Mnie samemu wydaje się to dziwne i nie rozumiem, dlaczego tyle dusz tak się Mnie boi. Boją się tak bardzo, że nie śmią nawet otworzyć ust, by skierować do Mnie słowo przyjaźni. A przecież postępuję z tymi duszami tak samo jak z tobą. […] Boją się, bo chcą się bać, gdyż nie czynię nic, co byłoby w stanie kogokolwiek przerazić. A gdyby moja miłość chciała siać grozę pośród ludzi, nie zasługiwałaby już na miano Miłości. Jeśli w obliczu miłości dusze te nadal się lękają, to znaczy, że dla nich moja miłość nie jest miłością.” — Jezus do Marcela Vana, Rozmowy, Amis de Van, 2017, s. 127-128^[38]

Diagnoza jest moralna równie jak teologiczna: lęk przed Bogiem, gdy nie jest bojaźnią synowską, jest w rzeczywistości brakiem miłości. Kto kocha, nie lęka się — to właśnie nauka pierwszego Listu św. Jana: „W miłości nie ma lęku, lecz doskonała miłość usuwa lęk” (1 J 4, 18).

XIX i XX wiek przynoszą pojawienie się konstelacji mistyków, którzy przekazują tę doktrynę ze szczególną intensywnością. O. d'Elbée mówi o „małych apostołach Miłości miłosiernej”. Żadne z tych imion nie jest odosobnione: tworzą one łańcuch duchowy, w którym jedni wyraźnie odwołują się do drugich.

Św. Teresa z Lisieux (1873-1897), mała droga

Karmelitanka z Lisieux zmarła w wieku 24 lat, doktor Kościoła od 1997 roku^[39], Teresa Martin sformułowała w kategoriach duchowego dziecięctwa doktrynę ufności jako bezpośredniego dostępu do świętości. Jej mała droga — termin, którego sama używa w Rękopisie C — opiera się na przekonaniu, że najmniejsze dusze mogą dosięgnąć największych łask, jeśli oddadzą się bez zastrzeżeń.

Na łożu śmierci, w 1897 roku, pisze do ks. Bellière'a:

„Dobry Bóg jest o wiele lepszy, niż myślimy.” — Św. Teresa z Lisieux, List do ks. Bellière'a, 21 czerwca 1897 (LT 247)^[40]

A w liście z 17 września 1896 roku do swojej siostry Marii:

„[…] im słabszym się jest, bez pragnień ani cnót, tym bardziej jest się zdatnym do działań tej Miłości trawiącej i przemieniającej. […] To ufność i tylko ufność ma nas prowadzić do Miłości…” — Św. Teresa z Lisieux, List do siostry Marii od Najświętszego Serca, 17 września 1896 (LT 197)^[41]

Jej doktryna została oficjalnie podjęta przez Jana Pawła II w liście apostolskim Divini amoris scientia z 19 października 1997 roku przy ogłoszeniu jej doktorem: „Teresa z Lisieux rozświetliła […] naukę o Bożej miłości”^[42].

S. Benigna Konsolata Ferrero (1885-1916)

Włoska zakonnica wizytka, zmarła w wieku 31 lat w Como, Benigna Konsolata Ferrero jest mniej znana, lecz Jezus w pismach jej przypisywanych wyraźnie nazywa ją „apostołką Mojego miłosierdzia”. Słowo, które otrzymuje, streszcza całą doktrynę:

„Jesteś apostołką miłosierdzia Boga. […] Pisz więc, Moja Benigno, że główną rzeczą, którą pragnę, by wiedziano, jest to, że jestem cały miłością, i że największą boleść, jaką można sprawić Mojemu Sercu, to wątpić w Moją dobroć.” — Jezus do s. Benigny Konsolaty Ferrero, orędzia z 25 października i 27 maja 1915^[43]

Wedle Rozmów Marcela Vana Jezus prosi Vana, by wykonał „tę samą pracę co siostra Benigna”^[44].

S. Józefa Menendez (1890-1923)

Hiszpańska zakonnica od Najświętszego Serca, zmarła w wieku 33 lat w Poitiers, Józefa Menendez otrzymuje w ostatnich czterech latach życia szereg słów Jezusa, które zostaną wydane pod tytułem Wezwanie do miłości^[45]. Książka, opublikowana w 1938 roku, doczekała się znacznego rozpowszechnienia^[46].

Wśród najczęściej cytowanych słów:

„Niech widok twojej nędzy utwierdza cię w pokorze, lecz nigdy nie dosięga twojej ufności.” — Jezus do s. Józefy Menendez, Wezwanie do miłości, s. 408^[47]

„Niech nigdy nie zapominają, że wybrałem je spośród tylu innych nie z powodu ich doskonałości, lecz ich nędzy… Jestem cały Miłością, a ogień, który Mnie trawi, strawi wszystkie ich słabości.” — Jezus do s. Józefy Menendez, Wezwanie do miłości, s. 238^[48]

Św. Faustyna Kowalska (1905-1938), Boże Miłosierdzie

Polska zakonnica ze Zgromadzenia Sióstr Matki Bożej Miłosierdzia, kanonizowana przez Jana Pawła II 30 kwietnia 2000 roku^[49], Faustyna jest największą apostołką Bożego Miłosierdzia XX wieku. Jej Dzienniczek (1934-1938), opublikowany w całości w 1981 roku po zniesieniu w 1978 roku Notyfikacji Świętego Oficjum z 1959 roku^[50], stał się jednym z najpoczytniejszych pism duchowych współczesnego świata katolickiego.

„O Jezu, gdy rozważam dar Krwi Twojej, raduję się jej nieoszacowaną wartością, bo jedna kropla wystarczyłaby za wszystkich grzeszników. […] Dlatego każda dusza powinna ufać męce Pańskiej, ufać Jego miłosierdziu. Bóg nikomu nie odmawia Swego przebaczenia. Niebo i ziemia mogą się zmienić, lecz Miłosierdzie Boga nigdy się nie wyczerpie.” — Św. Faustyna Kowalska, Dzienniczek, § 72^[51]

Czczony wizerunek Chrystusa „Jezu, ufam Tobie”, namalowany wedle wizji Faustyny przez Eugeniusza Kazimirowskiego w 1934 roku, wystawiony jest dziś w sanktuarium w Wilnie. Streszcza on w jednej formule całość duchowości: ufność jako najprostszy i najbardziej radykalny akt duszy.

Marcel Van (1928-1959), „mały brat”

Wietnamski redemptorysta, zmarły w niewoli w obozie Yên Bình w 1959 roku, Marcel Van prowadzi od 17. roku życia mistyczny dialog z Jezusem, Matką Bożą i Teresą z Lisieux. Sługa Boży, jego proces beatyfikacyjny został wprowadzony w diecezji Belley-Ars w 1997 roku^[52]; poza tym ustalonym faktem ani formalne uznanie nadprzyrodzonego charakteru, ani rzymskie stanowisko wobec jego pism nie są poświadczone weryfikowalnym źródłem.

Jego duchowość jest dokładnie duchowością Teresy z Lisieux, od której — jak mówi — otrzymuje duchową misję: „mała droga”, ufność, intensywna świadomość własnej słabości, dziecięcy dialog z Jezusem. To w Rozmowach znajdują się niektóre z najbardziej przejmujących słów o Miłości Boga, zwłaszcza te, które przytoczymy dalej o tajemnicy piekła.

O. Jean d'Elbée i przekaz doktrynalny

O. Jean od Serca Jezusowego d'Elbée jest tym, który syntetyzuje i przekazuje tę duchowość w swojej książce Croire à l'Amour, opublikowanej w 1969 roku u Téqui i wielokrotnie wznawianej (wydanie odniesienia: Téqui, 2007), przetłumaczonej na angielski pod tytułem I Believe in Love (Sophia Institute Press, 2001).

D'Elbée nigdy nie przedstawia się jako mistyk, lecz jako przekaziciel. Obficie cytuje Teresę z Lisieux, Faustynę, Józefę Menendez, Katarzynę ze Sieny, proboszcza z Ars. Dokonuje on, dla szerokiej francuskojęzycznej publiczności katolickiej XX wieku, syntezy doktrynalnej ufności^[53].

Doktryna ufności, doprowadzona do ostateczności, napotyka najtrudniejszy zarzut: jak pogodzić nieskończoną Miłość Boga z rzeczywistością piekła? Jeśli Miłość jest bez granic, jak dusze mogą być stracone? Duchowość ufności nie neguje piekła — Kościół wyznaje jego rzeczywistość i wieczność od symbolu Firmiter Soboru Laterańskiego IV (1215), a Katechizm przypomina je (§§ 1033-1037)^[54] — lecz proponuje jego szczególne odczytanie, które utrzymuje razem ludzką wolność i wierność Bożej Miłości.

Ufność, wobec której demon musi zwątpić

Centralnym fragmentem jest długi dialog Jezusa z Marcelem Vanem, w którym Jezus precyzuje warunki potępienia:

„Mały bracie, masz rację tak myśląc, lecz niestety ludzie tego nie rozumieją. Gdyby ludzie mogli zrozumieć, że Miłość kocha ich nieskończenie, nie byłoby duszy, która wpadłaby do piekła. Doprawdy, demon nie ma żadnej mocy, by wyrwać duszę z Moich rąk; wszystko, co może uczynić, to doprowadzić ludzi do upadku w grzech. Jeśli jednak dusza nie ma już ufności w Moją nieskończoną miłość, wtedy w sposób naturalny demonowi bardzo łatwo jest zawładnąć tą duszą.” — Jezus do Marcela Vana, Rozmowy, Amis de Van, 2017, s. 345^[55]

Jezus idzie dalej:

„Miłość kocha nieskończenie, jest nieskończenie sprawiedliwa. […] Wystarczy jedno proste spojrzenie ufności rzucone na Mnie, by wyrwać grzeszne dusze ze szponów demona. Choćby nawet dusza znajdowała się już u bram piekła, czekając ostatnim tchnieniem na wpadnięcie doń, jeśli w tym ostatnim tchnieniu jest choćby najmniejszy stopień ufności w Moją nieskończoną Miłość, wystarczy to jeszcze, by Moja Miłość przyciągnęła tę duszę w ramiona Trójcy; dlatego mówię, że ludziom może być bardzo łatwo wznieść się do nieba, podczas gdy wpadnięcie do piekła może być dla nich bardzo trudne, a nawet nieskończenie trudne; bo nigdy Miłość nie może znieść, by dusza tak łatwo się zgubiła.” — Jezus do Marcela Vana, Rozmowy, Amis de Van, 2017, s. 346-347^[56]

W syntezie tego dialogu z Rozmów: nawet demon powinien zwątpić wobec duszy, w której pozostaje jeszcze słowo „ufność”^[57]. Mechanizm jest ściśle teologiczny: łaska się nie narzuca, lecz jest przyjmowana; ufność jest aktem, przez który dusza otwiera się na łaskę; póki jest ufność, jest otwarcie, a póki jest otwarcie, nieskończona Miłość może zbawić.

Maryja do Marcela Vana: Bóg nigdy nie używa słów surowych

W innym fragmencie Rozmów, datowanym na ten sam okres, Maryja Dziewica wyjaśnia Marcelowi Vanowi, dlaczego Bóg nigdy nie postępuje z surowością, nawet wobec demona:

„Bóg w trzech Osobach jest naprawdę Ojcem nieskończenie dobrym […]. Musisz wiedzieć, że twój prawdziwy Ojciec nienawidzi jedynie grzechu, a nie grzeszników; dlatego okazuje się naprawdę dobry wobec demona. Jednak względem jego grzechu musi postępować według sprawiedliwości. […] Moje dziecko, nigdy, absolutnie nigdy nie mówię do demona z surowością. Podobnie Trójca nigdy nie używa słów surowych, mówiąc do demona. Demon jest naprawdę godzien litości, lecz ponieważ nigdy tej litości nie przyjmie, będzie tak cierpiał wiecznie.” — Maryja Dziewica do Marcela Vana, Rozmowy, Amis de Van, 2017, s. 357-358^[58]

Fragment ten należy do najtrudniejszych do przyjęcia. W niczym nie neguje katolickiej doktryny o wieczności piekła: proponuje jej odczytanie, w którym wieczność męki jest wiecznym echem wolnej odmowy duszy potępionej, a nie skutkiem mściwego Boga. Teologia klasyczna sformułowała to inaczej: poena damni (kara potępienia, pozbawienie Boga) i poena sensus (kara zmysłów) wynikają z ostatecznego odwrócenia woli od Boga, nie z kary naddanej. Granica jest wyraźna: nie należy ani modlić się za demona, ani żywić wobec niego niebezpiecznej litości — współczucie wobec tajemnicy tej wiecznej odmowy niczego nie zmienia w wieczności tej odmowy.

Piekło pozostaje wieczne przez wolną odmowę, nie przez brak Miłości

Odczytanie to jest zgodne z nauczaniem Magisterium w Katechizmie Kościoła Katolickiego, który podkreśla w § 1033, że „umrzeć w grzechu śmiertelnym, nie żałując za niego i nie przyjmując miłosiernej miłości Boga, oznacza pozostać z własnego wolnego wyboru na zawsze oddzielonym od Niego”^[59]. A w § 1037: „Bóg nie przeznacza nikogo do piekła; potrzeba do tego dobrowolnego odwrócenia się od Boga (grzechu śmiertelnego) i wytrwania w nim aż do końca”^[60].

Piekło istnieje zatem — doktryna jest jasna i określona przez Magisterium — lecz jego ostateczną przyczyną nigdy nie jest brak Miłości Boga: jest nią dobrowolna odmowa uwierzenia w Miłość, która przebacza, i wytrwanie w niej aż do końca.

Doktryna ufności rozciąga tę intuicję aż do jej ostatecznych konsekwencji: skoro zguba duszy nie zależy od grzechu materialnego, lecz od dobrowolnej odmowy uwierzenia w Miłość, która przebacza, to póki pozostaje akt ufności, pozostaje droga powrotu.

Roztropność duszpasterska: nauka do przekazywania z rozeznaniem

Sam Jezus w Rozmowach uprzedza Marcela Vana, że nauka ta nie może być kierowana do wszystkich dusz bez rozróżnienia:

„Jednakże, mały bracie, słów tych nie należy objawiać wszystkim duszom bez rozróżnienia; trzeba to czynić z roztropnością, z obawy by niektóre dusze, wiedząc o tym, nie zatwardziły się w złu, by potem stracić ufność we Mnie i nie mieć już żadnej ufności.” — Jezus do Marcela Vana, Rozmowy, Amis de Van, 2017, s. 347^[61]

Przestroga jest doktrynalnie ważna. Nawiązuje do duszpasterskiej reguły Katechizmu, która przypomina, że głoszenie miłosierdzia nie powinno osłabiać głoszenia powagi grzechu. W przeciwnym razie nauka o ufności staje się tym, co dawni teologowie nazywali zuchwalstwem (KKK § 2092): odwróconą postacią rozpaczy, w której dusza liczy na Boże miłosierdzie bez nawrócenia i wysiłku^[62].

Kryterium rozeznania jest więc następujące: do kogo się zwracamy? Duszy skrupulatnej, sparaliżowanej lękiem, która po każdym upadku nie śmie już się modlić, trzeba powtarzać za d'Elbée, że „grzech nieufności obraża bardziej niż sto grzechów słabości”. Duszy zuchwałej, która pozwala sobie na grzech, bo „Bóg wszystko przebacza”, trzeba powtarzać za św. Pawłem, że „mielibyśmy grzeszyć, aby łaska obficiej się rozlała? Z pewnością nie!” (Rz 6, 1-2). Obie nauki są prawdziwe; nie zwracają się do tych samych dusz.

Utrzymanie doktryny o czyśćcu w duchowości ufności jest tym, co powstrzymuje przed popadnięciem w laksyzm duchowy. Jeśli piekło pozostaje trudne do osiągnięcia, gdy trwa ufność, to czyściec jest rygorystycznie pewny dla wszystkich, którzy nie dokończą na ziemi swojego oczyszczenia.

Św. Tomasz: „kara czyśćca przewyższa wszelką karę tego życia”

Św. Tomasz z Akwinu ustala w swoim Komentarzu do Sentencji, że najmniejsza kara czyśćca przewyższa największą karę tego życia:

„Najmniejsza kara Czyśćca przewyższa największą karę tego życia.” — Św. Tomasz z Akwinu, Scriptum super Sententiis, księga IV, dystynkcja 21, kwestia 1, artykuł 1, quaestiuncula 3^[63]

Argument tomistyczny jest rygorystyczny: kara jest proporcjonalna do powagi nieładu, a każdy grzech powszedni nieoczyszczony stanowi obiektywny nieład w porządku Bożym. Św. Augustyn twierdził to już w Enarrationes in Psalmos: „Ogień ów będzie straszniejszy niż wszystko, co człowiek może wycierpieć w tym życiu”^[64].

Dionizy Kartuz i świadectwo zmarłego

Dionizy Kartuz (1402-1471), teolog reński uważany za jednego z wielkich przedstawicieli późnej mistyki kartuskiej, naucza w traktacie De quatuor hominis novissimis („O czterech rzeczach ostatecznych człowieka”, art. 53), że w porównaniu z najmniejszą karą czyśćca wszystkie męki świata są jak pocieszenia^[65].

Tradycja mistyczna pomnożyła zbieżne wizje i świadectwa: św. Katarzyna Genueńska w swoim Traktacie o Czyśćcu (XV wiek), św. Faustyna w swoim Dzienniczku (wizje czyśćca), Maria Simma w XX wieku (świadectwa, których lokalne przyjęcie kościelne pozostaje do udokumentowania)^[66]. Wszystkie opisują oczyszczenie rzeczywiste, intensywne i bolesne, ponieważ to sama niedoskonałość jest trawiona.

Równowaga katolicka: ufność i nawrócenie

Doktryna katolicka utrzymuje zatem, bez sprzeczności, dwa twierdzenia pozornie przeciwne:

1. Miłość Boga jest bez granic i każdy grzesznik może być przebaczony, jeśli zachowa najmniejszą iskrę ufności aż do ostatniego tchnienia.
2. Każda dusza musi się jednak oczyścić, a to, co nie zostanie oczyszczone na ziemi przez pokutę, spowiedź, modlitwę i miłość, będzie musiało zostać oczyszczone w czyśćcu, w karze przewyższającej wszelką karę ziemską.

Te dwie prawdy nie wchodzą w konflikt: pierwsza opisuje przedmiot naszej ufności (Miłość Boga); druga opisuje wysiłek nawrócenia, który ta sama ufność rodzi. Prawdziwa ufność nigdy nie rozbraja pokuty; umożliwia ją, ponieważ uwalnia duszę od paraliżu lęku. O. d'Elbée streszcza tę równowagę w zaleceniu skierowanym do swoich rekolektantów:

„Myślcie o przeszłych winach, by się upokarzać, by jeszcze bardziej przekonywać się o własnej słabości, o własnej niegodności; by cieszyć się zadośćuczynieniem, by potwierdzać mocne postanowienie nieupadania; tak, trzeba, lecz przede wszystkim po to, by błogosławić Jezusa, że wam przebaczył.” — O. Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, s. 29-30^[67]

Duchowość ufności znajduje swoje najgęstsze sformułowanie mistyczne u św. Anieli z Foligno (ok. 1248-1309), franciszkańskiej tercjarki. Nawrócona około 40. roku życia po życiu światowym, otrzymuje w następnych dwudziestu latach szereg widzeń i pouczeń, stanowiących jeden ze szczytów średniowiecznej mistyki chrześcijańskiej, których francuskie tłumaczenie Ernesta Hello (1868) przyniosło nowożytne odkrycie^[68].

Jej sformułowanie podwójnej otchłani syntetyzuje całe nauczanie:

„O doskonałości poznania! O Boże! gdy dusza pogrąża się w bezdenną otchłań Bożej wzniosłości — którą bluźnię, jeśli ją nazywam — gdy dusza pogrąża się w otchłań swojej niegodności, swojej podłości, swojego grzechu, gdy dusza widzi najwyższego Boga, który stał się przyjacielem, bratem, ofiarą grzesznika, wylewającego za tego nędzarza, w haniebnej śmierci, drogocenną krew — im głębiej pogrąża spojrzenie w podwójną otchłań, tym głębiej urzeczywistnia się we wnętrzu jej trzewi tajemnica miłości, święta przemiana. […] Tak, tak, wciąż i zawsze, im głębiej dusza poznaje tę Bożą wzniosłość, tę nieskończoną dobroć, dowiedzioną czynami, i tę ludzką pustkę, tę niewdzięczność, tę podłość stworzenia, tym głębiej jest zraniona miłością i bólem, tym doskonalej jest w Niego przemieniona. Oto cała doskonałość: poznać siebie! poznać Boga! Najwyższa konieczność, która góruje nad wszelką koniecznością! Być wiecznie pochyloną nad podwójną otchłanią — oto mój sekret!” — Św. Aniela z Foligno, Księga widzeń i pouczeń, rozdział 57^[69]

Trzy punkty należy odnotować:

1. „Święta przemiana” — wedle słów tłumaczenia Ernesta Hello — oznacza zjednoczenie mistyczne, przebóstwienie w sensie Ojców greckich i Kabasilasa. Jest ona celem podwójnej otchłani, nie tylko etapem.
2. „Dobroć nieskończona, dowiedzioną czynami”: Aniela nie proponuje duchowości idei, lecz doświadczenia historycznego. Czynami są Wcielenie, Krzyż, Eucharystia. Cała duchowość ufności korzeni się w historycznej rzeczywistości daru Boga.
3. „Sekret” Anieli nie jest techniką, lecz trwałą postawą: „być wiecznie pochyloną”. Ufność nie jest aktem jednorazowym, lecz stanem trwałym, podejmowanym w każdej chwili.

Siedem wieków później o. d'Elbée streszcza tę samą intuicję w formule bardziej zwięzłej: nasza ufność w Miłość Boga może być nieskończona, ponieważ opiera się nie na nas i naszych zasługach, lecz na Miłości Boga, która jest nieskończona^[70].

Pogłębić w Via Divina — Synteza ta streszcza materię kursu darmowej formacji Via Divina o korzeniach życia duchowego: „podwójnej otchłani” naszej nicości i Miłości Boga. Aby wejść w wersję pełną, z jej pięcioma kursami o nieskończonej Miłości Boga i dwoma kursami o pokorze i ufności wobec grzechu: otwórz kurs Via Divina.

• Poznanie nicości człowieka, które rodzi pokorę — pierwsza otchłań, korzeń wszelkiego życia duchowego.
• Nieskończona Miłość Boga w Najświętszym Sercu i Bożym Miłosierdziu — maryjne i chrystologiczne głoszenie miłosierdzia w XIX-XX wieku.
• Podwójna otchłań: poznanie siebie i poznanie Boga — duchowa struktura „podwójnej otchłani” w tradycji mistycznej.
• Wykorzystać pokorę i ufność, by zmienić spojrzenie na nasze grzechy — następny kurs, rozwijający praktyczne zastosowanie.
• Konieczność pokory i niebezpieczeństwo pychy — drugi korzeń duchowy, bez którego ufność wyradza się w zuchwalstwo.