Jak wykorzystywać nasze grzechy, by wzrastać w pokorze i ufności

Pokora, humus, upokorzenia

Słowo pokora pochodzi od łacińskiego humus, ziemia. Pokorny to człowiek, który stoi stopami na ziemi, który trzyma się swego miejsca. Ale humus przywołuje też glebę, którą się depcze: nie ma pokory w praktyce bez rzeczywistych upokorzeń. Papież Franciszek przypominał o tym wielokrotnie: pokornym staje się człowiek tylko przez przejście upokorzenia^[2].

Formuła, choć ostra, niesie podwójne ostrzeżenie. Po pierwsze: pokornym nie staje się człowiek przez czytanie traktatów o pokorze; staje się nim przez znoszenie rzeczywistych upokorzeń. Po drugie: doznane upokorzenie rodzi pokorę tylko wtedy, gdy wola się na nie zgadza. Zniesione z urazą karmi pychę zemsty; przyjęte w wierze drąży wewnętrzną glebę i pozwala Bogu zasadzić w niej swój korzeń.

Święty Franciszek Salezy ujął stawkę w przejmującym dialogu, przytoczonym przez Tissota:

„Powiadam wam, że będziecie wierni, jeśli będziecie pokorni. — Ale czy będę pokorny? — Tak, jeśli zechcecie. — Ale ja chcę. — Jesteście więc pokorni. — Ale czuję dobrze, że nim nie jestem. — Tym lepiej! bo to służy, by nim być tym pewniej." — Św. Franciszek Salezy, Œuvres, t. XIX^[3]

Poczucie, że nie jest się pokornym, jest już stopniem pokory, pod warunkiem że się na nie zgadzamy. Dokładnie ten mechanizm uruchamia upadek: wydziera nam złudzenie, jakie mamy o sobie samych.

Upadek jako środek: „wszystko współdziała ku dobremu"

Nasze ego chce być najlepsze, odnosić sukcesy, uchodzić za doskonałe. Najgorszymi upokorzeniami, jakie to pyszne „ja" może otrzymać, są nasze własne winy. Dobrze zrozumiany upadek uderza w pychę dokładnie tam, gdzie ona żyje. Centralny werset pochodzi od św. Pawła:

„Wiemy też, że Bóg z tymi, którzy Go miłują, współdziała we wszystkim dla ich dobra, z tymi, którzy są powołani według Jego zamiaru." — Św. Paweł, List do Rzymian 8, 28^[4]

Tissot, glosując św. Pawła w duchu tradycji augustyńskiej, streszcza ten pożytek w formule: tak, wszystko — omnia, imo ipsi lapsus in peccata — nawet upadki, bo można podnieść się z nich pokorniejszym, czujniejszym i gorliwszym^[5]. A św. Franciszek Salezy podejmuje to ze znamienną dla siebie śmiałością:

„Do stałego życia w pobożności potrzeba jedynie ustalić w umyśle mocne i wyborne zasady. Pierwszą, jakiej życzę waszemu umysłowi, jest zasada św. Pawła: Wszystko obraca się ku dobru tych, którzy miłują Boga (Rz 8, 28). I zaprawdę, skoro Bóg może i umie wyprowadzać dobro ze zła, dla kogóż miałby to czynić, jeśli nie dla tych, którzy bez zastrzeżeń oddali się Jemu? Tak, nawet grzechy (przed którymi Bóg, w swej dobroci, nas zachowuje) Opatrzność Boża obraca ku dobru tych, którzy do Niego należą. Nigdy Dawid nie byłby tak przepełniony pokorą, gdyby nie zgrzeszył." — Św. Franciszek Salezy, Œuvres, t. XVIII^[6]

Wniosek jest jasny: Bóg nigdy nie chce grzechu, ale wydobywa z niego niekiedy, poprzez nawrócenie, które po nim następuje, owoc, jakiego nie dałaby cnota zbyt pewna siebie. To odwrócony obraz O felix culpa śpiewanego w wigilię paschalną^[7]: nie świętowanie grzechu, lecz świętowanie potęgi miłości, która przemienia jego ruiny.

Nawóz, który użyźnia: obraz św. Bernarda

Patrystyczny obraz ustalony przez św. Bernarda z Clairvaux (1090-1153), opata cysterskiego, przewija się przez całą literaturę duchową:

„Nawóz jest jedynie zgnilizną i próchnem, a jednak oracz i ogrodnik, jak zauważa św. Bernard, posługują się nim, by ziemia rodziła piękniejsze i obfitsze owoce. Podobnie Bóg posługuje się naszymi winami, by dusza nasza rodziła liczne owoce cnót." — Św. Bernard z Clairvaux, formuła przytoczona przez Tissota^[8]

Obraz jest fizyczny i brutalny: grzech jest próchnem — Bernard niczego nie umniejsza — lecz w ręku Bożego ogrodnika to próchno staje się próchnicą, która użyźnia. Święty Jan Chryzostom stosował tę samą logikę do sideł szatana: „Często sam diabeł jest nam wielce użyteczny; trzeba tylko umieć obrócić go na swoją korzyść. Zysk, jaki nam przyniesie, będzie nieoceniony."^[9]

Joseph Tissot, streszczając tradycję, pisze:

„Nasze grzechy, nic nie tracąc ze swej szpetoty i złości, mogą, jeśli zechcemy, obrócić się na naszą korzyść duchową. Oczywiście korzyść ta nie przyjdzie z samych grzechów, lecz z miłosierdzia Bożego i z łaski Chrystusa, który umie zaprząc nasze nieprawości do swej dobroci, a nasze słabości do naszego zbawienia." — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, cz. II, rozdz. I^[10]

Warunek zaznaczony jest od razu: jeśli zechcemy. Mechanizm nie ma w sobie nic automatycznego. Upadek pozostawiony bez nawrócenia zatwardza; upadek przyjęty w świetle Bożym użyźnia.

Pycha, nierozpoznany korzeń wszystkich naszych upadków

Tradycja jest jednomyślna: pycha jest grzechem głównym, korzeniem wszystkich pozostałych. Święty Tomasz z Akwinu określa ją jako principium omnis peccati, powołując się na Syr 10, 14^[11]. Święty Augustyn pisał już: „Pycha rodzi wszystkie wady, jak miłość rodzi wszystkie cnoty" ^[12]. Święty Franciszek Salezy uważał ją za „z natury najgorszy ze wszystkich grzechów, cięższy niż niewierność, rozpacz, zabójstwo, rozpusta" ^[13]. Właśnie dlatego tak trudno ją wykorzenić: żywi się nawet naszymi cnotami.

„Pycha żywi się często nawet naszymi cnotami i usiłuje zagarnąć na swój pożytek, by się nimi tuczyć, najwykwintniejsze dary Boże." — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, cz. II, rozdz. I^[14]

Co więcej:

„Przeciw takiemu wrogowi tak niezbędnej cnoty nikt nie zdoła być dostatecznie uzbrojony, a skoro nie jest nam dane zabić go w tym życiu, powinniśmy przynajmniej chciwie wykorzystywać wszelkie środki, by go osłabić i zneutralizować jego ataki. Otóż pośród tych środków jeden z najskuteczniejszych dostarczają nam właśnie nasze winy. Nasze grzechy, choćby były nie wiem jak szpetne, mogą przemienić się w potężną maczugę przeciw pysze i stać się tak okazją naszego zbawienia i naszej doskonałości." — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, cz. II, rozdz. I^[15]

Logika jest nieubłagana. Skoro pycha jest nieznajomością własnej nędzy, każde doświadczenie, które stawia nędzę przed oczy, uderza w pychę u jej korzenia. A nic nie stawia nas przed naszą nędzą tak skutecznie jak konkretny upadek. Tissot ma przejmujące słowo: „nasze winy rozbierają kamień po kamieniu wyimaginowane rusztowanie naszych własnych sił" ^[16].

Trzy rózgi Dobrego Pasterza według Paola Segneriego

Jezuita włoski Paolo Segneri (1624-1694), słynny kaznodzieja i misjonarz, jest jednym z wielkich mistrzów duchowych włoskiego Seicento. Jego Manna dell'anima (1673), zbiór codziennych medytacji, tłumaczono w całej katolickiej Europie. W medytacji na 20 czerwca rozróżnia on trzy środki, którymi Bóg uniża swe owce:

„Dobry Pasterz używa wobec swych owiec trzech rodzajów rózeg: jedną jest rózga karcenia, czyli przeciwności; drugą rózga próby, czyli pokusy; trzecią rózga gniewu, czyli dopuszczenie grzechów. Pod każdą z tych trzech człowiek zmuszony jest uznać swoją nicość i uniżyć się; lecz nigdy nie czyni tego lepiej niż pod ostatnią: bo to właśnie tam, w doświadczeniu własnych upadków, widzi on realnie swoją nędzę." — Paolo Segneri SJ, Manna dell'anima, medytacja na 20 czerwca^[17]

Progresja jest rygorystyczna. Przeciwność (choroba, żałoba, niepowodzenie) doświadcza cierpliwości; pokusa doświadcza wierności; dopuszczenie grzechu nie pozostawia już złudzeniu żadnej furtki. A Tissot doprecyzowuje, czytając Segneriego: „ta rózga jest tak zbawienna, że Bóg nie waha się jej używać wobec swych najlepszych przyjaciół. Ponieważ ich pokora znajduje w ich własnych cnotach groźniejszą przeszkodę, pozostawia ich On niekiedy w upadku w niedoskonałości albo dopuszcza, by ich dawne przewrotne skłonności nagle podniosły głowę, aby przez doświadczenie własnej kruchości nauczyć ich nie liczyć na własne siły" ^[18].

Święty Franciszek Salezy pisał dokładnie to samo u progu swego kierownictwa duchowego:

„Pan nasz dopuszcza, byśmy w tych drobnych spotkaniach byli zwyciężani, abyśmy się uniżyli i abyśmy wiedzieli, że jeśli przezwyciężyliśmy pewne wielkie pokusy, nie stało się to naszymi siłami, lecz dzięki wspomaganiu Bożej dobroci." — Św. Franciszek Salezy, Œuvres, t. XVIII^[19]

Doświadczenie to jest powszechnie znane: w wielkiej pokusie trwamy mocno, w drobiazgu się załamujemy. To ukryty dar. Wielka pokusa mogłaby nam wmówić, że jesteśmy mocni sami z siebie; drobiazg przypomina nam prawdę.

Św. Teresa z Avili: „pokora jest prawdą"

Wielka mistyczka kastylijska ustaliła dwa wieki przed Tissotem decydującą definicję: pokora nie jest fasadową skromnością, lecz zgodą na rzeczywistość.

„Zastanawiałam się pewnego dnia, dlaczego Pan nasz tak miłuje cnotę pokory. To dlatego, że Bóg jest najwyższą Prawdą, a pokora polega na kroczeniu według prawdy. Otóż jest najwyższą prawdą, że sami z siebie nie mamy nic dobrego, lecz raczej nędzę i nicość. Kto tego nie rozumie, kroczy w kłamstwie; lecz im bardziej to rozumie, tym milszy staje się najwyższej Prawdzie, bo kroczy jej ścieżkami." — Św. Teresa z Avili, Twierdza wewnętrzna, VI mieszkanie, rozdz. 10^[20]

Konsekwencja praktyczna jest natychmiastowa. Jeśli Bóg widzi nas kruchymi, a my widzimy siebie mocnymi, nie kroczymy w prawdzie. Jedynym sposobem kroczenia w prawdzie jest albo nadprzyrodzone światło, które ukazałoby nam naszą nicość bezpośrednio (co jest rzadkie), albo doświadczenie przez fakty — przez same nasze upadki. Upadek, tak przyjęty, nie jest porażką duchową: jest światłem.

„To poznanie naszej nicości nie ma nas trwożyć, lecz łagodzić, uniżać i zniżać. To miłość własna sprawia, że niecierpliwimy się, widząc siebie ubogimi i nędznymi." — Św. Franciszek Salezy, Œuvres, t. XII^[21]

Pedagogia jest dokładnie odwrotna od tej, jakiej oczekuje miłość własna. Miłość własna chciałaby się załamać; świętość wymaga dziękować za ujrzenie swej nędzy, bo to spojrzenie jest wejściem w prawdę.

Dlaczego Bóg dopuszcza nawet grzechy haniebne

Doktryna jest tak mocna, że według doktorów obejmuje nawet ciężkie winy. Tissot, powołując się wyraźnie na Catena aurea św. Tomasza, pisze:

„Doktryna naszego świętego, jak i innych doktorów, nie stosuje się jedynie do lekkich win. Święty Izydor i święty Tomasz twierdzą, że niekiedy, za karę pychy, Bóg dopuszcza upadki grube w grzechy haniebne. Grzechy te są mniej ciężkie niż pycha, mówią oni, a miłosierdzie Boże posługuje się nimi, by przestraszyć, wstrząsnąć i przywieść z powrotem pyszną duszę. Jak biegły lekarz, który by uleczyć poważniejszą niemoc, pozostawia chorego w uścisku schorzenia może boleśniejszego, lecz mniej niebezpiecznego." — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, cz. II, rozdz. I^[22]

Argument jest czysto teologiczny: między dwoma złami Bóg dopuszcza mniejsze. Otóż pycha, jako radykalna odmowa Boga, jest złem głębszym niż rozpusta czy gniew, które najczęściej pozostają uległościami słabości. Haniebny upadek, łamiąc pychę, może być dla duszy mniej rujnujący niż cnota bez skazy, lecz bez pokory.

Louis Veuillot (1813-1883), katolicki polemista XIX wieku, ujmował tę myśl z podziwu godną zwięzłością:

„Łaską udzieloną ludzkiej nędzy jest to, że człowiek niekiedy upada, gdy pewniejsze kroki mogłyby go ponieść na zgubne szczyty pychy." — Louis Veuillot^[23]

Święty Jan Chryzostom pisał to samo szesnaście wieków wcześniej:

„Niekiedy Bóg dopuszcza, by grzechy dusz szlachetnych i wielkich stały się znane. Wkradały się do nich zamiary próżności. Pan, przez ich winy, chce je obedrzeć z tej popularnej chwały, dla której stawiały czoła wszelkim niebezpieczeństwom, i ukazując im ją przemijającą jak kwiat polny, prowadzi je, by poświęciły się Jemu bez zastrzeżeń i uznawały Go za jedyny cel wszystkich swych czynów." — Św. Jan Chryzostom, Zachęta do Stagiriusza, księga I^[24]

A jeszcze radykalniej, w swym De compunctione:

„Dla nas te lekarstwa [medytacje o pokorze] są niewystarczające. By zatriumfować nad naszą pychą, potrzeba innej siły — jakiej? Mnogości naszych grzechów i przewrotności naszego sumienia, które po pogrążeniu nas w tysiącu plugastw śmie jeszcze pozostawiać nas pysznymi." — Św. Jan Chryzostom, De compunctione, księga II^[25]

Formuły te, czytane szybko, mogą szokować. Stwierdzają jedynie, że pycha jest złem tak głębokim, iż upokorzenie upadku może być, medycznie mówiąc, mniejszym złem. Chirurg, który otwiera ciało, by ocalić narząd, nie celebruje rany; zadaje ją, bo nic innego by nie ocaliło.

Dawid, Piotr, Eliasz: wielka biblijna tradycja płodnego upadku

Pismo Święte daje kanoniczne przykłady. Dawid, zdobywszy Izrael, upada w cudzołóstwo z Batszebą i doprowadza do śmierci Uriasza Chetyty (2 Sm 11)^[26]. Skruszony po prorockiej konfrontacji Natana, układa Miserere (Ps 50/51), które pozostanie powszechną modlitwą nawróconego grzesznika. Święty Franciszek Salezy wyciąga z tego niezrównaną myśl: „nigdy Dawid nie byłby tak przepełniony pokorą, gdyby nie zgrzeszył" ^[27].

Święty Piotr jest archetypem człowieka duchowego, który musi upaść, by stać się zdolnym paść trzodę. Trzykroć przysięgał, że się nie zaprze — trzykroć się zaparł (Łk 22, 54-62)^[28]. To właśnie potrójne załamanie Zmartwychwstały weźmie za tworzywo, by go na nowo ustanowić: „Piotrze, czy miłujesz Mnie?" — trzykroć pytanie, trzykroć wyznanie i pasterskie posłanie (J 21, 15-17)^[29]. Tissot zauważa:

„Bóg dopuścił winę Piotra, kolumny Kościoła, przystani wiary, doktora świata, by nauczyć go traktować innych z miłosierdziem; i z Bożego dopuszczenia także Eliasz upada, aby przyoblec się cały w płaszcz miłości i stać się wyrozumiałym jak jego Pan." — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, cz. II, rozdz. I^[30]

Maria Magdalena, przeciwnie, jest wyjątkiem. „W jednej chwili", mówi św. Franciszek Salezy, „ze ścieku wody zepsucia [została] przemieniona w źródło wody doskonałości" ^[31]. Jej nawrócenie jest natychmiastowe, radykalne, bez nawrotu. Lecz to wyjątek: Piotr, książę Apostołów, idzie drogą powszechną dusz, które muszą się potknąć, by się nauczyć.

„Salomon mówi, że służebnica, która nagle staje się panią, jest nie do zniesienia. Wielkie byłoby niebezpieczeństwo, że dusza, która długo służyła własnym namiętnościom, stałaby się pyszna i próżna, gdyby nagle stała się ich doskonałą panią. Trzeba, byśmy powoli i krok za krokiem zdobywali to panowanie, na którego zdobycie święci i święte poświęcili dziesiątki lat." — Św. Franciszek Salezy, Œuvres, t. XII^[32]

Praktyczne lekarstwo: przypominać sobie własne grzechy przeciw próżności

Gdy pycha narasta, konkretnym lekarstwem zalecanym przez tradycję salezjańską jest czynna pamięć przeszłych grzechów. Bp Jean-Pierre Rey (1770-1842), daleki następca św. Franciszka Salezego na stolicy biskupiej w Annecy, formułował to dla siebie:

„Uczynię sobie z pamięci przeszłych upadków intymną książkę, którą zatytułuję Lekarstwo przeciw pysze, i będę odczytywać jej stronice; będą one tchnąć wonią mojej nicości i zatrują robaka mojej pychy." — Bp Jean-Pierre Rey, biskup Annecy^[33]

Sposób jest prosty: gdy pycha narasta, wyraźnie przypominać sobie, do czego jesteśmy zdolni, gdy łaska przestaje podtrzymywać wolę. Nie po to, by się rozdrapywać — Bóg już przebaczył — lecz by trzymać stopy w próchnicy. To terapia: naturalne antidotum na myśl „jestem porządnym człowiekiem".

Myśl tę przedłuża objawienie otrzymane przez św. Gertrudę Wielką (1256-ok. 1302), mniszkę cysterską z Helfty, w jej Zwiastunie Bożej miłości. Obsypana wyjątkowymi łaskami mistycznymi, niepokoiła się wadami, które w niej pozostawały. Chrystus jej odpowiedział:

„Te wady, na które skarży się moja umiłowana, są jej wielce pożyteczne. Wylewam każdego dnia na jej duszę taką obfitość łask, że dla zachowania jej przed atakami próżności muszę ukrywać wiele z nich przed jej oczami pod chmurą tych lekkich uchybień. Nawóz użyźnia ziemię: poczucie własnej słabości, jakie ma dusza, sprawia, że kiełkuje w niej wdzięczność, i za każdym razem, gdy uniża się z powodu swych win, daję jej łaskę, która je niszczy; przemieniam powoli wady w cnoty, a dusza pewnego dnia ujrzy się w świetle bez cienia." — Św. Gertruda Wielka, Zwiastun Bożej miłości^[34]

Słowo to jest niezwykle wymowne. Bóg, by zachować duszę uprzywilejowaną od niebezpieczeństwa, jakie jej grozi z samego powodu obfitości jej łask, pozostawia jej kilka widocznych wad. Wady te stają się same materią praktykowania pokory, a każdy akt pokory otrzymuje w zamian łaskę, która niszczy wadę.

Wyrozumiałość dla win innych

Poboczny skutek zasługuje na podkreślenie: kto ujrzał siebie grzeszącym, staje się niezdolny surowo sądzić bliźniego. Święty Franciszek Salezy zauważał:

„Pokora sprawia, że nie trwożymy się naszymi niedoskonałościami, pomnąc na niedoskonałości innych; bo czemuż mielibyśmy być doskonalsi od innych? Sprawia też, że nie trwożymy się niedoskonałościami innych, pomnąc na nasze własne; bo czemuż mielibyśmy się dziwić, że inni mają niedoskonałości, skoro sami je mamy?" — Św. Franciszek Salezy, Œuvres, t. XII^[35]

Święta Maria Magdalena de' Pazzi, florencka karmelitanka (1566-1607), posuwała się aż do stwierdzenia:

„Gdyby Bóg nie zamknął mnie w klasztorze, zakończyłabym dni w dożywotnim więzieniu albo pod toporem kata." — Św. Maria Magdalena de' Pazzi^[36]

Słowo to, z pozoru przesadne, jest dokładnie jasnością widzenia, która ocala. Nie jest chorobliwym samoumniejszaniem: jest spokojnym przekonaniem, że poza łaską zachowującą wszelki grzech jest mi możliwy. Konsekwencja praktyczna: żaden grzesznik nie jest mi obcy. Tradycja salezjańska ustala dwa zdania, które można wyryć w umyśle:

„Nie ma grzechu możliwego dla człowieka, którym ja sam nie mógłbym się splamić."^[37]

„Wszyscy jesteśmy słabi, lecz uważaj siebie za najsłabszego ze wszystkich."^[38]

Pokora zdobyta przez nasze grzechy rodzi miłosierdzie wobec grzeszników. To wielki sekret duszpasterski świętych spowiedników.

Ćwiczenie praktyczne: prosić o łaskę widzenia siebie takim, jakim się jest

W toku tej logiki bardzo skuteczne dla chcącego postępować jest pewne ćwiczenie. W czasie modlitwy wyraźnie prosić Pana o łaskę poznania własnych grzechów — nie po to, by się zgnieść, lecz by wejść we wdzięczność za to, co nam dał darmo. Prosta formuła, którą można dostosować:

„Panie, daj mi łaskę lepszego ujrzenia wszystkich moich grzechów, bym poznał naprawdę, kim jestem bez Ciebie. Niech to światło padające na moje grzechy skruszy moją pychę i obali obraz, jaki usiłuję sobie nadawać. Niech zrozumiem, że miłujesz mnie takim, jakim jestem, i że nie muszę bać się spojrzeć na siebie w prawdzie, z całą moją słabością."

To modlitwa paradoksalna: prosimy o światło Boże na własne cienie, wiedząc, że to światło nigdy nie miażdży — ono wyzwala. Jak mówił Jezus do francuskiej mistyczki Gabrieli Bossis: „Nie umniejszaj swoich darów, myśl tylko, że wszystkie pochodzą ode Mnie" ^[39]. Prawdziwej pokorze towarzyszy wielka wdzięczność: wszystko, co mamy dobrego, pochodzi darmo od Boga; wszystko, co mamy haniebnego, pochodzi od nas.

Następny stopień jest delikatniejszy. Uznać własną nędzę to jedno; miłować ją to drugie. Święty Franciszek Salezy stawia jednak wymaganie bardzo wysoko.

Szczyt pokory według Franciszka Salezego

„Najwyższy stopień pokory polega na nie tylko dobrowolnym uznaniu naszej nędzy, lecz na miłowaniu jej i upodobaniu w niej, i to nie z braku odwagi i wielkoduszności, lecz by tym bardziej wywyższać Boski Majestat i o wiele bardziej cenić bliźniego w porównaniu z nami samymi." — Św. Franciszek Salezy, Œuvres, t. X^[40]

Wyrażenie „miłować własną nędzę" jest mocne. Nie znaczy oczywiście miłować grzechu. Znaczy miłować stan pokory, jaki ta nędza nam przynosi. Motywacja jest ściśle teocentryczna: wywyższać Boga. Im bardziej uważamy siebie za małych, tym większym widzimy Tego, który raczy nas miłować. To logika Maryi w Magnificat: „Wielkie rzeczy uczynił mi Wszechmocny… wejrzał na uniżenie Służebnicy swojej" (Łk 1, 48-49). Im bardziej dusza doświadcza siebie jako „służebnicy", tym bardziej zachwyca się „wejrzeniem".

Święta Maria Magdalena de' Pazzi wtórowała:

„Pokora nie jest niczym innym jak nieustannym poznaniem naszej nicości i nieustannym rozkoszowaniem się pośród wszystkiego, co przynosi nam wzgardę nas samych." — Św. Maria Magdalena de' Pazzi^[41]

A św. Franciszek Salezy, w formule granicznej, którą kierownicy duchowi komentują od czterech wieków:

„Gdyby było możliwe, abyśmy mogli być równie mili Bogu, będąc niedoskonałymi, jak będąc doskonałymi, powinniśmy pragnąć być bez doskonałości, aby karmić w sobie przez ten środek najświętszą pokorę." — Św. Franciszek Salezy, Œuvres, t. XIV^[42]

Święty biskup nie naucza, że niedoskonałość jest sama w sobie pożądana. Naucza — przez hipotezę niespełnialną — że gdyby niedoskonałość równała się doskonałości wobec Boga, pokora byłaby wystarczającym motywem, by ją przedłożyć. Innymi słowy: w oczach Bożych liczy się przede wszystkim nie schludność duszy, lecz pokora stworzenia.

„Zgodzić się na bycie niczym": współczesny głos mistyczny

Doktrynę XVII wieku masowo potwierdziły mistyczki XIX i XX wieku. Do francuskiej mistyczki Marii od Trójcy (1903-1980), świeckiej dominikanki, Jezus mówi o duszach, „które zgadzają się być niczym" ^[43]: warunek jest precyzyjny — nie „uważać się za nic" z fałszywej pokory, lecz „zgodzić się" na to, czym się jest: stworzeniem, kruchym, całkowicie zależnym.

Do Luisie Piccarrecie (1865-1947), włoskiej mistyczki z Corato, Jezus mówi to w słowach bardzo rozwiniętych:

„Aby móc wylewać moje łaski w twoje serce, konieczne jest, byś przekonała się, że sama z siebie nie jesteś zdolna do niczego. Napełniam mymi darami i łaskami dusze, które wahają się przypisywać sobie dobre skutki swych prac dokonanych z moją Łaską. Patrzę na nie z wielkim upodobaniem." — Jezus do Luisie Piccarrety, Księga Nieba, tom 1^[44]

I dalej:

„Pamiętaj, że jestem hojny i wylewam potoki łask na dusze, które uznają swoją nicość, które nic nie przywłaszczają sobie i które rozumieją, że wszystko dokonuje się za pośrednictwem mojej łaski. […] Nie mogę wejść do serc zadymionych pychą i tak nadętych sobą, że nie mają we Mnie miejsca." — Jezus do Luisie Piccarrety, Księga Nieba, tom 1^[45]

Do Marcela Vana, wietnamskiego redemptorysty (1928-1959), Jezus mówi językiem bardzo poufałym, lecz o identycznej stanowczości:

„Marcelu, musisz wiedzieć, że nie masz jeszcze najmniejszej cnoty. […] I mówiąc szczerze, u ciebie jest zupełna pustka; nie znajduje się absolutnie nic, co przedstawiałoby jakieś piękno. Ale nie smuć się tym, słyszysz? Spójrz na kwiatek, twoją siostrę Teresę; uznała ona, że nie posiada nic, lecz w rzeczywistości posiadała wszystko, bo nie posiadając nic, wszystko uzyskała." — Jezus do Marcela Vana, Colloques^[46]

I dalej:

„Tak, dobrze mówisz, braciszku, tylko w tych chwilach znużenia mogę ci ukazać twoje słabości i nauczyć cię, że naprawdę nie masz ani atomu cnoty. Braciszku, widzisz przez to, jaki jesteś słaby. Niech ci wystarczy oddać się Mnie i położyć całą ufność tylko we Mnie." — Jezus do Marcela Vana, Colloques^[47]

Do Léandre'a Lachance'a, kanadyjskiego mistyka świeckiego (1934-2020), Jezus mówi to samo w innym rejestrze:

„To, co kocham, to że zgadzasz się uznać [swoją słabość]. W tej chwili i TYLKO w tej chwili mogę działać w tobie; dawaj Mi zawsze swoją słabość; wtedy TYLKO mogę działać w pełni w tobie i przez ciebie. Ty, sam z siebie, jesteś niczym, niczym, niczym. Ja jestem wszystkim, wszystkim, wszystkim! Uznaj, czym jesteś, i uznaj, czym Ja Jestem." — Jezus do Léandre'a Lachance'a, Aux bien-aimés du Père^[48]

Te głosy, otrzymane przez mistyków bez żadnego związku doktrynalnego między sobą, potwierdzają dokładnie to, czego biskup Genewy nauczał swe wizytki. Biblijnym echem jest św. Paweł:

„Wystarczy ci mojej łaski. Moc bowiem w słabości się doskonali. Najchętniej więc będę się chlubił z moich słabości, aby zamieszkała we mnie moc Chrystusa." — Św. Paweł, 2 List do Koryntian 12, 9^[49]

Miłować wzgardę, nie miłując grzechu: rozstrzygająca dystynkcja

Piąty stopień pokory w klasyfikacji św. Franciszka Salezego to właśnie to umiłowanie wzgardy ^[50]. Lecz biskup Genewy dokłada nieskończonej staranności, by nie pomylono tego z miłowaniem samego grzechu:

„Jeśli uniosłem się gniewem albo rozwiązłością do wypowiedzenia słów nieprzyzwoitych, którymi obrażeni są Bóg i bliźni, będę żywo żałował i boleśnie odczuwał zniewagę, którą postaram się naprawić najlepiej, jak zdołam; lecz nie przestanę przyjmować wzgardy, jaka mi stąd przypada; i gdyby jedno dało się oddzielić od drugiego, odrzuciłbym żarliwie grzech, a zachowałbym pokornie wzgardę." — Św. Franciszek Salezy, Œuvres, t. XIV^[51]

Dystynkcja jest istotna. Z tej samej winy rodzą się dwie rzeczywistości: (1) zniewaga Boga — którą trzeba nienawidzić i naprawiać; (2) zewnętrzna wzgarda (wzgarda innych, publiczne upokorzenie, utrata poważania) — którą można przyjąć z radością jako lekarstwo na pychę. Gdyby dało się je rozdzielić, święty biskup zachowałby upokorzenie, a odrzucił grzech.

„Niemniej, córko moja, dobrze uważaj na to, co ci powiem: choć miłujemy wzgardę wynikającą ze zła, nie wolno przecież zaniedbywać zaradzania złu. Uczynię, co będę mógł, by nie mieć wrzodu na twarzy, lecz jeśli go mam, będę miłował jego wzgardę. W materii grzechu trzeba jeszcze mocniej trzymać się tej reguły." — Św. Franciszek Salezy, Œuvres, t. XIV^[52]

Wszystko powiedziane. Nienawidzić grzechu; miłować to, co wina rodzi ubocznie — pokorę.

Ukryty skarb upadku według Jana de Bernières

Jan de Bernières-Souvigny (1602-1659), poborca Francji w Caen, świecki i wielki duchowy o inspiracji berulliańskiej, autor Chrétien intérieur, sformułował tę intuicję ze szczególną intensywnością:

„Jeśli dusza jest nędzna przez swój upadek, wzgarda, jaka jej przypada, jest skarbem, który ją wzbogaca. Lecz jest to ukryte przed większością ludzi, którzy nie znają tego szczęścia. Są ubodzy, a jednak mają skarb w samym ubóstwie; lecz, niestety! nie posiadają go, bo nie umieją go tam szukać." — Jan de Bernières-Souvigny, Le Chrétien intérieur^[53]

Wybitna zakonnica wizytka, cytowana przez Tissota, przedłużała tę myśl:

„Nasze winy stanowią ważną część naszego bogactwa duchowego. Miłość do pokory, której nas uczą, jest zasadniczą nicią tego bogactwa. Jeśli spróbuje się tkać bez tej nici, wszystko w końcu się zawali. […] Nasze winy są nam tak korzystne, że wszystko, czego brak siły naszej woli nie pozwala nam dokonać, dokonuje owoc, jaki wyciągamy z naszych win, i stanowi nasz postęp. Życie jest ciągiem upadków, po których trzeba natychmiast się podnosić, ucinając krótko i mówiąc: Już tego nie uczynię. […] Można odzyskać przez pokorę to, co straciło się przez małoduszność." — Zakonnica wizytka, cytowana przez Tissota^[54]

Formuła jest przejmująca: odzyskać przez pokorę to, co straciło się przez małoduszność. Wina nie zostaje unieważniona — pozostawia dług — lecz następujące po niej poruszenie pokory może przewyższyć, jakościowo, utraconą wartość.

Wobec innych: nie ukrywać swoich upadków

Sam Jan de Bernières stosował tę zasadę do publicznego uniesienia, które gorzko opłakiwał, w liście do przyjaciela:

„Wiecie, znacie moje ostatnie uniesienie i byliście jego świadkiem. Moją pociechą jest, że wina ta przydarzyła mi się w obecności moich przyjaciół, którzy tak poznają, czym jestem. Mam wielkie niezadowolenie, że nie podobałem się Bogu, będąc niewiernym Jego łaskom. Lecz moja radość jest w moim upokorzeniu, które przyjmuję. Szczęście bycia poniżonym w umysłach innych jest wielkie i czymś wielce słodkim dla tych, którzy chcą naprawić zniewagę wyrządzoną Bogu. Być mocno przekonanym, że jest się czystą nicością, wielce kruchą — oto pożytek, jaki trzeba wyciągnąć z naszych niedoskonałości." — Jan de Bernières-Souvigny, list do przyjaciela^[55]

Święty Franciszek Salezy zalecał nawet, by nie starać się ukrywać swych niedoskonałości przed siostrami:

„Chciałbym, co się tyczy naszych wad, abyśmy nie silili się ich zakrywać: bo przez to, że nie dajemy ich widzieć na zewnątrz, nie są one lepsze. Siostry nie uwierzą przez to, że ich nie macie, a wasze niedoskonałości będą może niebezpieczniejsze, niż gdyby były odkryte, i przyniosą wam zmieszanie. Nie trzeba się więc dziwić ani zniechęcać, gdy popełniamy niedoskonałości wobec naszych sióstr; przeciwnie, trzeba być wielce radosnymi, że jesteśmy rozpoznane takimi, jakimi jesteśmy." — Św. Franciszek Salezy, Œuvres, t. XII^[56]

Święty Klaudiusz La Colombière, jezuita, kierownik św. Małgorzaty Marii, streszczał to:

„Szczęsne nędze, których poczucie każe mi rumienić się przed Bogiem i zniżać się przed ludźmi. Jeśli jesteście mi konieczne, nie chciałbym was zamienić na zasługi i cnoty innych. Wolę być takim, jakim trzeba mi być, by być pokornym." — Św. Klaudiusz La Colombière SJ, Retraite spirituelle^[57]

Strażniki: nienawidzić grzechu, nie ulegać kwietyzmowi

Ostrzeżenie jest stałe w całym dziele salezjańskim:

„Jeśli wam to mówię, to z pewnością nie po to, byśmy grzeszyli, lecz byśmy mieli uczucia pokory. Winy są zawsze winami. Lecz stawiają nas w stanie zmieszania i powrotu do Boga, który czyni nam wielkie dobro." — Św. Franciszek Salezy (parafraza przytoczona przez Tissota)^[58]

I bardziej systematycznie, przeciw wszelkiej dryfującej pochodnej kwietystycznej: trzeba zawsze zwalczać grzech. Doktryna wykorzystywania win nie jest pozwoleniem na upadanie; jest antidotum na zniechęcenie, gdy upadek już nastąpił. Święty Franciszek Salezy nalegał na końcu Wprowadzenia do życia pobożnego:

„O Boże, trzeba raczej umrzeć, niż obrazić Pana naszego świadomie i rozmyślnie; lecz gdy upadamy, trzeba wszystko stracić raczej niż odwagę, nadzieję i postanowienie." — Św. Franciszek Salezy, Œuvres, t. XIV^[59]

Oto ścisła równowaga: nienawidzić grzechu na śmierć, nigdy nie rozpaczać nad grzesznikiem — choćby nim był on sam. Święty Franciszek Salezy dodawał, że miłość nędzy nie jest cnotą początkujących: ma towarzyszyć chrześcijaninowi we wszystkich wiekach duchowych.

„Widzicie, ta mała cnota miłości naszej nędzy nie ma nigdy oddalać się ani na krok od naszego serca, bo potrzebujemy jej w każdej chwili, choćbyśmy byli nie wiem jak posunięci w doskonałości, tym bardziej że nasze namiętności odradzają się, niekiedy po tym, jak żyliśmy długo wobec Boga i poczyniliśmy wielkie postępy w doskonałości." — Św. Franciszek Salezy, Œuvres, t. XII^[60]

Pokorny obraz zamyka tę część:

„Są pewne materie, które z pozoru brudzą szaty, a jednak służą do wywabiania plam. Taki jest użytek, jaki sprawiedliwi czynią ze swych grzechów, zarazem je nienawidząc. Posługują się nimi, by oczyścić duszę z pychy, która jest największym z ich grzechów." — Św. Franciszek Salezy, Œuvres^[61]

Trzecie wykorzystanie jest najbardziej paradoksalne i najbardziej pocieszające. Nie tylko nasze grzechy mogą nas uniżać, nie tylko możemy miłować ich upokorzenie — lecz możemy ich używać, by wzmocnić naszą ufność w miłość Bożą.

„Przez wzgląd na Twe imię, Panie, odpuść moją winę, bo jest wielka"

Wszystko zaczyna się od zdumiewającego wersetu psalmu 24 (Wulgata; numeracja hebrajska 25):

„Przez wzgląd na Twe imię, Panie, odpuść moją winę: bo jest wielka." — Psalmista, Psalm 24, 11^[62]

Ludzka logika oczekiwałaby: odpuść mi, bo moja wina jest mała, albo bo żałuję, albo bo na to zasługuję. Dawid, przeciwnie, opiera swą prośbę na samej wielkości swej winy. Dlaczego? Bo wie, że miłosierdzie Boże mierzy się nędzą, którą przychodzi wypełnić. Tissot, cytując Segneriego, wyjaśnia to ciętą metaforą:

„Dawid wiedział, że ogrom grzechu jest motywem dla Bożej Dobroci, by tym chętniej go wytępić, i zwracał się do tejże Dobroci, mówiąc jej: Ogromny jest mój grzech, aby skłonić ją do zupełnego oczyszczenia jego duszy. Tak ogrodnik, który widzi swą winnicę spustoszoną przez dzika, opisuje w najstraszliwszych barwach dzikość i siłę tego zwierzęcia przed myśliwym, aby tym bardziej zachęcić go do ścigania go i zabicia." — Paolo Segneri, cytowany przez Tissota^[63]

Dawid nie umniejsza swej winy, on ją wyolbrzymia przed Bogiem — nie po to, by się biczować, lecz by pobudzić miłosierdzie do zadania śmiertelnego ciosu tak wielkiemu złu.

Dlaczego Bóg przebacza tym chętniej

Argument teologiczny jest rygorystycznie rozumowany. Bóg nienawidzi bezpośrednio grzechu; nigdy nie nienawidzi grzesznika, chyba że rykoszetem. By wytępić grzech, musi więc w czasie oczekiwać nawrócenia grzesznika. Im grzech jest cięższy, tym jego wykorzenienie bardziej raduje Boga — bo usuwa większe zło.

„Bóg ma grzech w tak wielkiej odrazie, że aby wyrwać go z serc, nie tylko uniżył się aż do śmierci, przyoblókłszy śmiertelne ciało, lecz jeszcze dziś, chwalebny w niebie, uniża się aż do stawania się błagającym. […] Właśnie dlatego, że nienawiść Boża uderza bezpośrednio w winę, a jedynie pośrednio, z powodu winy, w grzesznika, Bóg używa tylu zabiegów, uniża się z taką miłością, aby oddzielić grzech od grzesznika i unicestwić tamten, ocalając tego." — Paolo Segneri, cytowany przez Tissota^[64]

Stąd piorunująca formuła Matki Marii Salezji Chappuis (1793-1875), przełożonej wizytek w Troyes, zwanej „dobrą Matką", inspiratorki o. Brissona, założyciela oblatów św. Franciszka Salezego:

„On jest Bogiem nędzników. Za każdym razem, gdy ofiarujemy Mu winę do naprawienia, przywracamy Mu tytuł Zbawiciela." — Matka Maria Salezja Chappuis, cytowana przez Tissota^[65]

Bóg oczywiście niczego nie potrzebuje — jest Bytem absolutnie samowystarczalnym. Lecz miłosierdzie jest przymiotem, który objawia się tylko tam, gdzie jest nędza. Ofiarując Mu nasze winy do naprawienia, ofiarujemy Mu materię, na której spełnia się Jego swoista radość: zbawiać.

Tronem miłosierdzia jest nasza nędza

Obraz łączy się z klasyczną ikonografią. Tron jest miejscem, gdzie władca objawia swą potęgę. Swoistą potęgą Boga jest miłosierdzie; tronem, na którym tę potęgę objawia, jest więc ludzka nędza. Święty Franciszek Salezy, w jednej ze swych najbardziej znanych formuł:

„Mam zwyczaj mówić, że tronem miłosierdzia Bożego jest nasza nędza. Im większa będzie nasza nędza, tym większą powinniśmy mieć ufność." — Św. Franciszek Salezy, Œuvres, t. XVII^[66]

A gdzie indziej, do skrupulatki, którą kierował, święty biskup snuje metaforę macierzyńską:

„Niech Bóg patrzy na was z miłością, nie macie powodu w to wątpić, bo patrzy z miłością na najstraszliwszych grzeszników świata, byle mieli choć trochę prawdziwego pragnienia nawrócenia. […] Nasze niedoskonałości nie mają nam się podobać; lecz nie mają nas dziwić ani zniechęcać; powinniśmy naprawdę wyciągać z nich poddanie, pokorę i nieufność wobec siebie, lecz nie zniechęcenie ani strapienie serca, a tym mniej nieufność wobec miłości Boga do nas. Bóg nie miłuje naszych niedoskonałości i grzechów powszednich, lecz miłuje nas mimo nich. Tak jak słabość i niemoc dziecka nie podobają się matce, a jednak nie przestaje go przez to miłować, lecz miłuje je tkliwie ze współczuciem; tak, choć Bóg nie miłuje naszych niedoskonałości i grzechów powszednich, nie przestaje miłować nas tkliwie." — Św. Franciszek Salezy, list do skrupulatki^[67]

Na własny rachunek święty biskup stosował śmiało tę doktrynę:

„Nie wiem, jak jestem uczyniony, czuję się nędzny, lecz nie trwożę się tym, a niekiedy nawet się z tego cieszę, myśląc, że jestem prawdziwie dobrym ciężarem dla miłosierdzia Bożego." — Św. Franciszek Salezy do św. Joanny de Chantal^[68]

Śmiałość formuły — „dobry ciężar dla miłosierdzia Bożego" — streszcza całą doktrynę: osobista nędza nie jest przeszkodą w świętości; jest paradoksalnie surowcem, na którym Bóg rozwija swe arcydzieło.

Chwalić Boga przez objawianie Jego miłosierdzia: modlitwa św. Klaudiusza La Colombière'a

Najsłynniejszym zastosowaniem tej doktryny jest modlitwa napisana przez św. Klaudiusza La Colombière'a, jezuitę, kierownika duchowego św. Małgorzaty Marii w Paray-le-Monial. Zamiast modlić się lękliwie po winie, święty proponuje grzesznikowi wziąć inicjatywę chwalenia Boga przez samo Jego miłosierdzie:

„Panie, oto jestem, by sprawować Twoje przedziwne miłosierdzie i objawiać je wobec nieba i ziemi. Inni chwalą Cię, ukazując, jaka jest moc Twojej łaski przez ich wierność i stałość, jak słodki i hojny jesteś wobec tych, którzy są Ci wierni. Ja zaś będę Cię chwalił, dając poznać, jak dobry jesteś wobec grzeszników i że Twoje miłosierdzie jest ponad wszelką złość, że nic nie zdoła go wyczerpać, że żaden upadek, choćby był nie wiem jak haniebny i zbrodniczy, nie powinien prowadzić grzesznika do rozpaczy o przebaczenie. Ciężko Cię obraziłem, o mój miły Odkupicielu; lecz byłoby jeszcze gorzej, gdybym wyrządził Ci tę straszną zniewagę, myśląc, że nie jesteś dość dobry, by mi przebaczyć. Na próżno Twój i mój wróg zastawia na mnie każdego dnia nowe sidła. Wszystko mi raczej wydrze niż nadzieję, jaką mam w Twoim miłosierdziu. Choćbym upadł sto razy i choćby moje zbrodnie były sto razy straszliwsze niż są, jeszcze będę w Tobie pokładał nadzieję. Amen." — Św. Klaudiusz La Colombière SJ, Retraite spirituelle^[69]

Modlitwa ta jest niezwykła z kilku względów. (1) Nie umniejsza grzechu: „ciężko obraziłem", „zbrodnie", „haniebny i zbrodniczy". (2) Nazywa „straszną zniewagą" pokusę rozpaczy — ogłoszenie Boga niezdolnym do przebaczenia jest dla św. Klaudiusza złem gorszym niż początkowy grzech. (3) Projektuje się w wyimaginowany nawrót („sto razy"), by z góry zneutralizować wszelkie wznowienie zniechęcenia. To prawdziwa terapeutka: zbroimy duszę z wyprzedzeniem przeciw rozpaczy o zbawienie.

Żebracy u drzwi świątyni: ukazywać swoje rany

Obraz żebraka powraca kilkakrotnie u Franciszka Salezego:

„Chlubcie się, że jesteście niczym; radujcie się tym wielce, skoro wasza nędza jest przedmiotem dobroci Bożej dla sprawowania swego miłosierdzia. Pośród żebraków ci, którzy są najnędzniejsi i których rany są największe i najstraszliwsze, uważają się za najlepszych żebraków i najzdolniejszych do uzyskania jałmużny. Jesteśmy tylko żebrakami: najnędzniejsi są w najlepszym położeniu; miłosierdzie Boże patrzy na nich chętnie." — Św. Franciszek Salezy, Œuvres^[70]

Obraz jest socjologicznie wierny jego epoce: u progu kościołów Sabaudii XVII wieku żebracy, którzy wystawiali swe najbardziej widoczne rany, otrzymywali najwięcej jałmużny. Dobry żebrak to ten, który ukazuje swą ranę. Duchowe przeniesienie jest natychmiastowe: nie ukrywajmy naszej nędzy przed Bogiem; ukazujmy ją — to na nią wyleje On jałmużnę swego miłosierdzia.

„Uniżajmy się, błagam was, i ukazujmy tylko nasze rany i nędze u drzwi świątyni Bożej litości; lecz pamiętajcie, by ukazywać je z radością, ciesząc się, że jesteście całkiem puste, aby Pan nasz napełnił was swoim królestwem." — Św. Franciszek Salezy, Œuvres^[71]

I dalej:

„Zaiste, nasze nędze i słabości, choćby były nie wiem jak wielkie, nie powinny nas zniechęcać, lecz powinny nas uniżać i każą nam rzucać się w ramiona Bożego miłosierdzia, które tym bardziej będzie w nas uwielbione, im większe są nasze nędze, jeśli się z nich podniesiemy: w co powinniśmy spodziewać się dokonać, z łaską Pana naszego." — Św. Franciszek Salezy, Œuvres^[72]

Boski Lekarz i choroba grzesznika

Czcigodny Aleksander od św. Franciszka (1607-1685), francuski karmelita bosy, przedłużał tę samą intuicję, snując metaforę medyczną:

„Zatem, duszo moja, przez to że uznajesz się chorą, błagam, nie bój się iść do lekarza. Przeciwnie, idź z tym większą ufnością, że to dla ciebie, by przyjść do ciebie wyskoczył On ze swego małżeńskiego łoża, że kroczył olbrzymim krokiem ze szczytów nieba (Ps 18, 6). Przyszedł cię wyzwolić z choroby grzechu, bo wiedział, że lekarz potrzebny jest chorym, a nie zdrowym (Mt 9, 12). Zgubne szaleństwo grzeszników, którzy czerpią motywy ucieczki od lekarza z tego, co powinno im dawać większą ufność pójścia do Niego! Szalony, kto boi się znaleźć obrażonego przeciwnika w Tym, który przyszedł go uleczyć!" — Czcigodny Aleksander od św. Franciszka OCD^[73]

Joseph Tissot dołącza do tego samego rejestru:

„Radość i cześć, jaką daje lekarzowi chory, który powierza mu swe rany i szanse swego wyzdrowienia, grzesznik sprawia Boskiemu Samarytaninowi, ofiarując Mu swe winy do uleczenia. Jeśli Bóg został obrażony przez winę, Zbawiciel jest uwielbiony przez przebaczenie, które ją niszczy. Doprawdy, zdawałoby się, patrząc na łaski, którymi zalewa powracających rozrzutników, że chce im dziękować za danie Mu okazji nasycenia pragnień i potrzeb swej łaskawości." — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, cz. II, rozdz. III^[74]

Zgodne głosy mistyczek Serca Jezusowego

Wszystkie wielkie mistyczki Serca Jezusowego mówią to samo, różniąc obrazy. Św. Małgorzata Maria Alacoque (1647-1690), wizytka z Paray-le-Monial, kanonizowana przez Benedykta XV w 1920 roku:

„Serce Jezusowe jest tronem miłosierdzia, gdzie najnędzniejsi są najlepiej przyjmowani, byleby miłość towarzyszyła im w otchłani ich nędz." — Św. Małgorzata Maria Alacoque^[75]

O. Józef Varin (1769-1850), odnowiciel Towarzystwa Jezusowego we Francji i współzałożyciel (wraz ze św. Magdaleną Zofią Barat) Zgromadzenia Najświętszego Serca:

„Od przyjścia Pana naszego ufność powinna być cnotą ubogich grzeszników." — O. Józef Varin SJ^[76]

Matka Maria Salezja Chappuis:

„Gdybyśmy przy każdym naszym oddechu popadali w jakąś winę, gdybyśmy tyleż razy oddawali się Bogu, by zacząć na nowo czynić dobrze, upadki nie szkodzą. Pan patrzy mniej na winy niż na pożytek, jaki z nich wyciągamy, jeśli wykorzystujemy je, by zniżać się przed Nim i czynić się małymi, pokornymi i łagodnymi." — Matka Maria Salezja Chappuis^[77]

A Jezus do siostry Józefy Menendez (1890-1923), hiszpańskiej zakonnicy Serca Jezusowego zmarłej w klasztorze Feuillants w Poitiers w wieku 33 lat, w jej Wezwaniu do Miłości:

„Gdyby wiedziano, jaką krzywdę wyrządza się Bogu, wątpiąc w Jego Bożą dobroć! Choćby były nie wiem jak wielkie, ogromne, liczne grzechy moich stworzeń, jestem zawsze gotów nie tylko je przebaczyć, lecz je zapomnieć, byleby grzesznicy wrócili do Mnie. […] Moje najpiękniejsze arcydzieła czynię z najnędzniejszych podmiotów, byleby Mi pozwoliły działać." — Jezus do siostry Józefy Menendez, Un Appel à l'Amour^[78]

Słowo — „moje najpiękniejsze arcydzieła z najnędzniejszych podmiotów" — jest dokładnie doktryną salezjańską, wyrażoną głosem mistycznym trzy wieki później.

Sakramentalne zastosowanie całej tej doktryny jest oczywiste: sakrament pokuty — czyli pojednania, czyli spowiedzi — jest w wielkiej tradycji duchowej sakramentem podwójnej otchłani. Uniża radykalnie (odsłaniamy swój grzech przed Bogiem, przed kapłanem, przed Krwią Chrystusa) i wywyższa radykalnie miłosierdzie (przebaczenie jest całkowite, natychmiastowe, darmowe, odnawialne w nieskończoność).

Dlaczego spowiedź uniża, a zarazem podnosi

Wszystko w obrzędzie pomyślane jest tak, by drążyć obie otchłanie zarazem. Pierwsza faza: rachunek sumienia. Patrzymy swym grzechom w twarz, niczego nie unikając. To praktyczne poznanie nędzy. Druga faza: ustne wyznanie przed drugim człowiekiem — kapłanem reprezentującym Chrystusa. To upokorzenie, przynajmniej prywatne, które zniża pychę. Trzecia faza: rozgrzeszenie. To miłosierdzie, które zstępuje w nieomylnym słowie sakramentalnym. Czwarta faza: pokuta, która naprawia i angażuje nawrócenie.

Katechizm Kościoła Katolickiego formułuje to tak:

„Ci, którzy przystępują do sakramentu pokuty, otrzymują od miłosierdzia Bożego przebaczenie zniewagi wyrządzonej Jemu i zarazem jednają się z Kościołem, który ich grzech zranił, a który pracuje nad ich nawróceniem miłością, przykładem i modlitwą." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1422^[79]

Jezus mówił wyraźnie do siostry Józefy Menendez:

„Masz nauczyć się mówić to, co cię najbardziej uniża, i w sposób, który cię najwięcej kosztuje." — Jezus do siostry Józefy Menendez^[80]

A jeszcze radykalniej, do innej włoskiej mistyczki, siostry Benigny-Konsolaty Ferrero (1885-1916), wizytki z Como:

„Jeśli mam upodobania, to są one dla duszy, która zniża się najbardziej w upokarzającej spowiedzi. Bardziej miłuję duszę pokorniejszą, choćby była bardziej winna, niż duszę mniej pokorną, która nie utraciłaby niewinności." — Jezus do siostry Benigny-Konsolaty Ferrero^[81]

Twierdzenie jest przejmujące: pokora w sakramencie może więcej niż zmazać większą winę. Nie że Bóg sprzyja grzechowi — grzechu się brzydzi — lecz sprzyja duszom pokornym, a upokarzająca spowiedź jest jednym z najpotężniejszych aktów pokory w życiu chrześcijańskim.

Największa przyjemność Boga według św. Proboszcza z Ars

Święty Jan Maria Vianney (1786-1859), proboszcz z Ars w latach 1818-1859, pozostał w historii Kościoła jednym z największych spowiedników. Spędzał w konfesjonale do osiemnastu godzin dziennie, przyjmując penitentów z całej Francji i spoza niej. Jego słowo o sakramencie stało się klasyczne:

„Największą przyjemnością Boga jest nam przebaczać. Pan Bóg prędzej przebaczy skruszonemu grzesznikowi, niż matka wyciągnie z ognia swe dziecko. W sakramencie pokuty udziela nam swego Miłosierdzia aż do nieskończoności. Pan Bóg w chwili rozgrzeszenia rzuca nasze grzechy poza swoje plecy. Zapomina je, unicestwia; nigdy się już nie pojawią." — Św. Jan Maria Vianney, Pensées^[82]

Obraz — „poza swoje plecy" — wzięty jest od proroka Izajasza: „Ty rzuciłeś poza siebie wszystkie moje grzechy" (Iz 38, 17). Obietnica jest radykalna: nie tylko przebaczenie, lecz Boże zapomnienie, unicestwienie grzechu jako takiego.

Radość Ojca: „im większy człowiek był w grzechu…"

Jezus do siostry Józefy Menendez streszcza przypowieść o synu marnotrawnym (Łk 15, 11-32) w formułę strukturalnie wywróconą:

„Gdy moi synowie, opuściwszy moje królestwo, stali się dziećmi diabła, jeśli wrócą do Ojca, Ojciec ma wielką radość i daje im odczuć wyższe rozkoszowanie. […] Im większy człowiek był w grzechu, tym większy będzie mógł być także w drugiej otchłani." — Jezus do siostry Józefy Menendez, Un Appel à l'Amour^[83]

To dokładnie przypowieść wzięta jako metoda duchowa: syn starszy, który pozostał w domu, nie zna radości powrotu; młodszy, który wraca z daleka, ogarnięty jest rozumieniem ojcowskiej miłości, jakiego starszy nie podejrzewa.

Rada praktyczna: częsta spowiedź

Katolicka tradycja duchowa zaleca regularną spowiedź — przynajmniej raz w miesiącu dla wiernych zaangażowanych w poważne życie chrześcijańskie. Święty Franciszek Salezy proponował ją we Wprowadzeniu do życia pobożnego pośród zwykłych środków postępu w życiu pobożnym^[84].

Argumentem nie jest, że trzeba kolekcjonować spowiedzi jak księgowy swą księgę. Argumentem jest, że nie trzeba czekać na wielkie upadki, by iść. Regularna spowiedź z codziennych niedoskonałości (niecierpliwości, uchybień miłości, lenistwa, obmowy, dobrowolnych roztargnień na modlitwie) podtrzymuje dwie rzeczy: (1) subtelne poznanie siebie; (2) regularny kontakt z łaską sakramentalną. Dla wahającego się po ciężkim upadku wystarczy słowo Jezusa do przywołanych wyżej mistyczek: Serce Boże biegnie naprzeciw grzesznika, a powrót raduje Ojca ponad wszystko, co można sobie wyobrazić.

Tissot kończy swą część II formułą, która streszcza całą doktrynę:

„Przez poznanie swych pustek i swych win, jakie zdobywa przez tę pokorę, dusza zostaje oczyszczona z pychy i oczyszczona z demonów. Im bardziej dusza jest strapiona, ogołocona i głęboko uniżona, tym bardziej zdobywa wraz z czystością zdolność wysokości. Wzniesienie, do jakiego staje się zdolna, mierzy się głębokością otchłani, w której ma swe korzenie i fundamenty." — Joseph Tissot, L'art d'utiliser ses fautes, zakończenie części II^[85]

Obraz jest pionowy i symetryczny. Wysokość rośliny mierzy się głębokością jej korzeni; wysokość katedry głębokością jej fundamentów. Świętość duszy mierzy się głębokością jej pokory — a więc użytkiem, jaki czyni z własnych nędz, by tę pokorę drążyć.

Św. Aniela z Foligno: „Zatapiajcie się w otchłani"

Święta Aniela z Foligno (1248-1309), franciszkańska tercjarka z Umbrii, formułuje intuicję w kategoriach mistycznych:

„Pragnę, pragnę, łaknę i jestem spragniona, dzieci moje; łaknę i jestem spragniona, abyście zatapiali się w otchłani, abyście pogrążali się w głębinę waszej nicości i w wysokość Bożej immensji." — Św. Aniela z Foligno, Księga wizji^[86]

Podwójna głębina jest położona. Głębina nicości (otchłań dolna): praktyczne poznanie przez doświadczenie, czym jesteśmy bez Boga. Głębina immensji Bożej (otchłań górna): poznanie przez łaskę, czym Bóg jest i co dla nas czyni. Im głębiej dusza schodzi w pierwszą, tym wyżej może wznieść się w drugą.

Święty Franciszek Salezy zamyka słowem, które lubił powtarzać skrupulatkom:

„Nienawidźcie więc waszych niedoskonałości, bo są niedoskonałościami, lecz miłujcie je, bo ukazują wam wasze nic i waszą nicość i bo podlegają ćwiczeniu oraz doskonałości cnoty i miłosierdzia Bożego." — Św. Franciszek Salezy, Œuvres^[87]

To dokładnie równowaga, jakiej szuka dusza dorosła: nienawidzić grzechu, bo obraża Boga; miłować to, co objawia, bo to objawienie jest prostą drogą do Królestwa.

Synteza: odzyskana wolność

Doktryna wykorzystywania grzechów wytwarza u tych, którzy ją naprawdę praktykują, charakterystyczną wolność wewnętrzną. Wolność wobec siebie: już się nie nienawidzimy, bo już nie miłujemy się dla swej pozornej doskonałości, lecz przyjmujemy, że jesteśmy miłowani przez Boga. Wolność wobec spojrzenia innych: już nie ukrywamy swych upadków, bo nie są już zagrożeniem dla tożsamości. Wolność wobec szatana: nie może już eksploatować zniechęcenia, bo wszelki upadek, odtąd, jest podatny na przemianę w pokorę i ufność.

Wolność ta nie jest beztroską; jest pokojem. A ten pokój, w stałym doświadczeniu świętych, jest powietrzem do oddychania dorosłego życia chrześcijańskiego. Święty Paweł streszczał to w jednym zdaniu:

„Będę się chlubił z moich słabości, aby zamieszkała we mnie moc mojego Zbawiciela." — Św. Paweł, 2 List do Koryntian 12, 9^[88]

Pogłębić z Via Divina — Niniejszy artykuł streszcza kurs darmowej formacji podstawowej Via Divina, bezpośrednie przedłużenie artykułu Pokora i ufność: nowe spojrzenie na nasze grzechy. Aby usłyszeć pełne rozwinięcie, z ciągłymi lekturami św. Franciszka Salezego i Józefa Tissota, otwórz formację: przeglądaj Via Divina.

• Pokora i ufność: nowe spojrzenie na nasze grzechy — artykuł bliźniaczy o właściwej reakcji w chwili, gdy upadek następuje (nie dziwić się, nie trwożyć się, nie zniechęcać się).
• Podwójna otchłań: pokora i ufność — ogólna struktura życia wewnętrznego w katolickiej tradycji duchowej.
• Św. Franciszek Salezy (1567-1622) — „doktor dodający otuchy", doktor Kościoła od 1877 roku.
• Poznanie miłości Boga, które rodzi ufność — druga otchłań podwójnej otchłani.
• Poznanie nicości człowieka i pokora — pierwsza otchłań.
• Konieczność pokory i niebezpieczeństwo pychy — dlaczego pycha jest najgorszym wrogiem życia duchowego.
• Skrupuły: choroba duchowa i klasyczne leczenie — dla tych, których rachunek sumienia obraca się w pułapkę.
• Św. Faustyna i Miłosierdzie Boże — współczesne objawienie tego samego orędzia w XX wieku.
• Św. Teresa z Lisieux (1873-1897) — „mała droga" ufności, bezpośrednia dziedziczka tej doktryny.