Czyściec

Klasyczny zarząd wysuwa francuski mediewista Jacques Le Goff, który w La Naissance du Purgatoire (Gallimard, Bibliothèque des Histoires, 1981) argumentował, że dokładne słowo purgatorium jako rzeczownik oznaczający miejsce pojawia się dopiero na przełomie XII i XIII wieku^[5]. Le Goff widzi w tym narodziny czyśćca jako trzeciego miejsca zaświatów, odrębnego od nieba i piekła. Niektórzy protestanci chwycili się tej tezy, by twierdzić, że sama doktryna została „wynaleziona” w średniowieczu. Lavagna odpowiada:

„Oto kolejny szeroko rozpowszechniony mit. Niektórzy protestanci zwykli mówić, że czyściec został wynaleziony w średniowieczu. Powtarzają oni wniosek historyka mediewisty Jacques’a Le Goffa, według którego dokładne słowo purgatorium pojawiło się dopiero w tamtym okresie. Tymczasem trzeba tu poczynić ważne rozróżnienie pomiędzy słowem „czyściec” a ideą czyśćca! Doktryna może być jawnie wyznawana zanim zostanie zdefiniowana za pomocą precyzyjnych łacińskich terminów. Tak jest właśnie w przypadku Trójcy, na przykład. Pytanie więc nie brzmi, kiedy słowo zostało użyte po raz pierwszy, lecz kiedy pojawiło się samo pojęcie.”^[6]

Argument jest ścisły: doktryna chrześcijańska zawsze wyprzedza swoją precyzyjną formulację. Trójca została nazwana Trinitas dopiero przez Tertuliana (ok. 213); tytuł Theotokos, używany już przed Cyrylem Aleksandryjskim (por. Grzegorz z Nazjanzu, List 101), został uroczyście zdefiniowany dopiero w Efezie w 431 roku — należy odróżniać używanie tytułu od jego soborowej definicji. Nikt nie wyciąga z tego wniosku, że bóstwo Słowa czy macierzyństwo Boże Maryi zostały wynalezione w tych datach: były już wówczas wyznawane, celebrowane i uznawane.

W Starym Testamencie: modlitwa za zmarłych (2 M 12)

Tekst założycielski znajduje się w drugiej Księdze Machabejskiej, gdzie Juda Machabeusz po bitwie każe złożyć przebłagalną ofiarę za swoich żołnierzy poległych w walce (ok. 164 r. przed Chr.):

« Dlatego też złożył tę ofiarę przebłagalną za zmarłych, aby zostali uwolnieni od swoich grzechów. »^[7] (2 M 12, 46)

Lavagna odnotowuje przewidywalny protestancki zarzut: « Protestanci odpowiedzą, że wiemy to jedynie z drugiej Księgi Machabejskiej, którą uważają za apokryficzną. Odpowiemy im, że nawet gdyby tak było, nie o to chodzi: nie chodzi tu o biblijne wykazanie czyśćca, lecz jedynie o dostarczenie historycznego dowodu, że modlitwa za zmarłych nie jest średniowiecznym wynalazkiem, ani nawet katolickim. »^[8] Modlitwa żydowska « za zmarłych » jest rzeczywiście poświadczona przed Chrystusem (2 M 12). Współczesny Kaddisz żałobników i Jizkor mają własną historię liturgiczną: tekst, funkcję i datowanie tych modlitw należy ustalić na podstawie precyzyjnego źródła liturgicznego i historycznego, a ich obecna forma sama w sobie nie dowodzi nieprzerwanej ciągłości od II wieku przed Chrystusem ani doktryny identycznej z nauką o czyśćcu. Faktycznie potwierdzone starożytne świadectwo pozostaje 2 M 12.

W Nowym Testamencie: przebaczenie « w świecie przyszłym »

Sam Chrystus, mówiąc o bluźnierstwie przeciwko Duchowi Świętemu, odróżnia dwa światy, w których możliwe jest przebaczenie:

« Jeśliby ktoś zgrzeszył przeciwko Synowi Człowieczemu, może mu być odpuszczone; ale gdyby zgrzeszył przeciwko Duchowi Świętemu, nie będzie mu odpuszczone ani w tym wieku, ani w przyszłym. »^[9] (Mt 12, 31-32)

Wniosek Lavagny jest jednoznaczny:

« Istnieją zatem grzechy, które będą odpuszczone w świecie przyszłym, w przeciwnym razie te słowa Chrystusa nie miałyby żadnego znaczenia. Ale to odpuszczenie nie dokonuje się w Niebie, do którego nic splamionego nie może wejść, ani w piekle, gdzie nie ma już odkupienia. Musi się więc dokonać w stanie pośrednim. »^[10]

« Ogień oczyszczenia » św. Pawła (1 Kor 3, 15)

Najbardziej explicit argument biblijny pochodzi z Pierwszego Listu do Koryntian, gdzie św. Paweł opisuje sąd nad każdym « przez ogień »:

« Jeśliby czyjaś praca spłonęła, szkodę poniesie; sam jednak będzie zbawiony, lecz tak jakby przez ogień. »^[11] (1 Kor 3, 15)

Greckie czasownik sōthēsetai (« będzie zbawiony ») wyklucza piekło; jednak « tak jakby przez ogień » (hōs dia pyros) zakłada rzeczywistość odrębną od bezpośrednio osiągniętego Nieba. To dokładnie sytuacja czyśćca.

Przypowieści: « do ostatniego grosza » (Łk 12, 58-59)

Przypowieść Jezusa zmierza w tym samym kierunku:

« Kiedy idziesz ze swoim przeciwnikiem do urzędu, staraj się w drodze dojść z nim do zgody, by cię nie pociągnął do sędziego, a sędzia nie wydałby cię dozorcy, i dozorca nie wtrącił cię do więzienia. Zaprawdę, powiadam ci, nie wyjdziesz stamtąd, dopóki nie oddasz ostatniego grosza. »^[12] (Łk 12, 58-59)

Lavagna proponuje jego klasyczną duchową lekturę: « Nie wyjdziesz z niego, dopóki nie zostaniesz całkowicie oczyszczony. »^[13] Wchodzi się tam i wychodzi — to ani Niebo (z którego się nie wychodzi), ani piekło (z którego się również nie wychodzi).

« Nic nieczystego nie wejdzie » (Ap 21, 27; Mt 5, 48)

Kluczowy werset pochodzi z Apokalipsy:

« Nie wejdzie do niej [niebiańskiego Jeruzalem] nic splamionego ani kto popełnia ohydę i kłamstwo; jedynie zapisani w księdze życia Baranka. »^[14] (Ap 21, 27)

I wymaganie samego Chrystusa:

« Bądźcie więc wy doskonali, jak doskonały jest wasz Ojciec niebieski. »^[15] (Mt 5, 48)

Aby zrozumieć radykalność tego wymagania, należy powiązać z nim 1 P 1, 16 « bądźcie święci, bo Ja jestem święty, mówi Pan », oraz Ef 5, 27, gdzie to Chrystus przedstawia Kościół samemu sobie « bez zmazy i skazy, ani czegoś w tym rodzaju, lecz żeby był święty i nieskalany ».

Żaden chrześcijański tekst o czyśćcu nie dorównuje głębią Traktatowi o czyśćcu (po włosku Trattato del Purgatorio) św. Katarzyny z Genui (1447-1510), włoskiej mistyczki świeckiej, pielęgniarki w szpitalu Pammatone, kanonizowanej w 1737 roku przez Klemensa XII. Katarzyna nie napisała własną ręką ani nie podyktowała systematycznego traktatu: jej bliscy zebrali i uporządkowali jej słowa, a redakcja powstała przed 1520 rokiem (po raz pierwszy wydana w Genui w 1551 roku). Ten mały opuscule, przyjęty przez część katolickiej tradycji duchowej — św. Franciszek Salezy zalicza go, w przedmowie do Traktatu o miłości Bożej (1616), do grona kobiet, które bosko mówiły o miłości; św. John Henry Newman czerpał z niego natchnienie do Snu Gerontiusa (1865)^[16] — nie jest cytowany w Katechizmie: w § 1031 odsyła on do soborów florenckiego (DS 1304) i trydenckiego (DS 1820) oraz przytacza św. Grzegorza Wielkiego (Dialogi IV, 39). Wydawca krytyczny o. Pierre Debongnie zauważa: „Gdyby Luter ją znał, być może miałby mniej zastrzeżeń do dogmatu o czyśćcu.”^[17]

Jednoczesne zadowolenie i cierpienie

Św. Katarzyna odwraca tu czysto „karny” obraz czyśćca:

„Nie wierzę, by można znaleźć zadowolenie równe temu, jakie ma dusza w czyśćcu, z wyjątkiem zadowolenia świętych w niebie.”^[18]

Czyściec to radość, nie rozpacz: dusze poznają tam Boga jaśniej niż na ziemi — nie widząc Go jeszcze twarzą w twarz, co jest zarezerwowane dla Nieba — pragną Go, kochają — a ich cierpienie bierze się jedynie z tego, co wciąż ich od Niego dzieli. Katarzyna posługuje się obrazem słońca:

„Im bardziej się zużywa, tym bardziej dusza wystawia się na prawdziwe słońce, na Boga. Jej radość rośnie, gdy rdza znika.”^[19]

A dalej paradoks centralny:

„Co do woli, dusze te nigdy nie mogą powiedzieć, że te kary są karami, tak bardzo są zadowolone z Bożych zarządzeń, z którymi ich wola jest zjednoczona przez czystą miłość.”^[20]

Dusza sama rzuca się do czyśćca

Katarzyna odwraca również wyobrażenie Boga, który narzucałby czyściec z zewnątrz: to sama dusza, w chwili gdy uchwyci świętość Boga, pragnie oczyszczenia:

„Widzę jednak z drugiej strony, jak ta Boska istota jest takiej czystości i przejrzystości, poza wszystko, co można sobie wyobrazić, że dusza mająca w sobie niedoskonałość tak lekką jak maleńka źdźbło rzuciłaby się w tysiąc piekieł, aniżeli znalazłaby się z tą plamą przed majestatem Bożym.”^[21]

Oczyszczana dusza „rzuca się natychmiast i z radością” w ogień czyśćca, „widząc, że jest to dla niej wielkim miłosierdziem ten sposób usunięcia tej przeszkody”^[22]. Ta intuicja jest ściśle podjęta przez Katechizm: czyściec nie jest „rodzajem zemsty, zadanej przez Boga z zewnątrz”, lecz rzeczywistością wynikającą „z samej natury grzechu” (KKK § 1472)^[23].

Złoto w tyglu i głodny jedynego chleba

Katarzyna podaje dwie znane analogie. Pierwszą jest złoto w tyglu:

„Popatrz na złoto. Im bardziej je przetapiasz, tym bardziej się doskonali. Możesz je przetopić do tego stopnia, że zniszczysz w nim wszelką niedoskonałość. […] Tak działa w duszy ogień Boży. Bóg podtrzymuje ją w ogniu, aż cała niedoskonałość zostanie strawiona. Doprowadza ją do całkowitej czystości dwudziestu czterech karatów, każdą duszę jednak według jej stopnia.”^[24]

Druga to obraz głodnego przed jedynym chlebem, mogącym go nasycić: dusza w czyśćcu zna Boga i pragnie Go „jak jedynego chleba, który tylko On może ją nakarmić”, lecz „nie doprowadzając jednak do tego, by Go widzieć” — stąd płonące cierpienie i jednocześnie nadzieja^[25]. Obraz z rozdziału VII opisuje dokładnie zbliżanie się do chleba, bez możliwości jego zobaczenia: poznanie jaśniejsze niż na ziemi, do odróżnienia od błogosławionego widzenia twarzą w twarz. To dokładne przeciwieństwo piekła, gdzie pragnienie to jest „bez nadziei”.

Ostrzeżenie dla żywych

Rozdział 17 zawiera przejmującą napomnienie do wiernych, kuszonych odwracaniem swojego nawrócenia w nadziei na miłosierdzie:

„Nasila się we mnie chęć krzyczenia z taką mocą, że wszyscy ludzie na ziemi przerażliby się tym. Powiedziałabym im: Nieszczęśliwi, dlaczego pozwalacie się tak bardzo zaślepić światu? Wobec tej tak naglącej potrzeby, w jakiej znajdziecie się w chwili śmierci, nie troszczycie się wcale o przygotowanie!”^[26]

Katarzyna przestrzega przed pychą: „Nie dodawaj sobie odwagi, mówiąc: wyspowiadam się, potem uzyskam odpust zupełny, zostanę jednym ciosem oczyszczony ze wszystkich moich grzechów. Bacz, że spowiedź i żal, wymagane do odpustu zupełnego, są bardzo trudne do osiągnięcia.”^[27]

Idea, że żyjący mogą przychodzić z pomocą zmarłym przez modlitwę, jałmużnę i świętą Ofiarę Mszy, jest potwierdzona od początku III wieku — na długo przed jakimkolwiek „średniowiecznym wynalazkiem”; jeśli chodzi o okres przedchrześcijański, faktycznie potwierdzonym starożytnym świadectwem pozostaje 2 M 12 (II wiek przed Chrystusem).

Tertulian w dziele De Corona militis, rozdz. 3, pisanym ok. 208–212, pisze:

« Oblationes pro defunctis, pro nataliciis, annua die facimus. »

(„Czynimy ofiary za zmarłych, za rocznice narodzin [do Nieba], co roku w wyznaczonym dniu.”)^[28]

Słowo oblationes oznacza tu celebrację eucharystyczną ofiarowaną za zmarłych — chrześcijańską praktykę liturgiczną potwierdzoną zatem w pierwszych dekadach III wieku, w epoce, gdy kanon Nowego Testamentu nie był jeszcze nawet ostatecznie ustalony.

Święty Cyryl Jerozolimski (ok. 350) w swojej piątej Katechezie mistagogicznej opisuje ofiarę eucharystyczną za zmarłych jako praktykę, która „przynosi im największą ulgę”^[29]. Święty Augustyn w sposób poruszający opowiada w Wyznaniach (księga IX, pisana ok. 397) o śmierci swojej matki, świętej Moniki: o jej ostatnich słowach do synów, a następnie o własnej modlitwie za spokój jej duszy (rozdz. 13):

« Tantum illud vos rogo, ut ad Domini altare memineritis mei, ubicumque fueritis. »

(„Proszę was tylko o jedno: abyście przy ołtarzu Pańskim pamiętali o mnie, gdziekolwiek będziecie.”)^[30]

— Święta Monika do swoich synów, na łożu śmierci w Ostii (Wyznania IX, 11, 27)

Do tych świadectw dochodzą inskrypcje pogrzebowe z rzymskich katakumb, które ukazują oba wymiary modlitwy: za zmarłych (wstawiennictwo) i przez zmarłych (prośba o ich wstawiennictwo). Taką jest inskrypcja rzekomo należąca do Gentianusa — Gentianus, wierny, w pokoju, zmarły w wieku dwudziestu jeden lat, od którego żyjący proszą: módl się za nami, bo wiemy, że jesteś w Chrystusie (tłumaczenie artykułu z łacińskiego)^[31]. Wraz z tekstami świadectwa te niezaprzeczalnie ukazują, że modlitwa za zmarłych jest w chrześcijaństwie wczesnym oczywistością, a nie późnym wytworem.

Poniższa tabela zestawia w porządku chronologicznym główna świadectwa patrystyczne dotyczącą stanu oczyszczenia po śmierci oraz modlitwy za zmarłych. Wszystkie one poprzedzają o wieki rzekome „średniowieczne wynalezienie” czyśćca.

Szczególnie uderzający — a często pomijany — aspekt sprawy polega na tym, że sam Marcin Luter w pierwszych latach swojej reformy (1518-1519) nadal uznawał istnienie czyśćca. Lavagna podaje to następująco:

Lavagna podsumowuje: w Lipsku Luter nadal deklaruje wiarę w czyściec — przekonany o jego istnieniu i o tym, że Pismo Święte go wspomina: dusze miałyby tam cierpieć i mogłyby doznawać ulgi dzięki naszym uczynkom i modlitwom (parafraza według Lavagni, łaciński oryginał niezweryfikowany na stronie)^[39].

Stanowisko to pochodzi z dysputy lipskiej z lipca 1519 r. (Disputatio Lipsica), w której Luter mierzy się z Johannem Eckiem^[40]. Już w 95 tezach (31 października 1517 r., tezy 15-16) Luter zakładał istnienie czyśćca. To w dziele De captivitate Babylonica Ecclesiae (październik 1520 r.) — a więc przed ekskomuniką z 3 stycznia 1521 r., a nie po niej — Luter przechodzi do publicznego odrzucenia czyśćca, odrzucenia, które wyraża explicitie w 1530 r. w Widerruf vom Fegefeuer (Odwołanie dotyczące czyśćca, WA 30/2, 360-390). Odpowiedni tekst luterański dotyczący modlitwy za zmarłych to Apologia Konfesji Augsburskiej (XXIV, 96), a nie sama Konfesja z 1530 r.: Melanchton dystansuje się tam od Aeriusza, potępionego według Epifaniusza za uznawanie modlitwy za zmarłych za bezużyteczną, nie dowodząc zarazem, że sam ją praktykował.

Co jeszcze bardziej zaskakujące, kilku współczesnych teologów protestanckich podjęło się filozoficznej rehabilitacji czyśćca. Najsłynniejszy z nich to C. S. Lewis, anglikanin, w swoich Letters to Malcolm, Chiefly on Prayer (wyd. pośmiertne 1964; wyd. fr. Sur la prière), na stronie tu streszczonej według Lavagni (s. 108-109 wydania, z którego korzysta): Lewis dowodzi tam, że nasze dusze domagają się czyśćca — zamiast zostać przyjęte do nieba takimi, jakie są, splamione, wolałyby najpierw zostać obmyte^[41].

Niedawno ewangelikalny filozof analityczny Jerry Walls, profesor Houston Baptist University (przemianowanej na Houston Christian University 21 września 2022 r.), poświęcił całą książkę filozoficznej obronie tej doktryny — Purgatory: The Logic of Total Transformation (Oxford University Press, 2011). Jego teza, tu streszczona według Lavagni: Bóg, dobry w sensie moralnym, ponieważ brzydzi się złem i domaga się naszego oczyszczenia, jest również dobry w tym sensie, że pragnie naszego całkowitego uświęcenia — czyściec, właściwie pojęty, nie jest alternatywą dla łaski, jest łaską^[42].

Nawet ewangelikalny autor Randy Alcorn w swojej książce Heaven (Tyndale House, 2004) opisuje Niebo, z którego wykluczone jest zło, oraz naturę nową, niezdolną do grzechu — nie wyznając przy tym nauki o czyśćcu^[43].

Zestawienie z czyśćcem jest pomysłem niniejszego artykułu, nie wyrazem przynależności Alcorn (teza podana w parafrazie według Lavagni).

Jeśli nic nieczystego nie może wejść do Nieba, a większość z nas umiera jeszcze niedostatecznie oczyszczona, logiczny wniosek jest nieunikniony: istnieje ostateczne oczyszczenie. Lavagna wyprowadza z tego argument dedukcyjny przedstawiony w sześciu krokach w sekcji «Logika czyśćca» (s. 345)^[44].

30 listopada 2007 r., w encyklice o nadziei chrześcijańskiej Spe Salvi, papież Benedykt XVI poświęca cztery akapity (§§ 45-48) teologicznemu odczytaniu czyśćca w świetle dogmatu chrystologicznego o sądzie^[45]. Papież wychodzi od 1 Listu do Koryntian 3, 12-15:

«Spotkanie z Nim jest decydującym wydarzeniem Sądu. Przed Jego spojrzeniem rozpada się wszelka fałszywość. To spotkanie z Nim, przepalając nas, przemienia i wyzwala, abyśmy stali się naprawdę sobą. […] Spojrzenie Chrystusa, bicie Jego serca leczy nas przez przemianę boleśnie, "jakby przez ogień". Jest to jednak cierpienie, w którym święta moc Jego miłości przenika nas jak płomień i pozwala nam na koniec być całkowicie sobą, a przez to całkowicie Boga.»^[46] — Benedykt XVI, Spe Salvi, § 47

Papież wyróżnia trzy kwestie:

• Ogień, który przepala i zbawia, należy rozumieć jako samego Chrystusa — zgodnie z interpretacją «niektórych współczesnych teologów», przytoczoną przez papieża (§ 47: «ogień, który przepala, a zarazem zbawia, to sam Chrystus, Sędzia i Zbawiciel»), bez wykluczania innych opisów zgodnych z wiarą^[47]
• Czyściec nie jest ani krótką przerwą, ani niekończącym się pobytem: jego trwania nie da się zmierzyć ziemskim czasem — «Jasne jest, że "czas trwania" tego przepalania, które przemienia, nie możemy obliczyć miarami chronometrycznymi tego świata. "Moment" przemieniający tego spotkania wymyka się ziemskiemu odmierzaniu czasu — to czas serca, czas "przejścia" do komunii z Bogiem w Ciele Chrystusa.»^[48]
• Modlitwa za zmarłych nie jest pobożnym zwyczajem bez skutku: uczestniczy ona we «wzajemnym dawaniu i otrzymywaniu, w którym jedni i drudzy pozostają zjednoczeni więzami uczucia poza granicami śmierci», w komunii eucharystycznej żywych i zmarłych^[49].

Spe Salvi jest zatem ważną współczesną wypowiedzią magisterium na ten temat — przygotowaną przez Josepha Ratzingera w jego Eschatologii (Pustet, Ratyzbona, 1977; wyd. fr. Téqui, 1979), rozdz. 8, gdzie pojmuje czyściec jako wewnętrzny proces przemiany, który czyni zdolnym do Chrystusa, trzydzieści lat przed encykliką^[50].

Cerkiew prawosławna odrzuca łacińską formułę czyśćca — w szczególności wyobrażenia materialnego ognia i wyliczanie kar doczesnych — lecz mocno utrzymuje elementy, które zbiegają się z doktryną katolicką, choć nie można przypisać całej prawosławnej tradycji jednej, jednolitej i jednogłośnej doktryny:

1. Liturgiczna modlitwa za zmarłych. Panichidy (prawosławne nabożeństwa żałobne), parastasy oraz Święte Liturgie za zmarłych są sprawowane w stałych odstępach (3., 9., 40. dzień, rocznice). Leżąca u ich podstaw teologia — „modlitwa żywych może wspomagać dusze zmarłych” — jest ściśle taka sama jak na Zachodzie.
2. Stan pośmiertny po śmierci. Przywoływane greckie odniesienia — św. Grzegorz z Nyssy (De anima et resurrectione, ok. 380), św. Jan Chryzostom (Homilie do Filipian 3, 4, ok. 400) oraz traktat De his qui in fide dormierunt przekazywany pod imieniem św. Jana Damasceńskiego (tekst o spornym autorstwie we współczesnej krytyce) — mówią o pomocy niesionej zmarłym przez wstawiennictwa, nie używając słowa purgatorium; same w sobie nie wystarczą, by przypisać im dokładnie ten sam stan pośredni^[51].
3. Możliwość wyjścia z tego stanu. Marek z Efezu, na soborze we Florencji (1438–1439), odrzucając łacińskie słowo i materialny ogień, w istocie przyznawał, że dla niektórych dusz istnieje stan przejściowy, z którego mogą być wspomagane modlitwami Kościoła (parafraza syntezy na podstawie aktów)^[52].

Zbieżności są zatem realne (modlitwa za zmarłych, stan pośredni, możliwość wyjścia), lecz na nich się nie kończy: kwestia kar oczyszczających i pokutnych, wyraźnie wspomniana w Spe Salvi 48 w odniesieniu do Wschodu („Wschód nie zna cierpienia oczyszczającego i pokutnego dusz w „zaświatach””), pozostaje różnicą doktrynalną, a nie zwykłym nieporozumieniem słownictwa czy wyobraźni. Sobór florencki (DS 1304) mówi o karach czyśćcowych i o oczyszczeniu — a nie, jak cytowano, o „miejscu oczyszczenia” — wraz ze skutecznością wstawiennictw i ostatecznym wejściem do Nieba, nie narzucając materialnego ognia. Co do odrzucenia unii — sprowadzanie go do okresu po 1453 roku i do innych przyczyn niż czyściec, bez precyzyjnej dokumentacji, zamienia ogólne wyjaśnienie w udowodnioną przyczynę historyczną: chronologię przyjęcia i sprzeciwów — obecnych już wokół soboru — należy jeszcze ustalić.

Zobacz artykuł Odpowiedzi prawosławiu, aby poznać szczegóły zbieżności i pozostałych punktów spornych.

Obok św. Katarzyny z Genui kilka współczesnych mistyczek katolickich otrzymało zbieżne prywatne światła dotyczące natury czyśćca. Bez jakiejkolwiek wartości dogmatycznej te świadectwa — których status należy starannie odróżniać: uświęcenie ich autorów oficjalnie uznane, duchowe przyjęcie danego opisu, faktyczne zbadanie każdego wydarzenia w zidentyikowanym dossier — ilustrują i ubogacają doktrynę. Wszystkich tu przedstawionych świadectw nie można zbiorczo określać jako zbadanych w procesach beatyfikacyjnych bez zidentyfikowanego dossier.

Święta Faustyna Kowalska (1905–1938)

Święta Faustyna Kowalska, polska zakonnica kanonizowana przez Jana Pawła II 30 kwietnia 2000 roku, relacjonuje w swoim Dzienniczku (1934–1938) kilka wizji czyśćca. Najbardziej poruszająca (§ 20) ukazuje cierpienie dusz i ich pragnienie Boga — nie formułując wprost binomu cierpienie/radość ani obrazu złota w tyglu:

„Ujrzałam swego Anioła Stróża, który kazał mi iść za sobą. […] Ujrzałam jakieś miejsce mgliste, pełne ognia, w którym się znajdowała wielka mnogość dusz cierpiących. Te dusze modliły się z gorliwością, lecz bez skutku dla siebie samych; my sami możemy im być pomocą. Płomienie, które je paliły, nie dotykały mnie. Anioł Stróż mój nie opuszczał mnie ani na chwilę. Zapytałam te dusze, co jest największą ich męką; odpowiedziały mi jednogłośnie, że największą ich męką jest tęsknota za Bogiem.”^[53] — Święta Faustyna Kowalska, Dzienniczek, § 20

Ojciec Pio (1887–1968)

Święty Pio z Pietrelciny († 23 września 1968), stygmatyzowany kapucyn kanonizowany przez Jana Pawła II 16 czerwca 2002 roku, widział i słyszał dusze z czyśćca już w pierwszych latach swego pobytu w San Giovanni Rotondo. Jego współbrat, o. Carmelo da Sessano, relacjonuje, że ojciec Pio spotkał pewnej nocy, w jednym z pomieszczeń klasztoru, duszę z czyśćca, przedstawiającą się jako Pietro di Mauro, syn Mikołaja, zwany Precoco, zmarły 18 września 1908 roku, a wciąż przebywającą w czyśćcu — dla której zamówił Mszę świętą jeszcze następnego dnia^[54].

Ojciec Pio mawiał, że widzi, jak ku klasztorowi zmierza tyle dusz zmarłych, ilu żywych — formułę przytaczaną przez jego współbraci^[55].

Maria Simma (1915–2004)

Austriaczka Maria Simma (por. artykuł Maria Simma (1915–2004)), świecka mistyczka z Vorarlbergu znana z odwiedzin dusz z czyśćca, relacjonuje w rozmowach opublikowanych przez Nicky’ego Eltza, że największym cierpieniem dusz byłoby uświadomienie sobie, jak bardzo mogły kochać Boga na ziemi i jak mało to uczyniły (parafraza, bez cudzysłowu)^[56].

Zastrzeżenie 1 — „Czyściec nie jest w Biblii: to średniowieczny wymysł"

Odpowiedź: Słowo purgatorium (rzeczownik oznaczający miejsce) pojawiłoby się jako neologizm na przełomie XII i XIII wieku, według tezy Jacques'a Le Goffa (La Naissance du Purgatoire, Gallimard 1981)^[57]. Jednak, jak przypomniano wyżej: chrześcijańska doktryna zawsze poprzedza jej leksykalne sformułowanie. Słowo Trinitas pochodzi od Tertuliana (ok. 213); tytuł Theotokos, używany przed Cyrylem z Aleksandrii (por. Grzegorz z Nazjanzu, List 101), został uroczyście zdefiniowany dopiero w Efezie (431) — tytuł jest wcześniejszy niż Cyryl, ok. 430, należy odróżnić jego użycie od jego definicji; nikt nie wyciąga z tego wniosku, że Trójca czy boskie macierzyństwo Maryi zostały wynalezione w tych datach.

Tymczasem idea oczyszczenia po śmierci jest obecna wszędzie w Piśmie Świętym, jak pokazała poprzednia sekcja: 2 Macc 12, 46 (modlitwa za zmarłych); Mt 12, 32 (przebaczenie „w świecie przyszłym"); 1 Kor 3, 15 (zbawiony „jakby przez ogień"); Łk 12, 58-59 („aż do ostatniego grosza"). Do tego dochodzi bezpośrednie świadectwo patrystyczne: Tertulian (De Corona militis 3, ok. 211)^[58] potwierdza eucharystyczne dary za zmarłych już na początku III wieku; św. Cyryl z Jerozolimy (ok. 350)^[59] opisuje praktykę liturgiczną; św. Augustyn modli się za św. Monikę (Wyznania IX, 11-13, ok. 397)^[60].

Zastrzeżenie 2 — „2 Macc 12 to księga apokryficzna odrzucona z kanonu protestanckiego: nie można się na nią powoływać"

Odpowiedź: Dwa rozstrzygające kontrargumenty.

(1) Współczesny kanon protestancki (66 ksiąg) nie jest ani kanonem Septuaginty — greckiego przekładu Starego Testamentu używanego przez pierwszych chrześcijan, a nie pełną chrześcijańską Biblią złożoną z 73 ksiąg — ani kanonem Kościoła pierwotnego (sobór rzymski 382, Hippona 393, Kartagina 397). W swojej niemieckiej Biblii z 1534 roku Luter zachowuje księgi sporne w oddzielnej sekcji zatytułowanej Apocrypha („dobre i pożyteczne do czytania", lecz niewyrównane do rangi Pisma): jest to zdegradowanie kanoniczne, nie materialne usunięcie. Że księgi te zostały odsunięte właśnie dlatego, iż wspierały doktryny katolickie (2 Macc o czyśćcu i modlitwie za zmarłych; Tobia o aniołach-orędownictwie; Mądrość o nieśmiertelności duszy), często się twierdzi, lecz wyłącznego zamiaru nie dowodzi żadne źródło od Lutra. Argument jednak zachowuje swoją moc przeciwko odrzuceniu całkowitemu: „czyściec nie jest biblijny, bo usunięto z Biblii księgę, która go potwierdzała" pozostaje po części kołowy. Zob. artykuł Sola Scriptura, Zastrzeżenie 4.

(2) Niezależnie od statusu kanonicznego, 2 Macc 12 pozostaje świadectwem historycznym dotyczącym modlitwy żydowskiej II wieku p.n.e. Żydzi praktykują dziś Kaddisz żałobników i Jizkor, modlitwy związane ze zmarłymi; jednak tekst, funkcję i historię tych modlitw należy rozróżniać w oparciu o precyzyjne źródło liturgiczne i historyczne, a ich obecna forma sama w sobie nie dowodzi ciągłości od II wieku przed Chrystusem ani doktryny identycznej z doktryną o czyśćcu. Rzeczywiście potwierdzonym starożytnym świadectwem pozostaje 2 M 12.

Zastrzeżenie 3 — „Hbr 9, 27 uczy, że po śmierci następuje natychmiastowy sąd (Niebo albo Piekło, bez czyśćca)"

Odpowiedź: Werset Hbr 9, 27 mówi: „Ludzie umierają tylko raz, potem następuje sąd." Nic w greckim oryginale (meta de touto krisis) nie wymaga, aby ten sąd był natychmiastowy ani binarny. Tekst stwierdza po prostu, że po śmierci następuje „sąd" — co katolicka doktryna również wyznaje (sąd szczegółowy w chwili śmierci, sąd powszechny na końcu czasów). Przede wszystkim Katechizm uczy o odpłacie już w chwili śmierci, łącznie z oczyszczeniem: „Każdy człowiek otrzymuje w swojej nieśmiertelnej duszy wieczną odpłatę już od swojej śmierci w sądzie szczególnym […] bądź poprzez oczyszczenie", bądź przez natychmiastowe wejście do Nieba, bądź przez natychmiastowe potępienie (KKK 1022). Ostateczny los ustalony już w chwili śmierci (Niebo albo piekło) nie wyklusza zatem czyśćca, który jest dopełnieniem oczyszczenia zbawionych.

Błąd protestancki polega na projektowaniu na Hbr 9, 27 schematu binarnego (Niebo/Piekło), który w nim wyraźnie nie występuje, z dodaniem idei natychmiastowości absolutnej, która wprost przeczy innym wersetom Nowego Testamentu:

• 1 Kor 3, 15: „będzie zbawiony, lecz jakby przez ogień" — wyraźnie przejście między śmiercią a błogością
• Mt 12, 32: „nie będzie mu odpuszczone ani w tym wieku, ani w przyszłym" — implikuje, że istnieją grzechy odpuszczane „w wieku przyszłym", a więc po śmierci
• Ap 21, 27: „nic nieczystego nie wejdzie do niebieskiego Jeruzalem — więc wszyscy, którzy umierają niedostatecznie oczyszczeni, muszą przejść przez oczyszczenie przed wejściem

Czyściec nie jest trzecim stanem ostatecznym (obok Nieba i Piekła); jest przejściem do Nieba — ostatnią fazą zbawienia dla dusz zbawionych, lecz jeszcze nie w pełni oczyszczonych. Należy zatem rozróżnić trzy rzeczy: natychmiastowość sądu (od chwili śmierci, KKK 1022), definitywny charakter losu (Niebo albo piekło) oraz dopełnienie oczyszczenia (które może pozostać do dokonania dla wybranych).

Zastrzeżenie 4 — „Chrystus oznajmił: „Wykonało się" (J 19, 30): Jego ofiara zapłaciła wszystkie kary na zawsze, więc nie potrzeba oczyszczenia po śmierci"

Odpowiedź: Zastrzeżenie myli odpuszczenie winy (reatus culpae) z odpuszczeniem kary doczesnej (reatus poenae temporalis). Ofiara Chrystusa rzeczywiście pojednała ludzkość z Bogiem raz na zawsze (Hbr 10, 10.14) — to obiektywny aspekt zbawienia. Jednak subiektywne zastosowanie tego zbawienia do każdej duszy zakłada stopniowe upodobnienie, które obejmuje oczyszczenie z każdego śladu grzechu.

Analogia to dług przebaczony, którego skutki jednak pozostają: Dawid zostaje przebaczony przez Boga po cudzołóstwie z Batszebą (2 Sm 12, 13 „Pan odpuścił twój grzech: nie umrzesz"), lecz dziecko umiera, a skutki (bunt Absaloma, przekleństwa na dom Dawida) nie zostają wymazane (2 Sm 12, 14-19). Podobnie pokutnik, który się spowiada, otrzymuje przebaczenie Boże, lecz musi wypełnić pokutę sakramentalną — która nie jest przyczyną jego przebaczenia, lecz jego odpowiednio wymierzoną konsekwencją.

Czyściec to właśnie to w skali eschatologicznej: odpowiednio wymierzona konsekwencja grzechu przebaczonego, dopełniająca oczyszczenie, którego śmierć nie zdążyła dokonać. Ofiara Chrystusa jest jedynym źródłem tego oczyszczenia (bez Niej żaden czyściec by nie zbawił) — jednak jej zastosowanie zakłada subiektywne upodobnienie, które rzeczywiście dopełnia to oczyszczenie: nie mierzalny ziemski czas — „moment" oczyszczający wymyka się ziemskiemu odmierzaniu czasu (Spe Salvi 47) — lecz rzeczywiste jego wypełnienie.

Zastrzeżenie 5 — „Czyściec wiąże się ze skandalem historycznym odpustów sprzedawanych przez Tetzla: to średniowieczne oszustwo"

Odpowiedź: Skandal Tetzel-Albert z Moguncji (1517) jest realny i uznany przez sam Kościół katolicki. Sobór trydencki (Sesja XXV, 3-4 grudnia 1563) wyraźnie potępił nadużycia: dekret o czyśćcu (DS 1820) dotyczy zwłaszcza przesądu i nieprzyzwoitego zysku, podczas gdy dekret o odpustach (DS 1835) odnosi się konkretnie do handlu pieniężnego związanego z nimi — tekst często cytowany jako jedna ciągła wypowiedź w cudzysłowie nie powinien być przedstawiany jako ciągły cytat z DS 1820^[61]. Zob. artykuł Odpusty w celu szczegółów.

Ale nadużycie nie podważa doktryny. Teologia katolicka o czyśćcu nie zależy w żaden sposób od handlowych ekscesów XVI wieku. Doktryna jest poświadczona tysiąc lat przed Tetzlem (Tertulian 211, Cyryl 350, Augustyn 397, Lyon II 1274) i jest rygorystycznie sformułowana w teologii scholastycznej, zwłaszcza u św. Tomasza (Summa theologiae, Suplement, qq. 69–71: pobyt dusz po śmierci, kara ognia, wstawiennictwa za zmarłych — a nie qq. 1–2, które dotyczą żalu), na długo przed jakimikolwiek trydenckimi wypaczeniami. Sprowadzać czyściec do Tetzla to sądzić współczesną medycynę według XIX-wiecznych szarlatanów: mylić doktrynę z wypaczeniem duszpasterskim.

Zarzut 6 — „Sam Luter ostatecznie odrzucił czyściec w 1520 roku: dowód, że nie jest on biblijny"

Odpowiedź: Droga Lutra dotycząca czyśćca jest dokładnie odwrotnością tego, co twierdzi zarzut. Jak szczegółowo opisano w poprzedniej sekcji: na Debacie lipskiej (lipiec 1519) Luter nadal deklaruje wiarę w czyściec (parafraza, patrz poprzednia sekcja)^[62]. To w De captivitate Babylonica ecclesiae (październik 1520) — a więc przed ekskomuniką z 3 stycznia 1521, a nie po niej (październik 1520 nie może nastąpić po 3 stycznia 1521) — przechodzi do odrzucenia czyśćca, odrzucenia sformułowanego jawnie w 1530 roku w Widerruf vom Fegefeuer (WA 30/2, 360–390). I nawet wtedy:

• Istotnym tekstem luterańskim jest Apologia Wyznania augsburskiego (XXIV, 96), a nie samo Wyznanie z 1530 roku: Melanchton odcina się w nim od Aeriusza, potępionego przez Epifaniusza za uznawanie modlitwy za zmarłych za bezużyteczną, nie dowodząc zarazem, że sam ją praktykował
• Twierdzenia dotyczące luteranów XVI–XVII wieku, a także Lancelota Andrewesa, Williama Forbesa i Johna Henry'ego Newmana (przed jego konwersją w 1845 roku), wymagają precyzyjnie zlokalizowanych tekstów (weryfikacja otwarta)
• C. S. Lewis (anglikanin) i Jerry Walls (ewangelikalny) współcześnie bronią filozoficznej spójności doktryny (por. poprzednia sekcja)

„Luterańskie odrzucenie czyśćca" jest zatem zerwaniem późniejszym wobec głoszenia paulińskiego, patrystycznego, soborowego i średniowiecznego — nie jego poprzednikiem. I nawet we współczesnym protestantyzmie kilka poważnych głosów wzywa do ponownego rozważenia tej doktryny.

Zarzut 7 — „Dobry łotr wszedł do raju «dziś» (Łk 23, 43): dowód, że nie ma czyśćca"

Odpowiedź: Zarzut izoluje poruszający werset — „Zaprawdę, powiadam ci: Dziś będziesz ze Mną w raju" (Łk 23, 43) — aby wyprowadzić z niego tezę ogólną, której tekst nie uzasadnia.

Cztery rozstrzygające kontrargumenty:

1. Dobry łotr jest szczególnym przypadkiem wcześniejszego oczyszczenia. Publiczna skrucha, jawne przyjęcie cierpienia jako słusznej kary („My bowiem sprawiedliwie odbieramy zapłatę za nasze uczynki" — Łk 23, 41), wyznanie wiary mesjańskiej („Jezu, wspomnij na Mnie, gdy przyjdziesz do swego królestwa" — Łk 23, 42) — wszystko to dokonuje w kilka godzin radykalnego oczyszczenia egzystencjalnego. Tradycja katolicka uznaje tego rodzaju intensywne oczyszczenie na ziemi, które rzeczywiście może zwolnić z czyśćca (interpretacja teologiczna niniejszego artykułu, przedstawiona jako ilustracja, a nie jako nauczanie jawnie sformułowane przez źródło magisterialne).
2. Greckie słowo paradeisos (παράδεισος) w Łk 23, 43 nie oznacza mechanicznie wizji beatyficznej w sensie technicznym: przywołuje „łono Abrahama" (Łk 16, 22). Jednak św. Tomasz z Akwinu (Summa theologiae III, 52, 4, ad 3) stwierdza, że dobry łotr już wówczas radował się bóstwem Chrystusa: odniesienie to nie pozwala więc przedstawiać jego raju jako oczekiwania pozbawionego tej radości aż do Wniebowstąpienia. Miejsce u św. Augustyna (De Genesi ad litteram XII, 33) wymaga jeszcze bezpośredniego sprawdzenia.
3. Argument dowiódłby zbyt wiele. Gdyby Łk 23, 43 znosił wszelkie oczyszczenie po śmierci, należałoby również zaprzeczyć 1 Kor 3, 15, Mt 12, 32, 2 M 12, 46. Tymczasem Pismo Święte nie przeczy samo sobie. Katolicka lektura harmonizuje wszystkie teksty; protestancka musi poświęcić kilka z nich.
4. Stałe nauczanie Kościoła. Katechyzm utrzymuje razem odpłatę od chwili śmierci (KKK 1022: natychmiastowy sąd szczegółowy, „albo przez oczyszczenie") oraz oczyszczenie wybranych niedoskonale oczyszczonych: „Ci, którzy umierają w łasce i przyjaźni z Bogu, ale nie są jeszcze zupełnie oczyszczeni, […] po śmierci przechodzą oczyszczenie, aby uzyskać świętość konieczną do wejścia w radość nieba" (§ 1030 — główny dowód za odpłatą od chwili śmierci: KKK 1022, do odróżnienia od §§ 1029–1031 wziętych łącznie).

Zamiast znosić czyściec, epizod dobrego łotra rzuca światło na jego duchowe źródło: to, co łotr otrzymuje „dziś" dzięki heroicznej skrusze na krzyżu, zwykły pokutnik uzyskuje wolniej — albo w długim życiu nawrócenia, albo w oczyszczeniu po śmierci.

Kościół katolicki sformułował naukę o czyśćcu w trzech aktach soborowych, od XIII do XVI wieku, którym współczesny Katechizm daje wykład przyjętej nauki — nie stanowiąc czwartej, nowej definicji uroczystej. Poniższa tabela podsumowuje, w porządku chronologicznym, ich kontekst, sformułowanie i zakres doktrynalny.

Sobór Watykański II, w Lumen Gentium §§ 49-51 (21 listopada 1964), przedstawił naukę na nowo w szerszym ramach „komunii świętych”, która łączy wiernych na ziemi, w czyśćcu i w Niebie^[67]. Nauka ta nie jest zatem wcale średniowiecznym przeżytkiem tolerowanym przez Kościół: to nauczanie sformułowane na nowo na Soborze Trydenckim, a następnie na Soborze Watykańskim II — które nie następują bezpośrednio po sobie, gdyż rozdziela je Sobór Watykański I (1869-1870) — i potwierdzone w 2007 roku encykliką Spe Salvi Benedykta XVI (por. następna sekcja).

Nauka o czyśćcu jest nierozerwalnie związana z nauką o komunii świętych: życi mogą nieść pomoc zmarłym przez modlitwę, swoje ofiary, jałmużnę, a przede wszystkim przez świętą Ofiarę Mszy oraz odpusty uzyskane w ich intencji. Uczyła już tego Tradycja apostolska, co potwierdza Katechizm (§ 1032):

„Od najdawniejszych czasów Kościół czcił pamięć o zmarłych i ofiarował za nich wstawiennictwa, w szczególności Ofiarę eucharystyczną, aby oczyszczeni mogli osiągnąć beatyficzne widzenie Boga. Kościół zaleca również jałmużnę, odpusty i uczynki pokutne za zmarłych.”^[68]

W tym kontekście rozumie się katolicką praktykę modlitwy za zmarłych, De profundis (Ps 130), wspomnienia wiernych zmarłych każdego 2 listopada oraz odpustów uzyskiwanych za dusze z czyśćca.

• Odpusty
• Maria Simma (1915-2004)
• Piekło — odpowiedzi na zarzuty
• Sobór Trydencki
• Odpowiedzi dla prawosławia
• Odpowiedzi dla protestantyzmu
• Marcin Luter (1483-1546)
• Sola Scriptura — sam Pismo Święte

Główne źródła