Święty Cyryl Jerozolimski (ok. 313 – 386)

Biskup Świętego Miasta

Bycie biskupem Jerozolimy w IV wieku oznaczało zajmowanie wyjątkowego stanowiska w chrześcijaństwie. Po pokoju Kościoła i odkryciu grobu Chrystusa za panowania Konstantyna, miasto, w którym Zbawiciel umarł i zmartwychwstał, stało się centrum ogromnej pobożności: pielgrzymi napływali z całego Cesarstwa, by czcić Golgotę i Bazylikę Grobu Świętego, wokół których Konstantyn wzniósł wspaniałe bazyliki^[5][6]. To właśnie w tym otoczeniu — u stóp Krzyża i przed pustym grobem — nauczał Cyryl.

Jego wyjątkowość nie polegała na byciu wielkim teoretykiem jak św. Atanazy czy Kapadocjanie, lecz na byciu genialnym katechistą. Niewielu Ojców wprowadza nas tak konkretnie w przekazywanie wiary: poprzez jego Katechezy uczestniczymy w rzeczywistym nauczaniu zgromadzenia katechumenów, prowadzonego krok po kroku ku nocy Wielkanocy, podczas której zostaną ochrzczeni.

Katechista Kościoła niepodzielonego

Katechezy Cyryla pochodzą sprzed wielkich definicji trynitarnych soboru z 381 roku: ukazują więc wiarę Kościoła niepodzielonego, taką, jaką nauczano jeszcze chrześcijańskiej ludności w połowie IV wieku. To nadaje im wyjątkową autorytet ekumeniczny: katolicy i prawosławni równie mocno rozpoznają w nich swoją wiarę dotyczącą chrztu, bierzmowania, Eucharystii, Krzyża i Kościoła.

„Wielki jest chrzest, który was czeka: okup za więźniów, odpuszczenie grzechów, śmierć grzechu, nowe narodzenie duszy.” — Święty Cyryl Jerozolimski, Prokatecheza, 16^[7]

To słowo nadaje ton całemu jego dziełu: nie jest to teologia z gabinetu, lecz gorąca inicjacja skierowana do mężczyzn i kobiet na progu nowego życia.

Źródła jego życia

Biografia Cyryla rekonstruowana jest na podstawie jego własnych pism, greckich historyków kościelnych V wieku (Sokrates, Sozomen, Teodoret), kilku notatek św. Hieronima — często nieprzychylnych — oraz cennego Dziennika podróży pielgrzymki Egerii, która około 380–384 roku opisała liturgię Jerozolimy ukształtowaną przez niego^[8][9]. Jak w przypadku wielu Ojców, należy odróżnić to, co pewne (dzieło, wygnania, sobór 381) od tego, co pozostaje domniemane (dokładna data urodzenia, szczegóły młodości).

Narodziny i formacja w Jerozolimie

Cyryl urodził się około 313 roku, w tym samym roku co edykt mediolański, który przyniósł pokój Kościołowi, prawdopodobnie w Jerozolimie lub jej okolicach^[10]. Wychowany jako chrześcijanin, karmiony Pismem Świętym, które później cytował z niezwykłą łatwością — jego Katechezy to nieprzerwana mozaika wersetów biblijnych. Święcenia kapłańskie przyjął od biskupa Maksymusa z Jerozolimy, który powierzył mu zadanie nauczania katechumenów: to właśnie w tej roli, około 347-348 roku, wygłosił Katechezy, które do nas dotarły^[11].

Biskup Jerozolimy: kontrowersyjne wyniesienie

Około 350 roku, po śmierci lub usunięciu Maksymusa, Cyryl został biskupem Jerozolimy. Okoliczności tego wyniesienia zostały od razu zakwestionowane. Święty Hieronim, przeciwnik Cyryla, relacjonuje, że otrzymał on biskupstwo z rąk Akacego z Cezarei, przywódcy ariańskiej partii w Palestynie, w wyniku niejasnego kompromisu^[12][13]. Rzeczywistość jest bardziej zniuansowana: Cyryl nigdy nie był przekonanym arianinem, a konflikt, który wkrótce wybuchł między nim a Akacym, pokazuje, że bronił on boskości Syna.

Cała trudność jego pozycji polegała właśnie na tym. Biskup Świętego Miasta, ale sufragan Cezarei — której metropolitą był arianin Akacy — Cyryl znalazł się między młotem a kowadłem: zbyt ortodoksyjny dla arian, długo zbyt ostrożny dla nieugiętych nicejczyków, którzy zarzucali mu unikanie w Katechezach słowa „współistotny”. Jego kariera była ceną tego pośrednictwa.

Trzy wygnania za wiarę

Konflikt wybuchł otwarcie. Podczas głodu Cyryl miał sprzedać dobra i ozdoby Kościoła, by nakarmić ubogich; Akacy wykorzystał to jako pretekst, by go usunąć i wygnać w 357 roku^[14]. Cyryl znalazł schronienie u Sylwana, biskupa Tarsu. Został przywrócony przez synod w Seleucji (359), ale ponownie wygnany już w 360 roku. Powrót umożliwił mu wstąpienie na tron cesarski Juliana Apostaty w 361 roku.

Trzecie i najdłuższe wygnanie przyszło za panowania ariańskiego cesarza Walensa, który wygnał go w 367 roku; Cyryl pozostawał z dala od swojej stolicy przez jedenaście lat, aż do śmierci Walensa w 378 roku^[15]. Łącznie — około dwóch lat (357–359), potem roku (360–361), potem jedenastu lat (367–378) — ten pasterz spędził około czternastu lat z dala od Jerozolimy — nie za swoje winy, lecz za jego wierność. Kościół zalicza go do grona wyznawców, tych, którzy cierpieli za wiarę, nie przelawszy krwi.

Ta oś czasu podsumowuje rytm jego życia publicznego: Cyryl nie był tylko autorem katechez, ale wyznawcą doświadczonym przez długotrwałe walki doktrynalne IV wieku.

Sobór w Konstantynopolu (381) i ostatnie lata

Po powrocie na stałe w 378 roku, Cyryl zastał Kościół Jerozolimski wyczerpany i podzielony. W 380 roku jego współbrat Grzegorz z Nyssy, wysłany przez synod, przybył, by ocenić stan wspólnoty: znalazł wiarę zdrową, ale duchy poruszone przez frakcje^[16]. Rok później Cyryl wziął udział w pierwszym soborze konstantynopolitańskim (381), który dokończył dzieła nicejskiego i ustalił Symbol wiary, który do dziś wyznajemy.

Tam Cyryl publicznie przyjął słowo, którego długo unikał: homoousios, Syn „współistotny” Ojcu. Historycy Sokrates i Sozomen przedstawiają to nawrócenie jako akt pokuty; obrońcy Cyryla widzą w nim raczej jasne ukoronowanie wiary, która zawsze w głębi serca wyznawała boskość Syna, lecz starała się oszczędzić sporną terminologię^[17]. Sobór, potwierdzając jego stolicę i legitymację, rozstrzygnął na jego korzyść. Cyryl zmarł w Jerozolimie, w pokoju z Kościołem, 18 marca 386 roku^[18].

Prokatecheza i osiemnaście Katechez chrzcielnych

Główne dzieło Cyryla to cykl nauk wygłoszonych podczas Wielkiego Postu i tygodnia wielkanocnego w Jerozolimie, około 347-348 roku. Całość otwiera Prokatecheza — wstępne przemówienie, które wzywa kandydatów do poważnego przygotowania — po niej następuje osiemnaście Katechez chrzcielnych skierowanych do photizomenoi, czyli tych, którzy „mają zostać oświeceni” przez chrzest^[19][20].

Te osiemnaście katechez układa się według bardzo przejrzystego planu dydaktycznego: pierwsze dotyczą pokuty, chrztu i konieczności prawdziwej wiary; kolejne omawiają punkt po punkcie Symbol wiary jerozolimski — Bóg Stwórca, Chrystus, Jego narodzenie, krzyż, zmartwychwstanie, Duch Święty, Kościół, zmartwychwstanie umarłych. To w zarodku prawdziwy katechizm uporządkowany wokół Credo, na trzynaście wieków przed Katechizmem Soboru Trydenckiego.

Pięć Katechez mistagogicznych

Koroną dzieła są pięć Katechez mistagogicznych („wprowadzających w misteria”), wygłoszonych nie przed, lecz po chrzcie, podczas tygodnia wielkanocnego, w rotundzie Anastasis (Bazylika Grobu Świętego)^[21]. Tam, przed neofitami jeszcze odzianymi na biało, Cyryl ujawnia wreszcie sens obrzędów, które przyjęli w noc wielkanocną, a które dotąd były przed nimi ukrywane: wyrzeczenie się szatana, zanurzenie chrzcielne, namaszczenie krzyżmem oraz komunia z Ciałem i Krwią Chrystusa.

To, co nazywamy dyscypliną tajemnicy: misteria chrześcijańskie były objawiane tylko ochrzczonym. Katechezy mistagogiczne Cyryla są pod tym względem jednym z najstarszych i najpełniejszych komentarzy liturgii, jakie posiada Kościół — niezastąpionym źródłem poznania sposobu chrztu, bierzmowania i sprawowania Eucharystii w Jerozolimie IV wieku.

Kwestia autorstwa

Uczonych od dawna dzieli kwestia dokładnego autorstwa pięciu Katechez mistagogicznych. Niektóre rękopisy przypisują je Cyrylowi, inne jego następcy, Janowi II z Jerozolimy, jeszcze inne obojgu wspólnie: spór o ich datę i autora, udokumentowany w całej monografii^[22], pozostaje nierozstrzygnięty. Niezależnie od tego, kto naniósł ostatnie poprawki, teksty te pozostają świadectwem Kościoła jerozolimskiego końca IV wieku^[23].

Chrzest: pieczęć i nowe narodzenie

Dla Cyryla chrzest to nie tylko zwykły ryt wejścia: to narodziny na nowo, które odciska w duszy niezatarte znamię. Nazywa go „pieczęcią” (sphragis) — nieusuwalnym śladem Ducha Świętego, który na zawsze konsekruje chrześcijanina:

„Pieczęć Ducha Świętego, niezatartego na wszystkie wieki, w Chrystusie Jezusie, naszym Panu.” — św. Cyryl Jerozolimski, Prokatecheza, 17^[24]

Ta teologia pieczęci, która stanowi podstawę jedyności chrztu, przeniknie całą późniejszą doktrynę sakramentalną: nie chrzci się ponownie, ponieważ pieczęć pozostaje. Zobacz chrzest.

Namaszczenie krzyżmem: najstarsze świadectwo bierzmowania

Cyryl jest jednym z pierwszych wyraźnych świadków sakramentu, który na Zachodzie nazwie się bierzmowaniem, a na Wschodzie namaszczeniem krzyżmem. Zaraz po wyjściu z wody neofici jerozolimscy byli namaszczani świętym, pachnącym krzyżmem. Cyryl wyjaśnia im jego znaczenie: to nie jest zwykły olej, lecz dar Ducha Świętego, który czyni ich uczestnikami Chrystusa — i stąd, mówi, pochodzi samo imię „chrześcijanie”:

„Stając się uczestnikami Chrystusa, słusznie nazywani jesteście 'namaszczonymi' [chrystusami]; [...] uznani za godnych tego świętego krzyżma, nazywani jesteście chrześcijanami.” — św. Cyryl Jerozolimski, Katecheza mistagogiczna III, 1 i 5^[25]

Jego opis namaszczenia czoła, uszu, nozdrzy i piersi jest jednym z najcenniejszych dokumentów o pierwotnej formie bierzmowania.

Eucharystia: „nie sądź według smaku, lecz według wiary”

To na Eucharystii świadectwo Cyryla osiąga swój szczyt. Jego czwarta Katecheza mistagogiczna, „O Ciele i Krwi Chrystusa”, wyznaje z absolutną jasnością rzeczywistą obecność. Chleb i wino po konsekracji nie są już zwykłym pokarmem: są Ciałem i Krwią Pana, na podstawie Jego własnego słowa.

„Ponieważ sam powiedział i oznajmił o chlebie: 'To jest moje Ciało', kto teraz odważy się w to wątpić?” — św. Cyryl Jerozolimski, Katecheza mistagogiczna IV, 1^[26]

„Nie uważaj więc chleba i wina za zwykłe elementy: są, według słów Pana, Ciałem i Krwią Chrystusa. Nawet jeśli zmysły podpowiadają ci coś innego, niech wiara cię umocni. Nie sądź rzeczy według smaku, lecz przez wiarę bądź całkowicie pewny, bez wahania, że zostałeś uznany za godnego Ciała i Krwi Chrystusa.” — św. Cyryl Jerozolimski, Katecheza mistagogiczna IV, 6^[27]

Ten prymat wiary nad świadectwem zmysłów w porządku eucharystycznym jest dokładnie doktryną, którą później przejmie cała tradycja katolicka. Cyryl opisuje także sposób przyjmowania komunii — lewa ręka tworzy tron dla prawej, na którą kładzie się „Króla” — oraz postawę szacunku wobec Przenajdroższej Krwi. Zobacz Eucharystia.

„Katolicki”: własna nazwa Kościoła

W osiemnastej katechezie Cyryl przedstawia jeden z najstarszych rozwiniętych komentarzy słowa „katolicki” odnoszonego do Kościoła. Podaje definicję, która pozostała klasyczna:

„Nazywa się ją katolicką, ponieważ jest rozprzestrzeniona po całej ziemi, od jednego krańca świata do drugiego, i ponieważ naucza powszechnie i bez pomijania wszystkich prawd, które ludzie powinni znać.” — św. Cyryl Jerozolimski, Katecheza XVIII, 23^[28]

I stąd wyprowadza słynną praktyczną wskazówkę, która już ukazuje słowo katolicka jako nazwę własną wyróżniającą prawdziwy Kościół od zgromadzeń heretyckich:

„Jeśli kiedykolwiek zatrzymasz się w mieście, nie pytaj tylko, gdzie jest dom Pana [...] ani tylko, gdzie jest kościół, ale gdzie jest Kościół katolicki. Bo taka jest nazwa własna tego świętego Kościoła, matki nas wszystkich.” — św. Cyryl Jerozolimski, Katecheza XVIII, 26^[29]

Świetlisty krzyż z 351 roku

Na samym początku swojego biskupstwa, 7 maja 351 roku, w Jerozolimie wydarzył się cud: ogromny świetlisty krzyż pojawił się na niebie, rozciągając się od Golgoty aż po Górę Oliwną, widoczny z całego miasta przez kilka godzin. Cyryl opisał to w liście do cesarza Konstancjusza II, cennym dokumencie, który stanowi jedno z pierwszych chrześcijańskich świadectw takiego zjawiska:

„W tych świętych dniach świętej Pięćdziesiątnicy, w nonach maja, około trzeciej godziny, na niebie ukazał się ogromny krzyż zrobiony ze światła, rozciągający się nad świętą Golgotą aż po świętą Górę Oliwną; nie widziała go jedna czy dwie osoby, lecz bardzo wyraźnie ukazał się całemu tłumowi miasta.” — św. Cyryl Jerozolimski, List do cesarza Konstancjusza, 351^[30]

Cyryl widzi w tym znak z nieba potwierdzający wiarę w Zwycięski Krzyż. Kościół Wschodni ustanowił ku temu liturgiczne wspomnienie (7 maja). Wydarzenie, potwierdzone przez inne źródła z tamtego czasu, ukazuje, jak bardzo tajemnica Krzyża była w centrum pobożności Jerozolimy.

Świadek prawdziwego Krzyża

Jerozolima była także miejscem czci dla drzewa prawdziwego Krzyża, odnalezionego za panowania Konstantyna (tradycja związana ze św. Heleną). Cyryl jest jego świadkiem pierwszorzędnym: wielokrotnie w swoich Katechezach potwierdza, że święte drewno, podzielone na fragmenty, rozprzestrzeniło się już po całej ziemi — dowód, jego zdaniem, na rozprzestrzenianie się wiary z miejsca Męki^[31]. Jego świadectwo, datowane na połowę IV wieku, jest jednym z najstarszych dotyczących relikwii Krzyża.

Ukształtowanie liturgii Wielkiego Tygodnia

Jednym z najtrwalszych dziedzictw Cyryla jest wymiar liturgiczny. Wykorzystując same miejsca święte, zorganizował w Jerozolimie obchody, podczas których wierni dzień po dniu przechodzili kolejne etapy Męki w miejscach, gdzie się one wydarzyły. Pielgrzymka Egeria, przybyła z Zachodu około 380 roku, pozostawiła zachwycony opis: procesja Niedzieli Palmowej z Góry Oliwnej, czuwania w Getsemani, adoracja Krzyża w Wielki Piątek, długie czuwania paschalne w Anastasis^[32].

Egeria tak opowiada ten dzień: czyta się fragment Ewangelii, w którym dzieci wyszły na spotkanie Pana, a potem schodzi się pieszo z Góry Oliwnej, cały lud idzie przed biskupem, śpiewając hymny, z gałązkami w ręku^[33].

Ta liturgia stacyjna Jerozolimy, ukształtowana za czasów Cyryla, rozprzestrzeniła się po całym chrześcijaństwie: nasze procesje Niedzieli Palmowej, adoracja Krzyża w Wielki Piątek, czuwanie paschalne pochodzą bezpośrednio z niej. Zobacz bazylikę Grobu Świętego.

Doktor Kościoła (1883)

Czczony jako święty od starożytności zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie, Cyryl otrzymał w XIX wieku najwyższe uznanie Kościoła łacińskiego. W 1883 roku papież Leon XIII ogłosił go Doktorem Kościoła powszechnego ze względu na doktrynalną i liturgiczną wartość jego Katechez^[34]. Dołączył w ten sposób do niewielkiej grupy Doktorów, których nauczanie jest autorytetem dla całego chrześcijaństwa. O samej kategorii zobacz Doktorzy Kościoła w historii.

Most między Wschodem a Zachodem

Podobnie jak św. Efrem dla świata syryjskiego, Cyryl jest mostem między Kościołami. Jego Katechezy, powstałe przed podziałami, które zaznaczyły drugie tysiąclecie, wyrażają wiarę, którą wyznają zarówno katolicy, jak i prawosławni: w sprawie Eucharystii, bierzmowania, chrztu, Krzyża i Kościoła. Niewielu Ojców jest tak powszechnie przyjmowanych po obu stronach. Ogłaszając Cyryla Doktorem, Leon XIII uznawał także godność doktrynalną chrześcijańskiego Wschodu i Świętego Miasta.

Dziedzictwo: mistrz wszelkiej katechezy

Wpływ Cyryla trwa przez wieki. Jego Katechezy służyły jako wzór sztuki przekazywania wiary; sam Katechizm Kościoła Katolickiego cytuje go wielokrotnie, zwłaszcza w kwestii sakramentów inicjacji. Dla historyka liturgii jego Katechezy mistagogiczne pozostają kopalnią bez porównania. A dla współczesnego chrześcijanina jego pedagogika — zaczynanie od Pisma Świętego, wyjaśnianie Credo artykuł po artykule, prowadzenie do sakramentu przyjmowanego w wierze — pozostaje zadziwiająco aktualna.

Po szesnastu wiekach św. Cyryl pozostaje mistrzem każdego, kto chce przekazywać wiarę. Przypomina przede wszystkim, że katecheza nie jest abstrakcyjnym wykładem, lecz inicjacją ukierunkowaną na chrzest i Eucharystię: nie uczymy, by informować, lecz by prowadzić do Chrystusa i Jego sakramentów.

Przypomina także, że wiara katolicka ma sprawdzalną ciągłość. Czytając Cyryla, widzimy, że już w IV wieku wierzono w rzeczywistą obecność, pieczęć chrztu, dar Ducha w namaszczeniu krzyżmem, właściwą nazwę Kościoła „katolicki”. Nic nie jest wymysłem późniejszym: wiara dzisiejsza jest tą samą, którą ten stary biskup nauczał u stóp Krzyża.

„Nie oceniaj rzeczy według gustu, lecz przez wiarę bądź całkowicie pewny.” — To słowo, wypowiedziane szesnaście wieków temu przed pustym grobem Chrystusa, wystarczająco wyjaśnia, dlaczego Kościół nigdy nie przestał słuchać katechisty z Jerozolimy.

• Święty Atanazy z Aleksandrii (296–373) — wielki obrońca Nicei, którego Cyryl w gruncie rzeczy bronił tej samej wiary.
• Święty Cyryl z Aleksandrii (376–444) — jego imiennik z następnego wieku, z którym nie należy go mylić.
• Święty Efrem Syryjczyk (306–373) — inny Ojciec i Doktor Kościoła, podobnie jak on łączący Wschód z Zachodem.
• Sobór nicejski (325) — wiara, której Cyryl był, mimo swojej ostrożności, obrońcą.
• Sobór konstantynopolitański (381) — na którym Cyryl przyjął homoousios i potwierdzono jego biskupstwo.
• Spór ariański — herezja będąca przyczyną jego trzech wygnań.
• Eucharystia — której Katechezy mistagogiczne Cyryla są jednym z najstarszych świadectw.
• Chrzest — który opisuje jako „niezmywalną pieczęć Ducha”.
• Bazylika Grobu Świętego — Anastasis, gdzie wygłosił swoje katechezy mistagogiczne.
• Doktorzy Kościoła w historii — kategoria, do której Leon XIII wpisał go w 1883 roku.