Święty Epifaniusz z Salaminy (315-403)

Besanduk koło Eleuteropolis

Epifaniusz rodzi się ok. 310–320 — źródła wahają się, Catholic Encyclopedia przyjmuje „po 310“^[1] — we wsi Besanduk, w regionie Eleuteropolis, w Palestynie (dzisiejsze Bet Guwrin, na południowy zachód od Jerozolimy)^[2]. Tradycja starożytna i kilku biografów wywodzi go ze środowiska skromnego; niektóre późne źródła przypisują mu nawet żydowskie pochodzenie, hipotezę kuszącą wobec jego znajomości hebrajskiego, lecz roztropni historycy uznają ją za niepewną^[3].

Pewne jest to, że Epifaniusz dorasta w Palestynie, w której rodzący się monastycyzm już promieniuje. Niedaleko stąd, w Tabacie koło Gazy, rodzi się ok. 291 roku święty Hilarion (ok. 291–371), ojciec monastycyzmu palestyńskiego, którego Żywot napisał Hieronim. Młody Epifaniusz styka się więc od dzieciństwa z chrześcijaństwem żarliwym, ascetycznym i misyjnym.

Formacja u mnichów egipskich

Bardzo młody Epifaniusz wyrusza do Egiptu, by tam uformować się do życia monastycznego, na pustyniach, na których wciąż promieniuje duch świętego Antoniego i Ojców Pustyni^[4]. To tam, w sercu wspólnot mniszych, wykuwa zarazem swój ideał surowości i swoją trzewną nienawiść do herezji. Bo Egipt IV wieku to nie tylko ziemia świętych ascetów: roi się też od sekt gnostyckich.

Starożytni biografowie opowiadają, że spotkał tam gnostyków, którzy próbowali go uwieść i przeciągnąć do swych doktryn, wkładając mu w ręce swoje tajemne księgi. Młody mnich zaalarmował miejscowych biskupów, co pociągnęło za sobą, jak głosi tradycja, wypędzenie około osiemdziesięciu osób^[5]. Prawdziwa czy wyolbrzymiona, anegdota ta mówi to, co istotne: Epifaniusz wyjdzie z Egiptu z znajomością herezji z pierwszej ręki i z przekonaniem, że obowiązkiem biskupa jest demaskować je jedna po drugiej.

Mnich i przyjaciel świętego Hilariona

Po powrocie do Palestyny około dwudziestego roku życia Epifaniusz zakłada klasztor w Besanduk, swojej rodzinnej wsi, i zostaje jego ihumenem (przełożonym) na około trzydzieści lat^[6]. Tam przyjmuje święcenia kapłańskie z rąk Eutychiusza, biskupa Eleuteropolis. Jego sława ascety, uczonego i kierownika dusz szybko się rozszerza.

Utrzymuje bliskie więzi ze świętym Hilarionem, a jedna z najpiękniejszych anegdot duchowych chrześcijańskiej starożytności stawia obu mężów twarzą w twarz. Epifaniusz każe zaprosić starego eremitę: „Przyjdź, abyśmy się zobaczyli, zanim opuścimy to ciało." Przy stole przynoszą im drób; Epifaniusz podaje go Hilarionowi, który się wymawia: odkąd otrzymał habit, nie jadł mięsa żadnego zabitego zwierzęcia. Epifaniusz odpowiada mu wtedy:

„A ja, odkąd przyjąłem habit, nigdy nie pozwoliłem, by ktokolwiek zasypiał z urazą do mnie, i sam nigdy nie kładłem się z urazą do kogokolwiek.“^[7]

A Hilarion miał pokornie uznać: „Wybacz mi: twój sposób życia jest lepszy niż mój.“^[8] Wymiana ta mówi wszystko o temperamencie Epifaniusza: asceza rzeczywista, lecz podporządkowana miłości braterskiej bardziej niż wyczynom cielesnym.

Wybór niesiony sławą

W 367 roku sława Epifaniusza jako ascety i uczonego sprawia, że zostaje wyznaczony biskupem Konstancji — dawnej Salaminy, metropolii wyspy Cypr^[9]. Zajmować będzie tę stolicę prawie czterdzieści lat, aż do śmierci. Za jego rządów, jak mówią, cała wyspa pokrywa się instytucjami monastycznymi: Epifaniusz czyni z Cypru ziemię mnichów na obraz Egiptu swojej młodości^[10].

Prawie czterdzieści lat na stolicy Cypru

Jako biskup Epifaniusz odznacza się nadzwyczajnym autorytetem moralnym. Jego gorliwość o życie monastyczne, erudycja kościelna i nieskazitelna ortodoksja zjednują mu wpływy sięgające daleko poza granice jego wyspy^[11]. Radzą się go zewsząd; wzywają do rozstrzygania sporów; jego słowo waży w sprawach Kościoła powszechnego.

Jego miłość do ubogich jest legendarna. Gdy wyczerpywały się jego własne zasoby, bez wahania rozdzielał dobra swego Kościoła. Pewnego dnia, gdy wszystko było wydane, a jego ekonom skarżył się na tę rozrzutność, miał nagle pojawić się nieznany dobroczyńca z workiem pełnym złotych monet w ręku^[12]. Epizod, przekazany przez jego biografów, ukazuje bezwzględną ufność Epifaniusza w Opatrzność — biskupa, który daje bez wyrachowania, bo wierzy, że Bóg opatruje.

Arbiter Kościołów Wschodu

Autorytet Epifaniusza mierzy się jego interwencjami poza Cyprem. W 376 roku udaje się do Antiochii, by zbadać apolinaryzm — herezję Apolinarego z Laodycei, który przeczył, jakoby Chrystus miał duszę ludzką — i by interweniować w schizmie rozdzierającej wówczas ten Kościół. Opowiada się za biskupem Paulinem, popieranym przez Rzym, przeciw Melecjuszowi, popieranemu przez episkopat Wschodu^[13]. W 382 roku spotykamy go znowu w Rzymie, na soborze, zawsze u boku Paulina^[14].

W kwestii pontyfikalnej Epifaniusz jest, wśród greckich teologów swego czasu, jednym z najwyraźniej uznających prymat świętego Piotra^[15]. Jego teologia trynitarna jest z kolei w pełni nicejska: wyznaje, że Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna, w słowniku trzech hipostaz właściwym Wschodowi^[16]. Ta wierność doktrynalna czyni go filarem wiary określonej w Nicei i potwierdzonej w Konstantynopolu.

Epifaniusz nie jest stylistą. Jego greka jest ciężka, kompozycja nieuporządkowana, polemika często łatwowierna. Lecz jego dzieło stanowi jeden z najpotężniejszych pomników dokumentalnych chrześcijańskiej starożytności: bez niego całe dziedziny historii herezji przepadłyby na zawsze.

Ancoratus (374) — „człowiek dobrze zakotwiczony“

Jego pierwszym znanym wielkim dziełem jest Ancoratus (374), którego tytuł znaczy „człowiek dobrze zakotwiczony“ — ten, kto przez prawdziwą wiarę rzuca kotwicę i opiera się burzom błędu^[17]. W stu dwudziestu jeden rozdziałach Epifaniusz wykłada w nim prawą wiarę o Trójcy, o człowieczeństwie Chrystusa i o zmartwychwstaniu ciał, przeciw arianom i już przeciw Orygenesowi. Dzieło kończy się formą Symbolu Nicejskiego, cennym świadectwem wyznania wiary chrzcielnej w użyciu pod koniec IV wieku^[18].

Panarion — „apteczka“ przeciw osiemdziesięciu herezjom

Jego arcydziełem jest Panarion (374–377), cytowany czasem pod łacińskim tytułem Adversus haereses. Greckie słowo panárion oznacza „apteczkę“, skrzynkę apteczną: Epifaniusz przedstawia się jako lekarz ofiarujący czytelnikowi odtrutki przeciw ukąszeniom węży herezji^[19].

Dzieło spisuje osiemdziesiąt herezji, liczbę symboliczną, którą Epifaniusz odnosi do osiemdziesięciu nałożnic z Pieśni nad Pieśniami (Pnp 6, 8), przeciwstawionych jedynej gołębicy, jaką jest Kościół^[20]. Zaczyna od błędów poprzedzających Chrystusa — „barbaryzm“, „scytyzm“, hellenizm, judaizm, samarytanizm — potem rozwija sekty chrześcijańskie, od szymonian aż po masalian swoich czasów, przez gnostyków, arian, semiarian, macedonian, apolinarystów i orygenistów^[21].

Wartość Panarionu jest ogromna dla historyków: Epifaniusz obszernie cytuje zwalczane teksty heretyckie, zachowując w ten sposób fragmenty dzieł całkowicie zaginionych. Dla wielu sekt II i III wieku jest naszym źródłem niemal jedynym^[22]. Rewers medalu jest znany: jego łatwowierność, zamiłowanie do list i brak ducha krytycznego wiodą go czasem do wyolbrzymiania, podwajania lub złego rozumienia opisywanych doktryn. Historyk musi więc czytać go z wdzięcznością i roztropnością.

Uczony języków i miar

Epifaniusz jest też erudytą poliglotą. Święty Hieronim podaje, że znał hebrajski, syryjski, egipski (koptyjski), grecki i trochę łaciny — stąd tradycyjny przydomek pentaglossos, „człowiek pięciu języków“^[23]. Ta rzadka biegłość żywi jego uczone dzieło.

Jego traktat De mensuris et ponderibus („O wagach i miarach“, ok. 392) to prawdziwe wprowadzenie do Biblii: traktuje w nim o greckich wersjach Starego Testamentu (Septuaginta, Akwila, Symmach, Teodocjon), o wagach i miarach biblijnych oraz o geografii świętej. To jedno z naszych najlepszych źródeł starożytnych do historii tekstu Starego Testamentu i do kanonu Pism^[24]. Jego De gemmis („O kamieniach drogocennych“) komentuje z kolei dwanaście kamieni pektorału arcykapłana izraelskiego (Wj 28), w podwójnej perspektywie nauki przyrodniczej i alegorii duchowej^[25].

Proces Orygenesa

Cały koniec życia Epifaniusza zdominowany jest walką z orygenizmem — zespołem doktryn wyciągniętych (czasem nadużywczo) z dzieła wielkiego aleksandryjczyka Orygenesa (ok. 185–253). Epifaniusz widzi w Orygenesie dalekiego przodka arianizmu: zarzuca mu, że pewnymi formułami podporządkował Syna Ojcu, że nadmiernie spirytualizował zmartwychwstanie ciał i że nagiął Pismo do filozofii greckiej przez alegorię^[26]. Atakuje go gwałtownie tak w Ancoratus, jak w Panarionie.

Walka ta nie jest bez wielkości — potomność potępi kilka tez orygenesowskich na II Soborze Konstantynopolitańskim (553) — lecz Epifaniusz prowadzi ją z nieugiętością, która każe mu popełniać nieostrożności. Rufin z Akwilei, jego przeciwnik, miał złośliwie ironizować: Epifaniusz wierzy, że otrzymał, jak do głoszenia Ewangelii, zadanie „mówić źle o Orygenesie u wszystkich narodów i we wszystkich językach“^[27].

Konflikt z Janem Jerozolimskim

W 394 roku, dowiedziawszy się, że orygenizm szerzy się w Palestynie, stary biskup pędzi tam, by „zmiażdżyć na miejscu ohydną herezję“. W Jerozolimie, w bazylice Zmartwychwstania, głosi z gwałtownością przeciw Orygenesowi — a więc pośrednio przeciw miejscowemu biskupowi, Janowi Jerozolimskiemu, podejrzanemu o sympatie orygenesowskie^[28]. Napięcie rośnie. Epifaniusz sprzymierza się wtedy z świętym Hieronimem, osiadłym niedaleko w Betlejem, który podziela jego wrogość do Orygenesa.

Konflikt wybucha jawnie, gdy Epifaniusz wyświęca na kapłana Pauliniana, rodzonego brata Hieronima, w klasztorze podlegającym zasadniczo jurysdykcji Jana — naruszenie kanonów. W słynnym liście, przetłumaczonym na łacinę przez Hieronima (jego List 51), Epifaniusz usprawiedliwia swój krok miłością i jednością jedynego kapłaństwa:

„Kapłaństwo Boże wszędzie jest to samo, a ja tylko zaradziłem potrzebom Kościoła.“^[29]

Epizod trwale zatruwa stosunki między Epifaniuszem, Hieronimem a Janem Jerozolimskim i nadaje sporowi orygenesowskiemu wymiar osobisty, który tylko z trudem da się uśmierzyć.

Sprawa Jana Chryzostoma

Ostatni akt jest najbardziej bolesny. W 402 roku arcybiskup Aleksandrii Teofil, w walce z mnichami orygenesowskimi („Wysokimi Braćmi“) schronionymi w Konstantynopolu u świętego Jana Chryzostoma, manipuluje starym Epifaniuszem i sprowadza go do stolicy cesarskiej^[30].

Epifaniusz przybywa przekonany, że wystarczy mu się pojawić, by unicestwić „ostatnie resztki trucizny orygenesowskiej“. Lecz spotkawszy prześladowanych mnichów, musi uznać, że sądził ich ze słyszenia, nie wysłuchawszy ich^[31]. Rozumiejąc, że się nim posłużono, postanawia wyjechać. Historycy kościelni przekazują, z własnymi zastrzeżeniami, proroczą i mrożącą wymianę między dwoma biskupami w chwili wyjazdu. Epifaniusz miał rzucić Chryzostomowi:

„Mam nadzieję, że nie umrzesz jako biskup.“

A Chryzostom miał odpowiedzieć: „Mam nadzieję, że nie wrócisz do domu.“^[32]

Oba słowa się spełniły: Jan Chryzostom został złożony przez „synod Dębu“ pod wpływem Teofila, a Epifaniusz zmarł, nie zobaczywszy Cypru.

Żadna kwestia dotycząca Epifaniusza nie wzbudziła tylu sporów, co jego stosunek do obrazów religijnych. Spór jest tym żywszy, że Kościół uroczyście określił na II Soborze Nicejskim (787) godziwość kultu czci oddawanego świętym obrazom. Czy Epifaniusz mógł być, cztery wieki wcześniej, przeciwnikiem obrazów? Trzeba tu starannie odróżnić to, co pewne, od tego, co sporne.

Epizod z zasłoną z Anablathy

Jeden fakt jest solidnie poświadczony, bo występuje we własnym Liście 51 Epifaniusza, tłumaczonym przez Hieronima. Przechodząc przez wieś zwaną Anablatha, Epifaniusz dostrzega w kościele zasłonę farbowaną i haftowaną, noszącą wizerunek Chrystusa lub świętego. Oburzony, rozdziera ją i opowiada:

„Widząc to i nie znosząc, by wizerunek człowieka wisiał w Kościele Chrystusa, wbrew nauce Pism, rozdarłem go.“^[33]

Dodaje zaraz, że obiecał przysłać inną w zamian — co uczynił^[34]. Ten tekst, którego autentyczność uznają wszyscy, skoro dochodzi do nas spod samego pióra Hieronima, ukazuje Epifaniusza wrogiego obrazom figuratywnym w miejscach kultu, w imię rygorystycznej lektury Dekalogu.

Dyskutowany korpus ikonoklastyczny

Obok tego pewnego świadectwa Epifaniuszowi przypisywano długo cały zbiór pism wyraźnie ikonoklastycznych (Traktat przeciw obrazom, List do Teodozjusza, Testament…), którym bizantyńscy ikonoklaści VIII i IX wieku wywijali jak patrystyczną poręką swojej sprawy. Otóż autentyczność tego korpusu jest przedmiotem słynnego sporu uczonych.

Na początku XX wieku niemiecki protestant Karl Holl bronił autentyczności tych tekstów; wielki bizantynista prawosławny Gieorgij Ostrogorski starał się przeciwnie, w swoich Studien z 1929 roku, dowieść, że były to falsyfikaty wsunięte pod imię Epifaniusza^[35]. Nowsze prace, jak prace ojca Stevena Bighama (Epiphanius of Salamis, Doctor of Iconoclasm?), wnioskują, że „Epifaniusz ikonoklasta“ to w dużej mierze konstrukcja późna: sam Panarion nigdzie nie zalicza kultu obrazów do osiemdziesięciu herezji, które piętnuje^[36].

Co Kościół ostatecznie określił

Stanowisko katolickie jest jasne i wcale nie zależy od tego sporu erudytów. Cokolwiek Epifaniusz myślał tytułem osobistym — zapewne naznaczony, jak wielu Ojców, archaiczną nieufnością wobec sztuki figuratywnej i ryzyka bałwochwalstwa — Kościół rozstrzygnął kwestię cztery wieki później. Na Nicei II określił, że weneracja (a nie adoracja, należna samemu Bogu) oddawana obrazom Chrystusa, Dziewicy i świętych jest godziwa, ponieważ „cześć oddana obrazowi przechodzi na jego pierwowzór“^[37]. Epizod z Anablathy nie jest więc normą, lecz świadkiem epoki: dowodem, że doktryna obrazu doprecyzowała się przez długie rozeznanie Kościoła, a nie od razu. Na ten temat czytaj spór o obrazy i teologię ikony.

Gorliwość o ortodoksję

Duchową sprężyną Epifaniusza jest płonąca gorliwość o prawdę wiary. W jego oczach herezja nie jest opinią godną szacunku, lecz śmiertelną trucizną dla dusz, a obowiązkiem pasterza jest ją wyplenić. Ta gorliwość, czego jego biografowie nie kryją, przechodziła czasem w popędliwość i czyny mało kanoniczne; opisywano go jako „gorliwca uczciwego, lecz łatwowiernego i ograniczonego“^[38]. Lecz źle by go zrozumiał ten, kto widziałby w tym tylko wadę charakteru: Epifaniusz należy do pokolenia wyznawców wiary, dla których czystość doktryny warta była narażenia spoczynku, przyjaźni i reputacji.

Miłość pasterza i pokora starego ascety

Gorliwość ta nie była zimna. Widzieliśmy już jego rozrzutną miłość do ubogich, a jego odpowiedź Hilarionowi ukazuje człowieka uważnego, by nikogo nie zranić. Epifaniusz łączy więc dwa rysy, które często się przeciwstawia: nieugiętość doktrynalną i łagodność braterską. Jego życie mówi, że walka o prawdę ma wartość chrześcijańską tylko niesiona przez miłość — lekcja, którą jego własne zboczenie w sprawie Chryzostoma czyni tym bardziej wzruszającą, jego, który na końcu pokornie uznał, że sądził ze słyszenia.

„Wierzymy słowu Pańskiemu i wiemy, że obraz Boży trwa w każdym człowieku.“ — Święty Epifaniusz z Salaminy, List do Jana Jerozolimskiego^[39]

Śmierć na morzu (403)

Wiosną 403 roku, opuściwszy Konstantynopol, Epifaniusz umiera na statku, który wiózł go z powrotem na Cypr, nie zobaczywszy swojej wyspy^[40]. Przekroczył grubo osiemdziesiątkę. Jego śmierć na morzu, u kresu kontrowersji, w której był manipulowany, nadaje jego końcowi ton tragiczny i pokorny: wielki pogromca herezji gaśnie z dala od domu, zrozumiawszy zbyt późno, że się nim posłużono.

Ojciec czczony na Wschodzie i Zachodzie

Epifaniusz umarł otoczony ogromną czcią. Gdziekolwiek się pojawiał, tłumy czekały godzinami, by słuchać jego kazań, a po jego śmierci opowiadano o uzdrowieniach i egzorcyzmach przy jego grobie^[50]. Kościół grecki jak i łaciński czczą go jako Ojca Kościoła i obchodzą jego święto 12 maja^[51]. Nie otrzymał tytułu Doktora Kościoła — zastrzeżonego dla mistrzów, których doktryna cieszyła się autorytetem w sposób wybitny, jak wielcy Doktorzy — bo jego własny wpływ teologiczny pozostał ograniczony: to kompilator i świadek bardziej niż myśliciel oryginalny.

Co dziś pozostaje z Epifaniusza

Dziedzictwo Epifaniusza jest paradoksalne. Jako teolog znaczył mało; jako świadek i strażnik jest niezastąpiony. Panarion pozostaje skarbem dla historii chrześcijaństwa starożytnego, a De mensuris et ponderibus źródłem pierwszorzędnym do tekstu i kanonu Starego Testamentu. Przede wszystkim jego postać pozostaje postacią nieustraszonego stróża wiary, który przypomina, że ortodoksja nie jest szkolną abstrakcją, lecz walką całego życia.

Szesnaście wieków później Epifaniusz wciąż przemawia. Przypomina najpierw, że prawda wiary zasługuje, by poświęcić się jej w całości: w czasie relatywizmu jego pasja ortodoksji ma w sobie coś ożywczego. Uczy potem, samymi swoimi ekscesami, że gorliwość bez miłości i roztropności chybia celu — jego zboczenie przeciw Janowi Chryzostomowi to trwałe ostrzeżenie dla wszystkich obrońców prawdy. Ukazuje wreszcie, że Kościół postępuje przez rozeznanie: jego nieufność wobec obrazów, przezwyciężona przez Niceę II, mówi, że Tradycja nie jest skamieniała, lecz dojrzewa, pod przewodnictwem Ducha, ku coraz sprawiedliwszemu rozumieniu tajemnicy.

„Człowiek dobrze zakotwiczony nie lęka się burzy.“ — Takie mogłoby być motto tego starego mnicha-biskupa, który jednej ze swych ksiąg nadał tytuł Ancoratus: zakotwiczony w wierze Nicei, Epifaniusz przeszedł przez wszystkie burze swego wieku, aż po ostatnią, tę na morzu, które go zabrało.

• Sobór Nicejski I (325) — wiara nicejska, której Epifaniusz bronił całe życie przeciw arianizmowi.
• Sobór Nicejski II (787) — na którym Kościół określił kult obrazów, długo po epizodzie z zasłoną z Anablathy.
• Spór o obrazy — kontekst bizantyński, który powoływał się, po części błędnie, na autorytet Epifaniusza.
• Święty Hieronim — jego sojusznik w sporze orygenesowskim, tłumacz jego Listu 51.
• Święty Atanazy z Aleksandrii — champion Nicei, którego walkę Epifaniusz kontynuował.
• Ojcowie Pustyni — monastyczny Egipt, w którym się uformował.
• II Sobór Konstantynopolitański (553) — który potępił kilka tez orygenesowskich zwalczanych przez Epifaniusza.
• Doktorzy Kościoła w historii — by umiejscowić różnicę między Ojcem a Doktorem Kościoła.