Święty Atanazy z Aleksandrii (296–373)

Herold Nicei

Atanazy zajmuje miejsce decydujące w historii dogmatu. W IV wieku Kościół przechodzi najcięższy kryzys doktrynalny swoich początków: kapłan z Aleksandrii, Ariusz, naucza, że Syn Boży nie jest prawdziwie Bogiem, lecz stworzeniem, pierwszym i najwyższym, wywiedzionym z nicości — „był czas, kiedy Go nie było”. Jeśli Ariusz ma rację, Chrystus nie jest Bogiem, a chrześcijanin nie jest zbawiony przez samego Boga. Sobór Nicejski w 325 roku potępia Ariusza i ogłasza, że Syn jest homoousios, współistotny Ojcu: Bogiem prawdziwym z Boga prawdziwego^[7].

Atanazy poświęci życie obronie tego jednego słowa. Gdy po Nicei cesarze i znaczna część episkopatu wschodniego próbują się wycofać, zastępując homoousios dwuznacznymi formułami, to właśnie on trzyma linię — za cenę wygnania i oszczerstw. Wielki Ojciec kapadocki Grzegorz z Nazjanzu w mowie pogrzebowej podsumowuje całego człowieka jednym zdaniem:

„Chwaląc Atanazego, będę chwalił samą cnotę.” — Grzegorz z Nazjanzu, Mowa 21, 1^[8]

„Ojciec ortodoksji”

Tradycja nadała mu tytuł „Ojca ortodoksji”^[9]. Wyrażenie jest trafne: bez wytrwałości Atanazego wiara nicejska mogłaby zostać zduszona przez polityczne kompromisy IV wieku. Nie wymyślił doktryny — pochodzi ona od Apostołów i została ogłoszona przez sobór — lecz przeniósł ją przez burzę, niemal samotnie, aż następne pokolenie, Kapadocczycy, mogło doprowadzić ją do ostatecznego triumfu na soborze w Konstantynopolu w 381 roku, już po jego śmierci. O tych spadkobiercach zobacz święty Bazyli Wielki i święty Grzegorz z Nazjanzu.

Źródła jego życia

Życie Atanazego jest wyjątkowo dobrze udokumentowane jak na postać z IV wieku. Uzupełniają się trzy rodzaje źródeł.

Najpierw jego własne pisma: Apologie, Historia arian, Listy świąteczne i korespondencja dostarczają kopalni informacji z pierwszej ręki o soborach, wygnaniach i prześladowaniach, przez które przeszedł. Następnie historycy kościelni V wieku — Sokrates Scholastyk, Sozomen i Teodoret — którzy szczegółowo opowiadają o jego episkopacie i cytują oficjalne dokumenty. Wreszcie panegiryk Grzegorza z Nazjanzu (Mowa 21), wygłoszony wkrótce po śmierci Atanazego, dający portret współczesnego mu wielbiciela^[10].

Źródła te są starożytne i liczne: do chronologii jego wygnań dysponujemy nawet dokładnymi datami zapisanymi w dokumentach aleksandryjskich. Niewielu Ojców IV wieku jest tak solidnie poświadczonych.

Narodziny i formacja w Aleksandrii

Atanazy rodzi się w Aleksandrii około 296–298 roku, prawdopodobnie w rodzinie chrześcijańskiej^[11]. Wielka metropolia Egiptu jest wówczas intelektualnym sercem chrześcijaństwa: miastem Orygenesa, miastem słynnej szkoły katechetycznej, ogniskiem kultury greckiej, w którym Pismo komentowano z całą finezją filozofii. Atanazy otrzymuje tam solidną formację teologiczną i opanowuje grekę Pism do perfekcji.

Tradycja przekazana przez historyków opowiada, że biskup Aleksander zwrócił uwagę na młodego Atanazego, gdy ten „bawił się” w chrzczenie innych dzieci na plaży, z taką powagą liturgiczną, że biskup uznał te chrzty za ważne i wziął dziecko pod swoją opiekę. Anegdota jest niesprawdzalna, lecz wyraża prawdę: bardzo wcześnie Atanazy wchodzi do otoczenia biskupa Aleksandrii, którego zostaje sekretarzem i diakonem.

Młodzieńcze dzieło: „O Wcieleniu”

Zanim jeszcze wybuchły wielkie kontrowersje, młody Atanazy tworzy podwójne dzieło, które stało się słynne: Przeciw poganom i jego dopełnienie, O Wcieleniu Słowa (De Incarnatione). Znajduje się w nim już, z całą mocą, centralna intuicja, która będzie rządzić całą jego teologią: tylko Bóg może zbawić człowieka, a zatem Zbawiciel musi być Bogiem.

Atanazy wykłada w nim „dylemat” zbawienia. Człowiek, stworzony do niezniszczalności, wydał siebie śmierci przez grzech; Bóg zaś nie mógł ani pozwolić swemu stworzeniu popaść z powrotem w nicość, ani zaprzeczyć własnemu słowu. Tylko samo Słowo, przez które wszystko się stało, mogło na nowo stworzyć człowieka:

„Słowo, widząc, że zepsucie ludzi nie mogło zostać zniesione inaczej niż przez śmierć, a samo nie mogło, będąc nieśmiertelne i Synem Ojca, doznać śmierci, wzięło sobie ciało zdolne umrzeć.” — Atanazy, O Wcieleniu, 9^[12]

Diakon i sekretarz w Nicei (325)

Gdy wybucha spór ariański, Atanazy jest jeszcze tylko diakonem, lecz już prawą ręką biskupa Aleksandra. W 325 roku cesarz Konstantyn zwołuje do Nicei pierwszy sobór powszechny, by rozstrzygnąć kwestię. Atanazy towarzyszy tam Aleksandrowi „w charakterze sekretarza i doradcy teologicznego”^[13]. Nie głosuje na nim, lecz znajduje się w sercu debat, które prowadzą do homoousios i pierwszej wersji nicejskiego Credo.

To tam zawiązuje się dramat jego życia: Atanazy rozumie, lepiej niż wielu, że cała stawka zbawienia zawiera się w tym słowie. Już go nie wypuści.

Wybór (328)

W 328 roku, trzy lata po soborze, umiera biskup Aleksander. Mimo młodości — ma około trzydziestu lat — Atanazy zostaje wybrany na jego następcę na stolicy Aleksandrii^[14]. Staje się tym samym głową jednego z największych Kościołów świata, tego, który promieniuje na cały Egipt, Libię i Pentapolis, a którego biskup nosi już tytuł papieża Aleksandrii.

Jego episkopat potrwa czterdzieści pięć lat. Nie będzie to jednak spokojne panowanie: będzie to pasmo walk, wrogich synodów, oszczerstw i wygnań.

Pięć wygnań: zestawienie

Żaden Ojciec Kościoła nie był banitą tak często. Pięć razy, za czterech różnych cesarzy, Atanazy zostaje wypędzony ze swojej stolicy. Łącznie spędza około siedemnaście lat na wygnaniu w ciągu czterdziestu pięciu lat episkopatu^[15].

Tyr, Rzym i Sardyka: bitwa synodów

Już w 335 roku jego ariańscy przeciwnicy organizują przeciw niemu synod w Tyrze, na którym oskarża się go o przemoc, a nawet o morderstwo — oskarżenie, które upada, gdy rzekomo zamordowany biskup Arseniusz ukazuje się żywy. Mimo to Atanazy zostaje potępiony i po raz pierwszy wygnany do Trewiru^[16].

Podczas drugiego wygnania chroni się w Rzymie, gdzie papież Juliusz I zdecydowanie staje w jego obronie. Synod rzymski (około 340–341) ogłasza go niewinnym, a następnie wielki sobór w Sardyce (343) uroczyście go rehabilituje i potwierdza prawo odwoływania się biskupów do stolicy Rzymu^[17][18]. Atanazy doświadcza w ten sposób konkretnie komunii z Rzymem jako ostoi ortodoksji: potępiony przez synody wschodnie, zostaje oczyszczony przez Stolicę Apostolską.

„Atanazy był dla nas, gdy był obecny, kolumną Kościoła.” — Grzegorz z Nazjanzu, Mowa 21, 26^[19]

Walka doktrynalna: homoousios przeciw tysiącu formuł

Sercem walki Atanazego jest straszliwa prostota: odmawia zastąpienia słowa homoousios (współistotny) formułami kompromisu. Arianie i półarianie proponują ich wiele — homoiousios („podobnej istoty”), homoios („podobny”) czy kreda starannie omijające nicejskie słowo. Atanazy widzi w tych wariantach jedno i to samo niebezpieczeństwo: sprowadzenie Syna do stworzenia, choćby najwznioślejszego.

W Mowach przeciw arianom rozbija ariańską egzegezę werset po wersecie i pokazuje, że cała ekonomia zbawienia runie, jeśli Chrystus nie jest w pełni Bogiem. Jego argument jest zawsze soteriologiczny: nie jest to spór o słowa, lecz pytanie, czy rzeczywiście jesteśmy zbawieni.

„Bóg stał się człowiekiem, aby człowiek stał się Bogiem”

Cała doktryna Atanazego osiąga szczyt w jednym zdaniu, jednym z najsłynniejszych w całej patrystyce, streszczającym przebóstwienie (theosis):

„Stał się człowiekiem, abyśmy my stali się Bogiem; objawił się przez ciało, abyśmy otrzymali poznanie niewidzialnego Ojca; zniósł zniewagę ludzi, abyśmy odziedziczyli niezniszczalność.” — Atanazy, O Wcieleniu, 54^[20]

Formuła ta nie jest sloganem: jest szczytem logiki. Jeśli Chrystus jest prawdziwie Bogiem, to jednocząc się z naszym człowieczeństwem, przebóstwia to, czego dotyka, a chrześcijanin, wszczepiony w Niego, powołany jest do uczestnictwa w samym życiu Boga. Jeśli zaś Chrystus jest tylko stworzeniem, jak chce Ariusz, to stworzenie nie może przebóstwić innego stworzenia i cała nadzieja zbawienia runie. Dlatego dla Atanazego obrona homoousios i obrona zbawienia są jedną i tą samą rzeczą. Teologia i duchowość stanowią jedno.

Żywot Antoniego: Atanazy a pustynia

Podczas wygnań Atanazy znajduje schronienie u mnichów pustyni egipskiej, spośród których osobiście zna największych. O jednym z nich, ojcu monastycyzmu, pisze biografię, która stanie się największym bestsellerem duchowym chrześcijańskiej starożytności: Żywot Antoniego (około 357)^[21]. O tym świętym zobacz święty Antoni Wielki; o drugim założycielu egipskiego cenobityzmu zobacz święty Pachomiusz.

Dzieło odbiło się ogromnym echem na Zachodzie. Święty Augustyn opowiada w Wyznaniach, jak opowieść o życiu Antoniego — przeczytana przypadkiem przez urzędników cesarskich w Trewirze — wywołała gwałtowne nawrócenia i przygotowała jego własne:

„Zaczął czytać […] a jego dusza ogołacała się ze świata. […] Nagle, napełniony świętą miłością […] rzekł: «Zerwałem już z naszymi dawnymi nadziejami i postanowiłem służyć Bogu.»” — Augustyn, Wyznania, VIII, 6^[22]

Przez to dzieło Atanazy nie tylko obronił dogmat: przekazał ideał świętości, który ukształtował monastycyzm łaciński, od świętego Marcina po świętego Benedykta.

Pasterz i kanon Pism

Każdego roku, jak każdy biskup Aleksandrii, Atanazy kieruje do wiernych List świąteczny, ogłaszając datę Wielkanocy. Otóż w swoim 39. Liście świątecznym z roku 367 sporządza listę ksiąg Pisma — i jest to pierwszy raz w historii, gdy pojawia się dokładna lista dwudziestu siedmiu ksiąg Nowego Testamentu, które Kościół uznaje dziś za kanoniczne, ani jednej więcej, ani jednej mniej^[23].

„Oto źródła zbawienia, aby ten, kto pragnie, nasycił się słowami w nich zawartymi. Niech nikt do nich nie dodaje, niech nikt z nich nie ujmuje.” — Atanazy, 39. List świąteczny (367)^[24]

Tekst ten jest kapitalny dla historii Biblii: pokazuje, że kanon Nowego Testamentu nie jest późnym wynalazkiem, lecz rozeznaniem Kościoła, który otrzymuje swoje Pisma przez tradycję apostolską. W kwestii kanonu zobacz kanon Pisma Świętego.

Spokojny koniec (373)

Po tylu burzach ostatnie lata Atanazego są wreszcie spokojne. Przywrócony na stolicę, czczony jako bohater wiary, rządzi swoim Kościołem i pisze do końca. Umiera w Aleksandrii 2 maja 373 roku, we własnym łóżku, otoczony duchowieństwem — śmierć niemal zdumiewająca u człowieka tylekroć zagrożonego^[25]. Nie doczeka triumfu swojej sprawy, lecz go umożliwił: osiem lat później sobór w Konstantynopolu (381) ostatecznie przypieczętuje wiarę nicejską.

Symbol „atanazjański”: sprostowanie

Słynny tekst nosi jego imię: Symbol atanazjański (Quicumque vult), trynitarne wyznanie wiary szeroko używane na Zachodzie. Lecz erudycja jest dziś jednomyślna: symbol ten nie jest jego dziełem. Został ułożony po łacinie — podczas gdy Atanazy pisał po grecku — prawdopodobnie na południu Galii w V lub VI wieku, i nie wspominają o nim ani Atanazy, ani jego współcześni^[26]. Jego incipit, w formie przypisywanej świętemu Atanazemu, pozostał słynny: „Ktokolwiek chce być zbawiony, musi przede wszystkim wyznawać wiarę katolicką. Kto by jej nie zachował całej i nienaruszonej, ten niewątpliwie zginie na wieki."^[27] Tekst nosi jego imię na cześć jego obrony Trójcy, nie dlatego, że miałby być jego autorem. Wskazanie tego niczego nie ujmuje jego chwale: jest to wręcz znak autorytetu, jaki zdobyło jego imię.

Doktor Kościoła i „Atanazy przeciw światu”

Atanazy czczony jest jako jeden z czterech wielkich Doktorów Kościoła greckiego, obok świętego Bazylego, świętego Grzegorza z Nazjanzu i świętego Jana Chryzostoma^[28]. Jego święto obchodzone jest 2 maja w kalendarzu rzymskim i 18 stycznia na Wschodzie (gdzie świętowany jest wspólnie z świętym Cyrylem Aleksandryjskim, jego wielkim następcą na stolicy aleksandryjskiej).

Z całego jego życia potomność zapamiętała jeden obraz: człowieka samotnego, stojącego przeciw wszystkim. Formuła Athanasius contra mundum, „Atanazy przeciw światu”, stała się przysłowiowa dla określenia tego, kto trwa przy prawdzie, gdy liczba go opuszcza^[29]. Nie jest ona w pełni ścisła — Atanazy zawsze miał sprzymierzeńców, w Rzymie, na pustyni, wśród wiernego ludu — lecz wyraża głęboką prawdę: w najgorszych chwilach kryzysu ariańskiego mogło się zdawać, że wiara nicejska spoczywa już tylko na jego barkach.

Po szesnastu wiekach święty Atanazy pozostaje zdumiewająco aktualny. Przypomina najpierw, że prawda nie jest sprawą większości: w najgorszych godzinach kryzysu ariańskiego ogromna większość biskupów wschodnich ustąpiła, a to człowiek wygnany, oczerniany, potępiany dzierżył wiarę całego Kościoła. Contra mundum nie jest upodobaniem do marginesu, lecz odwagą, by nie ustąpić, gdy stawką jest sam Chrystus.

Przypomina następnie, że dogmat i życie duchowe stanowią jedno. Atanazy nie bronił abstrakcyjnego słowa: bronił naszego zbawienia. Jeśli Chrystus nie jest Bogiem, nie jesteśmy przebóstwieni; jeśli powołani jesteśmy, by „stać się Bogiem”, to Ten, który stał się człowiekiem, jest prawdziwie Bogiem. Cała jego teologia jest doktryną nadziei.

„Stał się człowiekiem, abyśmy my stali się Bogiem.” — To słowo, wyryte jak program, wystarczająco mówi, dlaczego Kościół nigdy nie przestał czytać Atanazego: jest on teologiem, który ocalił dla nas samo oblicze Boga.

• Sobór Nicejski (325) — sobór, którego Atanazy był najpierw diakonem, a potem heroldem aż do śmierci.
• Arianizm — herezja Ariusza, z którą Atanazy walczył przez całe życie.
• Święty Antoni Wielki — ojciec monastycyzmu, którego Żywot napisał Atanazy.
• Święty Pachomiusz — drugi założyciel monastycyzmu egipskiego, którego chronił Atanazy.
• Święty Cyryl Aleksandryjski — jego wielki następca na stolicy Aleksandrii, świętowany z nim 18 stycznia.
• Święty Bazyli Wielki i Święty Grzegorz z Nazjanzu — Kapadocczycy, którzy dokończyli jego walkę w Konstantynopolu (381).
• Doktorzy Kościoła w historii — kategoria czterech wielkich Doktorów greckich, do których należy Atanazy.