Święty Cyryl Aleksandryjski (376-444)

Doktor Wcielenia

Cyryl zajmuje centralne miejsce w historii dogmatu chrystologicznego. Po tym, jak IV wiek ustalił na soborach nicejskim i konstantynopolitańskim, że Syn jest prawdziwym Bogiem, w V wieku pojawia się nowe pytanie: jak Bóg i człowiek są zjednoczeni w Chrystusie? Czy jest On jeden, czy też dwojaki — Bóg z jednej strony, człowiek z drugiej, po prostu powiązani? Cyryl odpowiada z niezrównaną siłą: Chrystus jest jednym i tym samym Słowem Bożym, które przyjęło prawdziwe ciało, nie przestając być Bogiem. Cała jego teologia opiera się na tej jedności podmiotu^[5][6].

Dlatego tradycja nazwała go Doctor incarnationis, doktor Wcielenia. Tam, gdzie św. Atanazy, jego wielki poprzednik na tronie aleksandryjskim, bronił boskości Syna przeciw Ariuszowi, Cyryl broni jedności osoby Syna wcielonego przeciw Nestoriusowi. Obie walki się uzupełniają: bez Atanazego Chrystus nie byłby naprawdę Bogiem; bez Cyryla ten Bóg nie byłby naprawdę jednym z nas.

„Pieczęć Ojców”

Kościół Wschodni nadał mu wspaniały tytuł: „Pieczęć Ojców” (sphragis tôn paterôn). Wyrażenie to oznacza, że Cyryl uchodzi za tego, który uwierzytelnia i zamyka wielką grecką tradycję patrystyczną: po nim nie dyskutuje się już o chrystologii bez jego cytowania. Na soborze chalcedońskim (451), siedem lat po jego śmierci, jego Listy do Nestoriusza posłużyły jako kamień probierczy ortodoksji, czytane na głos i uznane za wyraz samej wiary^[7]. Niewielu Ojców cieszyło się tak bezpośrednim autorytetem dogmatycznym.

„Nasz ojciec biskup Cyryl, [obecnie] pośród świętych, wyłożył naukę w swoim liście z całkowitą dokładnością.” — Longin, biskup Chersonezu, na I sesji soboru chalcedońskiego (10 października 451)^[8]

Źródła jego życia

Życie Cyryla jest dobrze udokumentowane, choć przez źródła, które nie zawsze go oszczędzają. Trzy zestawy się uzupełniają.

Po pierwsze, jego ogromne dzieło: komentarze biblijne, traktaty chrystologiczne, listy świąteczne, a przede wszystkim jego korespondencja z Nestoriuszem, Janem z Antiochii, papieżem Celestynem i cesarzem Teodozjuszem II, która rzuca światło od wewnątrz na kryzys nestoriański. Po drugie, zachowane akty soboru efeskiego, które podają szczegóły obrad. Wreszcie, historycy kościelni V wieku, zwłaszcza Sokrates Scholastyk, który wcale nie jest gorliwym zwolennikiem Cyryla: jego relacja o zamieszkach w Aleksandrii — nowacjanach, Żydach, Orestesie, Hypatii — jest raczej krytyczna, co czyni go tym cenniejszym świadkiem^[9].

Ten artykuł opiera się przede wszystkim na tych źródłach pierwotnych; nie ukrywa mrocznych kart relacjonowanych przez Sokratesa, ale też nie oddaje ostatniego słowa nowoczesnej legendzie antyklerykalnej, która uczyniła z Cyryla zabójcę Hypatii.

Narodziny i rodzina (około 376)

Cyryl urodził się około 376 roku w Dolnym Egipcie, w rodzinie chrześcijańskiej związanej z arystokracją kościelną Aleksandrii. Był siostrzeńcem Teofila, potężnego patriarchy Aleksandrii w latach 385–412^[10]. To pokrewieństwo zadecydowało o jego życiu: bardzo wcześnie wprowadzony do otoczenia wuja, otrzymał najlepsze wykształcenie, jakie mogło zaoferować wielkie miasto — dogłębną naukę Pisma Świętego, grecką retorykę, znajomość Ojców Kościoła oraz całe dziedzictwo szkoły aleksandryjskiej, duchowej egzegezy odziedziczonej po Orygenesie i Didymie Ślepym.

Aleksandria była wtedy, po Rzymie oraz wraz z Konstantynopolem i Antiochią, jednym z najbardziej prestiżowych ośrodków chrześcijaństwa. Jej biskup nosił tytuł papieża i sprawował nad całym Egiptem władzę niemal monarszą. To w tym świecie wielkości i napięć dorastał Cyryl.

Lata na pustyni Nitria

Zanim wszedł do stanu duchownego, młody Cyryl miał spędzić kilka lat wśród mnichów pustyni Nitryjskiej, jednego z głównych ośrodków monastycyzmu egipskiego^[11]. Tam, w surowości i modlitwie, pogłębiał znajomość Pisma i życie duchowe. To monastyczne wychowanie na trwałe odcisnęło piętno na jego teologii: dla Cyryla dogmat nigdy nie jest abstrakcją, lecz fundamentem ubóstwienia wiernego — kontynuował w tym wielką intuicję Atanazego i egipskiej pustyni. O ojcach tej pustyni zobacz święty Antoni Wielki.

Synod dębu (403), w cieniu Teofila

W roku 403 Cyryl, jeszcze młody kleryk, towarzyszył swemu wujowi Teofilowi do Konstantynopola na niesławny synod dębu, który niesprawiedliwie usunął z urzędu świętego Jana Chryzostoma, arcybiskupa stolicy^[12]. Teofil, zazdrosny o prestiż stolicy Konstantynopola, prowadził intrygę. Cyryl brał w tym udział w ślad za wujem i długo zachował wrogość wobec pamięci Chryzostoma.

Dopiero znacznie później, pod naciskiem świętego Izydora z Pelusium i patriarchy Attyka z Konstantynopola, zgodził się ponownie wpisać imię Jana Chryzostoma do diptyków swego Kościoła — gest pojednania i późnej pokory. Ten epizod jest wymowny: Cyryl został ukształtowany w szkole twardej władzy kościelnej i potrzebował czasu, by odróżnić sprawę prawdy od interesu swego urzędu. O wielkim zdegradowanym biskupie zobacz święty Jan Chryzostom.

Kontrowersyjne wybory (412)

Teofil zmarł 15 października 412 roku. Trzy dni później, 18 października, Cyryl został konsekrowany na biskupa Aleksandrii — ale w wyniku zamieszek między jego zwolennikami a stronnikami rywala, archidiakona Tymoteusza^[13]. Interweniowały nawet wojska. Już od pierwszego dnia biskupstwo Cyryla zapowiadało się jako urząd człowieka walczącego, spadkobiercy ogromnej i kwestionowanej władzy patriarchalnej.

Miał wtedy około trzydziestu sześciu lat. Rządził Aleksandrią przez trzydzieści dwa lata, aż do śmierci w 444 roku.

Historia nie byłaby uczciwa, gdyby przedstawiała Cyryla jako gładkiego świętego. Pierwsze lata jego biskupstwa naznaczone są gwałtownymi konfliktami, w których mieszają się gorliwość religijna, miejskie rywalizacje i brutalność późnej starożytności. Trzeba spojrzeć na nie bez upiększeń.

Nowatianie, Żydzi i prefekt Orestes

Już na początku swego urzędowania Cyryl działał z decydowaniem przeciwko grupom, które uważał za niebezpieczne dla jedności swego Kościoła: zamknął kościoły nowatian (sekty rygorystycznej) i skonfiskował ich naczynia liturgiczne^[14]. Następnie, około 414–415 roku, wybuchł poważny konflikt z liczną społecznością żydowską Aleksandrii, na tle nocnych aktów przemocy, bójek i odwetu, w wyniku którego część Żydów została wypędzona z miasta^[15].

Cyryl wszedł wtedy w konflikt z Orestesem, prefektem cesarskim Egiptu, również chrześcijaninem, ale dbającym o obronę władzy świeckiej przeciw rosnącemu wpływowi biskupa. Mnisi z pustyni opowiedzieli się po stronie Cyryla; jeden z nich, Ammoniusz, zranił Orestesa kamieniem i został stracony — Cyryl przez pewien czas czcił go jako męczennika, zanim sytuacja się uspokoiła. Aleksandria była wtedy prochownią, gdzie władza religijna i świecka walczyły o panowanie na ulicach.

Śmierć Hypatii (415): co mówią źródła?

W tym klimacie wybucha dramat, który ciąży na pamięci Cyryla: zabójstwo Hypatii, słynnej filozofki neoplatońskiej, matematyczki i astronomki, córki Teona, szanowanej postaci życia intelektualnego Aleksandrii. Jedynym szczegółowym źródłem starożytnym jest Sokrates Scholastyk — chrześcijanin raczej krytyczny wobec Cyryla. Trzeba więc cytować go dokładnie, zamiast powtarzać legendę.

Według Sokratesa, w marcu 415 roku, podczas Wielkiego Postu, rozjuszony tłum, prowadzony przez lektora o imieniu Piotr, zaatakował Hypatię:

„Niektórzy z nich, poniesieni dzikim i fanatycznym zapałem, pod przewodnictwem lektora o imieniu Piotr, czyhali na jej powrót do domu; wyciągnąwszy ją z powozu, zabrali do kościoła zwanego Cezareum, gdzie, całkowicie ją rozebrali, zabili kamieniami. Po rozczłonkowaniu ciała zabrali jej części do miejsca zwanego Cinaron i tam je spalili.” — Sokrates Scholastyk, Historia kościelna, VII, 15^[16]

Sokrates bez zastrzeżeń potępia ten czyn i przyznaje, że splamił on reputację Cyryla — ale nie twierdzi, że biskup go nakazał:

„Ta sprawa przyniosła wielką hańbę nie tylko Cyrylowi, ale całemu Kościołowi Aleksandryjskiemu. Nic bowiem nie jest bardziej obce duchowi chrześcijaństwa niż pozwalanie na masakry, bójki i tego rodzaju czyny.” — Sokrates Scholastyk, Historia kościelna, VII, 15^[17]

Co z tego wynika? Najbliższy faktom historyk nie przypisuje morderstwa Cyrylowi osobiście. Teza o bezpośredniej odpowiedzialności — Cyryl jako zleceniodawca zabójstwa — pojawia się dopiero w źródłach znacznie późniejszych i wrogich, a w epoce nowożytnej, od Oświecenia po powieść i kino, została wyolbrzymiona, by uczynić z Hypatii męczennicę nauki przeciwko chrześcijańskiemu zacofaniu^[18]. Uczciwy osąd jest pośredni: Cyryl stworzył klimat konfrontacji, jego milicja parabalani (pracownicy Kościoła zajmujący się chorymi, ale też siła uderzeniowa) prawdopodobnie była zaangażowana — tak wnioskuje historyczka M. Dzielska^[19] —, a on sam ponosi moralną i polityczną odpowiedzialność za przemoc w mieście; jednak żadne źródło starożytne nie dowodzi, że chciał lub nakazał śmierć Hypatii. Ani wybielanie, ani czarna legenda: historyczna rzetelność.

To w wielkiej kontrowersji chrystologicznej Cyryl ukazuje pełnię swojego geniuszu i wchodzi do historii dogmatu. Szczegóły sprawy można znaleźć w artykule kryzys nestoriański; tutaj skupimy się jedynie na roli i myśli Cyryla.

Nestoriusz i odrzucenie Theotokos

W 428 roku mnich i kaznodzieja z Antiochii, Nestoriusz, zostaje patriarchą Konstantynopola. Wkrótce atakuje bardzo popularny w pobożności ludowej tytuł maryjny: Theotokos, czyli „ta, która rodzi Boga”, „Matka Boża”. Nestoriusz uważa go za niebezpieczny: Maria, mówi, nie urodziła boskości; co najwyżej można ją nazwać Christotokos, „Matką Chrystusa”, lub Anthrôpotokos, „Matką człowieka”^[20].

Za sporem o jedno słowo kryje się pytanie przepaści. Jeśli nie można powiedzieć, że Maria urodziła Boga, to znaczy, że w Chrystusie wyróżnia się dwa podmioty: człowiek, Jezus, narodzony z Marii, oraz Słowo Boże, które miałoby zamieszkiwać w tym człowieku jak w świątyni. Chrystus stałby się wtedy rodzajem złączenia dwóch osób. A jeśli Chrystus jest dwojgiem, to nie Bóg narodził się, cierpiał i umarł za nas — jest tylko człowiekiem zjednoczonym z Bogiem. Całe zbawienie jest zagrożone.

Sedno sporu: jeden Chrystus

Cyryl odpowiada z podziwu godną jasnością. Tytuł Theotokos nie przypisuje Marii pochodzenia boskości — Bóg nie ma początku — lecz stwierdza, że ten, którego urodziła, jest Bogiem. Bo Wcielając się, Słowo nie połączyło się z już istniejącym człowiekiem: samo stało się ciałem, przyjmując prawdziwą ludzkość, ożywioną rozumną duszą, nie przestając być Bogiem:

„Nie jest tak, że natura Słowa zaczęła istnieć od ciała, lecz Słowo, łącząc się osobiście z ciałem ożywionym rozumną duszą, stało się człowiekiem w sposób niewysłowiony i niepojęty.” — Święty Cyryl Aleksandryjski, Drugi list do Nestoriusza^[21]

„Ośmielili się nazwać świętą Dziewicę 'Matką Boga', nie dlatego, że natura Słowa lub jego boskość pochodzi od świętej Dziewicy, lecz dlatego, że z niej narodziło się święte ciało ożywione rozumną duszą, któremu Słowo, zjednoczone według hipostazy, jest powiedziane, że narodziło się według ciała.” — Święty Cyryl Aleksandryjski, Drugi list do Nestoriusza^[22]

To doktryna unii hipostatycznej: w Jezusie Chrystusie boskość i człowieczeństwo nie są dwiema osobami obok siebie, lecz zjednoczone w jednej osobie (hipostazie) Słowa. Stąd wynika communicatio idiomatum: ponieważ jest tylko jeden podmiot, można naprawdę powiedzieć, że Bóg się narodził, że Bóg cierpiał, że Bóg umarł na krzyżu — według ciała, które sobie przyjął.

Listy do Nestoriusza i dwanaście anatematów

Cyryl prowadzi walkę piórem i prawem. Pisze do Nestoriusza pierwszy list, potem Drugi list (słynny list dogmatyczny, później uznany za wyraz wiary na Efesie i Chalcedonie), a następnie Trzeci list, do którego dołącza dwanaście tez — słynne Dwanaście anatematów — wzywając Nestoriusza do potępienia punkt po punkcie własnej doktryny^[23]. Pierwszy nadaje ton:

„Jeśli ktoś nie wyznaje, że Emmanuel jest prawdziwie Bogiem, i z tego powodu święta Dziewica jest Matką Boga (bo urodziła według ciała Słowo Boże, które stało się ciałem), niech będzie anatemą.” — Święty Cyryl Aleksandryjski, Pierwszy anatemat^[24]

Równolegle zwraca się do papieża Celestyna I w Rzymie, który już w 430 roku potępia Nestoriusza na synodzie rzymskim i zleca Cyrylowi wykonanie wyroku. Cyryl działa więc z Rzymem i w imieniu Rzymu: jego chrystologia nie jest odosobnioną inicjatywą Aleksandrii, lecz uzyskuje aprobatę Stolicy Apostolskiej jeszcze przed soborem^[25].

Aby rozstrzygnąć spór, cesarz Teodozjusz II zwołuje sobór powszechny w Efezie na Zesłanie Ducha Świętego 431 roku. Sobór potwierdza dogmat Theotokos i chrystologię Cyryla — ale po sesjach pełnych pamiętnego zamieszania. O samym soborze zobacz sobór w Efezie (431).

Otwarcie soboru i usunięcie Nestoriusza

Cyryl, reprezentujący także papieża, przewodniczy zgromadzeniu. 22 czerwca 431 otwiera sobór nie czekając na przybycie Jana z Antiochii i biskupów syryjskich, zwolenników Nestoriusza, zatrzymanych na drodze^[26]. W ciągu jednego dnia około dwustu obecnych biskupów czyta Drugi list Cyryla, uznaje go za zgodny z Niceą, czyta odpowiedź Nestoriusza i ją potępia, a następnie usuwa Nestoriusza z urzędu. Tłum w Efezie, oddany Dziewicy, świętuje wyrok przy świetle pochodni.

„Niech się radują niebiosa, niech się weseli ziemia!” — incipit listu Cyryla do Jana z Antiochii przypieczętowującego pojednanie, zwanego Laetentur caeli (433)^[27]

Sobór przeciwstawny Jana z Antiochii

Kilka dni później Jan z Antiochii przybywa z biskupami i, rozgniewany, że został wyprzedzony, zwołuje sobór rywalizujący, który z kolei usuwa Cyryla i biskupa Efezu, oskarżając go o sianie niepokojów. Ojcowie wschodni idą w swoim wyroku tak daleko, że opisują prymasa Aleksandrii jako potwora narodzonego i wychowanego dla zniszczenia Kościoła^[28]. Dwa sobory, dwa usunięcia, dwa obozy: cesarz, zdezorientowany, najpierw każe aresztować zarówno Cyryla, jak i Nestoriusza, potem potwierdza usunięcie tylko Nestoriusza i pozwala Cyrylowi triumfalnie wrócić do Aleksandrii.

Formuła unii (433): „Niech się radują niebiosa”

Historia Cyryla mogłaby zakończyć się na tym brutalnym zwycięstwie. Przeciwnie, ma wspaniały epilog. Przez dwa lata toczą się negocjacje między Aleksandrią a Antiochią. W 433 roku Cyryl przyjmuje Formułę unii napisaną przez Wschodnich: głosi ona Chrystusa „współistotnego Ojcu według boskości i współistotnego nam według człowieczeństwa”, jednego Chrystusa w dwóch naturach, i wyznaje Marię jako Theotokos^[29]. Cyryl, teolog jedności, akceptuje więc język dwóch natur bliższy Antiochii, pod warunkiem zachowania jedności podmiotu. Potwierdza porozumienie swoim listem Laetentur caeli, „Niech się radują niebiosa”.

Ten gest jest kluczowy: dowodzi, że Cyryl nie bronił frakcji, lecz wiary. I to właśnie ta Formuła unii przygotuje, osiemnaście lat później, wielką definicję Chalcedonu (451), „jednego i tego samego Chrystusa w dwóch naturach”. O dalszym ciągu tej historii zobacz kryzys monofizyty i święty Leon Wielki.

„Jeden jest Chrystus”

Cała duchowość Cyryla wypływa z jego chrystologii. Jeśli Słowo naprawdę stało się ciałem, to nasze ciało jest dotknięte przez Boga, ubóstwione, powołane do życia wiecznego. Dogmat nie jest spekulacją: jest źródłem nadziei. W swoim traktacie Que le Christ est un (Quod unus sit Christus) Cyryl nieustannie powtarza, że ten, który nas zbawia, nie jest człowiekiem adoptowanym przez Boga, lecz samym Bogiem, który przyszedł do nas:

„Jeden jest więc Chrystus, i Syn, i Pan — nie człowiek, który po prostu łączy się z Bogiem jak w jedności godności czy władzy […], lecz Słowo Boże, które stało się ciałem.” — Święty Cyryl Aleksandryjski, Que le Christ est un^[30]

Pochwała Theotokos w Efesie

Cyryl jest jednym z największych chóralistów Najświętszej Maryi Panny w całej patrologii. Maryjna homilia przekazana pod jego imieniem (tzw. Homilia 4), tradycyjnie związana z soborem efeskim, wyraża radość Kościoła wobec Matki Bożej, przez którą przyszło zbawienie na świat. To jeden z najpiękniejszych tekstów maryjnych starożytności chrześcijańskiej — przytoczony tu w parafrazie, gdyż tekst oryginalny nie mógł zostać zweryfikowany w dokładnym źródle:

W długim pozdrowieniu Maryi, Matki Bożej, kaznodzieja wylicza dobrodziejstwa, które przyszły przez Nią: uwielbiona Trójca, niebo pełne wesela i rozradowani aniołowie, wypędzone demony, upadłe stworzenie wyniesione aż do nieba, Kościoły założone na całym świecie i narody prowadzone do pokuty^[31].

Ten liryzm nie jest sentymentalnym nabożeństwem oderwanym od dogmatu: jest przeciwieństwem. Jeśli Cyryl tak mocno wychwala Maryję, to właśnie dlatego, że jest ona gwarantem Wcielenia. Czczenie Matki to wyznawanie Syna. Cała późniejsza mariologia katolicka — aż po dogmaty nowożytne — ma swoje korzenie w tej intuicji: Maryja jest wielka tylko przez wielkość swojego Syna, ale jest naprawdę wielka, ponieważ jej Syn jest naprawdę Bogiem. O tym dogmacie zobacz dlaczego Maryja nazywana jest Matką Bożą.

Theotokos a zbawienie

Dla Cyryla tytuł Theotokos jest mniej honorem oddanym Maryi, a bardziej wyznaniem wiary w Chrystusa. Dlatego widzi w nim zaporę całego chrześcijaństwa: zabierz Matkę Bożą, a otrzymasz podzielonego Chrystusa, Boga, który nie zjednoczył się naprawdę z nami, zbawienie, które nas już nie sięga. O sensie Wcielenia zobacz jak prosto wyjaśnić Wcielenie.

Cyryl pozostawił obszerny dorobek — jeden z największych w patrologii greckiej — który znacznie wykracza poza samą kontrowersję nestoriańską.

Komentarze biblijne

Zanim został polemistą efeskim, Cyryl był płodnym egzegetą, wykształconym w alegorii aleksandryjskiej. Jego wielki Komentarz do Ewangelii Jana oraz Komentarz do Łukasza (zachowany głównie w syryjskim) to teologiczne syntezy Pisma, gdzie lektura tekstu służy nieustannie kontemplacji tajemnicy Słowa. Komentuje też Pięcioksiąg (Glaphyres), Izajasza i proroków mniejszych, wszędzie szukając figur Chrystusa w Starym Testamencie^[32].

Contra Julianum: apologetyka

Pod koniec życia Cyryl napisał wielkie dzieło apologetyczne, Contra Julianum, metodyczną refutację traktatu Przeciw Galilejczykom cesarza Juliana Apostaty, który w IV wieku próbował przywrócić pogaństwo i zaatakować wiarę chrześcijańską. Dzieło jest cenne: dzięki refutacji Juliana Cyryl zachował nam obszerne fragmenty jego przeciwnika, które inaczej by przepadły. To jeden z wielkich pomników apologetyki patrystycznej^[33].

Formuła „jedna natura wcielona” i Chalcedon

Trzeba uczciwie omówić pewien delikatny punkt. Cyryl chętnie używał formuły: „jedna natura wcielona Słowa Bożego” (mia physis tou Theou Logou sesarkômenê). Uważał ją za św. Atanazego; w rzeczywistości pochodziła od fałszywego apolinaryzmu^[34]. W ustach Cyryla była ortodoksyjna: przez „naturę” (physis) rozumiał to, co Chalcedon nazwał „hipostazą”, czyli jedną osobą, a nie zaprzeczenie człowieczeństwa Chrystusa.

Jednak po jego śmierci nieostrożni uczniowie — monofizyci wokół Eutychesa i Dioskora — wypaczyli tę formułę, by zaprzeczyć pełnemu człowieczeństwu Chrystusa, twierdząc, że jego natura ludzka rozpuściła się w boskości. Sobór chalcedoński (451) musiał wtedy doprecyzować słownictwo: „jeden i ten sam Chrystus […] w dwóch naturach, bez zmieszania, bez zmiany, bez podziału, bez rozdzielenia”. Chalcedon nie odrzucił Cyryla, lecz odwołał się do niego: jego Listy do Nestoriusza zostały przyjęte jako wyraz wiary. Lekcja jest jasna: Cyryl jest w pełni ortodoksyjny, ale jego geniusz słowny wymagał doprecyzowań, które mógł wnieść tylko sobór. O tym kryzysie zobacz kryzys monofizycki.

Koniec patriarchy (444)

Cyryl umiera w Aleksandrii 27 czerwca 444 roku, po prawie trzydziestu dwóch latach biskupstwa^[35]. Pozostawia potężny Kościół aleksandryjski, triumfującą chrystologię oraz dzieło, które zdominuje cały następny wiek. Jego święto obchodzone jest 27 czerwca w kalendarzu rzymskim, a także 9 czerwca i 18 stycznia (wspólnie z poprzednikiem św. Atanazym) w kalendarzach wschodnich.

Ocena Cyryla przez historię

Niewielu świętych miało tak podzielone potomstwo. Dla tradycji Kościoła Cyryl jest „Pieczęcią Ojców”, zwiastunem Matki Bożej, doktorem Wcielenia. Dla pewnej nowoczesnej historiografii pozostaje surowym biskupem Aleksandrii, zamieszanym w przemoc swojego miasta i śmierć Hypatii. Oba obrazy nie są całkowicie fałszywe: Cyryl był jednocześnie wielkim teologiem i człowiekiem swoich czasów, ukształtowanym przez walkę o władzę i brutalność późnej starożytności.

Kościół nie kanonizuje temperamentu: uznaje doktrynę i świętość, które nie niwelują ograniczeń charakteru. Wielkość Cyryla polega na tym, że nawet przez swoje nadmiary utrzymał prawdę, której zależało zbawienie — że Ten, który narodził się z Maryi, jest naprawdę Bogiem — i że potrafił na końcu zawrzeć pokój z Antiochią dla tej prawdy. To właśnie ta uczciwość wymaga katolickiego spojrzenia: ani legenda złota, ani legenda czarna.

Doktor Kościoła (1882)

W 1882 roku papież Leon XIII ogłasza Cyryla z Aleksandrii Doktorem Kościoła powszechnego — tego samego pontyfika, który w tym samym roku uhonorował tym tytułem swojego imiennika św. Cyryla Jerozolimskiego^[36]. Cyryl dołącza tym samym do niewielkiej grupy wielkich doktorów greckich obok św. Atanazego, św. Jana Chryzostoma i kapadockich. Pozostaje dla Wschodu i Zachodu doktorem jedynego Chrystusa i Matki Bożej.

Po szesnastu wiekach św. Cyryl Aleksandryjski pozostaje tematem o palącej aktualności doktrynalnej. Przypomina przede wszystkim, że wiara chrześcijańska opiera się na jedności Chrystusa: jeśli usuniemy tę jedność, pozostaje tylko natchniony nauczyciel, wyjątkowy człowiek zjednoczony z Bogiem — dokładnie to, co proponuje znaczna część współczesnej duchowości, która kocha „Jezusa”, ale waha się wobec „Boga wcielonego”. Cyryl odpowiada: jeden jest Chrystus, i to Bóg sam nas szukał aż w naszej ciele.

Przypomina także, że nabożeństwo do Maryi Matki Bożej nie jest sentymentalnym dodatkiem, lecz strażnikiem dogmatu: nigdy nie czci się Syna bardziej niż wyznając, że Jego Matka urodziła Boga. Mariologia katolicka nie jest dodatkiem: jest testem Wcielenia.

Na koniec daje lekcję duchowej uczciwości. Cyryl był świętym niedoskonałym, naznaczonym surowością swojego urzędu i czasów; a jednak Bóg posłużył się nim, by bronić fundamentalnej prawdy. Jego życie mówi, że świętość to nie brak cieni, lecz wierność prawdzie pośród naszych ograniczeń — i że Kościół rozwija się nawet przez ludzi, którzy sami musieli się nauczyć, z czasem, zawierać pokój.

„Jeden jest Chrystus.” — Ta formuła, wyryta jak pieczęć, wystarczająco wyjaśnia, dlaczego Kościół nigdy nie przestał czytać Cyryla: jest doktorem, który ocalił dla nas jedność oblicza Boga wcielonego.

• Sobór efeski (431) — sobór, któremu przewodniczył Cyryl, na którym Maria została ogłoszona Matką Bożą.
• Kryzys nestoriański — kontrowersja chrystologiczna będąca sednem walki Cyryla.
• Maria Matka Boża oraz Dlaczego Maria nazywana jest Matką Bożą? — dogmat Theotokos, który bronił.
• Kryzys monofizytyjski — odchylenie niektórych uczniów Cyryla, skorygowane na Chalcedonie.
• Święty Atanazy Aleksandryjski — jego wielki poprzednik na stolicy Aleksandrii, wspominany z nim 18 stycznia.
• Święty Jan Chryzostom — biskup odsunięty na synodzie dębowym, którego Cyryl później przywrócił do pamięci.
• Święty Leon Wielki — papież Chalcedonu, spadkobierca chrystologicznej walki Cyryla.
• Jak prosto wyjaśnić Wcielenie? — tajemnica Słowa wcielonego, którą bronił Cyryl.
• Doktorzy Kościoła w historii — kategoria wielkich doktorów greckich, do których należy Cyryl.