Papież Leon XIII (1810-1903)

Pontyfikat Leona XIII stanowi zwrot metodyczny w historii współczesnego papiestwa. Jego poprzednik, Pius IX, prowadził otwartą walkę przeciwko liberalizmowi, państwu świeckiemu i nowoczesności politycznej: Syllabus z 1864 roku potępiał bez wyjątku błędy wieku, a upadek Rzymu w 1870 roku przypieczętował pozornie całkowite zerwanie między Stolicą Apostolską a światem powstałym na gruncie Rewolucji.^[10] Leon XIII odziedziczył tę sytuację izolacji.

Jego własnym wkładem było połączenie tej stanowczości doktrynalnej ze strategią zajmowania terenu: bez żadnych ustępstw w kwestii dogmatu — potwierdza nauczanie Piusa IX, potępia masonerię, broni praw Kościoła — prowadzi Kościół na teren intelektualny, społeczny i dyplomatyczny poprzez doktrynę i dialog. To duch całego jego pontyfikatu.^[11]

Kierunek pontyfikatu to pojednanie: wyprowadzenie Kościoła z pozycji czysto obronnych, by umieścić go w centrum wielkich debat swoich czasów.^[12]

Ta polityka umiarkowanego otwarcia rozwija się na trzech frontach. Na froncie intelektualnym papież ożywia filozofię św. Tomasza, by dać katolikom solidne argumenty przeciwko pozytywizmowi i materializmowi. Na froncie społecznym poważnie traktuje kwestię robotniczą, wciąż słabo ujętą przez magisterium, i wyznacza własną drogę, która nie jest ani liberalizmem, ani socjalizmem — nie konkurencyjnym systemem gospodarczym, „trzecią drogą”, lecz moralnymi zasadami nauczania zakorzenionego w katolickiej Tradycji i rozwiniętego na czasy nowoczesne.^[13] Na froncie dyplomatycznym wyprowadza papiestwo z izolacji, nawiązując ponownie kontakty z Niemcami, Francją, Rosją, a nawet mocarstwami protestanckimi.^[14][15]

Zrozumieć Leona XIII to uchwycić tę wyjątkową linię: papieża doktrynalnie nieustępliwego i duszpastersko odważnego, który wierzył, że prawda katolicka nie ma czego obawiać się w dialogu, pod warunkiem, że prowadzi się go jako mistrz, a nie jako żebrak. To czyni go prawdziwym założycielem nowoczesnego papiestwa, które przemawia do całego świata ponad głowami państw.

Fakty z tego pontyfikatu są ustalone na podstawie źródeł pierwszorzędnych — aktów pontyfikalnych zachowanych na stronie Stolicy Apostolskiej, uznanych katolickich opracowań i zweryfikowanych biografii. Poniższa tabela podsumowuje najważniejsze z nich i ich wkład.

Zanim został papieżem dialogu z epoką, Vincenzo Gioacchino Pecci przez niemal czterdzieści lat był wzorowym administratorem, dyplomatą i biskupem. Jego bardzo długie biskupstwo w Perugii, z dala od władzy centralnej, uczyniło go bardziej doświadczonym pasterzem niż człowiekiem dworu — co częściowo tłumaczy swobodę ducha jego pontyfikatu.

Rodzina drobnej szlachty Lacjum

Vincenzo Gioacchino Raffaele Luigi Pecci urodził się 2 marca 1810 w Carpineto Romano, górskiej miejscowości Lacjum, w państwach papieskich.^[16][17] Był szóstym z siedmiorga dzieci hrabiego Ludovico Pecci i Anny Prosperi-Buzi, rodziny z drobnej szlachty lokalnej, której tradycja wywodziła pochodzenie od Pecci z Sieny, osiadłych w Państwach Kościelnych w XVI wieku.^[18] Dzieciństwo Gioacchino przypadło na burzliwy okres: Półwysep Apeniński znajdował się pod dominacją napoleońską, a papież Pius VII był więźniem cesarza. Ten kontekst upokorzonego papiestwa na długo odcisnął piętno na jego pokoleniu.

Edukacja u jezuitów i w Kolegium Rzymskim

Już w 1818 młody Pecci został powierzony wraz z bratem Giuseppe do kolegium jezuitów w Viterbo, gdzie ujawnił wczesne zdolności do literatury klasycznej i łaciny — wirtuozerię, którą później odnajdziemy w klarownej prozie jego encyklik.^[19][20] Kontynuował naukę w Kolegium Rzymskim jezuitów w Rzymie, uzyskał doktorat z teologii (1832) i studiował prawo cywilne oraz kanoniczne. Przyjęty do Akademii Szlacheckiej Duchowieństwa, kuźni dyplomatów papieskich, przeznaczony był do służby Stolicy Apostolskiej.^[21]

Delegat apostolski: Benevento i Perugia

Święcenia kapłańskie przyjął 31 grudnia 1837, a następnie wszedł do administracji państw papieskich.^[22][23] Mianowany delegatem apostolskim w Benevento (1838), pontyfikalnej enklawie na terytorium neapolitańskim, młody prelat wykazał się energią: zwalczył rozbójnictwo, które pustoszyły prowincję, zreformował fiskalność i przywrócił porządek.^[24] Przeniesiony do Perugii jako delegat (1841–1843), rozwijał tam administrację i założył kasę oszczędnościową. Te lata jako administrator dały mu praktyczną wiedzę o realiach społecznych i gospodarczych, która pół wieku później rozjaśni Rerum Novarum.

Nuncjusz w Brukseli (1843–1846)

W styczniu 1843 Pecci został mianowany nuncjuszem apostolskim w Brukseli i konsekrowany na arcybiskupa tytularnego Damietty 19 lutego 1843.^[25][26] Belgia, młode katolickie królestwo powstałe w 1830 roku, była wówczas laboratorium relacji między Kościołem a nowoczesnym państwem liberalnym. Misja, w kontekście ostrych sporów szkolnych, była delikatna, a nuncjusz musiał współpracować z unionistycznym rządem J.-B. Nothomba, łączącym katolików i liberałów. To tam Pecci poznał od środka wyzwania rodzącego się społeczeństwa przemysłowego i trudności w utrzymaniu praw Kościoła w ramach konstytucyjnych.^[27] To belgijskie doświadczenie było decydujące: uczyniło z niego, na długo przed czasem, biskupa wrażliwego na nowoczesność polityczną i społeczną.

Trzydzieści dwa lata biskupem Perugii

Wezwany z powrotem w 1846, Pecci został mianowany biskupem Perugii, gdzie zasiadał przez trzydzieści dwa lata (1846–1878).^[28][29] To wyjątkowo długie i owocne biskupstwo: odnowił seminarium, promował tam studia nad św. Tomaszem z Akwinu, budował lub odnawiał dziesiątki kościołów oraz prowadził intensywną działalność duszpasterską i charytatywną.^[30] Przede wszystkim w swoich listach pasterskich z lat 70. XIX wieku biskup Perugii zarysowuje już główne tematy przyszłego pontyfikatu: relacje między Kościołem a cywilizacją, rolę rozumu i wiary, miejsce pracy i własności. Z dala od Rzymu, na uboczu dworu Piusa IX, Pecci w ciszy kształtował oryginalną myśl.

Kardynał i kamerling: długie oczekiwanie

Utworzony kardynałem prezbiterem 19 grudnia 1853 przez Piusa IX, Pecci długo pozostawał na uboczu władzy centralnej: według wielu biografów nieporozumienie z wszechwładnym sekretarzem stanu, kardynałem Antonellim, miało przyczynić się do jego pozostania w Perugii — lecz Catholic Encyclopedia (1910) łagodzi tę opowieść: sam Pecci wolał Perugię od proponowanych mu biskupstw suburbikarnych i „z pewnością nieprawdą jest, że Pius IX celowo pozostawił go w Perugii”.^[31][32] Dopiero w 1877 roku, po śmierci Antonellego, sytuacja się odblokowała: Pius IX wezwał Pecciego do Rzymu i mianował go kamerlingiem Świętego Kościoła Rzymskiego — urzędem zarządzającym Kościołem podczas wakatu Stolicy Apostolskiej.^[33][34] W wieku sześćdziesięciu siedmiu lat stary kardynał z Perugii znalazł się w ten sposób, w nieoczekiwanym zwrocie, w centrum wydarzeń w chwili, gdy zbliżała się śmierć Piusa IX.

Śmierć Piusa IX i cień kwestii rzymskiej

Pius IX umiera 7 lutego 1878, po najdłuższym pontyfikacie w historii (prawie trzydzieści dwa lata). Jego śmierć następuje w napiętej atmosferze: Rzym został anektowany przez królestwo Włoch w 1870 roku, a następnie ustanowiony jego stolicą w 1871 roku; państwa papieskie zniknęły, a papież uważa się za więźnia Watykanu.^[35] Po raz pierwszy od wieków konklawe odbywa się w Rzymie, który stał się włoski, a nie już papieski — niektórzy kardynałowie obawiają się nawet, że trzeba będzie je przenieść poza Włochy. Ostatecznie rząd włoski gwarantuje wolność konklawe, które odbywa się w Watykanie.^[36]

Wybór 20 lutego 1878

Sześćdziesięciu jeden kardynałów bierze udział w konklawe, które rozpoczyna się 18 lutego. Kamerling Pecci uchodzi za faworyta umiarkowanych: szuka się papieża zdolnego kontynuować dzieło Piusa IX innymi drogami, nie zdradzając jego zasad. W trzecim głosowaniu, 20 lutego 1878, kardynał Pecci zostaje wybrany przez czterdzieści cztery głosy na sześćdziesiąt jeden — znacznie powyżej wymaganej większości dwóch trzecich.^[37][38] Przyjmuje imię Leon XIII.

Konserwatywny w doktrynie, ale otwarty w metodzie, Pecci został wybrany szybko, w trzecim głosowaniu, przez kardynałów, którzy widzieli w nim człowieka zdolnego przywrócić papiestwu jego prestiż, nie odcinając go od współczesności.^[39]

Uważano go za słabego: w podeszłym wieku, o delikatnym zdrowiu, wyobrażano sobie krótki pontyfikat przejściowy. Tymczasem był to jeden z najdłuższych i najważniejszych w historii — dwadzieścia pięć lat i pięć miesięcy.^[40] Historia Kościoła zna takich „papieży przejściowych”, którzy panowali ćwierć wieku.

Wybór imienia Leon

Wybierając imię Leon, Pecci wpisuje się w linię wielkich reformatorów i obrońców wiary o imieniu Leon, aż po św. Leona Wielkiego. Imię zapowiada program: autorytet doktrynalny, kultura i stanowcze rządy, ale także promieniowanie. Leon XIII zamierzał być papieżem, który naucza — i rzeczywiście, jego magisterium w formie encyklik miało bezprecedensowy zakres.

Pierwszy wielki akt doktrynalny pontyfikatu dotyczy filozofii. 4 sierpnia 1879 roku, nieco ponad rok po swojej elekcji, Leon XIII publikuje encyklikę Aeterni Patris, która przywraca naukę św. Tomasza z Akwinu jako fundament myśli katolickiej.^[41] Papież wychodzi z założenia, że współczesne błędy — racjonalizm, pozytywizm, materializm — rozkwitają, ponieważ umysły katolickie nie dysponują solidną filozofią, która mogłaby im odpowiedzieć. Trzeba więc przywrócić rozumowi jego prawa, ale rozum oświecony przez wiarę i ustrukturyzowany przez wielką średniowieczną syntezę.

„Wzywamy Was, Czcigodni Bracia, w sposób jak najbardziej naglący — dla obrony i czci wiary katolickiej, dla dobra społeczeństwa, dla postępu wszystkich nauk — abyście przywrócili moc i jak najszerzej szerzyli cenną naukę św. Tomasza.” — Leon XIII, Aeterni Patris, 4 sierpnia 1879 (tłumaczenie francuskie opublikowane przez Stolicę Apostolską)^[42]

Encyklika nakazuje, aby doktryna św. Tomasza z Akwinu była nauczana w seminariach i katolickich uniwersytetach oraz służyła do obalania błędów współczesności. Efekt był znaczący: Aeterni Patris wywołała wielki ruch neotomizmu, założyła instytucje takie jak Wyższy Instytut Filozofii w Leuven i ukształtowała intelektualne przygotowanie pokoleń duchownych aż do soboru Vatican II. Leon XIII nie pragnął archeologicznego powrotu do średniowiecza, lecz rozumu pojednanego z wiarą, zdolnego do dialogu na równi z nowoczesną nauką. Szczegóły tej filozofii znajdują się w artykułach o św. Tomaszu z Akwinu i Sumie teologicznej; zasługą Leona XIII jest uczynienie z niej oficjalnego fundamentu nauczania katolickiego.

Najbardziej znanym i trwałym aktem pontyfikatu jest encyklika Rerum Novarum, opublikowana 15 maja 1891 roku. Podejmuje ona bezpośrednio kwestię społeczną — sytuację robotników w Europie przekształconej przez rewolucję przemysłową — i kładzie nowoczesne fundamenty tego, co nazwie się nauką społeczną Kościoła: nie systemu gospodarczego wymyślonego w 1891 roku, lecz rozwoju — na czasy nowoczesne — nauczania moralnego zakorzenionego w katolickiej Tradycji.^[43] Po raz pierwszy papież poświęca cały dokument magisterialny światu pracy, czyniąc to z taką autorytetem, że wszystkie późniejsze encykliki społeczne będą się do niej odwoływać jako do swojego dziedzictwa.

Diagnoza: sytuacja robotników

Leon XIII wychodzi z jasnego spostrzeżenia: duch rewolucyjnego przewrotu, który od dawna porusza narody, przeniósł się na pole gospodarki, a koncentracja bogactwa pozostawiła masę pracowników w niezasłużonej nędzy.

„Pragnienie nowości, które od dawna ogarnęło społeczeństwa i trzyma je w gorączkowym poruszeniu, musiało wcześniej czy później przejść z dziedziny polityki do sąsiedniej sfery gospodarki społecznej.” — Leon XIII, Rerum Novarum, 15 maja 1891, § 1 (tłumaczenie francuskie opublikowane przez Stolicę Apostolską)^[44]

Papież bez ogródek opisuje wyzysk: zanik dawnych cechów, brak ochrony prawnej, lichwę oraz pozostawienie samotnych robotników na pastwę „niepohamowanej konkurencji” i surowości chciwych pracodawców. Ton jest stanowczy: nie jest to jedynie ogólne wezwanie do miłosierdzia, lecz analiza społeczna.

Przeciw socjalizmowi: obrona własności

Jednak Leon XIII odrzuca fałszywe rozwiązanie socjalizmu, który chce rozwiązać nędzę przez zniesienie własności prywatnej. Lekarstwo, mówi, byłoby gorsze od choroby: zaszkodziłoby samym robotnikom, naruszyłoby sprawiedliwość i zakłóciło porządek społeczny. Papież broni więc naturalnego prawa do własności jako uzasadnionego przedłużenia pracy i przezorności.

„[…] proponowane lekarstwo pozostaje w rażącej sprzeczności ze sprawiedliwością, ponieważ własność prywatna i osobista jest dla człowieka prawem naturalnym.” — Leon XIII, Rerum Novarum, 15 maja 1891, § 6 (tłumaczenie francuskie opublikowane przez Stolicę Apostolską)^[45]

To jeden z decydujących punktów encykliki: przeciw kolektywizmowi Kościół stwierdza, że własność jest prawem; ale przeciw absolutnemu liberalizmowi przypomina zaraz, że prawo to wiąże się z obowiązkami, a dobra, które są prawowicie posiadane, muszą służyć dobru wspólnemu. Szczegóły tej krytyki znajdują się w artykule o socjalizmie; Leon XIII stawia tu jej zasady.

Sprawiedliwa płaca i godność pracy

Duchowym sercem encykliki jest godność robotnika, stworzonego na obraz Boga, którego praca nie może być traktowana jak zwykły towar. Stąd wynika wymóg sprawiedliwej płacy: nie tylko ceny ustalonej przez „wolny” kontrakt, lecz wynagrodzenia wystarczającego, by utrzymać godnie oszczędnego i uczciwego pracownika oraz jego rodzinę.

„Byłoby zbrodnią wołającą o pomstę do nieba pozbawienie kogoś zapłaty za jego trudy.” — Leon XIII, Rerum Novarum, 15 maja 1891, § 20 (tłumaczenie francuskie opublikowane przez Stolicę Apostolską)^[46]

To zdanie, powtarzające wołanie Pisma Świętego, poruszyło umysły: czyni z uczciwego wynagrodzenia za pracę obowiązek sprawiedliwości, a nie czystą dobroć pracodawcy. To właśnie przyniosło Leonowi XIII przydomek „papieża robotników” i uczyniło z Rerum Novarum tekst czczony daleko poza granicami katolickimi.

Rola państwa i stowarzyszeń

Na koniec encyklika wyznacza obowiązki państwa i legitymizuje stowarzyszenia robotnicze. Państwo musi chronić słabych, ograniczać czas pracy, bronić odpoczynku niedzielnego i dbać o zdrowie robotników, nie przejmując jednak wszystkiego. A robotnicy mają prawo do zrzeszania się — zapowiedź chrześcijańskich związków zawodowych — by bronić swoich interesów. Rozwinięcie tych konsekwencji znajduje się w artykułach o nauce społecznej i o związkach zawodowych; zasługą pontyfikatu jest otwarcie tego pola, które wszyscy kolejni papieże będą kontynuować.

Równolegle do swojej działalności społecznej i intelektualnej, Leon XIII rozwija szerokie nauczanie na temat chrześcijańskiego porządku politycznego: jaka powinna być rola Kościoła w państwie oraz jak oceniać wielkie zasady nowoczesnego liberalizmu? Trzy główne encykliki tworzą ten korpus.

Immortale Dei (1885): chrześcijańska konstytucja państw

W encyklice Immortale Dei (1 listopada 1885) Leon XIII przedstawia katolicką doktrynę dotyczącą relacji między Kościołem a państwem.^[47] Uczy tam, że władza publiczna pochodzi od Boga, że dwa porządki — duchowy i świecki — są odrębne, lecz podporządkowane temu samemu ostatecznemu celowi człowieka, oraz że państwo ma obowiązek oddawać publiczny kult prawdziwemu Bogu. Papież odrzuca zarówno cezaropapizm (państwo zniewalające Kościół), jak i laicyzm (państwo deklarujące obojętność wobec wszelkiej religii). Tekst stanowi teoretyczną podstawę katolickiej postawy wobec państw świeckich, które mnożyły się w Europie.

Libertas (1888): prawdziwa i fałszywa wolność

Trzy lata później, w Libertas (20 czerwca 1888) papież podejmuje temat wolności człowieka.^[48] Leon XIII rozróżnia prawdziwą wolność — zdolność wyboru dobra, zakorzenioną w prawdzie i prawie moralnym — od nowoczesnych wolności pojmowanych jako absoluty: wolność kultu, słowa, prasy, nauczania, ustanowione jako prawa bez granic. Papież ich nie potępia w całości, ale odmawia, by opierać je na obojętności wobec prawdy. Jego teza jest subtelna: wolność oderwana od prawdy niszczy samą siebie — parafrazując encyklikę, wolność nie jest prawem do robienia wszystkiego, co się chce: „oddając się takim ekscesom, z pogardą dla prawdy i sprawiedliwości, wolność ulega zepsuciu i otwarcie wyradza się w swawolę”. Ta encyklika jest jednym z najbardziej wyważonych tekstów magisterium na temat liberalizmu.

Humanum Genus (1884): przeciw masonerii

W Humanum Genus (20 kwietnia 1884) papież odnawia potępienie masonerii, którą przedstawia jako najaktywniejszą organizację „królestwa szatana” przeciw porządkowi chrześcijańskiemu.^[49] Powtarzając potępienia Klemensa XII i jego następców, piętnuje masoniczny naturalizm — ideę, że rozum i natura wystarczają, bez objawienia i Kościoła —, który jego zdaniem rozpuszcza wiarę, moralność i społeczeństwo. Szczegóły historii masonerii to temat odrębnego artykułu; zasługą Leona XIII jest nadanie temu potępieniu klasycznej formuły dla czasów współczesnych.

Polityczny geniusz Leona XIII ujawnia się przede wszystkim na arenie międzynarodowej. Pozbawiony terytorium i armii, papież czyni ze dyplomacji i autorytetu moralnego swoje jedyne narzędzia — i posługuje się nimi z takim kunsztem, że przywraca prestiż Stolicy Apostolskiej na całym świecie. Jego wielki sekretarz stanu, kardynał Rampolla — kreowany kardynałem 14 marca 1887, powołany do sekretariatu stanu w czerwcu 1887 — jest twórcą tej polityki pojednania.^[50][51]

Koniec niemieckiego Kulturkampfu

Pierwszym sukcesem jest likwidacja Kulturkampfu, „walki o cywilizację”, którą kanclerz Bismarck rozpoczął przeciw Kościołowi katolickiemu w Cesarstwie Niemieckim (ustawy majowe 1873). Po frontalnym oporze stawianym za Piusa IX, Leon XIII wszedł w cierpliwe negocjacje. Stopniowo uchylano ustawy antykatolickie: już w 1882 wznowiono stosunki dyplomatyczne z Prusami, a około 1887 zawarto modus vivendi, kończący konflikt.^[52] Najwyższym uznaniem odzyskanego autorytetu było to, że w 1885 Bismarck wybrał Leona XIII na arbiter sporu terytorialnego między Niemcami a Hiszpanią o wyspy Karoliny — papież „więzień” proszony o rozstrzygnięcie między dwoma wielkimi mocarstwami.^[53]

Ralliement: akceptacja Republiki Francuskiej

Najodważniejsza — i najbardziej dyskutowana — polityka dotyczy Francji. Od upadku Cesarstwa, Trzecia Republika, zdominowana przez nurty antyklerykalne, prowadziła politykę laicyzacji (ustawy szkolne, wydalenie zgromadzeń zakonnych). Znaczna część francuskich katolików, monarchistów z przekonania, odrzucała ten ustrój. Leon XIII uznał tę postawę za samobójczą: identyfikując się z martwą monarchią, katolicy skazują się na bezsilność i oddają Republikę jej wrogom. W encyklice Au milieu des sollicitudes (16 lutego 1892) — wyjątkowo opublikowanej najpierw po francusku — prosi ich o zaakceptowanie ustalonego porządku, by lepiej bronić w nim sprawiedliwych praw i religii.^[54]

„Wobec tego, gdy nowe rządy reprezentujące tę niezmienną władzę zostaną ustanowione, ich akceptacja nie jest tylko dozwolona, lecz wymagana, a nawet narzucona przez konieczność dobra społecznego, które je powołało i utrzymuje.” — Leon XIII, Au milieu des sollicitudes, 16 lutego 1892 (oryginalny tekst francuski)^[55]

Słynne jest rozróżnienie, które wprowadza: należy oddzielić ustrój (formę władzy, tutaj Republikę, całkowicie dopuszczalną) od ustawodawstwa (które nawet w najlepszym ustroju może być odrażające i które ma prawo legalnie zwalczać).^[56] To doktryna Ralliement. Napotkała ona silny opór i nie przyniosła wszystkich oczekiwanych owoców — antyklerykalizm francuski osiągnie szczyt przy separacji z 1905 roku, za pontyfikatu św. Piusa X — ale ustanowiła trwałą zasadę: Kościół nie utożsamia się z żadną konkretną formą polityczną.

Kwestia rzymska: „więzień Watykanu”

W jednym punkcie jednak Leon XIII pozostaje nieustępliwy: w kwestii rzymskiej, czyli utraty państw papieskich przez Królestwo Włoch w 1870 roku. Podobnie jak Pius IX, odmawia uznania legalności tego podboju, uważa się za więźnia w Watykanie i utrzymuje non expedit, zakazujący włoskim katolikom udziału w życiu politycznym królestwa.^[57] Ten protest, który mógł wydawać się sprzeczny z jego francuską elastycznością, wynika z logiki: chodzi o zachowanie duchowej niezależności papieża, który nie może być poddanym żadnego państwa. Kwestia rzymska zostanie rozwiązana dopiero w 1929 roku, długo po jego śmierci, na mocy traktatów laterańskich.

Świat anglojęzyczny: Newman, Stany Zjednoczone, amerykanizm

Leon XIII zwraca szczególną uwagę na świat anglosaski, który wówczas przeżywał rozkwit katolicyzmu. Już w 1879 roku, na początku swojego pontyfikatu, mianuje kardynałem wybitnego angielskiego konwertytę Johna Henry’ego Newmana — gest rehabilitacji teologa długo podejrzewanego.^[58] Przywraca hierarchię katolicką w Szkocji (1878) i w Indiach (1886), potwierdza dekrety plenarnego soboru w Baltimore oraz mianuje kardynałem arcybiskupa Gibbonsa (1886), a także eryguje delegaturę apostolską w Waszyngtonie (24 stycznia 1893).^[59]

Jednak interweniuje także, by korygować pewne tendencje. W 1899 roku, w liście Testem Benevolentiae, ostrzega przed „amerykanizmem”: pokusą dostosowania doktryny katolickiej do ducha czasu, umniejszania cnót zwanych „biernymi” — pokory, posłuszeństwa, cierpliwości — na rzecz cnót „czynnych”, inicjatywy i działania zewnętrznego, lub rozluźniania autorytetu Kościoła, by zyskać świat nowoczesny.^[60] Papież, który głosił otwartość, potrafił też wyznaczać jej granice: dialog z epoką — tak; rozmywanie wiary w duchu czasu — nigdy.

Apostolicae Curae (1896): nieważność święceń anglikańskich

W tym samym duchu Leon XIII rozstrzyga delikatną kwestię ekumeniczną. Po licznych gestach wobec Anglii — w tym liście apostolskim Amantissimae voluntatis do narodu angielskiego z 14 kwietnia 1895 — zleca zbadanie ważności święceń anglikańskich. Wniosek, przedstawiony w liście apostolskim Apostolicae Curae z 13 września 1896, jest jednoznaczny: święcenia anglikańskie, pochodzące z reformowanego Ordynarium XVI wieku — oficjalnej księgi liturgicznej święceń Kościoła Anglii, zrewidowanej w czasie reformacji — są „zupełnie nieważne i całkowicie bezskuteczne”.^[61] Powodem nie jest zarzut moralny, lecz analiza samego rytuału, uznanego za pozbawiony formy i intencji wyrażającej katolickie kapłaństwo ofiarne. Tekst ten pozostaje do dziś oficjalnym odniesieniem Kościoła w tej kwestii — jego jasność pokazuje, że leonowska otwartość nigdy nie była relatywizmem.

Wierny przekonaniu, że wiara nie boi się prawdy, Leon XIII wspiera naukę i erudycję, przekonany, że żadna prawdziwa odkrycie nie może przeczyć Objawieniu.

Providentissimus Deus (1893): nieomylność i badanie Pisma Świętego

Encyklika Providentissimus Deus (18 listopada 1893) to wielka karta nowoczesnych studiów biblijnych.^[62] Wobec „wysokiej krytyki” racjonalistycznej, która kwestionowała historyczność i natchnienie Pisma, Leon XIII stanowczo potwierdza nieomylność Biblii: jej autorem jest Bóg, który nie może być autorem żadnego błędu. Podejmując naukę Soboru Watykańskiego I, stawia jako zasadę, że „absolutnie zabronione jest ograniczanie natchnienia tylko do niektórych części Pisma Świętego lub przyznawanie, że sam autor natchniony się pomylił” (DS 3291).^[63]

„Stąd wynika, że ci, którzy uważają, iż w autentycznych fragmentach Ksiąg Świętych może zawierać się jakaś fałszywa myśl, ci z pewnością albo wypaczają doktrynę katolicką, albo czynią z samego Boga autora błędu.” — Leon XIII, Providentissimus Deus, 18 listopada 1893 (tłumaczenie francuskie opublikowane przez Stolicę Apostolską)^[64]

Jednak papież, zamiast zamykać drzwi badaniom, zachęca katolickich egzegetów do nauki języków starożytnych, krytyki tekstu i nauk świeckich, by odpowiadać na zarzuty na polu nauki. Ta równowaga — stanowczość co do natchnienia, otwartość co do metody — daje magisterialne ramy już podjętym badaniom biblijnym: Szkoła Biblijna w Jerozolimie, założona już w 1890 przez o. Lagrange’a i wspierana przez papieża, wpisuje się w nie, a Papieska Komisja Biblijna zostanie erygowana w 1902 roku, by czuwać nad stosowaniem encykliki. Szczegóły tej doktryny omawia artykuł o nieomylności biblijnej i studiach biblijnych; do pontyfikatu należy ustanowienie jej magisterialnych ram.

Otwarcie Archiwów Watykańskich

Wyrazem wielkiego zaufania do prawdy było to, że w 1881 roku Leon XIII postanowił otworzyć Watykańskie Archiwa Tajne dla badaczy, także niekatolików i protestantów — urządzono czytelnię i przyjęto pierwszych historyków; otwarcie zostało uroczyście potwierdzone w sierpniu 1883 roku jego listem Saepenumero considerantes do kardynałów odpowiedzialnych za archiwa, ogłaszającym dostęp otwarty dla wszelkich bezstronnych badań.^[65][66] Papież wyraża w nim przekonanie, że prawda historyczna, daleka od szkodzenia Kościołowi, służy mu: Kościół nie ma czego obawiać się wobec prawdziwej historii. To zaufanie do wolnego badania jest jednym z najbardziej nowoczesnych znaków jego pontyfikatu i uczyniło Rzym jednym z wielkich ośrodków światowych badań historycznych.

Za dyplomatą i doktorem stał człowiek o głębokiej pobożności, którego maryjna, chrystologiczna i pneumatologiczna dewocja — to znaczy zwrócona ku Duchowi Świętemu — przenikała całe magisterium. Daleki od bycia jedynie administratorem, Leon XIII był modlącym się pasterzem.

Papież Różańca

Żaden papież nie promował Różańca tak bardzo jak Leon XIII: poświęcił mu jedenaście encyklik — od Supremi apostolatus officio (1883) do Diuturni temporis (1898), według zwykłego liczenia wykluczającego Quod auctoritate (1885), o spornym korpusie —, ustanowił miesiąc październik miesiącem Różańca i widział w nim duchową broń na trudne czasy.^[67] Dla niego modlitwa różańcowa nie była drobną pobożnością, lecz szkołą kontemplacji tajemnic Chrystusa i zaporem przeciwko błędom wieku. Ten maryjny zapał przyniósł mu drugi z przydomków: „papież Różańca”.

Poświęcenie rodzaju ludzkiego Najświętszemu Sercu (Annum Sacrum, 1899)

Jednym z największych aktów duchowych pontyfikatu jest poświęcenie całego rodzaju ludzkiego Najświętszemu Sercu Jezusa: nakazane przez encyklikę Annum Sacrum z 25 maja 1899, zostało dokonane 11 czerwca 1899, w święto Najświętszego Serca, w kościołach na całym świecie.^[68] Powtarzając obietnice dane św. Małgorzacie Marii Alacoque, papież ogłasza społeczne królowanie Chrystusa nad narodami i ludami, stawiając całą ludzkość pod opieką Jego Serca.

« When the Church, in the days immediately succeeding her institution, was oppressed beneath the yoke of the Caesars, a young Emperor saw in the heavens a cross, which became at once the happy omen and cause of the glorious victory that soon followed. And now, to-day, behold another blessed and heavenly token is offered to our sight — the most Sacred Heart of Jesus, with a cross rising from it and shining forth with dazzling splendor amidst flames of love. » — Leon XIII, Annum Sacrum, 25 maja 1899, § 12 (oficjalny tekst angielski opublikowany przez Stolicę Apostolską; brak oficjalnego wydania francuskiego tego tekstu na vatican.va)^[69]

Ten akt, który koronuje cały ruch pobożności do Najświętszego Serca XIX wieku, ukazuje duchowe tło panowania: poza dyplomacją i doktryną Leon XIII pragnął podporządkować całe społeczeństwo panowaniu miłości Chrystusa.

Pobożność do św. Józefa i Ducha Świętego

Papież rozwijał także pobożność do św. Józefa — ogłoszonego patronem Kościoła powszechnego przez Piusa IX (dekret Quemadmodum Deus, 8 grudnia 1870), którego Leon XIII z kolei proponuje jako wzór pracowników i którego kult nakazuje (encyklika Quamquam Pluries, 1889)^[70] — oraz do Ducha Świętego, któremu poświęcił encyklikę Divinum Illud Munus (1897)^[71], zachęcając wiernych do odnowionej pobożności wobec trzeciej Osoby Trójcy Świętej. Te pobożności nie są dodatkami: ukazują spójną teologię duchową, w której praca, rodzina i uświęcenie mają swoje źródło w Bogu.

Wyjątkowa długowieczność (1903)

Panowanie Leona XIII było tak długie, jak wyjątkowo długie było jego życie. Papież zmarł w Rzymie 20 lipca 1903 roku, w wieku dziewięćdziesięciu trzech lat — jeden z najstarszych papieży w historii — po ponad dwudziestu pięciu latach pontyfikatu, jednym z najdłuższych w dziejach.^[72] Do końca, mimo kruchego zdrowia, które regularność i metodyczność jego życia pomogły zachować, pracował niestrudzenie, dyktując encykliki i listy z nienaruszoną jasnością umysłu.^[73] Początkowo pochowany w Bazylice św. Piotra, jego ciało zostało przeniesione w 1924 roku do bazyliki św. Jana na Lateranie, swojej katedry jako biskupa Rzymu, gdzie spoczywa jego monumentalny grobowiec.

Werdykt historii

W sferze doktrynalnej Leon XIII odnowił filozofię katolicką (Aeterni Patris), nadał doktrynie społecznej jej nowoczesny rozwój (Rerum Novarum), uregulował nowoczesną egzegezę (Providentissimus Deus) i doprecyzował doktrynę polityczną Kościoła. W sferze dyplomatycznej wyprowadził papiestwo z izolacji, zakończył Kulturkampf, podjął próbę Ralliement i przywrócił Stolicy Apostolskiej autorytet moralny, którego słuchały mocarstwa. W sferze duchowej poświęcił ludzkość Najświętszemu Sercu i rozpromienił Różaniec. Taki jest udokumentowany bilans panowania.

„Ogólnie rzecz biorąc, jego dwudziestopięcioletni pontyfikat był z pewnością, pod względem sukcesów zewnętrznych, jednym z najświetniejszych.” — The Catholic Encyclopedia (1910), art. „Pope Leo XIII” (tłumaczenie)^[74]

Ta sama notka podkreśla jego niestrudzoną pracowitość i falę powszechnej sympatii objawioną podczas jego trzech jubileuszy: to na tych faktach — a nie na legendzie — opiera się jego reputacja wielkiego papieża dyplomaty i doktora.

Nie wszystko się powiodło: Ralliement częściowo zawiodło, kwestia rzymska pozostała nierozwiązana, francuski antyklerykalizm triumfował tymczasowo. Jednak Leon XIII wskazał drogę: Kościoła wiernego prawdzie i otwartego na świat, który nie walczy z nowoczesnością poprzez izolację, lecz ewangelizuje ją od wewnątrz. Jego bezpośredni następca, kardynał Sarto, przyjmie imię Pius X i skieruje kurs ku większej stanowczości; ale to w duchu Leona XIII przez cały XX wiek rozwijać się będą doktryna społeczna, odnowa tomistyczna i ostrożny ekumenizm, które osiągną szczyt na soborze Watykańskim II. Papież z Carpineto pozostaje zatem w długiej galerii następców Piotra postacią dialogu bez kapitulacji.

• Błogosławiony Pius IX — jego poprzednik, papież Syllabus, Niepokalanego Poczęcia i utraty Państw Kościelnych.
• Święty papież Pius X — jego bezpośredni następca, który zmienił politykę Ralliement i zmierzył się z Rozdziałem Kościoła od państwa w 1905 roku.
• Papież Leon XII — jeden z poprzedników, których imię i gorliwość podziwiał Vincenzo Pecci.
• Rerum Novarum i nauka społeczna Kościoła — artykuł poświęcony wielkiej encyklice społecznej z 1891 roku.
• Święty Tomasz z Akwinu i Summa Theologica — myśl, którą Leon XIII przywrócił encykliką Aeterni Patris w 1879 roku.
• Święty John Henry Newman — wielki angielski konwertyta, którego Leon XIII mianował kardynałem w 1879 roku.
• Socjalizm i jego granice oraz Związki zawodowe i nauka społeczna — kwestie poruszone przez Rerum Novarum.