Suma teologiczna św. Tomasza z Akwinu (1265–1274)

Kontekst: Tomasz z Akwinu wobec wyzwania pedagogicznego swoich czasów

Gdy Tomasz z Akwinu rozpoczyna Summę około 1265 roku, ma czterdzieści lat i wykłada w Rzymie, w dominikańskim konwencie Santa Sabina na Awentynie. Rzymska prowincja dominikanów powierzyła mu organizację studium provinciale — wyższej szkoły wewnętrznej zakonu, przeznaczonej dla młodych braci, z których nie wszyscy pojadą do Paryża. Nauczanie to nie jest uniwersyteckie w sensie paryskim: skierowane jest do zakonników przeznaczonych do kaznodziejstwa, spowiedzi i duszpasterstwa.

Właśnie w tym kontekście pedagogicznym Tomasz poczynia Summę. Istniejące podręczniki go nie zadowalają. Cztery Księgi Sentencji Piotra Lombarda stały się w ciągu XIII wieku podręcznikiem odniesienia wydziałów teologii, w drodze stopniowego użycia, a nie dekretem IV Soboru Laterańskiego (1215); lecz ich struktura tematyczna — Bóg, stworzenia, Wcielenie, sakramenty — pozostaje rozczłonkowana. Poprzednie Summy (Sentencje Aleksandra z Hales, Summa Aurea Wilhelma z Auxerre, Summa de Bono Alberta Wielkiego) są bogate, lecz niedoskonale uporządkowane^[5].

Tomasz w prologu swego dzieła ocenia te prace jako niewystarczające dla incipientes, początkujących w teologii: mnożenie niepotrzebnych kwestii, artykułów, dystynkcji i argumentów, porządek podyktowany okazją lub przypadkiem komentowanego tekstu, a nie samą materią; oraz nużące powtórzenia^[6]. Jego projekt jest więc nowy: przebudować całą teologię według porządku właściwego samej materii.

«Doktor prawdy katolickiej powinien nie tylko pouczać zaawansowanych, lecz także kształcić początkujących, według słów Apostoła: „Jak niemowlętom w Chrystusie, dałem wam mleko do picia, a nie pokarm stały" (1 Kor 3, 1–2). Zamiarem naszym w tym dziele jest przedstawić to, co należy do religii chrześcijańskiej, w sposób odpowiedni do pouczenia początkujących.» — Św. Tomasz z Akwinu, prolog Summa Theologiae, około 1265–1266^[7]

Trzy miasta, osiem lat: chronologia powstania

Summa powstawała przez osiem lat, w trzech kolejnych miastach, w rytmie przenosin Tomasza zgodnie z potrzebami zakonu dominikańskiego i decyzjami Stolicy Apostolskiej^[8]:

Tomasz nie pisał sam. Według Wilhelma z Tocco w jego Ystoria (rozdz. 18), który przytacza prawdziwe świadectwo towarzysza (socius) Tomasza, jego studentów i kopistów, dyktował jednocześnie, w swojej celi, trzem kopistom — czasem czterem — teksty na różne tematy, co Tocco przedstawia jako oczywisty cud^[9]. Jego głównym sekretarzem był brat Reginald z Piperno, wierny towarzysz od czasów Orvieto, który pozostał przy nim aż do śmierci, a później zestawił Supplementum^[10].

Prolog: nowy porządek dla teologii

Główną nowością Tomasza jest architektonika. Zamiast podążać za porządkiem Sentencji Piotra Lombarda (który narzucał wszystkim teologom od wieku strukturę podyktowaną zewnętrzną księgą), Tomasz przebudowuje teologię według schematu, który czerpie od św. Augustyna i który systematyzuje: wszystko wychodzi od Boga jako zasady (Prima Pars), przechodzi przez ruch stworzenia rozumnego ku Bogu poprzez jego akty (Secunda Pars) i spełnia się w Chrystusie jako drodze do Boga (Tertia Pars).

Schemat ten ma nazwę: exitus et reditus — wyjście od Boga i powrót do Boga. To wielka medytacja neoplatońska (Plotyn, Proklos) przejęta przez Ojców greckich (św. Dionizy Areopagita), schrystianizowana i ujęta przez Tomasza w pełną architekturę rozumną. «Ponieważ głównym zamiarem tej świętej nauki jest przekazać poznanie Boga, i to nie tylko o ile jest On w sobie, lecz także o ile jest zasadą i celem rzeczy, a zwłaszcza stworzenia rozumnego,» pisze Tomasz, «zajmiemy się najpierw Bogiem, następnie ruchem stworzenia rozumnego ku Bogu, a wreszcie Chrystusem, który jako człowiek jest naszą drogą do Boga.»^[11]

Przegląd: trzy części, 512 kwestii, ponad 2600 artykułów

Summa dzieli się na trzy części (partes), z których druga sama rozpada się na dwie sekcje. Oto kartografia całości^[12]:

Sama Summa — bez pośmiertnego Supplementum — obejmuje 512 kwestii (119 + 114 + 189 + 90) rozłożonych na około 2669 artykułów, w których Tomasz bada i rozwiązuje blisko 10 000 zarzutów^[13]. Wraz z Supplementum (99 kwestii zestawionych przez Reginalda z Piperno) całość osiąga 611 kwestii — 612 według rachuby Catholic Encyclopedia, która liczy jedną subdivizję — i około 3120 artykułów^[14]. Żadne inne dzieło teologiczne średniowiecznego Zachodu nie osiąga tej syntetycznej rozległości.

Rytm trynitarny: exitus, motus, reditus

Wielkim pięknem architektonicznym Sumy jest jej zamierzona struktura trynitarna, która nie jest szkolną kratką, lecz chrześcijańską medytacją tajemnicy Boga i powrotu do Niego:

• Prima Pars — Bóg jako zasada: wychodzi się od szczytu (Bóg w sobie, Jego prostota, Jego Trójca), schodzi się przez stworzenie (aniołowie i ludzie). Nauka o Bogu jest tam potraktowana najpierw nie dlatego, że byłaby oczywista, lecz dlatego, że jest fundamentem wszelkiej teologicznej zrozumiałości.
• Secunda Pars — człowiek w drodze ku Bogu: stworzenie rozumne, stworzone na obraz Boga, działa, by dojść do celu, dla którego zostało uczynione. Ta część jest zdecydowanie najobszerniejsza (303 kwestie na 512), ponieważ życie moralne i duchowe jest właściwym przedmiotem dominikańskiego kaznodziejstwa. Dzieli się na Prima Secundae (ogólne zasady aktów ludzkich) i Secunda Secundae (zastosowanie do poszczególnych cnót).
• Tertia Pars — Chrystus jako droga: powrót do Boga jest możliwy jedynie przez Słowo wcielone i przez sakramenty, które przedłużają w Kościele dzieło Wcielenia i Odkupienia.

To właśnie ten porządek każe dominikańskiemu historykowi Marie-Dominique'owi Chenu powiedzieć, że Summa nie jest „rozszerzonym katechizmem", lecz dziełem teologalnym w mocnym sensie: intelektem wiary, rozwijającym się według samego ruchu Boga ku stworzeniu i stworzenia ku Bogu^[15].

Anatomia artykułu: kwestia scholastyczna

Każda kwestia (quaestio) traktuje o jednym temacie (na przykład: «O istnieniu Boga», Ia, kw. 2) i dzieli się na artykuły (articuli), z których każdy stawia precyzyjne pod-pytanie. Struktura artykułu podąża za ścisłą logiką scholastyczną, odziedziczoną po uniwersyteckiej disputatio i usystematyzowaną przez Tomasza^[16]:

1. Tytuł pytający — zawsze w formie Utrum..., «Czy...». Przykład: «Utrum Deus sit», «Czy Bóg istnieje» (Ia, kw. 2, a. 3).
2. Videtur quod... — «Wydaje się, że (tak lub nie)...»: przedstawienie zarzutów w ich najmocniejszej wersji, zazwyczaj trzech lub czterech. Tomasz formułuje w nich sam argumenty przeciwników, czasem lepiej niż oni.
3. Sed contra... — «Lecz przeciwnie...»: przeciwny autorytet (Pismo, Ojciec Kościoła, uznany filozof), który przeczy zarzutom i ukierunkowuje rozwiązanie.
4. Respondeo dicendum quod... — «Odpowiadam, że należy powiedzieć...»: korpus artykułu, pozytywny i osobisty wykład Tomasza, który ustala doktrynę.
5. Ad primum, ad secundum, ad tertium... — rozwiązanie zarzut po zarzucie, pokazujące, dlaczego każdy argument przeciwny był niewystarczający, nie pozostawiając niczego bez odpowiedzi.

Metoda ta ma niezrównaną zaletę pedagogiczną: uczy czytelnika myśleć trudność przed rozwiązaniem, wzmocnić przeciwnika przed odpowiedzią. Pobieżna lektura Sumy może sprawiać wrażenie formalnej sztywności; uważna lektura ujawnia, że Tomasz w każdym artykule przeformułowuje najlepsze argumenty przeciw własnej tezie — i rozwiązuje je bez uników.

Ta uczciwość wobec zarzutu — sformułować go najmocniej, zanim się go rozwiąże — jest jednym z powodów, dla których Tomizm Étienne'a Gilsona pozostaje, od pierwszego wydania w 1919 roku, francuskim wprowadzeniem odniesienia do myśli Tomasza^[17].

Wykorzystane źródła

Summa wyróżnia się także gęstością i różnorodnością źródeł. W każdym artykule Tomasz przywołuje:

• Pismo Święte jako pierwsze źródło (poprzez sed contra i korpusy). Tomasz cytuje Biblię w około 9000 miejsc w całym swym dziele.
• Ojców Kościoła: św. Augustyna na pierwszym miejscu (cytowanego ponad 5000 razy w Summie), św. Hieronima, św. Grzegorza Wielkiego, św. Ambrożego, św. Jana Damasceńskiego, Pseudo-Dionizego Areopagitę, św. Anzelma.
• Filozofów pogańskich: przede wszystkim Arystotelesa (którego Tomasz nazywa po prostu Philosophus, «Filozofem»), ale także Platona, Cycerona, Senekę, Boecjusza.
• Muzułmańskich i żydowskich komentatorów Arystotelesa: Awicennę (Ibn Sina), Awerroesa (Ibn Ruszd) — często korygowanego, czasem podzielanego — oraz Majmonidesa (Mojżesz Majmonides, Rabbi Moyses).
• Kanonistów i teologów średniowiecznych: Piotra Lombarda, Hugona od św. Wiktora, Bernarda z Clairvaux, Alberta Wielkiego (mistrza Tomasza).

Ta synteza — Pismo, Ojcowie, Arystoteles, świat arabsko-muzułmański, żydowski i łaciński — nie ma odpowiednika w historii myśli zachodniej. Tomasz przyjmuje całość otrzymanej tradycji i porządkuje ją na nowo w jednym ruchu.

Pięć dróg: rozumowe wykazanie istnienia Boga

Na samym początku Prima Pars, ustaliwszy, że teologia jest nauką (kw. 1), Tomasz stawia pytanie fundamentalne: «Utrum Deus sit» — czy Bóg istnieje? (Ia, kw. 2, a. 3). Odpowiada na nie słynnymi pięcioma drogami (quinque viae), rozumowymi dowodami istnienia Boga, opartymi na obserwacji świata zmysłowego. Tomasz nie uznaje ontologicznego dowodu św. Anzelma za ściśle ważny; woli drogę a posteriori, która wychodzi od tego, co poznają zmysły, i wznosi się ku przyczynie^[18].

Oto pięć dróg, tak jak wykłada je Tomasz:

1. Droga pierwsza — z ruchu: wszystko, co jest w ruchu, jest poruszane przez coś innego. Trzeba dojść do pierwszego poruszyciela nieruchomego, «a wszyscy rozumieją, że jest nim Bóg». Argument zaczerpnięty od Arystotelesa (Fizyka VIII).
2. Droga druga — z przyczynowości sprawczej: nie można cofać się w nieskończoność w łańcuchu przyczyn sprawczych. Musi istnieć pierwsza przyczyna sprawcza, której wszyscy dają imię Boga. Argument również arystotelesowski.
3. Droga trzecia — z przygodności i konieczności: rzeczy świata mogą być lub nie być; gdyby więc wszystko było przygodne, mógłby istnieć moment, w którym nic nie istniało, a wtedy nic nie istniałoby teraz. Musi istnieć byt konieczny sam przez się. Argument wzbogacony przez Awicennę i Majmonidesa.
4. Droga czwarta — ze stopni doskonałości: stwierdzamy stopnie (bardziej lub mniej dobre, bardziej lub mniej prawdziwe, bardziej lub mniej szlachetne). Otóż stopnie odnoszą się do maksimum, które jest przyczyną pozostałych. Istnieje więc byt najprawdziwszy, najlepszy, najszlachetniejszy: Bóg. Argument o dominancie platońskiej i augustyńskiej.
5. Droga piąta — z celowości: rzeczy pozbawione rozumu działają ku celowi z regularnością, co zakłada byt rozumny, który porządkuje naturę. «Tym nazywa się Boga.» Doniosły argument teleologiczny.

«Droga pierwsza, najbardziej oczywista, wywiedziona jest z ruchu. Jest pewne i stałe dla zmysłów, że na świecie rzeczy są poruszane. Otóż wszystko, co jest poruszane, jest poruszane przez coś innego... Konieczne jest zatem dojść do jakiegoś pierwszego poruszyciela, który nie jest poruszany przez nic, a wszyscy rozumieją, że jest nim Bóg.» — Św. Tomasz z Akwinu, Summa Theologiae, Ia, kw. 2, a. 3, korpus^[19]

Te pięć dróg nie dowodzi pełnego Boga chrześcijańskiego (trójjedynego, wolnego Stwórcy, wcielonego). Ustalają rozumnie, wychodząc od świata zmysłowego, że istnieje byt ostateczny i że ma on co najmniej te pięć przymiotów. Reszta — Trójca, wolne stworzenie, Wcielenie — należy do Objawienia, które Tomasz przyjmuje następnie w tej samej Summie. Dowodzenie rozumowe nie konkuruje więc z wiarą; przygotowuje grunt, na którym wiara będzie mogła rozwinąć się bez sprzeczności.

Przymioty Boskie: prostota, doskonałość, nieskończoność

Ustaliwszy, że Bóg jest (Ia, kw. 2), Tomasz bada, czym On jest (Ia, kw. 3–26) — dokładniej, czym nie jest, ponieważ Boskie istnienie wymyka się wszelkiemu bezpośredniemu pozytywnemu ujęciu. Rozwija przymioty negatywne (Bóg nie jest złożony, nie ma ciała, nie jest w czasie), zanim będzie mógł orzekać przez analogię doskonałości pozytywnych (dobroć, prawda, życie, sprawiedliwość, miłosierdzie).

W sercu tej sekcji króluje decydująca teza metafizyczna — realne rozróżnienie między istotą a istnieniem. Każde stworzenie złożone jest z istoty (czym jest) i istnienia (faktu, że jest). Te dwie zasady nie pokrywają się: człowiek może przestać istnieć, nie przestając być człowiekiem w swej istocie. Lecz w samym Bogu istota i istnienie są tożsame. Bóg jest samym subsystującym Istnieniem (ipsum esse subsistens) — On jest swoim istnieniem (Ia, kw. 3, a. 4)^[20]. To metafizyczne wyjaśnienie imienia objawionego Mojżeszowi w gorejącym krzaku: «Jestem, który jestem» (Wj 3, 14). Cała późniejsza metafizyka chrześcijańska — aż po Étienne'a Gilsona w XX wieku — będzie medytować tę identyfikację.

Trójca, stworzenie, aniołowie, człowiek

Prima Pars ciągnie się dalej:

• Trójca (kw. 27–43): pochodzenie, relacje, posłania Osób Boskich. Tomasz przejmuje i syntetyzuje całą tradycję patrystyczną (Augustyn, Kapadocjanie, Damasceńczyk).
• Stworzenie (kw. 44–49): Bóg jako przyczyna pierwsza, creatio ex nihilo, rozróżnienie między stworzeniem a zachowywaniem, dobroć stworzenia i problem zła.
• Aniołowie (kw. 50–64) — długi traktat, w którym Tomasz, idąc za Pseudo-Dionizym, porządkuje dziewięć chórów anielskich, bada ich sposób poznania i ich wolny wybór. Ta gęstość długo zaskakiwała; tłumaczy się tym, że aniołowie są purae substantiae intellectuales — stworzonym archetypem wszelkiego poznania niezmysłowego.
• Człowiek (kw. 75–102): dusza duchowa subsystująca (kw. 75), substancjalna jedność duszy i ciała (kw. 76), władze (intelekt, wola, zmysłowość), stan niewinności przed upadkiem.

To w kwestii 75 Tomasz odpiera platonizm (dusza nie jest substancją zupełną zamkniętą w ciele jak sternik w okręcie) i awerroizm (intelekt czynny nie jest oddzielony numerycznie, jeden dla całej ludzkości). Jego rozwiązanie: dusza ludzka jest substancjalną formą ciała, zasadą jedności jednego złożenia. To hylemorfizm arystotelesowski, przejęty i schrystianizowany^[21]. Doktryna ta stanie się dogmatem na soborze w Vienne w latach 1311–1312 — bezpośredni dowód wpływu magisterialnego Tomasza niespełna czterdzieści lat po jego śmierci.

Prima Secundae: zasady ogólne

Prima Secundae (Ia-IIae, 114 kwestii) traktuje o wspólnych zasadach wszystkich aktów ludzkich. To w dziele Tomasza wielki traktat antropologii moralnej.

Punktem wyjścia jest szczęście wieczne (kw. 1–5): cel ostateczny człowieka. Idąc za Arystotelesem, Tomasz pokazuje, że człowiek z konieczności szuka celu — nie działa bez racji — i że wszystkie cele cząstkowe podporządkowują się celowi ostatecznemu. Celem tym nie mogą być ani bogactwa, ani zaszczyt, ani sława, ani władza, ani zdrowie, ani przyjemność, ani nawet żadne dobro stworzone: jedynie uszczęśliwiająca wizja Boga, to znaczy bezpośrednie poznanie Boskiej istoty w Niebie, może wypełnić nieograniczone pragnienie ludzkiego intelektu i woli (kw. 3, a. 8).

Tomasz bada następnie, w ścisłym porządku:

• Akty ludzkie w ścisłym sensie (kw. 6–21): dobrowolne, wolne, poczytalne, odróżnione od aktów jedynie człowieka (trawić, starzeć się).
• Uczucia (kw. 22–48): miłość, pożądanie, radość, smutek, nadzieja, bojaźń, śmiałość, gniew — jedenaście uczuć sklasyfikowanych według pożądliwości i gniewliwości. Tomasz rehabilituje uczucia przeciw pewnemu dualizmowi stoickiemu: nie są złe same w sobie, lecz dają się uporządkować.
• Sprawności (kw. 49–54): trwałe jakości skłaniające do dobrego lub złego działania.
• Cnoty (kw. 55–67) i wady (kw. 71–89), przeciwne rodzaje sprawności.
• Prawo (kw. 90–108): wielki, samoistny traktat o naturze i rodzajach prawa.
• Łaskę (kw. 109–114): zakończenie otwierające na dzieło Chrystusa.

Prawo naturalne: uczestnictwo w prawie wiecznym

W Traktacie o prawie (Ia-IIae, kw. 90–108) Tomasz rozróżnia cztery prawa: wieczne, naturalne, ludzkie i Boskie. Prawo wieczne jest rozumem Boga rządzącym światem; prawo naturalne jest uczestnictwem tego prawa wiecznego w stworzeniu rozumnym (kw. 91, a. 2). Każdy człowiek jako istota rozumna nosi wyryte w sobie pierwsze nakazy — dobro należy czynić i go szukać, zła unikać (kw. 94, a. 2) — które dyktują fundamentalne dobra ludzkie: zachować życie, przekazywać życie, żyć w społeczeństwie, poznawać Boga, osiągać prawdę.

Ta doktryna prawa naturalnego, odziedziczona po św. Pawle (Rz 2, 14–15), św. Augustynie i prawie rzymskim (Cyceron), jest filozoficzną osnową nowożytnego nauczania społecznego Kościoła. Leon XIII (Rerum Novarum, 1891), Pius XI (Quadragesimo Anno, 1931), Jan XXIII (Pacem in Terris, 1963), Paweł VI (Humanae Vitae, 1968), Jan Paweł II (Veritatis Splendor, 1993), Benedykt XVI (Caritas in Veritate, 2009) sięgają po nią bezpośrednio. Cała współczesna debata o bioetyce, małżeństwie, aborcji czy karze śmierci ma w niej swój korzeń.

Secunda Secundae: cnoty w szczegółach

Secunda Secundae (IIa-IIae, 189 kwestii) jest najobszerniejszą sekcją Sumy. Bada cnoty w ich właściwej treści, jedną po drugiej — dla dominikańskiego duszpasterstwa kaznodziejstwa i spowiedzi jest to podręcznik praktyczny o niezrównanej precyzji.

Tomasz podąża ścisłym schematem dla każdej cnoty: natura, podmiot (która ludzka władza ją przyjmuje), przedmiot własny, przeciwne wady (przez niedomiar i przez nadmiar), odpowiadające dary Ducha Świętego, związane z nią błogosławieństwa i owoce. Dzięki tej precyzji Secunda Secundae pozostaje siedem wieków później moralnym kompasem teologii katolickiej. Katechizm Kościoła Katolickiego (1992) w §§ 1803–1845 buduje swój traktat o cnotach wprost na tym tomistycznym schemacie.

Słowo wcielone, droga do Boga

Tertia Pars otwiera się doniosłym pytaniem (kw. 1, a. 1): «Czy godziło się, by Bóg się wcielił?». Tomasz odpowiada pięknem Boskiego porządku: godziło się, by najwyższe Dobro się udzielało, a najwyższym udzieleniem jest zjednoczenie ludzkiej natury z Osobą Słowa.

Następuje traktat chrystologiczny o imponującej gęstości (kw. 1–59):

• Unia hipostatyczna (kw. 2–15): dwie natury, Boska i ludzka, w jednej Osobie; Tomasz idzie za Chalcedonem (451) przeciw Eutychesowi i Nestoriuszowi.
• Właściwości Chrystusa (kw. 16–26): łaska głowna, świętość, wiedza (Tomasz przypisuje Chrystusowi-człowiekowi wiedzę uszczęśliwiającą od poczęcia), moc.
• Tajemnice życia Chrystusa (kw. 27–59): Dziewica Maryja (Jej niepokalane poczęcie nie jest jeszcze zdefiniowane dogmatycznie, Tomasz pozostaje zniuansowany), dzieciństwo, życie publiczne, męka (kw. 46–52, kapitalny traktat o Odkupieniu jako zadośćuczynieniu), zmartwychwstanie, wniebowstąpienie, powtórne przyjście.

O Odkupieniu Tomasz rozwija i precyzuje doktrynę św. Anzelma (Cur Deus homo, około 1098): Chrystus odkupuje ludzkość przez swoją Mękę jako zadośćuczynienie złożone sprawiedliwości Ojca, w naszym imieniu. Lecz Tomasz łagodzi Anzelma: zadośćuczynienie nie jest ściśle konieczne (Bóg mógłby przebaczyć bez niego), jest stosowne dla Boskiej mądrości i miłosierdzia (kw. 46, a. 2–3). Ta finezja jest charakterystyczna.

Sakramenty i wielki traktat o Eucharystii

Druga wielka sekcja Tertia Pars (kw. 60–90) traktuje o sakramentach. Tomasz systematyzuje pojęcie: sakrament jest signum sensibile rei sacrae quatenus est sanctificans homines — znakiem zmysłowym rzeczywistości świętej, o ile uświęca ludzi (kw. 60, a. 2).

Rozwija następnie każdy sakrament (chrzest, bierzmowanie, Eucharystia, pokuta — cztery ukończone traktaty) z jego materią, formą, szafarzem, skutkami. Eucharystia otrzymuje najdłuższe i najgłębsze opracowanie (kw. 73–83): Tomasz poświęca tam doktrynie transsubstancjacji (kw. 75), przejętej z IV Soboru Laterańskiego (1215). Substancja chleba i wina przemienia się w całości w substancję Ciała i Krwi Chrystusa; pozostają jedynie postacie zmysłowe (wygląd, smak, właściwości fizyczne)^[22]. To właśnie ta analiza zostanie przyjęta na XIII sesji soboru trydenckiego (1551, Decretum de SS. Eucharistia, rozdz. 4 i kan. 2)^[23].

«Tej przemiany, która dokonuje się w sakramencie ołtarza, nie można ująć ani zmysłami, ani wyobraźnią, lecz samym intelektem, wspartym Boską wiarą. Dlatego św. Cyryl mówi: „Nie wątp, że tak jest, lecz przyjmij raczej z wiarą słowa Zbawiciela, ponieważ jako Prawda nie kłamie".» — Św. Tomasz z Akwinu, Summa Theologiae, IIIa, kw. 75, a. 1, korpus^[24]

To także Tomaszowi zawdzięczamy, poza Summą, wielkie hymny eucharystyczne — Adoro Te devote, Pange lingua, Lauda Sion, Tantum Ergo — ułożone na święto Bożego Ciała ustanowione przez Urbana IV w 1264 roku.

Przerwanie: 6 grudnia 1273 w Neapolu

Tomasz nie kończy swego dzieła. 6 grudnia 1273 roku, w święto św. Mikołaja, w kaplicy św. Mikołaja dominikańskiego konwentu w Neapolu, gdy sprawuje Mszę, coś dokonuje się w nim. Potem trwa w dziwnym milczeniu. Reginald z Piperno, jego sekretarz i towarzysz, widząc, że Tomasz nie podejmuje dyktowania, przynagla go do kontynuacji. Tomasz odmawia. Reginald nalega. Tomasz odpowiada wreszcie zdaniem, które stało się słynne^[25]:

«Nie mogę już pisać. Wszystko, co napisałem, wydaje mi się słomą wobec tego, co zobaczyłem i co mi zostało objawione.» — «Non possum, quia omnia, quae scripsi, videntur mihi paleae respectu eorum, quae vidi et revelata sunt mihi.» — Św. Tomasz z Akwinu, słowa przekazane przez Reginalda z Piperno, świadectwo Bartolomea da Capua na procesie kanonizacyjnym, Neapol, 1319^[26]

To zdanie — «mihi videtur ut palea» — wywołało wiele atramentu. Trzy klasyczne interpretacje:

1. Interpretacja mistyczna: Tomasz otrzymał bezpośrednią wizję Boga (wizję intuicyjną, raptus), która ukazała mu radykalną nieadekwatność wszelkiego języka teologicznego. Tak czytają to więksi dawni biografowie (Wilhelm z Tocco, Bartolomeo da Capua) i tradycja dominikańska.
2. Interpretacja medyczna: Tomasz miał doznać wypadku mózgowego lub całkowitego wyczerpania (historyk J.-P. Torrell wspomina ją, nie rozstrzygając); jego milczenie miałoby być patologiczne. Lektura ta, broniona przez niektórych współczesnych, jest mniejszościowa i kwestionowana.
3. Interpretacja teologiczna: Tomasz, dotarłszy do najwyższego progu swej medytacji o sakramentach i o Chrystusie, dostrzega, że wszelka teologia pozostaje zadatkiem wobec wizji uszczęśliwiającej i że jego 2000 artykułów jest jedynie jąkającym się przybliżeniem tego, co będzie dane twarzą w twarz.

Jakąkolwiek interpretację przyjąć, fakt pozostaje: Tomasz nie pisze już ani linijki Sumy po tej dacie. Tertia Pars kończy się na kwestii 90, w traktacie o pokucie, przed kwestiami o ostatnim namaszczeniu, święceniach, małżeństwie, zmartwychwstaniu i życiu wiecznym, które miały zamknąć dzieło. Milczenie autora mówi równie wiele jak jego słowa.

Supplementum: pośmiertne zestawienie Reginalda z Piperno

Po śmierci Tomasza jego współbracia dominikanie, a zwłaszcza Reginald z Piperno, uznają, że dzieło pozostawione niedokończonym nie może takie pozostać. Teologia sakramentalna (ostatnie namaszczenie, święcenia, małżeństwo) i eschatologia (zmartwychwstanie, sąd, niebo, piekło, czyściec) są niezbędne dla pełnego podręcznika doktryny katolickiej. Reginald zestawia wówczas, na podstawie młodzieńczego komentarza Tomasza do Sentencji Piotra Lombarda (napisanego w latach 1254–1256), ciąg dalszy Tertia Pars. To Supplementum (Supplementum tertiae partis), 99 kwestii^[27].

Supplementum nie jest zatem, ściśle mówiąc, spod dojrzałej ręki Tomasza — przejmuje Tomasza trzydziestoletniego, jeszcze silnie naznaczonego strukturą Sentencji. Późniejsi teologowie zawsze starannie odróżniają je od korpusu Sumy. Lecz krążyło ono w średniowiecznych rękopisach wraz z nią i wszystkie nowożytne wydania drukowane (włącznie z leońskim) je zawierają.

Pierwsze zakwestionowania: Stefan Tempier (1277) i John Pecham (1284)

Trzy lata po śmierci Tomasza, 7 marca 1277 roku — w niepokojącej zbieżności, w rocznicę zgonu — biskup Paryża Stefan Tempier ogłasza potępienie 219 tez filozoficznych i teologicznych wykładanych na paryskim wydziale sztuk. Głównym celem jest łaciński awerroizm świeckich mistrzów (Siger z Brabancji, Boecjusz z Dacji). Lecz kilka artykułów dotyka pośrednio tez tomistycznych, zwłaszcza jedności formy substancjalnej w człowieku (wniosku hylemorfizmu) czy doktryny o indywiduacji przez materię^[28].

Potępienie stwarza klimat nieufności wokół Tomasza. W Oksfordzie, 30 października 1284 roku, franciszkański arcybiskup John Pecham, prymas Anglii, ponawia wcześniejsze potępienia swego poprzednika Roberta Kilwardby'ego i wymierza wprost w tezy tomistyczne (forma substancjalna, Eucharystia, intelekt). Cenzury te wywołują potężną reakcję dominikańską: Wilhelm de la Mare (franciszkanin) pisze Correctorium fratris Thomae, a liczni dominikanie odpowiadają Correctoria corruptorii^[29].

Sytuacja szybko się odwraca. 14 lutego 1325 roku Stefan Bourret, biskup Paryża, unieważnia tę część potępienia z 1277 roku, która dotyczyła Tomasza, «o ile zdawała się dotykać jego doktryny lub na nią wpływać». Dwa lata wcześniej Tomasz został kanonizowany: nie można było już potępiać kanonizowanego świętego. Droga do pełnego magisterialnego uznania Sumy stała otworem.

Kanonizacja przez Jana XXII (1323) i proces neapolitański

Tomasz zostaje kanonizowany 18 lipca 1323 roku w Awinionie przez papieża Jana XXII, czterdzieści dziewięć lat po śmierci. Sprawę przygotowały dwa wielkie dochodzenia: pierwsze w Neapolu w 1319 roku, gdzie przesłuchano dziesiątki świadków (braci dominikanów ze św. Dominika w Neapolu, krewnych, sąsiadów, służbę, która znała Tomasza); drugie w Fossanovie od 10 do 27 listopada 1319 roku, w samym miejscu zgonu, by przesłuchać cysterskich mnichów, którzy towarzyszyli Tomaszowi w ostatnich dniach^[30].

Podczas procesu neapolitańskiego występuje decydujący świadek: Bartolomeo da Capua, arcybiskup Kapui, logoteta królestwa Neapolu, który zebrał z ust samego Reginalda z Piperno (zmarłego w 1290) opowieść o wizji z 6 grudnia 1273 roku. To przez niego zostaje urzędowo zapisane zdanie «mihi videtur ut palea»^[31].

Rok 1323 wyznacza więc urzędowy koniec podejrzeń. Tomasz jest nie tylko prawowierny; jest święty. Jego doktryna może odtąd krążyć jako pozytywny punkt odniesienia w całym Kościele.

Św. Pius V: Doktor Kościoła w 1567 roku

Po soborze trydenckim (1545–1563), który wyznacza wielkie dogmatyczne uporządkowanie Kościoła wobec reformacji protestanckiej, dominikanin św. Pius V (Michele Ghislieri, papież w latach 1566–1572) dokonuje dwóch decydujących gestów wobec Tomasza:

• 11 kwietnia 1567 — bullą Mirabilis Deus ogłasza Tomasza z Akwinu Doktorem Kościoła powszechnego^[32]. To, po czterech wielkich doktorach łacińskich (Ambroży, Hieronim, Augustyn, Grzegorz Wielki) i wielkich Ojcach greckich, jeden z pierwszych dodatków do tego wąskiego grona. Tytuł nie jest honorowy: oznacza, że Tomasz zostaje uznany za doktrynalny autorytet odniesienia dla całego Kościoła.
• 1570 — Pius V każe wydać w Rzymie pierwsze wielkie oficjalne wydanie dzieł wszystkich Tomasza, Editio Piana (17 tomów in folio), zrealizowane przez dominikanów w konwencie Minerwy.

Skutek jest ogromny. Cała scholastyka potrydencka — wielcy komentatorzy Kajetan (1469–1534), Franciszek de Vitoria (1483–1546), Domingo Bañez (1528–1604), Francisco Suárez (1548–1617) — krąży wokół Sumy jako tekstu odniesienia. Teologia moralna i sakramentalna Trydentu, nauczanie Towarzystwa Jezusowego i wielkich uniwersytetów katolickich (Salamanka, Coimbra, Lowanium) czynią z niej swój zrąb.

Suma na soborze trydenckim: tradycja i rzeczywistość historyczna

Tradycja przytoczona przez Leona XIII w Aeterni Patris (1879) głosi, że ojcowie soboru trydenckiego, gdy obradowali na sesji, kładli Summę Tomasza z Akwinu na ołtarzu — obok Pisma Świętego i dekretów papieskich — by szukać w niej rad i racji^[33]:

«Jedyną to chwałą Tomasza, której nie dzieli z żadnym innym doktorem katolickim, że ojcowie trydenccy, w samym sercu swego zgromadzenia, zechcieli wraz z księgami Boskiego Pisma i dekretami najwyższych Kapłanów wystawić na samym ołtarzu Summę Tomasza z Akwinu, by szukać w niej rady, racji, wyroczni.» — Leon XIII, encyklika Aeterni Patris, 4 sierpnia 1879^[34]

Współcześni historycy niuansują tę tradycję. Żaden współczesny dokument soborowy (1545–1563) nie wspomina wprost o takim rytuale; pierwsze pisemne poświadczenie pochodzi z połowy XVII wieku, blisko sto lat po soborze. To, co jest dokumentalnie pewne, to natomiast, że Summa jest na soborze stale cytowana i dyskutowana, zwłaszcza na sesjach XIII (Eucharystia, 1551), XIV (Pokuta, 1551) i XXII (Msza, 1562)^[35].

Czy opowieść jest dosłowna, czy symboliczna, jej zasięg trwa: Trydent myślał swoją doktrynę w stałym dialogu z Tomaszem, a autorytet uznany przez ojców soborowych funduje późniejsze magisterialne miejsce Sumy.

Leon XIII i Aeterni Patris (1879): zwrot neotomistyczny

XIX-wieczny katolicyzm przenika kryzys filozoficzny: racjonalizm, pozytywizm Augusta Comte'a, idealizm niemiecki, materializm marksistowski, liberalizm polityczny usiłują wyemancypować rozum spod wszelkiego autorytetu objawionego. Teologia katolicka, rozdarta między ontologizmem, tradycjonalizmem a fideizmem, z trudem formułuje spójną odpowiedź. W tym kontekście Leon XIII (Gioacchino Pecci, papież w latach 1878–1903), wybrany na papieża z solidną formacją tomistyczną, podejmuje doniosłą decyzję: przywrócić we wszystkich szkołach katolickich filozofię św. Tomasza jako wspólne narzędzie intelektualne.

Encyklika Aeterni Patris z 4 sierpnia 1879 roku jest manifestem tego programu. Leon XIII przedstawia w niej Tomasza jako «księcia i mistrza wszystkich doktorów scholastycznych», który «najwyżej czcił dawnych świętych doktorów» i «odziedziczył niejako rozum wszystkich»^[36]. Encyklika żąda, by doktryna tomistyczna była wykładana na wszystkich katolickich wydziałach filozofii i teologii.

Następnie, w praktyce:

• 15 października 1879: utworzenie Papieskiej Akademii św. Tomasza z Akwinu (Pontificia Academia Sancti Thomae Aquinatis).
• 18 stycznia 1880: motu proprio Placere nobis Leon XIII oficjalnie otwiera Editio Leonina, krytyczne wydanie dzieł wszystkich Tomasza (pierwszy tom ukazał się w 1882 roku) — monumentalny projekt powierzony międzynarodowej komisji dominikańskiej (trwający nadal w 2026 roku — zob. dalej)^[37].
• 4 sierpnia 1880: brewe Cum hoc sit ogłasza Tomasza patronem wszystkich szkół, uniwersytetów i kolegiów katolickich^[38].

Ruch ten, zwany neotomizmem lub odrodzonym tomizmem, wydaje w XX wieku doniosłe postacie intelektualne: Réginald Garrigou-Lagrange (1877–1964), Jacques Maritain (1882–1973), Étienne Gilson (1884–1978), Cornelio Fabro (1911–1995), Josef Pieper (1904–1997), Edyta Stein (1891–1942, św. Teresa Benedykta od Krzyża). Sobór Watykański II przygotują ci ludzie.

Pius XI i Studiorum Ducem (1923): 600 lat po kanonizacji

29 czerwca 1923 roku, z okazji sześćsetlecia kanonizacji Tomasza (1323–1923, rok jubileuszowy), papież Pius XI (Achille Ratti) publikuje encyklikę Studiorum Ducem — «przewodnika studiów». Dokument potwierdza i radykalizuje Aeterni Patris. Pius XI oświadcza, że Tomasz nie tylko nauczał doktryny; ukształtował samą katolicką metodę teologiczną^[39].

Encyklika idzie dalej w jednym decydującym punkcie: stwierdza, że doktryna tomistyczna jest certissimum studiorum ducem — «najpewniejszym przewodnikiem studiów» — i że należy za nią podążać religiose (pobożnie) w formacji kapłanów. To szczyt tomizmu magisterialnego. Kodeks prawa kanonicznego z 1917 roku (kanon 1366 §2) już wcześniej narzucił seminariom w kategoriach obowiązujących «podążanie za metodą, doktryną i zasadami Doktora Anielskiego». Studiorum Ducem potwierdza tę konieczność.

Dwa Kodeksy prawa kanonicznego (1917 i 1983)

Nauczanie tomistyczne staje się normą kanoniczną:

• Kodeks z 1917 roku — kanon 1366 §2: «Profesorowie będą wykładać przedmioty filozofii racjonalnej, teologii oraz kształcić uczniów w tych naukach według metody, doktryny i zasad Doktora Anielskiego i będą się ich pobożnie trzymać.» Sformułowanie obowiązujące.
• Kodeks z 1983 roku — kanon 252 §3: «Dyscypliny teologii dogmatycznej, zawsze oparte na słowie Bożym pisanym oraz na świętej Tradycji, będą wykładane tak, by studenci przenikali tajemnice zbawienia, zwłaszcza przez spekulację, mając św. Tomasza za mistrza.» Sformułowanie nieco złagodzone (pluralizm teologiczny jest bardziej uznany), lecz Tomasz pozostaje mistrzem par excellence.

Sobór Watykański II w dekrecie o formacji kapłanów Optatam Totius (28 października 1965, nr 16) wyjaśnił ducha: Tomasz pozostaje przewodnikiem, lecz w otwartym dialogu z innymi tradycjami i w związku ze współczesnymi problemami.

Jan Paweł II i Fides et Ratio (1998)

Blisko sto dwadzieścia lat po Aeterni Patris Jan Paweł II powraca do Tomasza w encyklice Fides et Ratio z 14 września 1998 roku, poświęconej relacjom między wiarą a rozumem. W §43 papież poświęca Tomaszowi szczególny wywód:

«Na tej długiej drodze św. Tomasz zajmuje miejsce zupełnie szczególne, nie tylko ze względu na treść swej doktryny, lecz także na dialog, który umiał nawiązać z myślą arabską i żydowską swego czasu. [...] miał wielką zasługę wysunięcia na pierwszy plan harmonii istniejącej między rozumem a wiarą. Światło rozumu i światło wiary pochodzą oba od Boga; dlatego nie mogą sobie przeczyć.» — Św. Jan Paweł II, encyklika Fides et Ratio, 14 września 1998, nr 43^[40]

Papież kładzie wówczas nacisk na podwójną zasługę Tomasza: autonomię rozumu filozoficznego (który może szukać prawdy własnymi siłami) i harmonię z wiarą (którą rozum przyjmuje jako wyższe światło, które mu nie przeczy). To antidotum, mówi Jan Paweł II, na podwójną nowożytną pokusę: fideizm gardzący rozumem i racjonalizm odrzucający Objawienie. Tą syntezą jest właśnie to, co Tomasz zbudował w Summie.

Wiara i rozum: harmonia bez pomieszania

Centralna doktryna tomistyczna, bodaj najbardziej aktualna, to harmonia między wiarą a rozumem. Tomasz odrzuca trzy skrajne stanowiska swego czasu:

1. Późny fideizm augustyński, który nie uznaje żadnej autonomii rozumu poza wiarą (szkoła augustyńska).
2. Łaciński awerroizm, który radykalnie oddziela rozum od wiary (teoria «podwójnej prawdy», potępiona w Paryżu w 1277 roku).
3. Racjonalizm stoicki lub platoński, który sprowadza wiarę do rozumu naturalnego.

Tomasz proponuje raczej rozróżnienie bez rozdzielenia: rozum naturalny może poznać Boga jako pierwszą zasadę, wykazać Jego istnienie (pięć dróg), osiągnąć pewne prawdy moralne (prawo naturalne), rozpoznać przedzary wiary (istnienie Boga Stwórcy, nieśmiertelność duszy). Wiara zaś dociera do tajemnic, których rozum nie zdołałby odkryć własnymi siłami (Trójca, Wcielenie, Odkupienie, życie wieczne). Lecz te dwa porządki nigdy sobie nie przeczą, ponieważ oba pochodzą od tego samego Boga, źródła wszelkiej prawdy (Ia, kw. 1, a. 6 i kw. 1, a. 8).

«Łaska nie usuwa natury, lecz prowadzi ją do spełnienia.» — «Gratia non tollit naturam, sed perficit.» — Św. Tomasz z Akwinu, Summa Theologiae, Ia, kw. 1, a. 8, ad 2^[41]

Istota i istnienie: metafizyka bytu

Metafizycznym sercem Sumy, tym, co odróżnia ją od wszystkich innych scholastyk (Bonawentura, Duns Szkot, Ockham), jest doktryna relacji między istotą a istnieniem. Dla Tomasza w każdym stworzeniu istnieje realne złożenie między istotą (essentia, czym rzecz jest) a aktem istnienia (actus essendi lub esse, faktem, że jest). Istota jest w możności; istnienie ją aktualizuje.

W samym Bogu istota i istnienie są tożsame. Bóg jest samym subsystującym Esse — czystym Bytem, bez złożenia, bez możności, bez stawania się. Doktryna ta jest tym, co Étienne Gilson nazwał egzystencjalizmem tomistycznym: prymatem aktu istnienia nad wszelką istotą, w odpowiedzi neoplatonizmowi, który stawiał istotę (Formę, Ideę) przed bytem^[42].

Metafizyka ta ma dwa doniosłe skutki teologiczne:

• Analogia bytu: istnieje proporcjonalna odpowiedniość między bytem stworzenia a bytem Boga — nie jednoznaczność (inaczej Bóg byłby w tym samym rodzaju co stworzenia), nie wieloznaczność (inaczej nie moglibyśmy nic powiedzieć o Bogu), lecz analogia. Doktrynę tę przedłuży mistyka reńska (Eckhart, Tauler, Suso) i będzie ją medytować Erich Przywara w XX wieku w wielkim dziele Analogia Entis.
• Stworzenie jako udzielanie bytu: stworzenie otrzymuje swój byt od Boga w każdej chwili. Stworzenie nie jest aktem początkowym, potem zatrzymanym; jest trwałą zależnością, zwaną zachowywaniem. Gdyby Bóg przestał na chwilę udzielać bytu stworzeniu, popadłoby ono w nicość.

Prawo naturalne i moralność chrześcijańska

Cała Secunda Pars rozwija moralność, która nie sprowadza się ani do etyki reguł (Kant, deontologizm), ani do etyki konsekwencji (utylitaryzm), ani do etyki subiektywnego spełnienia (nowożytny eudajmonizm). To moralność cnót zakorzeniona w:

• Precyzyjnej antropologii (człowiek jako złożenie duszy i ciała, wolny, uporządkowany ku szczęściu wiecznemu).
• Powszechnym prawie naturalnym (wpisanym w naturę ludzką, dostępnym rozumowi).
• Cnotach nabywanych przez ćwiczenie (cnoty kardynalne) i wlanych przez łaskę (cnoty teologalne).
• Transcendentnym celu ostatecznym (uszczęśliwiająca wizja Boga).

Ten właśnie schemat Katechizm Kościoła Katolickiego (1992) przejmuje w całości w §§ 1700–2557 (trzecia część o życiu w Chrystusie). Na nim opiera się moralne nauczanie Jana Pawła II w Veritatis Splendor (1993) i Evangelium Vitae (1995).

Transsubstancjacja i sakramenty

Na terenie sakramentów Tomasz formułuje ostatecznie doktrynę, którą potwierdzi Trydent. Transsubstancjacja (IIIa, kw. 75) jest przemianą realną, substancjalną i całkowitą chleba i wina w Ciało i Krew Chrystusa — przy czym postacie (wygląd, smak, barwa, wymiary) trwają jako przypadłości bez własnej substancji, podtrzymywane Boską mocą. Doktryna ta zostaje nie tylko zachowana, lecz ogłoszona dogmatycznie przez Trydent w 1551 roku (sesja XIII)^[43].

«Gdy cała substancja chleba przemienia się w całą substancję Ciała Chrystusa, a cała substancja wina w całą substancję Krwi Chrystusa, przemiana ta nie jest formalna, lecz substancjalna. Nie mieści się w rodzajach przemiany naturalnej i może być nazwana własnym imieniem: transsubstancjacja.» — Św. Tomasz z Akwinu, Summa Theologiae, IIIa, kw. 75, a. 4, korpus^[44]

Trzy wielkie szkoły, trzy wieki komentarza

Zaraz po kanonizacji (1323) Summa staje się tekstem komentowanym. Wyróżniają się trzy wielkie tradycje:

Klasyczna tradycja dominikańska (XV–XVI wiek) — komentarze-matki:

• Kajetan (Tomasz de Vio, 1469–1534): komentarz linijka po linijce do Sumy, włączony do Editio Leonina w latach 1888–1906. Najczęściej używany aż do XX wieku.
• Kapreol (Jan Kapreolus, około 1380–1444): jego Defensiones theologiae jest obroną Tomasza przeciw atakom Dunsa Szkota, Ockhama i ich uczniów.
• Sylwester z Ferrary (Francesco Silvestri, 1474–1528): komentarz do Sumy przeciw poganom.

Szkoła z Salamanki (XVI wiek) — hiszpańska odnowa tomistyczna:

• Franciszek de Vitoria (1483–1546): twórca nowożytnej myśli o prawie międzynarodowym, wychodząc od Secunda Secundae o sprawiedliwości i wojnie.
• Domingo Bañez (1528–1604): spowiednik św. Teresy z Avili, wielki tomista, przeciwny Molinie w sprawie łaski.
• Cano, Soto, Carranza: inne doniosłe postacie.

Szkoła jezuicka (XVI–XVII wiek) — tomizm wygięty:

• Francisco Suárez (1548–1617): Disputationes Metaphysicae (1597), systematyczne przeformułowanie metafizyki tomistycznej, które trwale wpłynie na Szkołę, a nawet na Leibniza i Wolffa.
• Luis de Molina (1535–1600): doktryna scientia media (wiedzy pośredniej) dla rozwiązania problemu wolności i łaski — rozbieżność ze ścisłą lekturą bañezjańską.

Odnowa XX wieku: Garrigou-Lagrange, Gilson, Maritain

Wraz z neotomistycznym ożywieniem zapoczątkowanym przez Leona XIII XX wiek widzi rozkwit nowego pokolenia:

• Réginald Garrigou-Lagrange OP (1877–1964) — profesor Angelicum (Rzym). Jego systematyczne traktaty (La Synthèse thomiste, Le Sens commun) są klasycznym punktem odniesienia neotomizmu. Kształci całe pokolenie teologów, w tym przyszłego Jana Pawła II.
• Étienne Gilson (1884–1978) — francuski historyk i metafizyk, założyciel Instytutu Studiów Średniowiecznych w Toronto. Jego Tomizm (wyd. 1. 1919, wyd. 6. 1965) pozostaje wielkim francuskim wprowadzeniem do Tomasza. Jego ponowne odkrycie actus essendi naznacza cały tomizm egzystencjalistyczny.
• Jacques Maritain (1882–1973) — filozof nawrócony przez Léona Bloya, który sięga po Tomasza, by myśleć demokrację, sztukę, poznanie naukowe (Distinguer pour unir, 1932), prawa człowieka.
• Cornelio Fabro (1911–1995) — włoski stygmatyn, odkrywa na nowo doktrynę uczestnictwa u Tomasza (La nozione metafisica di partecipazione secondo S. Tommaso d'Aquino, 1939).
• Marie-Dominique Chenu OP (1895–1990) i Yves Congar OP (1904–1995) — francuscy tomiści, pionierzy historycznej lektury Tomasza i intelektualni architekci soboru Watykańskiego II.

Lektury te żywiły redakcję Soboru Watykańskiego II (1962–1965), zwłaszcza konstytucje Lumen Gentium (Kościół), Dei Verbum (Objawienie) i Gaudium et Spes (Kościół w świecie).

Współcześni tomiści

Tradycja trwa. Wymieńmy zwłaszcza:

• Servais Pinckaers OP (1925–2008) — fryburski moralista, powrót do Secunda Pars przeciw „kazuistycznej" moralności potrydenckiej.
• Jean-Pierre Torrell OP — Initiation à saint Thomas d'Aquin (Cerf, 1993, wznow. 2002, 2008), biografia odniesienia po francusku.
• Eleonore Stump (Saint Louis University) — tomistka analityczna, Aquinas (Routledge, 2003).
• Edward Feser — współczesny apologeta tomistyczny, obrońca pięciu dróg w filozofii analitycznej (Aquinas, 2009; Five Proofs of the Existence of God, 2017).

Editio Leonina: plac budowy od 140 lat

Gdy Leon XIII zleca w 1879 roku krytyczne wydanie Opera Omnia Tomasza — Editio Leonina, której pierwszy tom ukazuje się w 1882 roku — celem jest ustalenie na podstawie średniowiecznych rękopisów najczystszego możliwego tekstu każdego dzieła i zastąpienie rozproszonych wydań drukowanych (Piana 1570, Parmensis 1852–1873). To tomistyczny odpowiednik wielkich krytycznych wydań Arystotelesa (Bekker, Berlin 1831), Platona (Stephanus 1578), Ojców greckich i łacińskich (Migne, Patrologia 1844–1864), Pisma (Nestle-Aland)^[45].

Dla samej Summa Theologiae wydanie leońskie zajmuje tomy IV–XII (dziewięć tomów in folio), opublikowane w latach 1888–1906. Tomy te zawierają nie tylko tekst Tomasza, lecz także komentarz Kajetana obok — to «Summa cum Commentariis», która krąży do dziś we wszystkich bibliotekach tomistycznych.

Wydanie leońskie nie jest krytyką w ścisłym sensie nowożytnego słowa (aparat krytyczny jest lżejszy niż we współczesnych wydaniach tekstów klasycznych), lecz pozostaje tekstem odniesienia dla wszystkich poważnych studiów tomistycznych. Commissio Leonina, założona w Rzymie w 1880 roku i przeniesiona do Paryża od 2012 roku, kontynuuje pracę nad pozostałymi dziełami Tomasza (komentarze biblijne, Quaestiones disputatae, Quaestiones Quodlibetales) — plac budowy, który według dominikanów sprawujących pieczę ma trwać jeszcze wiele dziesięcioleci^[46].

Nowożytne przekłady francuskie

Istnieje kilka francuskich przekładów odniesienia:

• Wydanie Revue des Jeunes (Desclée & Cie / Cerf, 60+ tomów, 1925–1973): przekład francuskich dominikanów, z przypisami i glosami; format «naprzeciw» (łacina + francuski).
• Wydanie Cerf (zatytułowane Somme théologique, 4 tomy w wydaniu bieżącym, pod kier. A.-M. Roguet, wyd. 1. 1984–1986, wznow. 2013): przekład pełny, format zwarty.
• Serwis cyfrowy docteurangelique.free.fr (Złote Strony Biblioteki Cyfrowej): przekład Lachata 1850 i późniejsze rewizje, dostępny bezpłatnie online.

A Summa jest w całości dostępna po łacinie i po angielsku na Corpus Thomisticum (Uniwersytet Nawarry) i New Advent.

Suma teologiczna jest w historii myśli zachodniej najbardziej systematycznym dziełem teologicznym, jakie kiedykolwiek skomponowano. Porządkuje w jedno ciało doktryny całość wiary chrześcijańskiej — Boga, Trójcę, stworzenie, aniołów, człowieka, akty ludzkie, cnoty, wady, prawo, łaskę, Chrystusa, sakramenty — w ponad 2600 artykułach ułożonych w 512 kwestii i zbudowanych według trynitarnego rytmu, który naśladuje ruch Boga ku stworzeniu i stworzenia ku Bogu.

Napisana w latach 1265–1274, w trzech miastach (Rzym, Paryż, Neapol), niedokończona z powodu doświadczenia mistycznego z 6 grudnia 1273 roku („wszystko, co napisałem, wydaje mi się słomą"), po którym nastąpiła śmierć Tomasza trzy miesiące później w Fossanovie, dzieło jest pełne jedynie wraz z Supplementum zestawionym przez Reginalda z Piperno na podstawie młodzieńczego komentarza do Sentencji.

Najpierw kwestionowana przez Stefana Tempiera (Paryż, 1277) i Johna Pechama (Oksford, 1284), jest stopniowo rehabilitowana, potem triumfuje: kanonizacja Tomasza w 1323 roku, wyniesienie do rangi Doktora Kościoła przez św. Piusa V w 1567 roku, symboliczna obecność na soborze trydenckim (1545–1563), uroczyste przywrócenie przez Leona XIII w Aeterni Patris (1879), Piusa XI w Studiorum Ducem (1923), Jana Pawła II w Fides et Ratio (1998). Editio Leonina, zlecona w 1879 roku (pierwszy tom ukazał się w 1882), jest nadal jej krytycznym wydaniem odniesienia.

W sercu doktryny tomistycznej kilka tez-kluczy trwale ukształtowało myśl katolicką: harmonia między wiarą a rozumem (które nigdy sobie nie przeczą, ponieważ pochodzą od tego samego Boga), realne rozróżnienie istota/istnienie (które funduje metafizykę bytu), doktryna prawa naturalnego (na której opiera się całe społeczne i bioetyczne nauczanie Kościoła), eucharystyczna transsubstancjacja (którą zdogmatyzuje Trydent), moralność cnót (która strukturyzuje Katechizm Kościoła Katolickiego z 1992 roku).

Siedem wieków później Tomasz pozostaje Doctor communis — wspólnym doktorem Kościoła — według formuły Piusa XI w Studiorum Ducem (29 czerwca 1923, § 11)^[47]; sobór Watykański II w dekrecie Optatam Totius (1965, nr 16) daje go za mistrza.

• Czytaj uniwersytet paryski i scholastykę: instytucję intelektualną, która kształci Tomasza i gdzie wykłada on swoje dwie regencje.
• Czytaj św. Tomasza z Akwinu (1225–1274): pełną biografię Doktora Anielskiego.
• Czytaj sobór trydencki (1545–1563): wielkie dogmatyczne uporządkowanie, które pozostaje w stałym dialogu z Summą.
• Czytaj Fides et Ratio, encyklikę Jana Pawła II (1998): wielką nowożytną relekturę relacji między wiarą a rozumem w świetle Tomasza.
• Czytaj transsubstancjację eucharystyczną: doktrynę, którą Tomasz systematyzuje, a Trydent definiuje dogmatycznie.