Jacques Maritain (1882-1973)

Jeden z najbardziej znanych filozofów katolickich swojego wieku

W chwili śmierci w 1973 roku Jacques Maritain był zapewne najbardziej znanym filozofem katolickim na świecie.^[20] Tłumaczony na około dwadzieścia języków^[21], czytany od Paryża po Buenos Aires i od Rzymu po Princeton, dokonał tego, co udaje się niewielu filozofom: narzucił, w samym środku scjentystycznego i zsekularyzowanego XX wieku, przekonanie, że katolik może myśleć rygorystycznie — nie pomimo swojej wiary, lecz wychodząc z niej. Jego wpływ wykraczał daleko poza akademicką filozofię: przenikał sztukę (był przyjacielem Rouaulta, Cocteau, Strawińskiego), politykę (chrześcijańska demokracja europejska i południowoamerykańska), a nawet teksty założycielskie praw człowieka.^[22][23]

To oddziaływanie wypływa z prostej i rzadkiej pewności: prawda istnieje, rozum może ją osiągnąć, a wiara jej nie tłumi, lecz dopełnia. Przeciw intelektualnej rozpaczy swojej młodości, przeciw relatywizmowi i fideizmowi, Maritain całe życie pokazywał, że „rozróżnianie” porządków poznania pozwala je właśnie „jednoczyć” — to tytuł jego wielkiego dzieła epistemologicznego.^[24]

Nawrócony prowadzony przez piękno i żebraka

Maritain należy do tego pokolenia wielkich konwertytów, które odnowiło oblicze francuskiego katolicyzmu na przełomie wieków — pokolenia Pawła Claudela, porażonego za filarem Notre-Dame, i Charles’a Péguy, który „odzyskał wiarę” około 1908 roku.^[25][26][27] U Maritaina narzędzie łaski ma imię i twarz: Léon Bloy, ubogi i gniewny pisarz, „pielgrzym Absolutu”, którego La Femme pauvre kończy się zdaniem, które zaważy na całym ich życiu:

„Jest tylko jeden smutek, powiedziała mu ostatnim razem, to nie być ŚWIĘTYMI…” — Léon Bloy, La Femme pauvre (słowa bohaterki, Clotilde), ostatnie zdanie powieści^[28]

To zdanie Jacques i Raïssa przyjęli jak grom z jasnego nieba. Bloy został ich ojcem chrzestnym w dniu chrztu, 11 czerwca 1906 roku.^[29][30] Od tego dnia świętość przestała być dla nich pobożnym słowem, a stała się jedyną poważną sprawą — kluczem, który wyznacza całą przyszłą twórczość filozoficzną.

Mistrz odnowy tomistycznej

Trzecim tytułem chwały Maritaina jest to, że był jednym z wielkich twórców odnowy tomistycznej XX wieku.^[31] Tam, gdzie wielu widziało w świętym Tomaszu z Akwinu tylko zakurzony podręcznik szkolny, Maritain przywrócił „Anielskiemu Doktorowi” żywą moc: narzędzie do zmierzenia się z Bergsonem i Kartezjuszem, Kantem i Freudem, nowoczesną nauką i współczesną sztuką. Nie chodziło o powtarzanie Tomasza, lecz o odnowienie go — o myślenie razem z nim nad problemami, których Tomasz nie znał.^[32]

To właśnie ten nowo odczytany tomizm, prowadzony pewną ręką, ale zwrócony ku współczesności, sprawia, że Maritain jest kimś więcej niż komentatorem: jest filozofem pełnoprawnym, którego dzieło obejmuje teorię poznania, metafizykę, estetykę, moralność i politykę.

Zarys biograficzny

Życie Maritaina obejmuje niemal cały wiek, od początków Trzeciej Republiki Francuskiej po czasy posoborowe. Przenika je stały motyw: para — Jacques i Raïssa — którzy nigdy nie oddzielili poszukiwania prawdy od poszukiwania Boga.^[33][34]

Pakt samobójczy i ratunek przez Bergsona

Dziś trudno sobie wyobrazić, jak głęboka była rozpacz intelektualna, która ogarnęła wykształconą młodzież około 1900 roku. Sorbona głosiła nieprzejednany scjentyzm: prawdziwe jest tylko to, co może zmierzyć nauka pozytywna; metafizyka to złudzenie, moralność to konwencja, życie to przypadek materii. Dla dwojga ludzi spragnionych absolutu, jak Jacques i Raïssa, ta doktryna była śmiertelna — dosłownie. Około 1901 roku zawarli straszliwy pakt:

Raïssa Maritain opowiada o tym pakcie w swoich wspomnieniach, Les Grandes Amitiés: dwoje młodych ludzi postanawia dać istnieniu jeszcze kredyt, jak doświadczeniu, które należy podjąć, w nadziei, że sens życia odsłoni się na ich gwałtowne wołanie; jeśli doświadczenie się nie powiedzie, będzie to samobójstwo, zanim lata zużyją ich młode siły: umrzeć przez wolną odmowę, zamiast żyć bez prawdy.^[36]

Tym, co ich powstrzymało, były wykłady Henriego Bergsona w Collège de France. Wbrew panującemu mechanicyzmowi Bergson przywracał miejsce intuicji, trwaniu, duchowi; „rozpuszczał” ich rozpacz i przywracał im „poczucie absolutu”.^[37][38] Maritain pozostał Bergsonowi wdzięczny przez całe życie, nawet gdy później go krytykował w imię św. Tomasza: to właśnie „de Bergson à saint Thomas d'Aquin” uczynił kiedyś tytułem jednej ze swoich książek.^[39] Pierwsze ocalenie było filozoficzne; drugie miało być nadprzyrodzone.

Raïssa, bliźniacza dusza

Nie sposób zrozumieć Jacques’a Maritaina bez Raïssy. Rosyjska Żydówka urodzona w Rostowie, poetka i kontemplatyczka, była kimś znacznie więcej niż żoną: towarzyszką tej samej drogi, „mistyczką” w parze, tą, której cicha modlitwa niosła intelektualną pracę Jacques’a.^[40][41] Ich Grandes Amitiés (1941) — wspomnienia Raïssy — pozostają jednym z najpiękniejszych świadectw nawrócenia w XX wieku i najpewniejszym źródłem poznania ich duchowej drogi.^[42]

Małżonkowie żyli zresztą, po złożonym w 1912 roku ślubie czystości, całkowicie oddani temu, co nazywali swoją wspólną „powołaniem” do prawdy i świętości. Ten wymiar kontemplacyjny nie jest anegdotą: tłumaczy, dlaczego filozofia Maritaina, choć tak techniczna, zawsze jest ukierunkowana na Boga, a jego teoria „poznania przez współnaturalność” — tego ciemnego poznania przez pokrewieństwo i miłość — ma u niego rzeczywiste korzenie mistyczne.^[43][44]

Léon Bloy, ojciec chrzestny i „niewdzięczny żebrak”

Człowiekiem, przez którego przyszła łaska, był Léon Bloy (1846-1917), najuboższy i najgwałtowniejszy pisarz swoich czasów, który sam siebie nazywał „niewdzięcznym żebrakiem”. Maritainowie, młodzi i błyskotliwi intelektualiści, szukali go po lekturze La Femme pauvre. Znaleźli człowieka nędznego, pochłoniętego absolutem, dla którego jedyną prawdziwą katastrofą było nie osiągnąć świętości.^[45][46]

Od Bloya Maritain zachował na całe życie płonącą pewność: świętość nie jest pobożną opcją zarezerwowaną dla nielicznych, lecz jedyną rzeczą, która liczy się dla wszystkich. To przekonanie, otrzymane od rozgniewanego powieściopisarza, a nie z traktatu teologicznego, nadaje całej twórczości Maritaina jej ukrytą siłę. Najbardziej rygorystyczny filozof katolickiego wieku był najpierw duchowym dzieckiem żebraka. Ignispedia, która ceni nieprzewidywalne drogi łaski, podkreśla ten paradoks: to przez piękno dzieła literackiego i przez ubóstwo nawróconego Bóg poprowadził przyszłego mistrza tomizmu.

Ogromne dzieło Maritaina koncentruje się wokół jednej, kluczowej intuicji, która nadaje tytuł jego epistemologicznemu arcydziełu: rozróżniać, by jednoczyć. Jedności poznania nie osiąga się przez mieszanie porządków, lecz przez poszanowanie właściwej natury każdego z nich.^[47]

Les degrés du savoir: drabina poznania

W Distinguer pour unir ou Les degrés du savoir (1932) Maritain proponuje realizm krytyczny: duch ludzki jest zaspokojony dopiero wtedy, gdy dociera nie tylko do rzeczy, ale także do tego, na czym rzecz się opiera w bycie i w poznawalności.^[48] W opozycji do idealizmu wywodzącego się od Kartezjusza i Kanta, utrzymuje, że rozum rzeczywiście spotyka się z rzeczywistością.

Wyróżnia trzy stopnie abstrakcji, będące zarazem hierarchicznymi porządkami poznania:

Jeszcze wyżej niż metafizykę Maritain stawia teologię, a na samym szczycie poznanie mistyczne — już nie dyskursywne, lecz dane w zjednoczeniu z Bogiem.^[49][50] Wielkim błędem nowoczesności jest według niego pozwolenie, by nauka empiryczna — pierwszy stopień — uzurpowała sobie miejsce metafizyki i rościła sobie prawo do sądzenia o wszystkim. Rozróżniać stopnie to przywrócić każdemu poznaniu jego godność i granice; to także otworzyć, ponad fizyką, przestrzeń dla mądrości.

Poznanie przez współnaturalność

Najbardziej oryginalnym wkładem Maritaina w teorię poznania jest poznanie przez współnaturalność.^[51] Obok poznania pojęciowego, jasnego i dyskursywnego, istnieje poznanie ciemne, które sądzi nie przez rozumowanie, lecz przez skłonność, przez pokrewieństwo, przez sympatię: rozum „zasięga rady wewnętrznych skłonności podmiotu”.^[52]

Tak właśnie, mówi Maritain, człowiek cnotliwy wie, co jest dobre, zanim jeszcze zacznie rozumować moralnie; artysta zna swoje dzieło, zanim potrafi je wyjaśnić; mistyk poznaje Boga przez miłość o wiele bardziej niż przez dowodzenie. Ta koncepcja — zaczerpnięta od świętego Tomasza i mistyków — pozwala Maritainowi połączyć rygor rozumu z życiem serca: moralność, sztuka i mistyka nie są mglistymi produktami ubocznymi rozumu, lecz prawdziwym poznaniem, innego porządku.

Metafizyka: intuicja bytu

W centrum metafizyki Maritaina znajduje się intuicja bytu: intelektualne, bezpośrednie i natychmiastowe uchwycenie nie „bytu” abstrakcyjnego, lecz samego aktu istnienia.^[53] Ta intuicja — jak pisze — jest „wyższa od wszelkiego rozumowania dyskursywnego”: stanowi żywy punkt wyjścia każdej metafizyki godnej tego miana.

W Court traité de l'existence et de l'existant (1947) Maritain wręcz przyznaje sobie miano „egzystencjalisty” — lecz egzystencjalisty chrześcijańskiego i intelektualnego, stojącego na antypodach wobec egzystencjalizmu Sartre’a.^[54] Tam, gdzie ateistyczny egzystencjalizm czyni z istnienia absurd pozbawiony istoty, Maritain głosi „prymat istnienia, ale jako zakładającego i ratującego istoty”.^[55] Byt nie jest chaosem: jest aktem, darem, pełnią — i u kresu metafizyki prowadzi do Tego, który jest samym Bytem.

Art et scolastique: estetyka tomistyczna

Już w 1920 roku, w Art et scolastique, Maritain stosuje zasady świętego Tomasza do dziedziny sztuki — co przyniesie mu przyjaźń największych artystów jego epoki.^[56] Sztuka, jak mówi, jest „cnotą rozumu praktycznego, która zmierza do tworzenia”: nie do poznania ani do działania moralnego, lecz do wytworzenia dzieła. A piękno to „to, co widziane, podoba się” — łączy obiektywne cechy (integralność, proporcję, blask) z przyjemnością rozumu, który kontempluje.^[57]

Później, w L'Intuition créatrice dans l'art et la poésie (1953), Maritain pogłębia temat poezji jako „wróżby”, wzajemnej komunikacji między bytem rzeczy a bytem podmiotu — to kolejna forma poznania przez współnaturalność, działająca na przedświadomym poziomie ducha twórczego.^[58] Ignispedia podkreśla tu płodność tej estetyki: przeciw podwójnemu niebezpieczeństwu sztuki „moralnej” (która przestaje być sztuką) i sztuki „czystej” (oderwanej od prawdy), Maritain przywraca pięknu jego właściwą godność, jednocześnie łącząc je z Bogiem, źródłem wszelkiego blasku.

Najważniejsze dzieła można pogrupować według dziedzin:

To właśnie poprzez swoją filozofię polityczną Maritain najsilniej wpłynął na wiek XX. W czasach totalitaryzmów — komunizmu, faszyzmu, narodowego socjalizmu — które miażdżyły człowieka w imię rasy, klasy lub państwa, zaproponował trzecią drogę: ani izolujący indywidualizm liberalny, ani kolektywizm, który przygniata, lecz humanizm integralny zakorzeniony w godności osoby.^[59][60]

Rozróżnienie między indywiduum a osobą

Kluczem do całej myśli politycznej Maritaina jest rozróżnienie — kolejne już — między indywiduum a osobą.^[61] Jako indywiduum człowiek jest fragmentem materii, częścią gatunku i społeczeństwa, podporządkowaną całości. Jako osoba jest bytem duchowym, wolnym, obdarzonym wiecznym przeznaczeniem, który przewyższa społeczeństwo i nigdy nie może być traktowany jedynie jako środek. Maritain wyraża to w istocie w Les Droits de l'homme et la loi naturelle (1942): ponieważ jest całością, panią siebie i swoich czynów, osoba jest nie tylko środkiem, lecz celem, który należy traktować jako taki — i stąd biorą się jej prawa.^[62]

Totalitaryzm rodzi się wtedy, gdy w człowieku widzi się jedynie indywiduum, część wielkiego ciała społecznego. Autentyczna demokracja rodzi się wtedy, gdy uznaje się w nim osobę, której godność poprzedza państwo. Maritain odrzuca jednak także przeciwstawny skrajny indywidualizm, który czyniłby z każdego samotną absolutność: osoba jest ukierunkowana na dobro wspólne, które nie jest sumą interesów, lecz dobrem rzeczywiście wspólnym.^[63]

Humanizm integralny

W Humanisme intégral (1936) Maritain diagnozuje dramat nowoczesności: humanizm antropocentryczny, który, chcąc wywyższyć człowieka bez Boga, ostatecznie go niszczy. Temu humanizmowi bez Boga przeciwstawia humanizm „integralny” i teocentryczny — humanizm „Wcielenia”, który obejmuje człowieka w całości, ciało i ducha, i ukierunkowuje go ku jego nadprzyrodzonemu celowi, nie lekceważąc przy tym życia doczesnego.^[64][65]

Książka ta miała ogromny wpływ: zainspirowała część demokracji chrześcijańskiej w Europie, a zwłaszcza w Ameryce Łacińskiej, gdzie pokolenia działaczy i mężów stanu odwoływały się do Maritaina. Wpływ ten miał swoje dwuznaczności — do których jeszcze wrócimy — ale świadczy o jednym: Maritain uczynił politycznie możliwą dla milionów katolików myśl, że można służyć wolności i sprawiedliwości w imię samej Ewangelii, nie wyrzekając się wiary ani nie sakralizując żadnego ustroju.

Prawa człowieka i prawo naturalne

Najbardziej znanym — i najbardziej dyskutowanym — punktem myśli Maritaina jest jego doktryna praw człowieka opartych na prawie naturalnym. Wobec nowoczesnej idei prawa bez fundamentu, będącego czystym wytworem woli lub umowy, Maritain zakorzenia prawa w prawie naturalnym: tym porządku, który rozum ludzki może odkryć i według którego wola powinna działać, by odpowiadać koniecznym celom człowieka.^[66][67]

Pierwsze zasady tego prawa, jak precyzuje, są poznawane przez współnaturalność — przez skłonność natury (synderesis) — jeszcze przed wszelkim rozumowaniem. Prawa oparte na tym fundamencie są niezbywalne i uniwersalne, lecz ludzkość rozpoznaje je stopniowo w historii: nigdy nie są wyczerpane.^[68] To zakorzenienie w naturze, a nie jedynie w woli, odróżnia Maritaina od czysto proceduralnego liberalizmu — i sprawia, że jego doktryna jest przyswajalna przez myśl katolicką.

Maritain a Powszechna Deklaracja Praw Człowieka z 1948 roku

Wpływ Maritaina na Powszechną Deklarację Praw Człowieka (1948) jest rzeczywisty i udokumentowany.^[69] Poprzez swoje pisma i działalność w UNESCO przyczynił się do klimatu intelektualnego Deklaracji; jego książka Les Droits de l'homme et la loi naturelle przewidywała kilka jej artykułów; a wpływowy członek komitetu redakcyjnego, libański filozof Charles Malik, uważnie śledził jego myśl polityczną.^[70]

To Maritainowi zawdzięczamy decydującą intuicję dotyczącą tego, jak ludzie, których wszystko dzieli, mogą jednak zgodzić się co do listy praw: zgodzą się, mówił w istocie, co do praw praktycznych, pod warunkiem że nie będzie się wymagać zgody co do ich teoretycznych podstaw. Ta formuła — zgoda praktyczna bez spekulatywnego konsensusu — umożliwiła powstanie wspólnego tekstu dla różnych kultur i religii. Ignispedia widzi w tym zarówno siłę (umożliwienie pokoju obywatelskiego), jak i ograniczenie (zgoda ta jest krucha, jeśli zapomni się, że bez zakorzenienia w prawie naturalnym i w Bogu, proklamowane prawa ostatecznie unoszą się bez korzeni).

Maritain nigdy nie był filozofem zamkniętym w gabinecie. Przy każdej wielkiej burzy wieku zajmował stanowisko — często pod prąd, zawsze w imię tych samych zasad.

Przeciw Action française i Maurrasowi

W latach 20. XX wieku znaczna część francuskich katolików podążała za Charles’em Maurrasem i Action française — ruchem nacjonalistycznym, monarchistycznym i całkowicie politycznym, który wykorzystywał religię w służbie porządku („najpierw polityka”).^[71] Maritain, przez pewien czas bliski tym środowiskom, zdecydowanie się od nich odciął, zwłaszcza po potępieniu Action française przez Rzym w 1926 roku. Wystąpił wtedy, przeciwstawiając się zasadzie „najpierw polityka”, w obronie prymatu duchowego: wiara nie służy sprawie doczesnej; to doczesność powinna być podporządkowana wieczności.^[72][73]

Wobec antysemityzmu i totalitaryzmów

Żonaty z Żydówką i szczególnie wrażliwy na tę kwestię, Maritain był jednym z nielicznych katolickich intelektualistów, którzy publicznie zwalczali narastający w latach 30. i 40. antysemityzm, widząc w nim bezpośrednie zaprzeczenie Ewangelii.^[74] Z równą stanowczością potępiał trzy totalitaryzmy swoich czasów. Podczas wojny domowej w Hiszpanii odmówił błogosławienia „krucjaty” i apelował, by nie sakralizować przemocy w imię religii — postawa ta przyniosła mu ostrą niechęć części środowisk katolickich.^[75] Podczas okupacji, przebywając na emigracji w Stanach Zjednoczonych, głosił przez radio i piórem głos wolnej i chrześcijańskiej Francji (À travers le désastre, 1941).

Ambasador przy Stolicy Apostolskiej

Po wyzwoleniu generał de Gaulle mianował Maritaina ambasadorem Francji przy Stolicy Apostolskiej (1945–1948).^[76][77] Filozof został więc dyplomatą w Rzymie, w decydujących latach powojennych. Tam nawiązał głęboką przyjaźń z prałatem Sekretariatu Stanu, ks. Giovannim Battistą Montinim — przyszłym Pawłem VI — który niegdyś przetłumaczył na włoski jedną z jego książek.^[78] Ta przyjaźń miała ogromne znaczenie dwadzieścia lat później, przy zamknięciu soboru.

Przyjaciel Montiniego, przesłanie soboru

Więź między Maritainem a przyszłym Pawłem VI nadaje jego ostatnim latom życia szczególny wymiar. Montini czytał, tłumaczył i rozważał Maritaina już od młodości; jako papież uważał go za mistrza i przyjaciela.^[79] Dlatego, gdy Sobór Watykański II dobiegł końca, 8 grudnia 1965 roku, Paweł VI postanowił skierować serię symbolicznych „przesłań” do wielkich grup ludzkich — do rządzących, artystów, kobiet, ubogich… oraz do ludzi myśli i nauki. I to właśnie Jacques’owi Maritainowi, obecnemu na placu św. Piotra, papież wręczył osobiście to ostatnie przesłanie.^[80][81]

„Szukajmy z pragnieniem znalezienia, a znajdujmy z pragnieniem dalszego szukania.” — maksyma augustyńska przytoczona w Przesłaniu soborowym do ludzi myśli i nauki, 8 grudnia 1965^[82]

Ten gest nie był zwykłą grzecznością. Wybierając Maritaina — starca, filozofa katolickiego, przez jednych potępianego jako zbyt nowoczesny, przez innych jako zbyt tomistyczny — Paweł VI dawał do zrozumienia, że Kościół po soborze nie zrywa z rozumem: zaprasza poszukiwaczy, by oświecali się wiarą, „by uchwycić prawdę, całą prawdę”.^[83][84]

Le Paysan de la Garonne: odmowa klękania przed światem

Rok po soborze, w 1966 roku, Maritain opublikował swoją najgłośniejszą i najbardziej kontrowersyjną książkę: Le Paysan de la Garonne.^[85] Stary filozof — ten sam, którego progresiści chcieli sobie przywłaszczyć — z gorzką ironią piętnował w niej pewne wypaczenia posoborowe: katolicyzm, który pod pretekstem otwartości klęka przed światem, przyjmując wszystkie jego mody, z ryzykiem rozpuszczenia dogmatu w duchu czasu.^[86]

Paradoks jest uderzający: człowiek przez czterdzieści lat oskarżany o zbytnią nowoczesność, liberalizm, demokratyzm, w wieku 84 lat wystąpił przeciwko modernizmowi doktrynalnemu i „neomodernizmowi”, które groziły opróżnieniem wiary z jej treści. Le Paysan de la Garonne rozczarował dawnych przyjaciół progresistów i zaskoczył przeciwników. Ignispedia widzi w tym lekcję konsekwencji: Maritain nigdy nie starał się „iść za światem”, lecz porządkować świat według prawdy. Otwierać katolicką inteligencję na rzeczywistość — tak; klękać z wiarą przed bożkami epoki — nigdy. To dokładnie linia hermeneutyki ciągłości, którą promuje Ignispedia.

Mały Brat Jezusa

Owdowiały po śmierci Raïssy w 1960 roku, Maritain wybrał na ostatnie lata życia ubóstwo i modlitwę. Dołączył w Tuluzie do Małych Braci Jezusa, wspólnoty zainspirowanej przez Karola de Foucauld, i złożył tam śluby w 1970 roku, mając 87 lat.^[87][88] Jeden z najbardziej znanych katolickich filozofów XX wieku zakończył więc życie nie na katedrze, lecz w habicie małego brata, powracając do jedynego, co konieczne, czego nauczył go niegdyś Léon Bloy. Zmarł 28 kwietnia 1973 roku i został pochowany w Kolbsheim, obok Raïssy.

Całe dzieło Maritaina, choć wydaje się abstrakcyjne, opiera się na bardzo prostej, duchowej iskrze, otrzymanej od Bloya i zachowanej aż do śmierci. Najbardziej techniczny filozof katolickiego wieku nigdy nie zapomniał, że sama metafizyka jest niczym, jeśli nie prowadzi do Boga — i że jedyną tragedią życia jest nie osiągnąć świętości.

„Jest tylko jeden smutek, powiedziała mu ostatnim razem, to nie być ŚWIĘTYMI…” — Léon Bloy, La Femme pauvre (słowa bohaterki, Clotilde), zdanie przyjęte przez Maritainów jako reguła ich życia^[89]

Ta nadrzędność duchowego oświetla jego zmagania: jeśli odrzucił „najpierw politykę” Maurrasa, jeśli potępiał totalitaryzmy, jeśli krytykował klękanie przed światem, czynił to zawsze w imię jednej zasady — prymatu wieczności nad doczesnością, osoby nad machiną społeczną, Boga nad bożkami.^[90] Jego kontemplacja, karmiona modlitwą Raïssy, nie była oddzielona od myśli: to ta sama inteligencja, która w Les degrés du savoir umieszczała poznanie mistyczne na szczycie wszelkiego poznania.^[91] U Maritaina filozofia nie jest wrogiem świętości: jest jej przejrzystą służebnicą.

Wierna swojej zasadzie prawdy, Ignispedia nie przedstawia Maritaina jako nieomylnego wyroczni. Jego twórczość wzbudziła poważne zastrzeżenia, także ze strony wybitnych myślicieli katolickich, i należy się z nimi zmierzyć.

Gilson: tomizm zbyt epistemologiczny?

Najpoważniejsza krytyka wyszła od przyjaciela, wielkiego historyka filozofii średniowiecznej Étienne Gilson. Gilson uważał, że „tomizm” Maritaina pozostaje zbyt naznaczony nowożytną problematyką poznania — że w istocie jest bardziej epistemologią niż autentycznym tomizmem metafizycznym, wiernym esse w rozumieniu św. Tomasza.^[92] Spór między tymi dwoma myślicielami — dwie drogi powrotu do św. Tomasza — pozostaje jednym z najpłodniejszych w odnowie tomizmu i nie został rozstrzygnięty: specjaliści wciąż dyskutują o dokładnej naturze tomizmu Maritaina.^[93]

Dwuznaczności polityczne

Dziedzictwo polityczne Maritaina było ogromne, ale czasem niejednoznaczne. Jego humanizm integralny zasilał owocne demokracje chrześcijańskie, ale także interpretacje, które przesuwały go w stronę progresywizmu, którego sam nie podzielał — do tego stopnia, że musiał sam, w Le Paysan de la Garonne, zdystansować się od niektórych swoich uczniów.^[94] Tradycjonaliści zarzucali mu, że przyczynił się do rozbrojenia chrześcijańskiego społeczeństwa wobec liberalizmu; progresywiści z kolei, że nie poszedł wystarczająco daleko. To, że ten sam autor był atakowany z obu stron, często świadczy o tym, że utrzymywał trudną równowagę — tutaj, rozróżnienie między porządkiem duchowym a doczesnym.

Recepcja wciąż dyskutowana

Niektóre z jego stanowisk należą do dyskusyjnych opcji filozoficznych, a nie do wiary Kościoła: jego lektura Bergsona, teoria sztuki, analiza demokracji należą do wolnej debaty szkół. Ignispedia traktuje je takimi, jakimi są: propozycje wielkiego katolickiego umysłu, warte rozważenia, ale nie dogmaty. To, co pozostaje poza dyskusją, to zasadnicza droga — człowieka wyrwanego z rozpaczy, nawróconego przez piękno i ubóstwo, przez całe życie dążącego do prawdy i świętości, i uhonorowanego przez Kościół aż na placu św. Piotra.

Co dziś pozostaje po Jacques’ie Maritainie? Przede wszystkim żywy dowód na to, że katolik może myśleć na najwyższym poziomie, nie rezygnując ani z wiary, ani z rozumu — że rozróżniać, by jednoczyć jest lepsze niż mieszać lub rozdzielać. Następnie doktryna osoby i praw człowieka zakorzeniona w prawie naturalnym, która pozostaje jednym z najlepszych bastionów przeciw dawnym totalitaryzmom i nowym ideologiom, które znów sprowadzają człowieka do materiału. Wreszcie, i przede wszystkim, świadectwo: jednego z największych umysłów wieku, który poznał wszystko — akademicką sławę, dyplomację, przyjaźń papieża — a wybrał zakończyć życie jako ubogi brat, wierny jedynej lekcji, która się liczy.

Ignispedia nie kanonizuje Maritaina i nie czyni z każdej jego tezy prawdy wiary. Ale dostrzega w nim mistrza wierzącej inteligencji, brata nawróconych Bloya, Péguy’ego i Claudela, oraz towarzysza drogi dla każdego katolika, który dziś jeszcze chce szukać z pragnieniem znalezienia i znajdować z pragnieniem dalszego szukania.^[95]

• Léon Bloy (1846-1917) — „niewdzięczny żebrak”, ojciec chrzestny i duchowy ojciec Maritainów, którego La Femme pauvre zadecydowała o całym ich życiu.
• Charles Péguy (1873-1914) — przyjaciel z lat młodości, który skierował Jacques’a i Raïssę na wykłady Bergsona, a także drugi wielki poeta odzyskanej wiary.
• Étienne Gilson (1884-1978) — drugi mistrz odnowy tomizmu, przyjaciel i polemista Maritaina w kwestii samej natury tomizmu.
• Raïssa Maritain (1883-1960) — żona, poetka i mistyczka tej pary, której Les Grandes Amitiés opowiadają o nawróceniu.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — dominikanin tomista, długo bliski Maritainowi, wybitna postać teologii tamtej epoki.
• Paul Claudel (1868-1955) — drugi wielki poeta-konwertyta tego samego katolickiego momentu, porażony łaską w katedrze Notre-Dame w Paryżu.
• Blaise Pascal (1623-1662) — inny wielki francuski myśliciel nędzy i wielkości człowieka bez Boga, którego Maritain czytał z podziwem.