Demokracja według Kościoła

Ustrój, nie religia polityczna

Pierwszą troską nauki katolickiej jest rozwianie wieloznaczności słowa. „Demokracja" może oznaczać dwie bardzo różne rzeczy: z jednej strony formę rządów — zespół procedur, poprzez które lud uczestniczy we władzy i wyznacza rządzących ; z drugiej całościową filozofię, wizję człowieka i prawdy, która czyniłaby przyzwolenie miarą wszechrzeczy.

Kościół przyjmuje pierwszą, a zwalcza drugą. Jako forma rządów demokracja jest szacownym narzędziem, często najzdolniejszym do ochrony wolności i uczestnictwa. Jako religia polityczna — to znaczy jako dogmat głoszący, że „prawdą jest to, co postanowi większość" — staje się ideologią rozpuszczającą moralność w stosunku sił. To rozróżnienie rządzi całą resztą: Kościół nigdy nie „kanonizował" demokracji, tak jak nie sakralizował żadnego ustroju ; sądzi demokrację po jej owocach i fundamentach, nie po nazwie.^[6]

Kościół nie kanonizuje żadnej formy rządów

Tradycja katolicka naucza od zawsze, że sama władza pochodzi od Boga, lecz forma ustroju należy do wolnej decyzji ludzi. Katechizm mówi wprost:

„Skoro władza należy do porządku ustanowionego przez Boga, «wybór ustroju politycznego i wyznaczanie rządzących pozostawia się wolnej decyzji obywateli»." — Katechizm Kościoła Katolickiego, 1901^[7]

Wynika stąd, że monarchia, arystokracja i demokracja mogą być, każda z nich, ustrojami prawowitymi, „pod warunkiem że przyczyniają się do dobra wspólnoty".^[8] Leon XIII postawił to już jasno: żadna z form rządów nie jest naganna sama w sobie, o ile jest sprawiedliwa i zmierza do dobra wspólnego.^[9] Zasada ta chroni demokrację przed podwójnym nieporozumieniem: nie jest ona ani wstydliwym ustępstwem wydartym Kościołowi, który w skrytości marzyłby o monarchii, ani nietykalnym absolutem. Jest jedną z form politycznych pośród innych, sądzoną według zdolności służenia człowiekowi.

Demokracja „formalna" i demokracja „materialna"

Nauka społeczna chętnie odróżnia demokrację formalną — same procedury: wybory, większości, alternację władzy — od demokracji materialnej — całokształtu dóbr, które te procedury mają chronić: sprawiedliwości, praw osoby, prawdy o dobru wspólnym. Demokracja może skrupulatnie przestrzegać form, a całkowicie zdradzać treść, jeśli głosuje za niesprawiedliwością, uciska mniejszości albo odmawia praw podstawowych. Dlatego Kościół odmawia sprowadzania demokracji do samego liczenia głosów: liczba nie wytwarza tego, co słuszne. Procedura demokratyczna ma wartość tylko dlatego, że jest w służbie treści — godności każdego i dobra wszystkich — która ją przewyższa i ją mierzy.^[10]

„Lud" i „masa": rozróżnienie Piusa XII

Tekstem założycielskim współczesnej refleksji katolickiej o demokracji jest orędzie radiowe na Boże Narodzenie 1944 Piusa XII, wygłoszone, gdy wojna dobijała totalitarne dyktatury. Papież przeprowadza w nim decydujące rozróżnienie między ludem a masą:

„Lud i bezkształtna ciżba, czyli, jak zwykło się mówić, «masa», to dwa różne pojęcia." — Pius XII, orędzie radiowe na Boże Narodzenie 1944^[11]

Lud — wyjaśnia — tworzą żywe osoby, świadome swoich obowiązków i przekonań ; masa jest biernym, podatnym na manipulację skupiskiem, które „oczekuje impulsu z zewnątrz":

„Lud żyje pełnią życia ludzi, którzy go tworzą, z których każdy [...] jest osobą świadomą własnych obowiązków i własnych przekonań. Masa natomiast oczekuje impulsu z zewnątrz, łatwa igraszka w rękach każdego, kto wykorzystuje jej instynkty i wrażenia." — Pius XII, orędzie radiowe na Boże Narodzenie 1944^[12]

Analiza ta zawiera już całą naukę: demokracja jest zdrowa tylko wtedy, gdy opiera się na ludzie złożonym z odpowiedzialnych osób, a nie na masie, którą demagodzy kształtują według upodobania. Demokracja masowa, wydana propagandzie i emocjom, może zrodzić najgorsze tyranie — historia XX wieku właśnie tego dowiodła. Pius XII uznaje wówczas jasno prawowitość wyboru demokratycznego, o ile ocalona zostaje nauka o Boskim pochodzeniu władzy:

„Nie jest zabronione przedkładać umiarkowane rządy o formie ludowej, byleby ocalona została katolicka nauka o pochodzeniu i sprawowaniu władzy publicznej." — Pius XII, orędzie radiowe na Boże Narodzenie 1944^[13]

Władza pochodzi od Boga, jej forma — od ludzi

Kamieniem węgielnym jest katolicka nauka o władzy. Wszelka prawowita władza pochodzi od Boga — nie jako blankiet wręczony rządzącym, lecz jako porządek, który zobowiązuje władzę do służby.^[14] Twierdzenie to, dalekie od przeczenia demokracji, zarazem ją funduje i ogranicza: funduje, ponieważ zabrania czynić z władzy prywatnej własności przywódcy ; ogranicza, ponieważ stawia ponad wolą ludu instancję — Boga i Jego prawo — której żaden głos nie może uchylić. Właśnie to stracił z oczu Sillon Marca Sangniera, wywodząc władzę od samego tylko ludu: Kościół przypomni mu, że władza pochodzi od Boga przez lud, a nie od samego ludu.^[15] Szczegółowa nauka w tym punkcie jest przedmiotem artykułu Władza polityczna według Kościoła.

Dobro wspólne celem i kryterium wszelkiej władzy

Skoro forma ustroju jest wolna, jej cel wolny nie jest: wszelka władza, demokratyczna czy nie, istnieje tylko dla dobra wspólnego.^[16] Katechizm mówi dobitnie:

„Władza jest sprawowana w sposób prawowity tylko wtedy, gdy dąży do dobra wspólnego danej grupy i gdy dla jego osiągnięcia posługuje się środkami moralnie godziwymi." — Katechizm Kościoła Katolickiego, 1903^[17]

Demokracja nie wymyka się temu kryterium: większość, która dążyłaby do własnego interesu kosztem mniejszości albo poświęcała najsłabszych, zdradzałaby dobro wspólne równie pewnie jak tyran. Dobro wspólne nie jest „dobrem większości", lecz dobrem wszystkich i każdego z osobna: jest obiektywną miarą, której podlega nawet powszechne prawo wyborcze. To powiązanie rozwija artykuł Dobro wspólne.

Godność osoby źródłem uczestnictwa

Dlaczego lud ma prawo uczestniczyć we władzy ? Nie z nadania udzielonego z góry, lecz dlatego, że każda osoba, stworzona na obraz Boży, posiada godność, która czyni ją odpowiedzialną za wspólnotę. Uczestnictwo polityczne wypływa wprost z godności osoby ludzkiej: istota obdarzona rozumem i wolnością nie jest stworzona do tego, by rządzić nią jak trzodą, lecz by brać udział, na swoją miarę, w prowadzeniu wspólnoty.^[18] Gaudium et spes czyni z tego uczestnictwa prawdziwe prawo i obowiązek:

„Jest w pełni zgodne z naturą człowieka, że istnieją struktury prawno-polityczne dające wszystkim obywatelom, bez żadnej dyskryminacji i w sposób coraz doskonalszy, rzeczywistą możliwość wolnego i czynnego udziału [...] w życiu publicznym." — Sobór Watykański II, Gaudium et spes, 75^[19]

Pomocniczość i uczestnictwo

Demokracja autentyczna nie sprowadza się do gestu głosowania raz na kilka lat: zakłada żywe uczestnictwo na wszystkich poziomach społeczeństwa. Tu wkracza zasada pomocniczości: dobro wspólne buduje się oddolnie — przez rodziny, stowarzyszenia, gminy, ciała pośrednie — a nie przez państwo wchłaniające wszelką inicjatywę.^[20] Demokracja, która ogołociłaby społeczeństwo z ciał pośrednich, zostawiając naprzeciw siebie jedynie wyosobnioną jednostkę i wszechmocne państwo, sama przygotowywałaby własne spaczenie. Żywotność demokratyczną mierzy się mniej częstotliwością głosowań niż gęstością tkanki społecznej i solidarnością, która ją ożywia.

Święty Tomasz z Akwinu i „ustrój mieszany"

Myśl, że lud powinien mieć udział w rządach, nie jest wynalazkiem nowożytnym. Święty Tomasz z Akwinu (1225-1274), idąc za Arystotelesem, zalecał już ustrój mieszany, łączący zalety monarchii (jedność), arystokracji (kompetencję) i demokracji (udział wszystkich).^[21] Za najlepszy rząd uważał ten, w którym „wszyscy mają jakiś udział" we władzy, gdyż zapewnia to pokój, budzi przywiązanie i zapobiega tyranii.

„Wszyscy powinni mieć jakiś udział w rządach: to zapewnia pokój ludu, a wszyscy taki porządek miłują i go strzegą." — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, I–II, q. 105, a. 1^[22]

Ta intuicja — udział wszystkich jako lekarstwo na tyranię — z daleka zapowiada współczesną naukę, pozostając zarazem odległa od nowożytnego dogmatu o absolutnej suwerenności ludu.

Rewolucja francuska i nieufność XIX wieku

Nieufność nowożytnego Kościoła wobec demokracji nie bierze się z samego uczestnictwa ludu we władzy, lecz z filozofii rewolucyjnej, która od 1789 roku ją niosła: absolutnej suwerenności ludu, odmowy wszelkiego prawa wyższego niż wola powszechna, jawnej wrogości wobec religii. Demokracja radykalnego oświecenia rościła sobie prawo fundowania prawa na samej tylko woli ludzkiej, odciętej od Boga i prawa naturalnego. To tę ideologię, a nie demokrację jako ustrój, potępiają papieże XIX wieku — Grzegorz XVI, Pius IX z jego Syllabusem (1864) — gdy odmawiają poddania „dobra i prawdy" pod głosowanie.^[23] Rozróżnienie to ma kluczowe znaczenie: Kościół nie zwalcza faktu uczestnictwa ludu we władzy, lecz pretensję czynienia z tego uczestnictwa źródła prawdy moralnej.

Leon XIII: ralliement i „demokracja chrześcijańska"

To Leon XIII (papież w latach 1878–1903) zapoczątkowuje zbliżenie. W Immortale Dei (1885) naucza, że wszystkie formy rządów są same w sobie prawowite ; w Au milieu des sollicitudes (1892) wzywa francuskich katolików do „ralliement", czyli pogodzenia się z Republiką, odróżniając ustrój ustanowiony — który należy przyjąć i zaprząc do służby dobru — od praw niesprawiedliwych, z którymi trzeba walczyć drogami legalnymi.^[24] Wreszcie w Graves de communi re (1901) używa wyrażenia „demokracja chrześcijańska" — lecz starannie opróżniając je z wszelkiego sensu partyjnego: widzi w nim nie program polityczny, lecz dobroczynne działanie chrześcijan na rzecz ludu, zgodne z nauką społeczną zapoczątkowaną przez Rerum novarum (1891).^[25]

„Niech nikt [...] nie sprowadza tego słowa «demokracja chrześcijańska» do polityki. Gdyż [...] ma ono oznaczać jedynie owo dobroczynne działanie chrześcijańskie na rzecz ludu." — Leon XIII, Graves de communi re, 1901^[26]

Potępienie Sillonu (1910)

Ruch Sillonu, założony przez Marca Sangniera, chciał pójść dalej i ściśle związać katolicyzm z ideałem demokratycznym. Pius X potępił go w 1910 roku listem Notre charge apostolique — nie dlatego, że bronił ludu, lecz dlatego, że popadł w błąd doktrynalny co do pochodzenia władzy: Sillon nauczał, że władza wypływa od samego tylko ludu, i zmierzał do rozpuszczenia Kościoła w rozległym ruchu humanitarnym mieszającym wierzących i niewierzących.^[27] Pius X przypomniał, że władza pochodzi od Boga oraz że równa godność ludzi nie znosi ani hierarchii społecznej, ani porządku zamierzonego przez Stwórcę. Potępienie Sillonu nie jest więc odrzuceniem demokracji, lecz odmową czynienia z niej mistyki politycznej podstawianej w miejsce wiary.

Zwrot Piusa XII: orędzie radiowe na Boże Narodzenie 1944

Prawdziwy zwrot przynosi Pius XII ze swym wojennym antytotalitaryzmem. Wychodząc z reżimów nazistowskiego i faszystowskiego, które przecież często powoływały się na lud, papież rozumie, że najlepszą zaporą przeciw tyranii jest demokracja materialna, zakorzeniona w sumieniach osób. Orędzie radiowe na Boże Narodzenie 1944 uznaje pozytywnie — po raz pierwszy z taką mocą — dążenie narodów do uczestnictwa w rządach, podporządkowując je zarazem prawdzie o człowieku i o pochodzeniu władzy (zob. wyżej „Lud i masa"). Odtąd Kościół już nie tylko toleruje demokrację: zaczyna ją popierać jako ostoję godności ludzkiej.

Sobór Watykański II: udział wszystkich w życiu publicznym

Sobór Watykański II w Gaudium et spes (1965) uznaje uczestnictwo polityczne za zgodne z naturą człowieka (zob. wyżej) i wzywa do instytucji gwarantujących wszystkim, „bez dyskryminacji", rzeczywisty udział w życiu publicznym.^[36] Sobór chwali ustroje, w których obywatele mogą brać udział w rządach „w wolności", i przypomina, że uczestnictwo to jest nierozłączne ze zmysłem dobra wspólnego i poszanowaniem praw.^[37] Sobór nie „chrzci" demokracji, lecz czyni z odpowiedzialnego uczestnictwa ideał, ku któremu społeczeństwa powinny zmierzać.

Centesimus annus: „Kościół ceni system demokratyczny"

To Jan Paweł II nadaje nauce sformułowanie najbardziej pozytywne — i najbardziej wymagające. W Centesimus annus (1991), po upadku komunizmu, pisze:

„Kościół ceni system demokratyczny jako system, który zapewnia obywatelom uczestnictwo w decyzjach politycznych oraz gwarantuje rządzonym możliwość wybierania i kontrolowania własnych rządów, a także — gdy okaże się to konieczne — zastępowania ich w sposób pokojowy." — Jan Paweł II, Centesimus annus, 46^[38]

Lecz na tej samej stronie stawia ostrzeżenie, które stało się sławne — owoc doświadczenia XX wieku i jego rodzinnej Polski:

„Demokracja bez wartości łatwo przemienia się w jawny lub zawoalowany totalitaryzm, jak uczy historia." — Jan Paweł II, Centesimus annus, 46^[39]

„Cenienie" demokracji nie jest więc nigdy bezwarunkowe: dotyczy demokracji zakorzenionej w prawdzie, a przemienia się w przestrogę, skoro tylko tego zakorzenienia zabraknie.

Evangelium vitae: demokracja trwa albo upada wraz ze swoimi wartościami

Encyklika Evangelium vitae (1995) doprowadza analizę do decydującego punktu — w związku z ustawami zezwalającymi na aborcję i eutanazję, uchwalanymi przez demokratyczne parlamenty. Jan Paweł II odrzuca w niej myśl, jakoby demokratyczna legalność wystarczała do ugruntowania moralności prawa:

„Wartość demokracji trwa albo zanika zależnie od wartości, które ucieleśnia i popiera." — Jan Paweł II, Evangelium vitae, 70^[40]

I wskazuje jej ostateczny fundament, którym nie może być liczba:

„Fundamentu tych wartości nie można upatrywać w prowizorycznych i zmiennych «większościach» opinii, lecz jedynie w uznaniu obiektywnego prawa moralnego, które jako «prawo naturalne» wpisane w serce człowieka stanowi normatywny punkt odniesienia dla samego prawa cywilnego." — Jan Paweł II, Evangelium vitae, 70^[41]

Konsekwencja groźna: ustawa uchwalona z zachowaniem wszelkich form demokratycznych, lecz sprzeczna z prawem do życia, nie jest prawdziwym prawem, lecz przemocą pokrytą legalnością.^[42] Demokracja odcięta od prawa moralnego może więc legalizować niesprawiedliwość — i wtedy sumienie musi stawiać opór, poprzez sprzeciw sumienia.

Kompendium: warunki demokracji autentycznej

Kompendium nauki społecznej Kościoła (2004) systematyzuje tę naukę. Stawia tezę, że „demokracja autentyczna możliwa jest tylko w państwie prawa i na gruncie poprawnej koncepcji osoby ludzkiej".^[43] Wylicza warunki tej autentyczności — uczestnictwo, reprezentację, poszanowanie praw, podział i równowagę władz — i przestrzega, za Janem Pawłem II, przed relatywizmem etycznym, który, negując wszelką obiektywną prawdę, pozbawia demokrację busoli i wydaje ją na łup możnych.^[44]

Państwo prawa i prawa nienaruszalne

Pierwszym warunkiem jest państwo prawa: porządek, w którym rządzi prawo, a nie arbitralność — choćby większościowa. Demokracja jest autentyczna tylko wtedy, gdy sama wiąże się prawami, których żaden głos nie może znieść: prawem do życia od poczęcia do naturalnej śmierci, wolnością religijną, wolnością sumienia, prawem do założenia rodziny, prawami mniejszości.^[45] Bez tego samoograniczenia władza ludu stałaby się równie absolutna jak władza despoty — i wrócilibyśmy do tyranii w wyborczej szacie.

Zakorzenienie w prawdzie i prawie moralnym

Drugim warunkiem jest zakorzenienie w prawdzie. Jan Paweł II stwierdza: demokracja bez obiektywnej prawdy jest bezbronna wobec tych, którzy nią manipulują.

„Jeśli nie uznaje się prawdy transcendentnej, triumfuje siła władzy [...]. Korzenia współczesnego totalitaryzmu należy więc szukać w negacji transcendentnej godności osoby ludzkiej." — Jan Paweł II, Centesimus annus, 44^[46]

Dalekie od zagrażania demokracji, uznanie obiektywnego prawa moralnego jest tym, co ją chroni: to ono zabrania większości czynić wszystko i daje mniejszościom i słabym osłonę przed liczbą.

Formacja moralna obywateli

Trzecim warunkiem jest jakość moralna samego ludu. Demokracja jest warta tyle, ile warte są sumienia, które ją tworzą. Jeśli lud stanie się „masą" — bierną, podatną na manipulację, nieznającą dobra wspólnego — żadna procedura go nie ocali. Stąd waga wychowania, rodziny, kultury i tego wychowania do odpowiedzialności, do którego wzywał Pius XII. Demokracja jest więc nierozłączna z projektem podniesienia moralnego: zakłada cnotliwych obywateli w równej mierze co sprawiedliwe instytucje.^[47]

Jako że jest środkiem, a nie absolutem, demokracja narażona jest na znamienne spaczenia, które nauka katolicka nazywa i zwalcza.

Demokracja bez wartości: pochyłość totalitarna

Najcięższą chorobą jest demokracja bez wartości. Pozbawiona wszelkiego obiektywnego fundamentu procedura demokratyczna zaczyna pozwalać na wszystko: drogami w pełni legalnymi może uciskać mniejszość, usuwać najsłabszych, a w końcu skupić władzę w rękach tych, którzy umieją manipulować opinią. Taki jest sens przestrogi z Centesimus annus 46: demokracja bez wartości „łatwo przemienia się w jawny lub zawoalowany totalitaryzm".^[48] Totalitaryzm nie jest przeciwieństwem spaczonej demokracji: bywa jej zwieńczeniem, gdy liczba wyzwala się spod prawa moralnego.

Dyktatura relatywizmu

W przeddzień swego wyboru kardynał Joseph Ratzinger (przyszły Benedykt XVI) nadał temu spaczeniu najsłynniejsze imię. W homilii mszy Pro eligendo Romano Pontifice 18 kwietnia 2005 roku piętnuje tyranię nowego rodzaju:

„Kształtuje się dyktatura relatywizmu, która nie uznaje niczego za definitywne i jako ostatnią miarę pozostawia jedynie własne «ja» i jego zachcianki." — Kardynał Joseph Ratzinger, homilia z 18 kwietnia 2005^[49]

Paradoks uderzający: to w imię tolerancji i odmowy wszelkiej prawdy instaluje się nowy przymus, zabraniający cokolwiek twierdzić jako prawdę. Demokracja rządzona przez ten relatywizm nie ma już kryterium odróżniania sprawiedliwego od niesprawiedliwego: zna jedynie stosunek sił pożądań.

Tyrania większości i „pozytywizm prawniczy"

Trzecią chorobą jest pozytywizm prawniczy: myśl, że to, co legalne, jest przez to samo sprawiedliwe. Mylenie to czyni większość parlamentarną ostatecznym źródłem prawa, a sprawiedliwość sprowadza do procedury. Kościół zaś, za całą tradycją prawa naturalnego, podtrzymuje, że „ustawa niesprawiedliwa nie jest ustawą", lecz skażeniem ustawy.^[50] Głosowanie nie stwarza dobra: ma je uznawać i mu służyć. Gdy większość rości sobie prawo dekretowania prawdy i dobra, sprawuje nad sumieniami i słabymi tyranię liczby, której obawiali się sami ojcowie demokracji.

Populizm, technokracja, absencja

Demokracja cierpi wreszcie na spaczenia bardziej rozproszone, odnotowane przez niedawne Magisterium: populizm, który schlebia „masie" zamiast wznosić „lud" ; technokrację, która zagarnia decyzje na rzecz niewybieralnych ekspertów i „paradygmatu technokratycznego" obojętnego na dobro wspólne ;^[51] oraz absencję wyborczą — obojętność wobec spraw publicznych, wydającą wspólnotę w ręce najbardziej zdeterminowanych. Wszystkie te choroby mają wspólny korzeń: rozpuszczenie ludu złożonego z odpowiedzialnych osób w masie bez przekonań — dokładnie to, przed czym Pius XII przestrzegał już w 1944 roku.

Obowiązek uczestnictwa i głosowania

Dla chrześcijanina udział w życiu demokratycznym nie jest opcją, lecz obowiązkiem sprawiedliwości i miłości. Katechizm zalicza uczestnictwo w życiu publicznym do obowiązków moralnych: „posłuszeństwo władzy i współodpowiedzialność za dobro wspólne wymagają moralnie płacenia podatków, korzystania z prawa wyborczego, obrony kraju".^[52] Głosować zgodnie z sumieniem, informować się, popierać sprawiedliwe ustawy, bronić najsłabszych: oto sposoby miłowania bliźniego „w wymiarze miasta". Obojętność wobec polityki z wygody czy ze wstrętu jest dla katolika dezercją.

Sprzeciw sumienia wobec ustaw niesprawiedliwych

Uczestnictwo demokratyczne ma jednak granicę absolutną: nikt nie może pod pozorem legalności współdziałać w złu. Gdy ustawa, nawet uchwalona demokratycznie, przeczy prawu moralnemu — zezwalając na przykład na uśmiercanie niewinnych — obywatel ma obowiązek się jej nie podporządkować:

„Obywatel jest zobowiązany w sumieniu do nieprzestrzegania zarządzeń władz cywilnych, gdy przepisy te są sprzeczne z wymogami porządku moralnego, z podstawowymi prawami osób lub z nauką Ewangelii." — Katechizm Kościoła Katolickiego, 2242^[53]

Sprzeciw sumienia jest więc ostateczną osłoną demokracji przed nią samą: przypomina, że ponad głosowaniem trwa prawo, którego nikt nie ma władzy uchylić. Daleki od odmowy demokracji, jest jej najwyższą służbą — tą, która nie pozwala legalności stać się maską niesprawiedliwości.

Miłość polityczna

Wreszcie zaangażowanie katolika we wspólnocie nie jest zwykłym rachunkiem interesów, lecz wybitną formą miłości bliźniego: miłością polityczną. Budować sprawiedliwe instytucje, bronić prawdy o dobru wspólnym, ożywiać demokrację zakorzenioną w godności każdego — to miłować konkretnie wszystkich tych, których te struktury chronią. Pius XI widział w polityce „pole najszerszej miłości" ; jako taka obrona demokracji materialnej, podporządkowanej Bogu i osobie, jest dla chrześcijanina prawdziwym aktem wiary i miłości.^[54]

„Wymogiem sprawiedliwości i miłości jest chcieć dobra wspólnego i do niego dążyć." — Benedykt XVI, Caritas in veritate, 7^[55]

O pokrewnych zasadach nauki społecznej:

• Dobro wspólne
• Władza polityczna według Kościoła
• Godność osoby ludzkiej
• Pomocniczość
• Solidarność

O wolnościach i sumieniu:

• Wolność religijna
• Wolność sumienia
• Miłość polityczna

O podróbkach i ustrojach przeciwnych:

• Totalitaryzm
• Komunizm
• Liberalizm gospodarczy