Sillonizm

Słowo i rzecz

Sillon wziął nazwę od pisma młodych katolików urodzonego w 1894 roku^[14] ; słowo, zapożyczone ze słownictwa orki, przywołuje ziemię otwartą na ziarno. Oficjalny tekst z 1910 roku, opublikowany w Acta Apostolicae Sedis z 31 sierpnia, mówi o „sillonistach” i o „sillonizmie”, z jednym n^[15][16] ; sam ruch pisze najczęściej „sillonniste”, z dwoma n^[17]. Obie pisownie oznaczają tę samą rzeczywistość.

Sam list rozróżnia trzy rzeczy, które należy trzymać oddzielnie. Ruch, Le Sillon, działający od 1894 roku do rozwiązania w 1910 roku ; osoby, Marca Sangniera i jego towarzyszy, których papież — jak mówi — kocha^[18] ; oraz doktrynę, którą papież uznaje za sprzeczną z prawdą katolicką: „Sillon, uniesiony źle pojętą miłością do słabych, popadł w błąd”^[19]. Niniejszy artykuł traktuje o tej doktrynie ; życie Sangniera i szczegółowa historia ruchu są opowiedziane w artykule Marc Sangnier (1873-1950).

Błąd w jednym zdaniu

Sillonizm polega na uczynieniu z demokracji, rozumianej jako rządy sumień autonomicznych, koniecznej formy społeczeństwa chrześcijańskiego i samej treści sprawiedliwości: władza wznosi się w nim od ludu zamiast zstępować od Boga, równość warunków staje się sprawiedliwością, braterstwo opiera się na wspólnym człowieczeństwie raczej niż na miłości bliźniego, a społeczne działanie katolików rozpływa się w końcu w stowarzyszeniu otwartym na wszystkie wierzenia^[20][21][22]. Pius X streszcza to formułą:

„[…] Sillon przeciwstawia doktrynę doktrynie, […] buduje swoje miasto na teorii sprzecznej z prawdą katolicką i […] fałszuje pojęcia istotne i podstawowe, które regulują stosunki społeczne w każdym ludzkim społeczeństwie.” — Św. Pius X, Notre charge apostolique, 25 sierpnia 1910^[23]

Błąd nie polega więc na nadmiarze społecznej hojności, którą papież chwali, lecz na innym wyobrażeniu człowieka, władzy i braterstwa, którego Sillon nauczał młodzież katolicką tak, jakby wynikało ono z Ewangelii^[24].

Czym sillonizm nie jest

Częste są cztery nieporozumienia, a sam list z 1910 roku je oddala.

Potępienie demokracji. Pius X przypomina wraz z Leonem XIII, że przy zachowaniu sprawiedliwości ludy mogą swobodnie dawać sobie rząd, jaki im odpowiada, że sprawiedliwość da się pogodzić z trzema klasycznymi formami rządów i że pod tym względem „demokracja nie cieszy się żadnym szczególnym przywilejem”^[25][26]. Precyzuje, że każdy katolicki sillonista „pozostanie poza tym wolny w zachowaniu swoich preferencji politycznych”^[27]. Temat ogólny omawia artykuł Demokracja według Kościoła.

Odmowa działania społecznego. Papież nie gani ambicji podźwignięcia „zbyt wzgardzonego położenia klas pracujących” ani uczynienia „sprawiedliwymi i doskonałymi praw pracy”: wysiłki te „byłyby pod każdym względem doskonałe”, gdyby nie towarzyszył im błąd zasady^[28]. Prosi nawet biskupów o „czynny udział w organizacji społeczeństwa”^[29].

Wyrok na osoby. Żadnej ekskomuniki, żadnego nazwiska w końcowych zarządzeniach: list chwali „wzniosłe dusze” i prosi przywódców o „ofiarę”, którą z góry błogosławi^[30][31].

Modernizm. Modernizm, potępiony w 1907 roku, dotyczy natury wiary i dogmatów ; sillonizm dotyczy władzy, społeczeństwa i działania katolików. Oba błędy stykają się jednak: Pius X zarzuca założycielom Sillonu, że nie ustrzegli się „przed infiltracjami liberalnymi i protestanckimi” i że powołują się na „Chrystusa zniekształconego i pomniejszonego”^[32][33]. Pius X wiąże Sillon przede wszystkim z liberalizmem, który wymienia już na pierwszej stronie, wraz z Rewolucją, wśród doktryn mogących „rozpalać serca dla spraw ponętnych, lecz zgubnych”^[34] ; jego katolicka postać z XIX wieku ma własny artykuł: Potępiony liberalizm katolicki.

Rerum novarum, Ralliement i „demokracja chrześcijańska”

Sillon rodzi się w ściśle określonych ramach doktrynalnych, które przypomina sam Pius X: pojawia się „nazajutrz po pamiętnej encyklice” Leona XIII „o położeniu robotników”, Rerum novarum (15 maja 1891), w chwili gdy Kościół zdawał się wzywać „coraz liczniejszych szermierzy odnowy ładu i sprawiedliwości”^[35][36]. Rok później, encykliką Au milieu des sollicitudes z 16 lutego 1892, napisaną po francusku, ten sam papież prosi katolików Francji o przyjęcie ustanowionego ustroju republikańskiego, przy jednoczesnym zwalczaniu praw wrogich religii — to, co nazwie się Ralliement^[37]. Stawia w niej zasadę, którą Sillon źle zapamięta:

„Można również zgodnie z prawdą stwierdzić, że każda z nich jest dobra, byle tylko szła prosto do swego celu, to znaczy do dobra wspólnego, dla którego ustanowiona jest władza społeczna.” — Leon XIII, Au milieu des sollicitudes, 16 lutego 1892, o formach rządów^[38]

Przyjęcie Republiki nie oznaczało więc uznania demokracji za jedyną chrześcijańską formę. Leon XIII doprecyzowuje jeszcze w Graves de communi re (18 stycznia 1901), która dopuszcza wyrażenie „demokracja chrześcijańska” pod jednym warunkiem: musi ona zachowywać „rozróżnienie klas, które bez wątpienia jest cechą dobrze urządzonego państwa”, i nie może mieć znaczenia politycznego^[39]. Tekst jest jasny:

„Godziwe byłoby jednak potępić nadawanie wyrażeniu demokracja chrześcijańska znaczenia politycznego. Demokracja wprawdzie, według samej etymologii słowa i użycia, jakie czynili z niego filozofowie, oznacza rządy ludowe ; lecz w obecnych okolicznościach należy go używać tylko po odjęciu mu wszelkiego znaczenia politycznego i nie przywiązując do niego żadnego innego znaczenia niż dobroczynne działanie chrześcijańskie wśród ludu.” — Leon XIII, Graves de communi re, 18 stycznia 1901^[40]

Już na początku swego pontyfikatu Pius X podejmuje te reguły w motu proprio o ludowym działaniu chrześcijańskim z 18 grudnia 1903 roku: demokracja chrześcijańska „nigdy nie powinna mieszać się do polityki”, nigdy nie powinna służyć partiom ani celom politycznym i ma „najsurowszy obowiązek zależności od władzy kościelnej”^[41]. Te trzy wymagania — bez uprzywilejowanego ustroju, bez znaczenia politycznego, bez autonomii wobec biskupów — to dokładnie te, co do których Sillon zostanie upomniany w 1910 roku^[42][43].

Pismo studentów, które stało się ruchem ogólnokrajowym

Sillon rodzi się w 1894 roku: pismo młodych paryskich katolików, którego animatorem zostaje Marc Sangnier i które w ciągu kilku lat rozrasta się w koła studiów w całej Francji^[44]. Sam Pius X umieszcza te „piękne czasy” nazajutrz po Rerum novarum, gdy Kościół zdawał się wzywać nowych szermierzy sprawiedliwości społecznej^[45]. Działanie tych kół — bez mistrza, jako „kooperatywy intelektualne” — zostanie opisane dalej, w części o przeżywanym sillonizmie^[46].

W 1905 roku Sangnier daje ruchowi doktrynę w dwóch książkach. L'Esprit démocratique, u Perrina, proponuje definicję, która przyniesie Sillonowi sławę — i którą Pius X sparafrazuje w 1910 roku^[47]:

„Proponujemy następującą definicję: demokracja jest organizacją społeczną, która zmierza do doprowadzenia do maksimum świadomości i odpowiedzialności obywatelskiej każdego.” — Marc Sangnier, L'Esprit démocratique, Paryż, Perrin, 1905, s. 167 (kursywa w oryginale)^[48]

W tym samym roku Le Sillon, esprit et méthodes, w nakładzie 5000 egzemplarzy, doprecyzowuje, że republika będzie „bardziej demokratyczna niż monarchia”, a kooperacja „bardziej demokratyczna niż najemnictwo”, ponieważ w każdym wypadku „wzrasta świadomość i odpowiedzialność”^[49]. Siłę zdolną zjednoczyć interes ogólny z interesem partykularnym Sangnier nazywa bez ogródek: „jest nią dla nas siła społeczna katolicyzmu”^[50]. Sillon z 1905 roku jest więc jeszcze formalnie katolicki i się do tego przyznaje.

Zachęty Rzymu, potem żądanie autonomii

11 września 1904 roku pielgrzymka Sillonu zostaje przyjęta przez Piusa X, który mówi do młodzieńców: „pozwólcie Nam powiedzieć wam, że was kochamy i że odtąd każdy z was będzie mógł uważać Nas nie tylko za ojca, lecz za przyjaciela”, ciesząc się „z dobra, które czynicie, i z tego, które jeszcze uczynicie”^[51]. Odczytany papieżowi adres zawierał jednak już zastrzeżenie: Sillon nie zabiegał „ani o wyłączne pierwszeństwo dla swoich własnych metod, ani o formalne potwierdzenie” swego zaufania do przyszłości demokracji^[52].

Dwa lata później Sangnier robi krok dalej. W liście do dyrektora La Croix z 11 sierpnia 1906 roku pisze, że Sillon „ma na celu urzeczywistnienie we Francji demokratycznej Republiki”, że nie jest więc „ściśle mówiąc i bezpośrednio dziełem katolickim”, lecz „ruchem świeckim”, choćby „głęboko religijnym”^[53]. Pius X odpowie dokładnie na tę tezę w 1910 roku: sillonisci „łudzą się, sądząc, że poruszają się na terenie, u którego granic wygasają prawa władzy doktrynalnej i kierowniczej władzy kościelnej”^[54].

1907: „większy Sillon”

W 1907 roku ukazuje się broszura Le „plus grand Sillon”: ruch nie chce już czynić demokracji „tylko dla katolików”, lecz „dla wszystkich, nawet dla tych, którzy nie znają źródła naszych energii społecznych”^[55]. Kongres regionalny w Rouen 5 i 6 października 1907 roku gromadzi około tysiąca ośmiuset słuchaczy wokół Sangniera^[56]. Trzy tygodnie później, 27 października w cyrku w Limoges, Sangnier wygłasza przemówienie, z którego Pius X zacytuje dwa fragmenty: o władzy, która „wznosi się od dołu, by iść w górę”, podczas gdy w Kościele „władza zstępuje z góry, by iść w dół”, oraz wezwanie do „marszu ramię w ramię” z wierzącymi wszelkich przekonań^[57][58][59]. Odnotujmy to ściśle: list papieski przypisuje te fragmenty „przemówieniu z Rouen, 1907”, lecz odnaleziony tekst stenograficzny to tekst z Limoges ; żaden tekst przemówienia z Rouen nie zachował się, a oba przemówienia dotyczyły wyraźnie tych samych tematów^[60].

Samo słowo „sillonizm” jest wcześniejsze niż potępienie: już 26 listopada 1905 roku Charles Maurras używa go w La Gazette de France, by napiętnować „kunszt sillonizmu”, cytując już definicję demokracji przez „maksimum” świadomości obywatelskiej^[61]. Przeciwnicy i sympatycy spierają się więc od 1905 roku o doktrynę, którą Rzym osądzi dopiero w 1910 roku, po przedstawieniu w Paryżu w maju 1910 roku nowej organizacji, w której katolicy, protestanci i wolnomyśliciele pracują każde we własnym gronie pod natchnieniem Sillonu^[62][63].

List po francusku, do biskupów Francji

List nie jest encykliką do świata: to list do francuskich arcybiskupów i biskupów, napisany po francusku, otwarty imionami trzech francuskich kardynałów — Pierre-Hectora Coullié, arcybiskupa Lyonu, Louis-Henriego Luçona, arcybiskupa Reims, i Paulina-Pierre'a Andrieu, arcybiskupa Bordeaux — a potem „wszystkich naszych pozostałych czcigodnych braci, arcybiskupów i biskupów francuskich”^[64]. Nazwę bierze od pierwszych słów, zgodnie ze zwyczajem aktów papieskich^[65]. Datowany z Rzymu, „przy Świętym Piotrze, 25 sierpnia 1910, ósmego roku naszego pontyfikatu”, ukazuje się w 16. numerze Acta Apostolicae Sedis z 31 sierpnia 1910 roku, na stronach od 607 do 633^[66][67]. Tekst liczy blisko dziewięć tysięcy słów.

Jego powaga to powaga zwyczajnego magisterium papieża, sprawowanego wobec Kościoła partykularnego: nie definiuje żadnego nowego dogmatu, lecz osądza doktrynę w świetle stałego nauczania, które cytuje lub przywołuje — Diuturnum illud (1881), Rerum novarum (1891), Graves de communi re (1901)^[68][69][70]. Dodaje do tego środki rządzenia — odsunięcie przywódców, skupienie członków według diecezji — które należą do dyscypliny^[71][72]. Ta podwójna natura nakazuje sposób lektury: przypomniane zasady są zasadami całego Kościoła ; środki dotyczyły francuskiej sytuacji z 1910 roku.

Plan idzie wyraźnym postępem, od pochwały do środków praktycznych:

Podział ten pokazuje, że potępienie dotyczy najpierw idei, potem sposobu, w jaki kształtowały one młodzież i działanie, a dopiero na końcu organizacji.

Pochwała przed osądem

Pius X otwiera list ogólnym ostrzeżeniem: apostolski obowiązek zobowiązuje papieża do strzeżenia wiernych przed błędem, „zwłaszcza gdy błąd i zło przedstawiane są im w porywającym języku, który, zasłaniając mglistość idei i dwuznaczność wyrażeń żarliwością uczucia i dźwięcznością słów, może rozpalać serca dla spraw ponętnych, lecz zgubnych”^[85]. Teorie Sillonu, dodaje, „pod swymi błyszczącymi i szlachetnymi pozorami zbyt często pozbawione są jasności, logiki i prawdy”^[86].

Lecz pierwszym poruszeniem tekstu jest wyznanie sympatii. Papież mówi, że „wahał się długo”, zanim przemówił, i wyjaśnia dlaczego:

„Kochamy bowiem dzielną młodzież skupioną pod sztandarem Sillonu i wierzymy, że pod wieloma względami jest godna pochwały i podziwu. Kochamy jej przywódców, w których chętnie rozpoznajemy dusze wzniosłe, wyższe nad pospolite namiętności i ożywione najszlachetniejszym zapałem dla dobra.” — Św. Pius X, Notre charge apostolique, 25 sierpnia 1910^[87]

Pochwała jest konkretna. Nazajutrz po Rerum novarum Sillon, zdaniem Piusa X, „wzniósł wśród klas robotniczych sztandar Jezusa Chrystusa”, zasilał swoją działalność społeczną „u źródeł łaski”, przyzwyczajał „nieświadomych i bezbożnych do słyszenia mowy o Bogu” i w konferencjach polemicznych ważył się „głośno i dumnie wyznawać swoją wiarę” wobec wrogich audytoriów^[88]. „Były to piękne czasy Sillonu” — konkluduje papież, a ta „piękna strona” wyjaśnia zachęty, których biskupi i Stolica Apostolska mu nie szczędzili^[89][90].

Potem przychodzi diagnoza, bez surowości: założyciele, „młodzi, pełni zapału i ufności w siebie, nie byli dostatecznie uzbrojeni w wiedzę historyczną, zdrową filozofię i mocną teologię”, by mierzyć się z problemami społecznymi i ustrzec się „przed infiltracjami liberalnymi i protestanckimi”^[91]. Rady, a potem upomnienia, „ześlizgiwały się po ich wymykających się duszach” ; papież mówi, że musi teraz prawdę „naszym drogim dzieciom Sillonu”, seminarzystom i kapłanom, których ruch wyrwał spod kierownictwa ich biskupów, oraz Kościołowi, „w którym Sillon sieje podział”^[92].

Autonomia niemożliwa: Sillon wobec władzy Kościoła

Pierwszy zarzut nie jest jeszcze doktrynalny: dotyczy roszczenia Sillonu do wymknięcia się kierownictwu władzy kościelnej. Jego przywódcy twierdzili, że poruszają się „na terenie, który nie jest terenem Kościoła”, że dążą tylko do interesów doczesnych i że podlegają, jak każdy katolicki rzemieślnik czy ekonomista, jedynie wspólnym regułom moralności^[93][94].

Pius X odpowiada, że taki teren dla Sillonu nie istnieje, ponieważ Sillon naucza. Jego przywódcy mienią się „niezłomnymi idealistami”, mają „doktrynę społeczną oraz zasady filozoficzne i religijne, by odbudować społeczeństwo na nowym planie”, własne pojęcie godności, wolności, sprawiedliwości i braterstwa, i nauczają go w swoich kołach studiów^[95]. Są więc „prawdziwie nauczycielami moralności społecznej, obywatelskiej i religijnej”:

„Cel Sillonu, jego charakter, jego działanie należą do dziedziny moralnej, która jest właściwą dziedziną Kościoła, i w konsekwencji silloniści łudzą się, sądząc, że poruszają się na terenie, u którego granic wygasają prawa władzy doktrynalnej i kierowniczej władzy kościelnej.” — Św. Pius X, Notre charge apostolique, 25 sierpnia 1910^[96]

Reguła nie była nowa: motu proprio z 1903 roku stanowiło, że demokracja chrześcijańska „ma najsurowszy obowiązek zależności od władzy kościelnej”^[97]. Nie zabrania ona świeckim działania doczesnego ; przypomina, że ruch kształtujący sumienia w imię Ewangelii podlega w tym względzie tym, którzy otrzymali zadanie nauczania. A papież dodaje zaraz, że zło jest głębsze niż niekarność: „Sillon, uniesiony źle pojętą miłością do słabych, popadł w błąd”^[98].

Pius X nie postępuje przez abstrakcyjne wyroki. Aby nie zarzucono mu, że „sądzi zbyt pobieżnie i z nieuzasadnioną surowością teorie społeczne Sillonu”, najpierw sam je wykłada, opierając się na przemówieniach Marca Sangniera, które cytuje w przypisie, zanim zbada je jedno po drugim^[99][100]. Jego punktem wyjścia jest zasada, którą wypowiada z mocą w chwili przejścia do badania:

„Nie, Czcigodni Bracia, […] nie zbuduje się miasta inaczej, niż Bóg je zbudował ; nie wzniesie się społeczeństwa, jeśli Kościół nie położy jego fundamentów i nie pokieruje pracami ; nie, cywilizacji nie trzeba już wymyślać ani nowego miasta budować w obłokach. Ona była, ona jest ; to cywilizacja chrześcijańska, to miasto katolickie. Chodzi tylko o to, by je ustanawiać i odnawiać nieustannie na jego naturalnych i boskich fundamentach przeciw wciąż odradzającym się atakom niezdrowej utopii, buntu i bezbożności: omnia instaurare in Christo.” — Św. Pius X, Notre charge apostolique, 25 sierpnia 1910^[101]

Końcowa formuła łacińska, „wszystko odnowić w Chrystusie” (Ef 1, 10), to dewiza, którą Pius X nadał swemu pontyfikatowi już w pierwszej encyklice: „jeśli zapytano by Nas o dewizę wyrażającą samo dno Naszej duszy, nie dalibyśmy nigdy innej niż ta: odnowić wszystko w Chrystusie”^[102]. Daje ona klucz do całego listu^[103]. Sillon obiecywał „miasto przyszłe zbudowane na innych zasadach”, które mienił „owocniejszymi” niż zasady miasta chrześcijańskiego ; papież odpowiada, że społeczeństwo ma już fundamenty, naturalne i boskie, i że nie posuwa się naprzód istoty, łamiąc „jej istotne organy”^[104].

Marzenie o mieście „bez panów i sług”

Według wykładu Piusa X wszystko zaczyna się od pewnego wyobrażenia godności ludzkiej, którą Sillon pojmuje „na sposób niektórych filozofów, z których Kościół bynajmniej nie ma powodu się chlubić”: jej pierwszym składnikiem jest wolność, rozumiana w tym sensie, że „z wyjątkiem spraw religii każdy człowiek jest autonomiczny”^[105]. Z zasady tej wynika potrójna emancypacja: polityczna, gdyż lud musi wyzwolić się spod władzy „odeń odrębnej” ; gospodarcza, gdyż musi zrzucić jarzmo pryncypałów dzierżących jego narzędzia pracy ; intelektualna, gdyż musi wyrwać się spod „kasty zwanej kierowniczą”^[106]. Zrównanie warunków ustanowiłoby równość, a równość ta byłaby „prawdziwą ludzką sprawiedliwością”^[107].

Tak pojęta demokracja określa się przez „jak największy udział każdego w rządzeniu rzeczą publiczną”, w trzech porządkach: w polityce władza jest pomnożona „tak, że każdy obywatel stanie się jakby królem” ; w gospodarce system kooperatyw — który nie jest, zastrzega Sillon, socjalizmem — uczyni z każdego robotnika „jakby pryncypała” ; w moralności wreszcie miłość interesu zawodowego i dobra publicznego zastąpi stopniowo władzę^[108][109]. Pius X streszcza zwieńczenie tej teorii w tych słowach:

„Wyobraźcie sobie społeczeństwo, w którym w duszy każdego, wraz z wrodzoną miłością dobra jednostkowego i dobra rodzinnego, panowałaby miłość dobra zawodowego i dobra publicznego ; […] czyż społeczeństwo takie nie mogłoby niemal obejść się bez władzy i czyż nie przedstawiałoby ideału godności ludzkiej, gdy każdy obywatel miałby duszę króla, każdy robotnik duszę pryncypała.” — Św. Pius X, wykładając doktrynę Sillonu, Notre charge apostolique, 25 sierpnia 1910^[110]

Całość miała się urzeczywistnić przez „sławną trylogię: Wolność, Równość, Braterstwo” i przejść ze świadomości do gospodarki, a potem z gospodarki do polityki przez to, co Sillon zwał „demokratycznym wychowaniem ludu”^[111][112]. „Taka jest, w streszczeniu, teoria, można by rzec marzenie Sillonu” — konkluduje papież, zanim ukaże jej słabości^[113].

Władza, która „wznosi się od dołu”

Sercem sporu jest pochodzenie władzy. Sillon, pisze Pius X, „umieszcza przede wszystkim władzę publiczną w ludzie, od którego przechodzi ona następnie do rządzących, tak jednak, że w nim nadal przebywa”^[114]. Sangnier nie przeczył, że władza pochodzi od Boga ; przeprowadzał ją przez lud i powiedział to w Rouen w 1907 roku: ona „wznosi się od dołu, by iść w górę, podczas gdy w organizacji Kościoła władza zstępuje z góry, by iść w dół”^[115].

Papież zarzuca najpierw samą naturę delegacji: „nienormalne jest, by delegacja wznosiła się, skoro z natury swej zstępuje”^[116]. Przeciwstawia przede wszystkim nauczanie Leona XIII, który już odpowiedział na tę próbę pojednania. Prosty obraz oddaje sens: wybór przypomina mianowanie, mówi kto poniesie urząd, nie stwarza prawa rozkazywania. Leon XIII pisał to tak:

„Jeśli chodzi o wyznaczenie tych, którzy mają rządzić rzeczą publiczną, wyznaczenie to może w pewnych wypadkach być pozostawione wyborowi i upodobaniom większości, bez najmniejszego uszczerbku dla doktryny katolickiej. Wybór ten bowiem określa osobę władcy, nie nadaje praw zwierzchnictwa ; nie władzy się tu ustanawia, rozstrzyga się, przez kogo ma być sprawowana.” — Leon XIII, Diuturnum illud, 29 czerwca 1881^[117]

Konsekwencja następuje: jeśli lud pozostaje „dzierżycielem władzy”, władza staje się „cieniem, mitem ; nie ma już prawa we właściwym sensie, nie ma już posłuszeństwa”^[118]. Ta sama doktryna, którą artykuł Władza polityczna według Kościoła wykłada dla niej samej, jest doktryną Katechizmu z 1992 roku, który odsyła wyraźnie do Diuturnum illud^[119].

Posłuszeństwo uznane za poniżenie

Sillon wyciągał ze swojej doktryny konsekwencję, którą przyjmował: w mieście przyszłości nie byłoby już „ani panów, ani sług ; obywatele będą tam wszyscy wolni, wszyscy towarzyszami, wszyscy królami”^[120]. Rozkaz stałby się „zamachem na wolność”, podporządkowanie „umniejszeniem człowieka, posłuszeństwo poniżeniem”^[121].

Pius X odpowiada ciągiem pytań, z których pierwsze dotyczy natury rzeczy: „Czyż każde społeczeństwo stworzeń niezależnych i nierównych z natury nie potrzebuje władzy, która kierowałaby ich działalnością ku dobru wspólnemu i narzucała swoje prawo ?” ; a jeśli znajdują się w nim źli, „czyż władza nie powinna być tym silniejsza, im bardziej zagrażający będzie egoizm złych ?”^[122]. Przeciwstawianie władzy i wolności to „grubo mylić się co do pojęcia wolności”^[123]. Pozostałe pytania płyną z wiary:

„Czyż posłuszeństwo ludziom jako prawowitym przedstawicielom Boga, to znaczy w końcu posłuszeństwo Bogu, poniża człowieka i spycha go poniżej niego samego ? Czyż stan zakonny oparty na posłuszeństwie byłby sprzeczny z ideałem natury ludzkiej ? Czyż święci, którzy byli najbardziej posłusznymi z ludzi, byli niewolnikami i zwyrodnialcami ?” — Św. Pius X, Notre charge apostolique, 25 sierpnia 1910^[124]

Ostatnie pytanie jest chrystologiczne: czy można wyobrazić sobie stan społeczny, w którym Jezus Chrystus, powróciwszy na ziemię, „nie dawałby już przykładu posłuszeństwa i nie mówiłby już: oddajcie cezarowi to, co cesarskie, a Bogu to, co boskie” (Mt 22, 21) ?^[125] Posłuszeństwo w tradycji katolickiej nie jest poddaniem niewolnika, lecz aktem wolnym, który łączy się z posłuszeństwem Chrystusa (zob. co święci mówią o posłuszeństwie) ; Katechizm przypomina, że „władza wymagana przez porządek moralny pochodzi od Boga”, i cytuje św. Pawła: „nie ma władzy jak tylko od Boga” (Rz 13, 1)^[126].

Równość mylona ze sprawiedliwością

Sillon chciał zainaugurować „erę równości, która przez to samo byłaby erą lepszej sprawiedliwości”^[127]. Pius X wydobywa ukrytą przesłankę: dla Sillonu „wszelka nierówność położenia jest niesprawiedliwością lub przynajmniej mniejszą sprawiedliwością ! Zasada w najwyższym stopniu sprzeczna z naturą rzeczy, rodząca zazdrość i niesprawiedliwość i wywracająca wszelki porządek społeczny”^[128]. Wydobywa drugą, bardziej polityczną: jeśli sama demokracja urzeczywistnia doskonałą sprawiedliwość, pozostałe formy rządów zostają sprowadzone do rzędu „bezsilnych rządów prowizorycznych”^[129].

W pierwszym punkcie doktryna katolicka rozróżnia dwie rzeczy, które Sillon mylił. Równość godności jest absolutna: wszyscy ludzie, stworzeni na obraz Boga i odkupieni przez Chrystusa, „cieszą się więc równą godnością” ; istnieją „niesprawiedliwe nierówności, które dotykają miliony mężczyzn i kobiet”, a nadmierne nierówności gospodarcze i społeczne „wołają o pomstę”^[130]. Lecz równość warunków nie jest sprawiedliwością: talenty nie są rozdzielone równo, a różnice te „należą do planu Boga, który chce, aby każdy otrzymywał od drugiego to, czego potrzebuje”^[131]. Katechizm cytuje tu Dialog św. Katarzyny ze Sieny, w którym Bóg wyjaśnia, dlaczego chciał tej różnorodności:

„Chciałem, aby potrzebowali jedni drugich i aby byli moimi sługami w rozdzielaniu łask i dobrodziejstw, które otrzymali ode mnie.” — Św. Katarzyna ze Sieny, Dialog, I, 6, cytowany przez Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 1937^[132]

W drugim punkcie Pius X opiera się znów na Leonie XIII: „przy zachowaniu sprawiedliwości” nie jest ludom zabronione dawać sobie rządu najlepiej odpowiadającego ich charakterowi, a Rerum novarum pokazywała, jak przywracać sprawiedliwość w istniejących społeczeństwach^[133][134]. Sprawiedliwość daje się więc pogodzić z trzema klasycznymi formami rządów i „pod tym względem demokracja nie cieszy się żadnym szczególnym przywilejem”^[135]. Ci, którzy twierdzą przeciwnie — konkluduje papież — „albo odmawiają słuchania Kościoła, albo tworzą sobie pojęcie sprawiedliwości i równości, które nie jest katolickie”^[136].

Braterstwo bez miłości bliźniego

Kolejny błąd dotyka braterstwa, które Sillon opierał na „miłości wspólnych interesów albo, poza wszelkimi filozofiami i wszelkimi religiami, na prostym pojęciu ludzkości”, obejmując tą samą miłością i „równą tolerancją” wszystkich ludzi z wszystkimi ich nędzami, intelektualnymi i moralnymi jak fizycznymi^[137]. Pius X odpowiada w dwóch krokach. Najpierw: miłość nie polega najpierw na tolerowaniu błędu — jej „pierwszym obowiązkiem […] nie jest tolerancja błędnych przekonań, choćby najszczerszych, ani teoretyczna czy praktyczna obojętność wobec błędu lub występku, w których widzimy pogrążonych naszych braci, lecz gorliwość o ich poprawę intelektualną i moralną nie mniej niż o ich dobrobyt materialny”^[138]. Potem: miłość bliźniego ma źródło — miłość ku Bogu, „wspólnemu ojcu i wspólnemu celowi całej rodziny ludzkiej”, oraz ku Chrystusowi, którego jesteśmy członkami „do tego stopnia, że ulżyć nędzarzowi to wyświadczyć dobro samemu Jezusowi Chrystusowi”^[139]. Stąd najczęściej cytowane zdanie listu:

„Nie, Czcigodni Bracia, nie ma prawdziwego braterstwa poza miłością chrześcijańską, która z miłości ku Bogu i Jego Synowi Jezusowi Chrystusowi, naszemu Zbawicielowi, obejmuje wszystkich ludzi, by wszystkim ulżyć i by wszystkich przywieść do tej samej wiary i do tego samego szczęścia nieba.” — Św. Pius X, Notre charge apostolique, 25 sierpnia 1910^[140]

Papież nie przeciwstawia braterstwa zawężonego braterstwu powszechnemu: to, które opisuje, „obejmuje wszystkich ludzi”. Przeciwstawia dwa źródła. „Powszechna solidarność”, której pragnie, zakłada — mówi — że umysły zjednoczą się w prawdzie, wole w moralności, a serca w miłości ku Bogu i Jego Synowi^[141]. Blisko wiek później Benedykt XVI formułował tę samą prawdę słownictwem XXI wieku:

„Sam rozum zdolny jest pojąć równość między ludźmi i ustanowić obywatelską wspólnotę życia, lecz nie potrafi stworzyć braterstwa. Ono rodzi się z transcendentnego powołania Boga Ojca, który pierwszy nas umiłował, nauczając nas przez Syna, czym jest miłość braterska.” — Benedykt XVI, Caritas in veritate, nr 19, 29 czerwca 2009^[142]

Godność oparta na autonomii sumienia

U podstaw wszystkich tych błędów Pius X umieszcza „fałszywe pojęcie godności ludzkiej”^[143]. Dla Sillonu człowiek byłby prawdziwie człowiekiem dopiero od dnia, w którym zdobyłby sumienie autonomiczne:

„Według niego człowiek będzie prawdziwie człowiekiem, godnym tego miana, dopiero od dnia, w którym zdobędzie sumienie oświecone, mocne, niezależne, autonomiczne, mogące obejść się bez pana, posłuszne tylko sobie i zdolne podjąć i unieść, bez uchybienia, najcięższe odpowiedzialności.” — Św. Pius X, Notre charge apostolique, 25 sierpnia 1910^[144]

„Oto wielkie słowa, którymi wywyższa się uczucie ludzkiej pychy” — odpowiada papież: taki ideał pozostawia człowieka „bez światła, bez przewodnika i bez pomocy”, a „wielki dzień pełnej świadomości” nie nadejdzie nigdy, chyba że „zmienić naturę ludzką (co nie jest w mocy Sillonu)”^[145]. Obraca wtedy przeciw ruchowi sam obraz jego nazwy:

„A pokorni tej ziemi, którzy nie mogą wznieść się tak wysoko i którzy poprzestają na skromnym kreśleniu swojej bruzdy, na miejscu, które wyznaczyła im Opatrzność, wypełniając energicznie swoje obowiązki w pokorze, posłuszeństwie i chrześcijańskiej cierpliwości, czyż nie byliby godni miana ludzi — oni, których Pan wyciągnie pewnego dnia z ich mrocznego położenia, by umieścić ich w niebie między książętami swego ludu ?” — Św. Pius X, Notre charge apostolique, 25 sierpnia 1910^[146]

Godność chrześcijańska nie jest niezależnością sumienia posłusznego tylko sobie, lecz godnością dziecka Bożego powołanego do chwały ; czy święci — pyta papież — mieli „taką godność” ?^[147] Sobór Watykański II powie o sumieniu to samo innymi słowy: człowiek odkrywa w nim „istnienie prawa, którego sam sobie nie nadał, lecz któremu winien jest posłuszeństwo”, a „jego godność polega na posłuszeństwie mu”^[148]. Pius X zaznacza wreszcie, że nie rości sobie wyczerpania tematu: istniały inne punkty „równie fałszywe i niebezpieczne”, na przykład sposób, w jaki Sillon pojmował „władzę przymuszającą Kościoła”, które pomija^[149][150].

Katolicyzm uzależniony od formy rządów

W swoim działaniu Sillon popełniał inny błąd, który Pius X wykłada w części listu poświęconej jego działaniu w Kościele: jego katolicyzm „godzi się tylko z demokratyczną formą rządów, którą uważa za najprzychylniejszą Kościołowi i jakby z nim się utożsamiającą ; uzależnia więc swoją religię od stronnictwa politycznego”^[151][152]. Kościół zaś, przypomina papież, „zawsze pozostawiał narodom troskę o dawanie sobie rządu, który uznają za najkorzystniejszy dla swoich interesów”, i „błędem i niebezpieczeństwem jest zasadnicze uzależnianie katolicyzmu od formy rządów”^[153]. Leon XIII nauczał tego w słowach ogólnych: zwierzchnictwo „samo w sobie nie jest z konieczności związane z żadną formą polityczną ; może bardzo dobrze dostosować się do tej lub owej, byle tylko w rzeczywistości nadawało się do pożytku i dobra wspólnego”^[154].

Papież wydobywa sprzeczność: to w imię zasady, że religia ma górować nad wszystkimi partiami, Sillon powstrzymywał się od obrony atakowanego Kościoła — we Francji praw laicyzacyjnych i separacji z 1905 roku — wiążąc zarazem tę samą religię z ustrojem^[155]. Stąd formuła:

„Cóż to znaczy, jeśli nie to, że w silloniscie jest dwóch ludzi: jednostka, która jest katolicka ; sillonista, człowiek czynu, który jest neutralny.” — Św. Pius X, Notre charge apostolique, 25 sierpnia 1910^[156]

To rozdwojenie między prywatną wiarą a „neutralnym” działaniem publicznym wyjaśnia zwrot, który list bada następnie.

Od katolickiego Sillonu do „religii bardziej powszechnej niż Kościół”

„Był czas, pisze Pius X, gdy Sillon jako taki był formalnie katolicki”: znał tylko jedną siłę moralną, siłę katolicką, i głosił, „że demokracja będzie katolicka albo jej nie będzie”^[157][158]. Potem „rozmyślił się”: formułę „demokracja będzie katolicka” zastąpił formułą „demokracja nie będzie antykatolicka”, „nie bardziej zresztą niż antyżydowska czy antybuddyjska”. „Nastała epoka większego Sillonu”^[159]. Sangnier podał tego powód w Rouen w 1907 roku, w słowach, które papież cytuje lojalnie:

„Przywódcy Sillonu stawiają swoją wiarę religijną ponad wszystko. Ale czy mogą odebrać innym prawo czerpania swojej energii moralnej tam, gdzie mogą ? W zamian chcą, by inni szanowali ich prawo — ich własne — czerpania jej z wiary katolickiej. Proszą więc wszystkich, którzy chcą przekształcać obecne społeczeństwo w duchu demokracji, by nie odtrącali się wzajemnie z powodu przekonań filozoficznych czy religijnych, które mogą ich dzielić, lecz by szli ramię w ramię, nie wyrzekając się swoich przekonań, lecz próbując dowieść na gruncie rzeczywistości praktycznych doskonałości swoich osobistych przekonań.” — Marc Sangnier, przemówienie w Rouen, 1907, cytowane w Notre charge apostolique^[160]

„Mały katolicki Sillon” miał być „duszą wielkiego kosmopolitycznego Sillonu”^[161]. Tuż przed listem nazwa „większego Sillonu” znikła na rzecz nowej organizacji, przedstawionej przez Sangniera w Paryżu w maju 1910 roku, w której katolicy, protestanci i wolnomyśliciele pracowali każde we własnym gronie, pod natchnieniem Sillonu, który „pozostaje zawsze duszą, duchem”, a „demokratyczny komitet działania społecznego” dziedziczył wspólne zadanie^{[162][163][164]}.

Zarzut Piusa X jest ścisły. Nie mierzy on w neutralne stowarzyszenie dla interesów materialnych — stowarzyszenie Sillonu wydaje mu się przeciwnie „tysiąc razy bardziej niebezpieczne” dla młodych katolików „niż stowarzyszenie neutralne” — lecz w stowarzyszenie międzywyznaniowe założone „by pracować nad reformą cywilizacji, dziełem religijnym w pierwszym rzędzie ; bo nie ma prawdziwej cywilizacji bez cywilizacji moralnej i nie ma prawdziwej cywilizacji moralnej bez prawdziwej religii”^[165][166]. Dwa lata później dopuści zresztą, pod warunkami, mieszane chrześcijańskie związki zawodowe Niemiec, przypominając, że katolicy mogą „z ostrożnością pracować z niekatolikami dla dobra wspólnego”, by uzyskać lepszy los robotnika albo sprawiedliwszą płacę^[167]. To, co odrzuca w 1910 roku, to katolik, który „wchodząc do swego koła studiów, zostawia swój katolicyzm za drzwiami, by nie odstraszać towarzyszy”, oraz myśl, że Kościół nie mógłby być „beneficjentem” działania społecznego, „jakby wszystko, co służy Kościołowi, nie służyło ludzkości !”^[168][169].

Wynikiem — ostrzega papież — byłaby „konstrukcja czysto słowna i chimeryczna, w której migotałyby pomieszane i w uwodzicielskim zamęcie słowa wolności, sprawiedliwości, braterstwa i miłości, równości i wywyższenia człowieka, wszystko oparte na źle pojętej godności ludzkiej”^[170]. Sillon „eskortuje socjalizm, z okiem utkwionym w chimerę”, a zwieńczenie byłoby jeszcze gorsze:

„Wynikiem tego pomieszania we wspólnej pracy, beneficjentem tego kosmopolitycznego działania społecznego, może być tylko demokracja, która nie będzie ani katolicka, ani protestancka, ani żydowska ; religia (bo sillonizm, jak powiedzieli przywódcy, jest religią) bardziej powszechna niż Kościół katolicki, jednocząca wszystkich ludzi, którzy stali się wreszcie braćmi i towarzyszami w «królestwie Bożym».” — Św. Pius X, Notre charge apostolique, 25 sierpnia 1910^[171]

Tu list używa swoich najcięższych słów: „przejrzysta i wartka rzeka” początków została ujęta i „odtąd tworzy już tylko nędzny dopływ wielkiego ruchu apostazji”, zmierzającego do „ustanowienia Kościoła powszechnego, który nie będzie miał ani dogmatów, ani hierarchii, ani reguły dla umysłu, ani wędzidła dla namiętności”^[172]. To, w co mierzy ta diagnoza, to treść tego „Kościoła powszechnego”: indifferentizm, który stawia wszystkie religie na równi i rozpuszcza wiarę we wspólnym humanitaryzmie.

Chrystus „zniekształcony i pomniejszony”

Ostatni zarzut jest najgłębszy, bo dotyka samego Chrystusa. Już na początku Pius X odnotował, że przywódcy Sillonu powoływali się „na Ewangelię interpretowaną po swojemu, a co poważniejsze, na Chrystusa zniekształconego i pomniejszonego”^[173]. Wraca do tego na końcu: „modne jest w pewnych środowiskach” usuwanie, skoro tylko poruszy się kwestię społeczną, bóstwa Jezusa Chrystusa, by mówić tylko „o Jego najwyższej łagodności, o Jego współczuciu dla wszelkich ludzkich nędz, o Jego naglących wezwaniach do miłości bliźniego i do braterstwa”^[174][175]. Papież zarzuca też przywódcom Sillonu, że traktują Pana Naszego „z familiarnością w najwyższym stopniu pełną braku szacunku” i że czynią między Ewangelią a Rewolucją „bluźniercze zestawienia”^[176][177].

Jego odpowiedź zaczyna się od miłości Chrystusa, której bynajmniej nie pomniejsza:

„Zaiste Jezus umiłował nas miłością ogromną, nieskończoną, i przyszedł na ziemię cierpieć i umrzeć, aby wszyscy ludzie, zgromadzeni wokół Niego w sprawiedliwości i miłości, ożywieni tymi samymi uczuciami wzajemnej miłości, żyli w pokoju i szczęściu. Lecz urzeczywistnienie tego szczęścia doczesnego i wiecznego opatrzył, z najwyższą powagą, warunkiem, że będzie się należeć do Jego owczarni, że przyjmie się Jego doktrynę, że będzie się praktykować cnotę i że da się się nauczać i prowadzić Piotrowi i jego następcom.” — Św. Pius X, Notre charge apostolique, 25 sierpnia 1910^[178]

Portret, który następuje, odrzuca oba możliwe okaleczenia. Jezus był dobry dla błądzących i grzeszników, lecz „nie szanował ich błędnych przekonań, choćby wydawały się najszczersze ; wszystkich kochał, by ich pouczać, nawracać i zbawiać” ; dźwigał pokornych, lecz nie po to, by wpoić im „poczucie godności niezależnej i buntującej się przeciw posłuszeństwu” ; był „równie mocny jak łagodny”^[179]. A przede wszystkim nie obiecał społeczeństwa bez cierpienia:

„Wreszcie nie zapowiedział dla przyszłego społeczeństwa panowania idealnej szczęśliwości, z której cierpienie byłoby wygnane ; lecz przez swoje nauki i przykłady wytyczył drogę szczęścia możliwego na ziemi i szczęścia doskonałego w niebie: królewską drogę Krzyża.” — Św. Pius X, Notre charge apostolique, 25 sierpnia 1910^[180]

Nauki te — dodaje papież — nie dotyczą tylko zbawienia jednostkowego: są „wybitnie społeczne” i ukazują w Chrystusie „coś innego niż humanitaryzm bez treści i bez powagi”^[181].

Koła studiów bez pana i bez hierarchii

Doktryny Sillonu, zauważa Pius X, „nie pozostają w dziedzinie abstrakcji filozoficznej. Są nauczane młodzieży katolickiej, a co więcej, próbuje się je przeżywać”^[182]. Ruch uważał się za „zalążek miasta przyszłego” i chciał je odzwierciedlać „jak najwierniej”^[183]. Stąd organizacja bez odpowiednika w ówczesnych dziełach katolickich: nie ma hierarchii ; elita kierownicza wyłoniła się „przez selekcję”, narzucając się swoim autorytetem moralnym ; wchodzi się i wychodzi swobodnie^[184].

Papież opisuje dokładnie działanie kół studiów, które stanowiły siłę ruchu:

„Studia odbywają się w nich bez mistrza, co najwyżej z doradcą. Koła studiów są prawdziwymi kooperatywami intelektualnymi, w których każdy jest zarazem mistrzem i uczniem. Między członkami panuje najzupełniejsze koleżeństwo i wprowadza ich dusze w całkowity kontakt ; stąd wspólna dusza Sillonu. Zdefiniowano ją jako «przyjaźń».” — Św. Pius X, Notre charge apostolique, 25 sierpnia 1910^[185]

Intuicja miała swoją wielkość: uczyć młodych przemawiania publicznego, samodzielnego sądzenia i podejmowania odpowiedzialności we wspólnej przyjaźni. Niosła jednak konsekwencję, którą papież uznaje za nie do przyjęcia dla kapłaństwa: kapłan, wchodząc do Sillonu, „poniża wzniosłą godność swego kapłaństwa i przez najdziwniejsze odwrócenie ról staje się uczniem, stawia się na równi ze swymi młodymi przyjaciółmi i jest już tylko towarzyszem”^[186]. W oczach papieża kapłan nie jest animatorem między innymi: otrzymał zadanie nauczania i prowadzenia i dlatego list chce, by „milicja kapłańska pozostawała ponad stowarzyszeniami świeckimi”^[187].

„Jesteście przeszłością”: duch nieufności

W tych przyzwyczajeniach i w inspirującej je teorii Pius X widzi „tajemną przyczynę uchybień karności”, które biskupi musieli tak często wyrzucać Sillonowi: u tak kształtowanych młodzieńców, „choćby seminarzystów czy kapłanów”, nie znajduje się już szacunku i uległości należnych biskupom, lecz „głuchy opór”^[188]. Papież przypisuje sillonistom dorozumiane rozumowanie tej postawy: „Jesteście przeszłością ; oni są pionierami przyszłej cywilizacji. Reprezentujecie hierarchię, nierówności społeczne, władzę i posłuszeństwo: instytucje zestarzałe”^[189].

Najboleśniejszy zarzut następuje potem: młodzież katolicką uczy się, że Kościół „od dziewiętnastu wieków” nie zdołał jeszcze oprzeć społeczeństwa na jego prawdziwych podstawach, że nie pojął ani władzy, ani wolności, ani równości, ani braterstwa, i że wielcy biskupi i wielcy królowie, którzy stworzyli Francję, nie umieli dać swemu ludowi prawdziwej sprawiedliwości, „ponieważ nie mieli ideału Sillonu !”^[190]. Konkluzja papieża trzyma się w jednym zdaniu:

„Powiew Rewolucji przeszedł tędy i możemy wywnioskować, że jeśli doktryny społeczne Sillonu są błędne, jego duch jest niebezpieczny, a jego wychowanie zgubne.” — Św. Pius X, Notre charge apostolique, 25 sierpnia 1910^[191]

Sąd dotyczy ducha i wychowania, nie intencji: list uznaje do końca hojność osób, lecz stwierdza, że pedagogika oparta na nieufności wobec Kościoła kończy kształtowaniem katolików obcych własnej matce.

Kształtować sumienia małych i wielkich

List nie poprzestaje na zakazach: kreśli program, skierowany najpierw do biskupów. Papież prosi ich, by kontynuowali „dzieło Zbawiciela ludzi przez naśladowanie Jego łagodności i mocy”, a program ten zaczyna się od miłosierdzia:

„Pochylcie się nad wszelkimi nędzami, niech żaden ból nie ujdzie waszej pasterskiej troskliwości, niech żadna skarga nie zastanie was obojętnymi. Lecz także głoście śmiało ich obowiązki wielkim i małym ; do was należy kształtowanie sumienia ludu i władz publicznych. Kwestia społeczna będzie bliska rozwiązania, gdy jedni i drudzy, mniej wymagający co do wzajemnych praw, wypełniać będą dokładniej swoje obowiązki.” — Św. Pius X, Notre charge apostolique, 25 sierpnia 1910^[192]

Papież nie poprzestaje na nawróceniu serc. Stwierdza, że w konflikcie interesów cnota człowieka, „nawet jego świętość”, nie zawsze wystarcza, by zapewnić mu chleb powszedni, i żąda, by „tryby społeczne” zorganizować tak, aby „przez swoją naturalną grę paraliżowały wysiłki złych i czyniły dostępną dla każdej dobrej woli jej prawowitą część szczęścia doczesnego”^[193]. Gorąco pragnie, by biskupi wzięli „czynny udział w organizacji społeczeństwa w tym celu”^[194]. Katolicka doktryna społeczna, którą zainaugurowała Rerum novarum, nie zostaje więc w 1910 roku porzucona: zostaje oddana pod przewodnictwo tych, którzy mają pieczę nad duszami.

Kapłani wykształceni w nauce społecznej

Do tego dzieła biskupi wybiorą kilku kapłanów „czynnych i zrównoważonego umysłu, wyposażonych w stopnie doktorów filozofii i teologii i doskonale znających historię cywilizacji starożytnej i nowożytnej”, których skierują do bardziej praktycznych studiów nauki społecznej, zanim postawią ich na czele dzieł akcji katolickiej^[195][196]. List precyzuje ich zabezpieczenie: by nie dali się zwieść „mirażowi fałszywej demokracji” ani retoryce wrogów Kościoła, złożonej „z obietnic równie dźwięcznych jak niespełnialnych”^[197].

Wybór odpowiada dokładnie diagnozie początkowej: założycielom Sillonu brakowało „wiedzy historycznej, zdrowej filozofii i mocnej teologii”^[198]. Lekarstwem jest solidne wykształcenie, nie rezygnacja z działania.

„Prawdziwi przyjaciele ludu”

List przypomina wreszcie, że kwestia społeczna nie urodziła się wczoraj, że Kościół i państwo, „szczęśliwie ze sobą zgodne”, wzbudzały zawsze owocne organizacje i że Kościół „nie musi odcinać się od przeszłości”^[199]. Wystarczy mu podjąć organizmy złamane przez Rewolucję i „dostosować je, w tym samym duchu chrześcijańskim, który je natchnął, do nowego środowiska stworzonego przez materialną ewolucję współczesnego społeczeństwa”^[200]. Ostatnie słowo tego programu pozostało sławne:

„Bo prawdziwi przyjaciele ludu nie są ani rewolucjonistami, ani nowatorami, lecz tradycjonalistami.” — Św. Pius X, Notre charge apostolique, 25 sierpnia 1910^[201]

Słowo nie ma tu znaczenia szkoły ani stronnictwa: przeciwstawia wierność żywej tradycji, która dostosowuje swoje instytucje do nowych czasów, utopii roszczącej sobie prawo do odbudowy wszystkiego od zera. Pius X pragnie, by młodzież Sillonu, „uwolniona od swoich błędów”, wniosła do tego dzieła „lojalną i skuteczną współpracę”^[202].

Ustąpić miejsca: przywódcy, katolickie Sillony i kapłani

Środki praktyczne zajmują dwie ostatnie strony. Papież zwraca się do przywódców Sillonu „z ufnością Ojca, który mówi do swoich dzieci”:

„Prosimy ich dla ich dobra, dla dobra Kościoła i Francji, by ustąpili wam miejsca. Mierzymy wprawdzie ogrom ofiary, o którą ich prosimy, lecz wiemy, że są dość hojni, by ją spełnić, i z góry, w imię Pana naszego Jezusa Chrystusa, którego jesteśmy niegodnym przedstawicielem, błogosławimy im.” — Św. Pius X, Notre charge apostolique, 25 sierpnia 1910^[203]

Członkowie uszeregują się według diecezji, pod kierownictwem swoich biskupów, w grupy tymczasowo od siebie niezależne ; dla zaznaczenia zerwania z dawnymi błędami przyjmą nazwę katolickich Sillonów, a każdy doda do swego tytułu sillonisty przymiotnik katolicki^[204][205]. Ich wolność polityczna jest wyraźnie zastrzeżona: każdy pozostaje wolny w zachowaniu swoich preferencji, „oczyszczonych ze wszystkiego, co nie byłoby w tej materii w pełni zgodne z doktryną Kościoła”^[206].

Dla grup, które by odmówiły, list rozróżnia: jeśli zamkną się w „czystej polityce albo czystej ekonomii”, biskupi nie mają się nimi zajmować bardziej „niż ogółem wiernych” ; jeśli trwać będą w swoich błędach, mają działać „z roztropnością, lecz stanowczo”^[207]. Kapłani trzymać się będą z dala od grup dysydenckich, a nawet do grup katolickich nie będą należeć jako członkowie, bo „przystoi, by milicja kapłańska pozostawała ponad stowarzyszeniami świeckimi, nawet najbardziej pożytecznymi i ożywionymi najlepszym duchem”^[208]. List kończy się modlitwą: by Pan dał tym młodym ludziom „uległość serca”, a biskupom dla nich „uczucia ojcowskiej miłości”^[209][210].

Daty, które następują, biegną od encykliki, która zrodziła pokolenie Sillonu, do tekstów podejmujących dziś jego zasady.

Chronologia pokazuje, że list z 1910 roku nie jest odosobnionym gromem: stosuje reguły ustanowione przez Leona XIII i przez samego Piusa X już w 1892, 1901 i 1903 roku.

Poniższa tabela zbiera, dla każdego zagadnienia dyskutowanego w 1910 roku, tezę Sillonu tak, jak wykłada ją list, odpowiedź Piusa X oraz sposób, w jaki nauczanie Kościoła formułuje je dziś.

Ostatnia kolumna pokazuje, że list z 1910 roku nie należy do minionej epoki: w każdym z tych punktów dzisiejsze nauczanie trzyma tę samą zasadę, często cytując te same źródła.

Błąd co do źródła władzy

Umieszczanie władzy w ludzie to czynienie z woli liczby źródła prawa rozkazywania. Leon XIII ukazał niebezpieczeństwo: uzależniając władzę od woli ludu, „popełnia się najpierw błąd zasady, a ponadto daje się władzy tylko fundament kruchy i bez treści”^[256]. XX wiek sprawdził diagnozę. Jan Paweł II, który przecież sławi system demokratyczny jako ten, który „zapewnia udział obywateli w wyborach politycznych”, podał jego warunek:

„Jeśli nie istnieje żadna prawda ostateczna, która kierowałaby działalnością polityczną i nią sterowała, idee i przekonania mogą być łatwo wykorzystane dla władzy. Demokracja bez wartości łatwo przemienia się w jawny albo zakamuflowany totalitaryzm, jak pokazuje historia.” — Jan Paweł II, Centesimus annus, nr 46, 1 maja 1991^[257]

Sillonizm nie przeczył Bogu ; umieszczał Go przed ludem, jak odległe źródło, a władzę kazał potem „wznosić się” od dołu^[258]. Doktryna katolicka przeciwnie nie poprzestaje na wymienieniu Boga na początku: czyni z władzy uczestnictwo w Jego władzy, co ją zarazem ogranicza i funduje. Nawet orędzie radiowe na Boże Narodzenie 1944, w którym Pius XII stwierdza, że forma demokratyczna jawi się wielu „jako naturalny postulat narzucony przez sam rozum”, sytuuje godność władzy politycznej w „jej uczestnictwie we władzy Boga”^[259].

Błąd co do źródła braterstwa

Drugi błąd jest jeszcze głębszy, bo dotyka miłości. Braterstwo oparte na „miłości wspólnych interesów” rozpada się, gdy interesy się rozchodzą ; Pius X odnotowuje to realistycznie: w pogańskich czy świeckich społeczeństwach wszystkich czasów „wzgląd na wspólne interesy albo na podobieństwo natury waży bardzo mało wobec namiętności i pożądliwości serca”^[260]. Bracia zakładają Ojca: dlatego list wywodzi miłość bliźniego z miłości ku Bogu, „wspólnemu ojcu i wspólnemu celowi całej rodziny ludzkiej”^[261]. Franciszek powtarza to we Fratelli tutti: inni czerpią z innych źródeł, lecz „dla nas to źródło godności ludzkiej i braterstwa znajduje się w Ewangelii Jezusa Chrystusa”^[262].

Błąd co do człowieka i Kościoła

Trzeci błąd łączy dwa poprzednie. Sumienie „autonomiczne”, posłuszne tylko sobie, nie potrzebuje już ani pana, ani Kościoła ; „neutralne” działanie społeczne nie potrzebuje już Chrystusa ; a stowarzyszenie, w którym wszystkie wierzenia są równe, nie potrzebuje już prawdy. Kresem tej drogi jest „religia bardziej powszechna niż Kościół”, której obawiał się Pius X^[263]. List przeciwstawia jej proste stwierdzenie, odwracające podejrzenie Sillonu wobec Kościoła „beneficjenta”: wszystko, co służy Kościołowi, służy ludzkości^[264]. Dla katolika służba ludziom i służba Chrystusowi to nie dwa konkurujące zobowiązania: „ulżyć nędzarzowi to wyświadczyć dobro samemu Jezusowi Chrystusowi”^[265].

List o Sillonie stał się w XX wieku tekstem spornym: jedni widzą w nim przebrzmiałą kartę, którą Kościół miałby przewrócić, drudzy uprzednie potępienie Soboru Watykańskiego II. Obie lektury zakładają zerwanie. Zasługują na przedstawienie w najmocniejszej postaci, a potem zbadanie.

Zarzut 1 — „Kościół przyznał w końcu rację Sillonowi”

Zarzut. W 1944 roku orędzie radiowe na Boże Narodzenie uznaje, że forma demokratyczna jawi się wielu jako wymóg rozumu^[266] ; w 1965 roku Gaudium et spes pozostawia obywatelom wybór ustroju i rządzących^[267] ; w 1991 roku Jan Paweł II pisze, że „Kościół ceni system demokratyczny”^[268] ; w 2020 roku Fratelli tutti chce skupić się na „powszechnym wymiarze” miłości braterskiej, „na jej otwarciu na wszystkie osoby”^[269]. Sillon, potępiony zbyt wcześnie, miałby rację przed czasem, a Kościół miałby go milcząco zrehabilitować ; sam przyszły Jan XXIII pozdrawia w 1950 roku uległość Sangniera^[270].

Odpowiedź. To, co się zmieniło, to roztropna ocena ustroju ; to, co się nie zmieniło, to zasada, w imię której Sillon został upomniany. Gaudium et spes 74 mówi dokładnie to, co mówiło Diuturnum illud w 1881 roku i co Pius X przeciwstawiał Sillonowi w 1910 roku:

„Jest więc oczywiste, że wspólnota polityczna i władza publiczna znajdują swój fundament w naturze ludzkiej i należą przez to do porządku ustanowionego przez Boga, choć określenie ustrojów politycznych, jak wyznaczanie rządzących, pozostawione są wolnej woli obywateli.” — Sobór Watykański II, Gaudium et spes, nr 74 § 3, 7 grudnia 1965^[271]

Katechizm z 1992 roku, podejmujący to zdanie, odsyła w tym samym miejscu do Immortale Dei i do Diuturnum illud, tej samej encykliki, którą Pius X cytował przeciw Sillonowi^[272]. Jan Paweł II ceni demokrację tylko pod warunkiem, że nie jest ona „bez wartości”^[273] ; Benedykt XVI i Franciszek fundują braterstwo na Bogu Ojcu i na Ewangelii^[274][275]. Co do abpa Roncalliego, list do pani Sangnier z 1950 roku chwali uległość jej męża po „upomnieniu” z 1910 roku^[276]: hołd dla posłuszeństwa, nie dla doktryny „większego Sillonu” (zob. Marc Sangnier (1873-1950)). Benedykt XVI dał klucz lektury tych tekstów:

„Trzeba było nauczyć się rozpoznawać, że w takich decyzjach tylko zasady wyrażają aspekt trwały, pozostający w tle i motywujący decyzję od wewnątrz. Natomiast formy konkretne nie są tak trwałe, zależą od sytuacji historycznej i mogą więc podlegać zmianom.” — Benedykt XVI, przemówienie do Kurii Rzymskiej, 22 grudnia 2005^[277]

Środki z 1910 roku — rozwiązanie ruchu, diecezjalna forma narzucona grupom — należały do sytuacji historycznej. Zasady, które je motywowały, pozostały.

Zarzut 2 — „Sobór Watykański II kanonizował sillonizm”

Zarzut. Od soboru krytycy tradycjonalistyczni czytają Notre charge apostolique jako uprzednie potępienie Soboru Watykańskiego II: abp Marcel Lefebvre poświęca mu w Ils l'ont découronné (1987) rozdział XVIII II części („Od Lamennais do Sangniera”), w którym obszernie cytuje list^[278]. Wolność religijna głoszona przez Dignitatis humanae, dialog ekumeniczny i międzyreligijny, Kościół mieniący się sługą całej rodziny ludzkiej — wszystko to miałoby urzeczywistniać „religię bardziej powszechną niż Kościół katolicki”, którą Pius X piętnował w 1910 roku ; list miałby więc z góry potępić nauczanie soborowe.

Odpowiedź. Sobór wyznał wyraźnie to, czego „większy Sillon”, stawszy się stowarzyszeniem międzywyznaniowym, wzbraniał się wyznawać jako taki: jedyność prawdziwej religii. Ruch przestał mienić się katolickim^[279]. Dignitatis humanae otwiera się tymi słowami:

„Tę jedyną prawdziwą religię, wierzymy, trwa w katolickim i apostolskim Kościele, któremu Pan Jezus powierzył zadanie oznajmiania jej wszystkim ludziom […].” — Sobór Watykański II, Dignitatis humanae, nr 1, 7 grudnia 1965^[280]

Ten sam paragraf precyzuje, że wolność religijna dotyczy „wyłączenia przymusu w społeczeństwie świeckim” i że „w niczym nie narusza tradycyjnej doktryny katolickiej o moralnym obowiązku człowieka i społeczeństw wobec prawdziwej religii i jedynego Kościoła Chrystusa”^[281]. Wolność świecka chroniąca poszukiwanie prawdy to nie indifferentizm uznający wszystkie wierzenia za równoważne ; Benedykt XVI sprecyzował, że wolność religijna pojęta jako niezdolność człowieka do znalezienia prawdy, to znaczy jako „wywyższenie relatywizmu”, byłaby pozbawiona swego prawdziwego sensu^[282]. Co do współpracy z niekatolikami dla dobra wspólnego, sam Pius X dopuszczał ją w 1912 roku, z ostrożnością, dla uzyskania lepszego losu robotnikom^[283]. Tego, co odrzucał list z 1910 roku — wspólnej moralności bez prawdziwej religii, mającej sama zbudować nowe miasto — sobór nie nauczał. Teczka rozwinięta jest w artykułach Wolność religijna i Sobór Watykański II (1962-1965).

Zarzut 3 — „Potępienie oparte na złych informacjach”

Zarzut. Historycy uznają teczkę z 1910 roku za surową i kruchą. Omówienie książki Jeanne Caron o Sillonie odnotowuje, że sam Pius X stwierdza podzielony episkopat francuski — zdecydowanie wrogą mniejszość wobec wahającej się większości — i wyjaśnia potępienie „siłą grupy integrystycznej w Paryżu i w Rzymie”, dodając, że „grupując formuły sillonistyczne, wyrwane z kontekstu, można było nadać im pozór heretycki”^[284]. Przykład dodaje wagi tej uwadze: Pius X cytuje zdanie o władzy „wznoszącej się od dołu” bez fragmentu, w którym Sangnier bronił w tym samym przemówieniu rozróżnienia duchowego i doczesnego wniesionego przez Chrystusa^[285][286]. Silloniści zresztą „dowiedli swoją uległością wobec listu Piusa X, jak bardzo ożywiał ich duch chrześcijański”^[287].

Odpowiedź. Potrzebne są cztery niuanse. Najpierw: sam papież mówi, że „wahał się długo”, zanim przemówił, i otwiera list pochwałą przywódców^[288]: proces nie jest ani pochopny, ani nienawistny. Potem: list cytuje obszernie doktrynę Sillonu — definicję demokracji, potrójną emancypację, kooperatywy, „duszę króla” — zanim ją osądzi^[289][290]: daleko tu do montażu wyrwanych formuł. Dalej: sami historycy niuansują tezę o manipulacji: Émile Poulat przypomina, że sieć integrystyczna „liczyła tylko około pięćdziesięciu członków” i że co do istoty „papież wiedział, aprobował, zachęcał”^[291] ; Charles Ledré pisze już w 1954 roku, że „przestano na ogół wierzyć, by wpływy mogły być decydujące dla umysłu ludzi zdecydowanych, troskliwych o swoją misję doktrynalną”, i że list „podejmie jedynie — zaostrzając je — surowe granice”, które Graves de communi re narzuciła już w 1901 roku^[292]. Wreszcie Jean-Marie Mayeur umieszcza Sillon w katolicyzmie społecznym swego czasu: jego prawdziwa demokracja, „zorganizowana”, przeciwstawiała się „demokracji indywidualistycznej zrodzonej z Rewolucji”^[293], a jego demokraci „odrzucali wszelki liberalizm”^[294]. Potępienie nie uderza więc w liberalizm, który Sillon miałby wyznawać, lecz w ścisły rozdźwięk między jego doktryną władzy a doktryną Kościoła — rozdźwięk, który teksty ruchu pozwalają każdemu sprawdzić.

Co Kościół zatrzymuje z 1910 roku

Po zbadaniu zarzutów list z 1910 roku pozostawia jasne nauczanie, którego Kościół nigdy nie cofnął. Władza pochodzi od Boga, a lud wybierający rządzących wyznacza osoby, nie stwarzając prawa rozkazywania. Żaden ustrój nie jest narzucony przez Ewangelię, a demokracja, ceniona, pozostaje poddana prawu moralnemu. Braterstwo rodzi się z ojcostwa Boga i z miłości Chrystusa. Godność człowieka to godność dziecka Bożego, którego sumienie słucha prawa, którego samo sobie nie nadało. A katolik zaangażowany w mieście nie zostawia tam swojej wiary za drzwiami: wnosi tam Chrystusa, ponieważ wszystko, co służy Kościołowi, służy ludzkości.

To, co Pius X przeciwstawiał marzeniu o mieście przyszłym „do zbudowania w obłokach”, nie było nostalgią za przeszłością, lecz wyższą nadzieją: miastem, którego fundamenty są już położone i które trzeba „odnawiać nieustannie” w Chrystusie^[295]. Benedykt XVI podaje najprostszy powód: braterstwa, którego ludzie nie umieją sobie dać, „rodzi się z transcendentnego powołania Boga Ojca, który pierwszy nas umiłował”^[296].

Sillonizm należy do szeregu błędów, które papieże wytknęli między 1832 a 1950 rokiem i które mają każdy swój artykuł. Tabela sytuuje każdy przez akt, który go dotyczy, i przez jego własny kąt.

Sillonizm odróżnia się od sąsiadów terenem: ani teologia dogmatu jak modernizm, ani duchowość jak amerykanizm, lecz doktryna społeczna i polityczna oraz działanie katolików w mieście. Relatywizm doktrynalny przedłuża dziś jedną z jego pochyłości — równoważność wierzeń.

• Życie założyciela Sillonu, jego uległość z 1910 roku i jego dzieło dla pokoju: Marc Sangnier (1873-1950)
• Papież, który podpisał list: Papież św. Pius X (1835-1914)
• Papież, którego list cytuje najczęściej: Papież Leon XIII (1810-1903)
• Doktryna władzy dla niej samej: Władza polityczna według Kościoła
• Demokracja w nauczaniu Kościoła, od Leona XIII do Jana Pawła II: Demokracja według Kościoła
• Encyklika, która otworzyła kwestię społeczną: Rerum novarum i doktryna społeczna
• Matryca XIX wieku: Potępiony liberalizm katolicki
• Błędy sąsiednie: Amerykanizm, Modernizm
• Kwestia soborowa: Wolność religijna, Sobór Watykański II (1962-1965), Hermeneutyka Soboru Watykańskiego II: zerwanie czy reforma w ciągłości?