Potępiony liberalizm katolicki

Esej o obojętności i „zdrowy rozsądek"

Félicité Robert de Lamennais rodzi się w Saint-Malo 19 czerwca 1782 roku i przyjmuje święcenia kapłańskie w 1817 roku^[4]. W tym samym roku ukazuje się pierwszy tom jego Eseju o obojętności w sprawach religii (drugi nastąpi w 1823): przeciw niedowiarkom dowodzi w nim, że rozum jednostkowy nie wystarcza, by dosięgnąć prawdy religijnej, i że trzeba zdać się na autorytet powszechnej zgody, „zdrowy rozsądek" rodzaju ludzkiego^[5]. Książka jest triumfem: w ciągu kilku miesięcy czyni ze swego autora najsłynniejszego obrońcę wiary we Francji.

Lecz system niesie w sobie wadę: poniżając rozum jednostkowy na korzyść autorytetu zewnętrznego, wczesny Lamennais ociera się o fideizm i przygotowuje to, co Kościół potępi później pod nazwą tradycjonalizmu filozoficznego — rozum nie mogący już niczego dowieść sam przez się^[6]. Gdy zmieni się autorytet, któremu się poddaje, cały system runie wraz z nim.

Ultramontanin Restauracji

W czasach Restauracji Lamennais jest najgorliwszym ultramontaninem królestwa: w dziele O religii rozważanej w jej stosunkach z porządkiem politycznym i cywilnym (1825-1826) broni sojuszu tronu z ołtarzem i pełnej wolności Kościoła wobec gallikanizmu Burbonów^[7]. Potem przychodzi zerwanie: ordonanse z 1828 roku przeciw jezuitom i niższym seminariom przekonują go, że trony zdradzają ołtarz. W 1829 roku Postępy rewolucji i wojny przeciw Kościołowi dopełniają zwrotu: skoro królowie opuszczają Kościół, Kościół musi obyć się bez królów — i szukać oparcia w ludach i wolnościach^[8]. Rewolucja lipcowa 1830 roku daje mu jego godzinę.

Program: rozdział, wolności, prawa wyborcze

16 października 1830 roku Lamennais zakłada z dwoma młodymi uczniami, księdzem Henrim Lacordaire'em i hrabią Charles'em de Montalembertem, dziennik L'Avenir, pod dewizą „Bóg i wolność"^[9]. Program jest jasny: całkowity rozdział Kościoła i państwa, wolność sumienia, wolność prasy, wolność nauczania, powszechne prawo wyborcze, decentralizacja. Argument jest zręczny: tylko Kościół wyzwolony z uścisku władz będzie mógł być naprawdę wolny; nowoczesne wolności zaś, żądane dla wszystkich, posłużą Kościołowi jak wszystkim^[10].

„Bóg i wolność" — Dewiza L'Avenir, w nagłówku dziennika, 16 października 1830^[11]

Lamennais podwaja dziennik Agencją Generalną dla obrony wolności religijnej, prawdziwą machiną wojenną sądową i medialną. W ciągu kilku miesięcy L'Avenir staje się najbardziej dyskutowanym dziennikiem Europy — i najpilniej śledzonym w Rzymie, gdzie niepokoi widok księdza wychwalającego wolności, które Kościół właśnie widział służące prześladowaniu^[12].

Pielgrzymka do Rzymu i zawieszenie

Atakowani przez episkopat francuski, trzej redaktorzy zawieszają dziennik 15 listopada 1831 roku i wyruszają poddać swą sprawę samemu papieżowi: to słynna „pielgrzymka do Rzymu" z końca 1831 roku^[13]. W Rzymie przyjęcie jest lodowate. Lacordaire, a potem Montalembert odłączają się i wracają; Lamennais upiera się, czeka miesiącami na odpowiedź, która nie nadchodzi, i o potępieniu dowiaduje się podczas pobytu w Monachium: 15 sierpnia 1832 roku Grzegorz XVI ogłasza encyklikę Mirari vos^[14].

Co potępia Mirari vos

Encyklika nie wymienia ani Lamennaisa, ani jego dziennika, lecz każdy rozpoznaje tezy L'Avenir pod potępionymi błędami: indyferentyzm (wszystkie religie są równe), wolność sumienia wyniesiona do rangi prawa absolutnego, nieograniczoną wolność prasy i pogardę dla autorytetu książąt^[15]. Najsłynniejszy ustęp godzi w wolność sumienia:

„Z tego zatrutego źródła indyferentyzmu wypływa owa absurdalna i błędna maksyma, a raczej szaleństwo: że każdemu należy zapewnić i przyznać wolność sumienia." — Grzegorz XVI, Mirari vos, 15 sierpnia 1832^[16]

Poniższa tabela streszcza potępienie, teza po tezie:

Lamennais podpisuje najpierw uległość, potem ją cofa: dla niego Rzym pomylił się co do wieku^[17].

Słowa wierzącego i zerwanie

W kwietniu 1834 roku ogłasza anonimowo Słowa wierzącego (Paroles d'un croyant), liryczną i gwałtowną prozę wzywającą ludy do zrzucenia jarzma królów i współwinnych księży^[18]. Grzegorz XVI odpowiada 25 czerwca 1834 roku encykliką Singulari nos, która potępia książkę, opisując ją jako małą rozmiarami, lecz ogromną przewrotnością, i piętnuje w niej rozdział Kościoła i państwa, bunt przeciw władcom oraz fałszywą wolność, która jest jedynie swawolą^[19].

„Mała rozmiarami, ogromna przewrotnością" — Grzegorz XVI, Singulari nos, 25 czerwca 1834, o Słowach wierzącego^[20]

Zerwanie jest dopełnione: Lamennais ogłasza w 1836 roku Sprawy Rzymu (Affaires de Rome), akt oskarżenia przeciw kurii papieskiej, i pogrąża się w chrześcijaństwie bez Kościoła, potem w humanitarnym deizmie (Zarys filozofii — Esquisse d'une philosophie, 1840, na Indeksie)^[21]. Wybrany deputowanym do Konstytuanty w 1848 roku, kończy w nędzy i umiera w Paryżu 27 lutego 1854 roku, odmówiwszy posług religijnych: zgodnie ze swą wolą zostaje pochowany bez ceremonii religijnej we wspólnym grobie na Père-Lachaise^[22].

Quanta cura i cztery ostatnie tezy

Trzydzieści lat po Lamennaisie walka rozgorzewa na nowo za Piusa IX. 8 grudnia 1864 roku encyklika Quanta cura i jej załącznik, Syllabus errorum, zestawiają osiemdziesiąt tez już potępionych przez Magisterium — w tym cały program liberalny: wolność sumienia jako prawo naturalne (teza 15), rozdział Kościoła i państwa (teza 55) oraz końcowy tryptyk o religii państwowej i cywilizacji nowoczesnej (tezy 77 do 80)^[23].

Ostatnia teza, najsłynniejsza, stawia kropkę nad sprawą:

„Papież rzymski może i powinien pojednać się i porozumieć z postępem, liberalizmem i cywilizacją nowoczesną." — Pius IX, Syllabus, teza 80, 8 grudnia 1864^[24]

Tekst łaciński, który podręczniki cytują od półtora wieku, brzmi: „Romanus Pontifex potest ac debet cum progressu, cum liberalismo et cum recenti civilitate sese reconciliare et componere" ^[25]. Potępić to zdanie to nie potępiać kolei żelaznych ani higieny: to odmówić, by Kościół przepraszał za to, że istnieje, i targował się swoją doktryną w zamian za spokój.

Immortale Dei (1885): chrześcijańska konstytucja państw

Leon XIII podejmuje sprawę nie ustępując co do istoty, lecz jako wielki teolog: encyklika Immortale Dei z 1 listopada 1885 roku przypomina, że wszelka władza pochodzi od Boga, że państwo ma obowiązek uznawać prawdziwą religię i że rozdział jest błędem — dopuszczając zarazem, że Kościół może tolerować w praktyce to, czemu nie może zapobiec, gdy wymaga tego dobro wspólne^[26]. Potępienie zasady nie zabrania rozeznawania sytuacji.

Libertas (1888): prawdziwa wolność i swawola liberalna

Encyklika Libertas praestantissimum z 20 czerwca 1888 roku jest kartą rozeznania: wolność, „znakomity dar natury", polega na wybieraniu środków wiodących do prawdziwego celu człowieka — Boga; swawola liberalna natomiast czyni z każdej wolności (sumienia, słowa, nauczania, kultu) absolut wyjęty spod wszelkiego prawa, choćby samego Boga^[27]. Stąd formuła streszczająca całą sprawę XIX wieku: to, co Kościół potępia pod nazwą liberalizmu, to nie wolność, lecz naturalizm, który odcina ją od prawdy.

„Czym innym jest prawdziwa wolność, czym innym swawola liberalizmu: pierwsza prowadzi człowieka do dobra, druga odwodzi go od niego pod pozorem dobra." — Leon XIII, w duchu Libertas praestantissimum, 20 czerwca 1888^[28]

Dwa lata później Sapientiae christianae (10 stycznia 1890) wyciąga wnioski dla katolickich obywateli: słuchać praw sprawiedliwych, odrzucać prawa niesprawiedliwe i brać udział w życiu publicznym zamiast dezerterować z miasta^[29]. Późniejsze zboczenia — amerykanizm napiętnowany przez Testem benevolentiae (22 stycznia 1899), Sillon potępiony przez Notre charge apostolique (25 sierpnia 1910), modernizm uderzony przez Pascendi (8 września 1907) — mają każdy swój artykuł: należy się do nich odwołać zamiast rozwijać je tutaj^[30].

Lacordaire i Montalembert: pozostać katolikami

Lacordaire przyjmuje Mirari vos bez zastrzeżeń. Już w Wielkim Poście 1835 roku jego Konferencje w Notre-Dame w Paryżu wypełniają katedrę: ksiądz poddany Rzymowi głosi w niej przed tłumami, jakich L'Avenir nigdy nie zgromadził^[31]. W 1839 roku przywdziewa habit dominikański i odnawia we Francji zakon Kaznodziejski, unicestwiony przez Rewolucję; umiera w 1861 roku, czczony przez wszystkich, żywy dowód, że można było miłować wolność nie zrywając z Kościołem^[32].

Montalembert idzie tą samą drogą na arenie politycznej: deputowany, obrońca wolności nauczania, która doprowadzi do ustawy Falloux z 15 marca 1850 roku, mówca na kongresie katolickim w Malines w sierpniu 1863 roku, gdzie oręduje za nowoczesnymi wolnościami w wierności Rzymowi^[33]. Ugodzony Syllabusem, poddaje się i umiera w 1870 roku nie zrywając — postać liberalnego katolika, który pozostał katolikiem^[34].

Potępienie tez nie gasi nurtu: we Francji czasopismo Le Correspondant niesie idee liberalne, podczas gdy Louis Veuillot w L'Univers trzyma linię niezłomnej uległości — bratobójczy spór, który rozdziera katolicyzm francuski przez trzydzieści lat^[35]. W Belgii katolicy i liberałowie jednoczą się wokół Konstytucji z 7 lutego 1831 roku, która gwarantuje wolności, z których Kościół korzysta natychmiast, by ponownie otworzyć seminaria, szkoły i klasztory^[36]. Model belgijski — Kościół wolny, korzystający ze wspólnych wolności, nie wynoszący ich do rangi dogmatu — pokazuje, że Magisterium potępiało doktrynę, nie roztropne korzystanie z rzeczywistych wolności.

Należy tu zaznaczyć różnicę wobec sąsiednich doktryn: gallikanizm doktrynalny, febronianizm i józefinizm chciały Kościoła poddanego państwu; liberalizm katolicki chce Kościoła oddzielonego od państwa — błąd odwrotny, potępiony za indyferentyzm, nie za zamiłowanie do wolności^[37].

Ostatnie słowo należy do ciągłości Magisterium: Sobór Watykański II w Dignitatis humanae (7 grudnia 1965) naucza, że nikt nie powinien być przymuszany w sprawach religijnych — nie dlatego, że wszystkie opinie są równe, lecz dlatego, że prawda narzuca się sama przez się, a godność osoby wymaga wolności poszukiwania^[38]. Potępienie liberalizmu trwa; zmienia się sytuacja państw, które stały się pluralistyczne, gdzie Kościół prosi o wolność dla prawdy, nie żądając przywileju dla fałszu. Hermeneutyka ciągłości, nie zerwania: papieże XIX wieku i sobór mówią tę samą wiarę w różnych wiekach.

• Kontekst gallikański: Gallikanizm (XV–XIX wiek) i jego doktryna, Gallikanizm doktrynalny
• Absolutystyczni kuzyni: Febronianizm i Józefinizm
• Pochodne potępione w następnym stuleciu: Amerykanizm, Sillon, Modernizm
• Doprecyzowanie Soboru Watykańskiego II: Dignitatis humanae — wolność religijna
• Inne błędy nowoczesne: Jansenizm, Kwietyzm, Fideizm