Wolność sumienia

Sumienie, « sanktuarium » osoby

Zanim powiemy o wolności sumienia, trzeba powiedzieć, czym jest samo sumienie. Sobór Watykański II podał jego najczęściej cytowany opis, przejęty w skrócie przez Katechizm:^[8][9]

« W głębi sumienia człowiek odkrywa obecność prawa, którego sam sobie nie nadał, lecz któremu winien jest posłuszeństwo. […] Sumienie jest najtajniejszym ośrodkiem człowieka, sanktuarium, w którym pozostaje on sam z Bogiem i w którym rozbrzmiewa Jego głos. » — Sobór Watykański II, Gaudium et spes, 16^[10]

Trzy słowa są rozstrzygające. Sumienie odkrywa prawo, którego samo sobie nie nadało: nie wymyśla dobra, lecz je przyjmuje. Jest sanktuarium: miejscem nienaruszalnym, do którego żadna ludzka władza nie ma prawa wejść siłą. A człowiek pozostaje w nim sam z Bogiem: sumienie nie jest subiektywnym kaprysem, lecz miejscem spotkania z prawdą większą od siebie.

Katechizm precyzuje, że sumienie moralne jest sądem rozumu: aktem, przez który osoba « rozpoznaje moralną jakość konkretnego czynu, który ma spełnić, właśnie spełnia lub już spełniła ».^[11] Obejmuje ono trzy momenty: dostrzeganie zasad dobra (syndereza), ich stosowanie do okoliczności przez roztropność oraz sąd o konkretnym czynie, który należy spełnić.^[12] Nie jest więc ani uczuciem, ani opinią: jest rozumem praktycznym szukającym prawdziwego dobra do spełnienia, tu i teraz.

Wolność sumienia, wolność myśli i wolność religijna: trzy różne rzeczy

Wiele nieporozumień rodzi się z niejasnego słownictwa. Trzeba odróżnić trzy bliskie sobie, lecz nietożsame wolności.

Wolność sumienia, o której mówi ten artykuł, jest przede wszystkim zasadą moralną: dotyczy działania osoby, jej obowiązku podążania za tym, co uznaje za prawdziwe i dobre, oraz szacunku, jaki winni są jej inni. Wolność religijna jest jej zastosowaniem w porządku prawnym i cywilnym: prawem zagwarantowanym przez państwo do niebycia przymuszanym w sprawach religii. Katechizm łączy je, nie myląc ich: wolność sumienia jest fundamentem antropologicznym; wolność religijna jest jej politycznym przełożeniem jako prawo cywilne do «nietykalności wobec przymusu zewnętrznego».^[13][14] Niniejszy artykuł omawia zasadę; prawo cywilne jest rozwinięte w artykule poświęconym wolności religijnej.

Zasada w służbie godności osoby ludzkiej

Dlaczego sumienie ma prawa? Ponieważ najpierw ma obowiązki. Formuła pochodzi od Newmana, ale idea należy do całej Tradycji: sumienia nie szanujemy po to, by schlebiać jednostce, lecz dlatego, że jest ono miejscem, w którym osoba odpowiada w prawdzie na wezwanie Boga.^[15] «Godność osoby ludzkiej zawiera w sobie i wymaga prawości sumienia moralnego», mówi Katechizm.^[16] Wolność sumienia nie jest więc swobodą mylenia się do woli: jest ochroną przestrzeni wewnętrznej, w której człowiek szuka dobra i je wypełnia.

To właśnie radykalnie odróżnia stanowisko katolickie od relatywizmu, który mówiłby: «każdy ma swoją prawdę». Sumienie jest wolne ponieważ jest ukierunkowane na prawdę — a nie pomimo prawdy. Usuńcie prawdę, a «wolność sumienia» stanie się czystą dowolnością, potępioną przez papieży XIX wieku.

Sumienie u świętego Pawła

Chrześcijańskie pojęcie sumienia zakorzenione jest u świętego Pawła. W Liście do Rzymian Apostoł stwierdza, że nawet poganie, pozbawieni Prawa Mojżeszowego, noszą w sobie prawo moralne: ich sumienie daje o nim świadectwo.^[17]

«Bo gdy poganie, którzy Prawa nie mają, idąc za naturą, czynią to, co Prawo nakazuje […], wykazują oni, że treść Prawa wypisana jest w ich sercach, gdy jednocześnie ich sumienie staje jako świadek.» — Święty Paweł, List do Rzymian 2, 14-15^[18]

Paweł wyciąga z tego praktyczną zasadę wzajemnego szacunku: nie wolno popychać brata do działania wbrew jego sumieniu, nawet gdy jest ono słabo oświecone. O mięsie składanym bożkom w ofierze pisze, że raniąc słabe jeszcze sumienie brata, «grzeszycie przeciwko samemu Chrystusowi».^[19] A w Liście do Rzymian: «Wszystko bowiem, co się czyni niezgodnie z przekonaniem, jest grzechem».^[20] Sumienia, nawet niedoskonałego, należy przestrzegać, a nie je gwałcić — zasadę tę Katechizm przejmuje wprost.^[21]

Ojcowie: «wróć do swego sumienia»

Ojcowie Kościoła uczynili z sumienia uprzywilejowane miejsce spotkania z Bogiem. Święty Augustyn nieustannie zaprasza chrześcijanina do wejścia w siebie, by odnaleźć tam Wewnętrznego Świadka:^[22]

«Wróć do swego sumienia, zapytaj je […] Wróćcie, bracia, do wnętrza i we wszystkim, co czynicie, patrzcie na Świadka, Boga.» — Święty Augustyn, Komentarz do Pierwszego Listu świętego Jana, 8, 9, cytowany przez Katechizm^[23]

Ta chrześcijańska wewnętrzność nie jest zamknięciem się w sobie: jest uwagą skierowaną na obecność. Dla Augustyna, jak i dla całej Tradycji, słuchać swego sumienia to słyszeć, jakby przez zasłonę, głos Tego, który przemawia do serca.

Święty Tomasz z Akwinu: sumienie błądzące zobowiązuje

Decydującym zwrotem jest dzieło świętego Tomasza z Akwinu, który stawia tezę śmiałą i wciąż aktualną: nawet sumienie, które się myli, zobowiązuje tego, kto za nim idzie. Jeśli mój rozum, przez błąd niezawiniony, przedstawia mi rzecz złą jako dobro, które należy czynić, działanie wbrew temu sądowi pozostaje złem — bo jest działaniem wbrew temu, co tu i teraz uważam za wolę Boga.^[24]

«Wszelka wola niezgodna z rozumem, czy to prawym, czy błądzącym, jest zawsze zła.» — Święty Tomasz z Akwinu, Summa teologii, Iª-IIae, q. 19, a. 5^[25]

Teza ta ma ogromne następstwo dla wolności sumienia: sumienie, nawet gdy myli się w dobrej wierze, zachowuje rzeczywisty autorytet nad tym, kto je nosi. Nie można więc zmuszać człowieka do działania wbrew niemu, nie sprawiając, że zgrzeszy we własnych oczach. Ale święty Tomasz dodaje natychmiast drugą stronę: podążanie za sumieniem błądzącym z własnej winy nie uniewinnia, ponieważ było się zobowiązanym do pouczenia się.^[26] Sumienie zobowiązuje zawsze; nie zawsze uniewinnia. Cała katolicka równowaga jest już tutaj.

«Człowiek powinien zawsze być posłuszny pewnemu sądowi własnego sumienia»

Pierwszy obowiązek nie zna odwołania. Katechizm formułuje go w jednym zdaniu:^[27]

«Człowiek powinien zawsze być posłuszny pewnemu sądowi własnego sumienia. Gdyby działał umyślnie przeciw temu sądowi, potępiłby sam siebie.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1790^[28]

Działać wbrew pewnemu sumieniu to czynić to, co uważa się za zło: to więc, subiektywnie, wybierać zło. Dlatego nikogo nie można zgodnie z prawem zmuszać do działania wbrew sumieniu: nie można zobowiązywać kogoś do tego, by stawał się winnym we własnych oczach. Ten bezwzględny obowiązek podążania za sumieniem jest skałą, na której opiera się cała wolność sumienia.

Pułapka subiektywizmu: sumienie nie jest twórcą prawdy

Lecz ten pierwszy obowiązek, wyizolowany, stałby się trucizną. Gdyby «iść za sumieniem» znaczyło, że każdy sąd jest dobry przez sam fakt, że pochodzi ode mnie, popadlibyśmy w czysty subiektywizm: każdy stałby się miarą dobra i zła. Święty Jan Paweł II w Veritatis splendor piętnuje właśnie to współczesne wypaczenie:^[29]

«Sumieniu indywidualnemu przypisano prerogatywy najwyższej instancji osądu moralnego, która w sposób kategoryczny i nieomylny rozstrzyga o dobru i złu.» — Święty Jan Paweł II, Veritatis splendor, 32^[30]

Błąd, wyjaśnia papież, polega na myleniu szczerości z prawdą: na wierze, że sąd jest prawdziwy przez sam fakt, że jest szczery. Tymczasem sumienie nie wymyśla dobra; ono go słucha.^[31]

«Sumienie nie jest więc autonomicznym i wyłącznym źródłem orzekania o tym, co dobre, a co złe; głęboko wpisana jest w nie natomiast zasada posłuszeństwa wobec normy obiektywnej […]» — Święty Jan Paweł II, Veritatis splendor, 60^[32]

Święty Bonawentura wyraził to obrazem, który przejmuje Veritatis splendor: sumienie jest jak herold. Nie ogłasza własnego edyktu; przekazuje edykt kogoś innego.^[33]

«Sumienie jest jakby heroldem i posłańcem Boga; tego, co mówi, nie nakazuje mocą własnego autorytetu, ale nakazuje to jako pochodzące od Boga, na sposób herolda, gdy ogłasza edykt króla […]» — Święty Bonawentura, cytowany w Veritatis splendor, 58^[34]

Sąd sumienia, podsumowuje Jan Paweł II, «nie ustanawia prawa, lecz zaświadcza o autorytecie prawa naturalnego […]».^[35] Trzymanie się obu stron — podążanie za sumieniem i poddawanie go prawdzie — jest sercem doktryny katolickiej.

Sumienie nieprzezwyciężalnie błądzące i sumienie zawinione

To rozróżnienie rządzi całym traktowaniem błędu. Katechizm wyróżnia dwa przypadki. Jeśli niewiedza jest nieprzezwyciężalna — jeśli osoba nie mogła wiedzieć — popełnione zło nie może być jej poczytane: «zło popełnione przez osobę nie może być jej poczytane».^[36] Lecz jeśli niewiedza jest zawinionna — gdy człowiek «mało troszczy się o poszukiwanie prawdy i dobra», a «przyzwyczajenie do grzechu czyni stopniowo sumienie prawie ślepym» — wtedy «osoba jest winna popełnionego przez siebie zła».^[37] Błąd nie zawsze zmazuje winę: ode mnie zależy, czy mam prawe sumienie.

Formować sumienie: obowiązek na całe życie

Stąd drugi wielki obowiązek, odpowiadający pierwszemu: kształtować swoje sumienie. „Sumienie powinno być urobione, a sąd moralny oświecony" — mówi Katechizm; „wychowanie sumienia jest zadaniem całego życia".^[38][39] To kształtowanie dokonuje się przez Słowo Boże, „światło na naszej drodze", modlitwę, rachunek sumienia w obliczu Krzyża, dary Ducha Świętego, rady ludzi mądrych i „autorytatywne nauczanie Kościoła".^[40] Autentyczna wolność sumienia nie jest więc domaganiem się robienia tego, na co mam ochotę: to cierpliwa praca uzgadniania własnego sądu z prawdziwym dobrem. „Wychowanie sumienia zapewnia wolność i rodzi pokój serca".^[41]

Z tych fundamentów wynika centralna zasada, ogłoszona z autorytetem przez Sobór Watykański II i powtórzona przez Katechizm:^[42][43]

„Nikogo więc nie wolno zmuszać do działania wbrew jego sumieniu. Nie wolno mu też przeszkadzać w działaniu zgodnym z jego sumieniem, zwłaszcza w dziedzinie religijnej." — Sobór Watykański II, Dignitatis humanae, 3^[44]

Brak przymusu działa zatem w obie strony. Nikt nie może mnie zmusić do czynienia tego, co moje sumienie potępia; nikt też nie może mi przeszkadzać w życiu według niego, „w słusznych granicach".^[45] Granice te istnieją: wolność sumienia nie pozwala zakłócać porządku publicznego, szkodzić dobru wspólnemu ani prawom innych.^[46] Ale w obrębie tych granic sanktuarium sumienia jest nienaruszalne. To jeden z najpiękniejszych dorobków nauki społecznej: władza, która zniewala sumienia, przestaje służyć człowiekowi.

To właśnie ten punkt wprawia w zakłopotanie. Jak pogodzić Dignitatis humanae z bardzo surowymi potępieniami XIX wieku? Odpowiedź kryje się w rygorystycznym rozróżnieniu: to samo słowo obejmuje dwie przeciwstawne rzeczywistości.

„Obłęd" z Mirari vos (1832)

W 1832 roku papież Grzegorz XVI publikuje encyklikę Mirari vos przeciw liberalizmowi i indyferentyzmowi religijnemu swoich czasów. Mierzy w niej w konkretną tezę: triumfującą wówczas ideę, że wszystkie religie są sobie równe i że państwo powinno zagwarantować każdemu prawo wierzenia i praktykowania czegokolwiek jako równie prawdziwego. Ta „wolność sumienia" — w tym sensie indyferentystycznym — zostaje określona jako absurd:^[47]

„Z tego zatrutego źródła indyferentyzmu wypływa ta fałszywa i absurdalna maksyma, a raczej obłęd: że każdemu należy zapewnić i zagwarantować wolność sumienia." — Grzegorz XVI, Mirari vos, 1832^[48]

Trzeba dokładnie usłyszeć, co zostaje potępione. Grzegorz XVI nie mówi, że wolno zniewalać sumienia; odrzuca ideę, że prawda religijna jest obojętna, że chrześcijaństwo i błąd mają te same prawa. To indyferentyzm — a nie wolność od przymusu — jest tutaj przedmiotem potępienia.^[49]

Pius IX: Quanta cura i Syllabus (1864)

W 1864 roku Pius IX potwierdza to potępienie w encyklice Quanta cura, która przytacza wprost słowa Grzegorza XVI, oraz w towarzyszącym jej Syllabusie. Syllabus zalicza do błędów epoki twierdzenie, że „każdy człowiek może swobodnie przyjąć i wyznawać religię, którą uzna za prawdziwą w świetle rozumu" — czyli relatywizm religijny podniesiony do rangi zasady państwowej.^[50] I tu również odrzucony zostaje nie szacunek dla sumienia, lecz twierdzenie, że prawda nie miałaby żadnych własnych praw i że państwo powinno traktować wszystkie wierzenia jako równoważne.

Leon XIII: rozróżnienie prawdziwej i fałszywej wolności sumienia

To Leon XIII w encyklice Libertas praestantissimum (1888) dokonuje decydującego rozróżnienia. Uznaje on, że pewna „wolność sumienia" jest nie tylko dozwolona, lecz domaga się jej sam Kościół — pod warunkiem, że dobrze ją rozumiemy:^[51]

„Jeśli bowiem rozumie się przez to, że każdy może obojętnie, według własnego upodobania, oddawać Bogu cześć lub jej nie oddawać, przytoczone wyżej argumenty wystarczą, by to odrzucić. Można to jednak rozumieć także w tym sensie, że człowiek ma w państwie prawo podążać, zgodnie z sumieniem obowiązku, za wolą Bożą i wypełniać Jego przykazania, tak by nic nie mogło mu w tym przeszkodzić." — Leon XIII, Libertas praestantissimum, 1888^[52]

Ta „prawdziwa wolność" — dodaje Leon XIII — jest „wolnością godną dzieci Bożych, która tak chwalebnie strzeże godności osoby ludzkiej".^[53] Widzimy tu, siedemdziesiąt lat przed Soborem, dokładny zalążek Dignitatis humanae: sens fałszywy (indyferentyzm) zostaje odrzucony; sens prawdziwy (prawo podążania za swoim sumieniem ku Bogu bez przeszkód) zostaje obroniony.

Sobór Watykański II i Dignitatis humanae: ciągłość, nie zerwanie

W 1965 roku Dignitatis humanae zbiera to rozróżnienie i doprowadza je do pełni. Sobór opiera wolność religijną nie na obojętności wobec prawdy, lecz na godności osoby i na jej obowiązku szukania prawdy. Deklaracja otwiera się zresztą potwierdzeniem „tradycyjnej nauki katolickiej o moralnym obowiązku ludzi i społeczeństw wobec prawdziwej religii i jedynego Kościoła Chrystusowego".^[54] Następnie ustanawia prawo: nikt nie powinien być zmuszany w sprawach religijnych, ponieważ prawda narzuca się „jedynie mocą samej prawdy".^[55]

Katechizm przypieczętowuje tę spójność: prawo to „nie jest ani moralnym przyzwoleniem na przylgnięcie do błędu, ani rzekomym prawem do błędu, lecz naturalnym prawem osoby ludzkiej do wolności cywilnej, to znaczy do wolności od przymusu zewnętrznego".^[56] Innymi słowy, Sobór nigdy nie mówi, że wszystkie religie są sobie równe — co potępiał Grzegorz XVI —; mówi, że nikogo nie zbawia się przymusem, co Kościół głosił zawsze.

Hermeneutyka ciągłości

Dla Benedykta XVI ten dossier ilustruje dokładnie to, co nazwał hermeneutyką reformy w ciągłości. W przemówieniu do Kurii Rzymskiej z 22 grudnia 2005 roku wyjaśnia on, że Sobór Watykański II w kwestii wolności religijnej skorygował historycznie przygodne zastosowanie — marzenie o państwie wyznaniowym narzucającym wiarę — nie wyrzekając się trwałej zasady: prawdy nie posiada się przez przymus.^[57] Sobór nie powiedział przeciwieństwa tego, co głosił Grzegorz XVI; rozstrzygnął pytanie, którego tamten nie podejmował. Jeden mierzył w triumfujący indyferentyzm; drugi — w należny sumieniu szacunek wobec nowoczesnego państwa kuszonego, by wszystko regulować. Doktryna jest jedna; jej sformułowania odpowiadają na różne błędy.

Żaden autor nie obronił sumienia przed jego karykaturami lepiej niż święty John Henry Newman. W słynnym Liście do księcia Norfolk (1875), odpowiadając tym, którzy oskarżali katolików o zaprzedanie sumienia Papieżowi, wygłasza najwyższą pochwałę sumienia — do tego stopnia, że cytuje go Katechizm:^[58]

„Sumienie jest pierwszym ze wszystkich wikariuszy Chrystusa." — John Henry Newman, List do księcia Norfolk, 5^[59]

Newman kończy swój rozdział żartem, który stał się słynny: gdyby miał wznieść toast, wypiłby „najpierw za sumienie, potem za Papieża”.^[60] Formuła ta była tysiące razy wykorzystywana, by przeciwstawiać sumienie Kościołowi. Newman mówi dokładnie odwrotnie: właśnie dlatego, że sumienie jest głosem Boga w człowieku, nigdy nie może być kaprysem wymierzonym w prawdę, której strzeże Papież. Prawdziwe sumienie, pisze, jest „surowe”, ma „prawa, ponieważ ma obowiązki”; jego współczesną podróbką jest zwykłe prawo do czynienia tego, co się podoba.^[61] Broniona przez Newmana wolność sumienia nie jest więc suwerenną autonomią: jest posłuszeństwem Bogu, głębszym niż jakiekolwiek inne.

Najbardziej konkretną konsekwencją tej zasady jest prawo, a czasem obowiązek sprzeciwu sumienia: odmowa dokonania czynu, który sumienie uznaje za poważnie niemoralny, nawet jeśli nakazuje go lub na niego zezwala prawo.

„Bardziej trzeba słuchać Boga niż ludzi”

Fundament jest apostolski. Wezwani przez Sanhedryn do zaprzestania głoszenia Chrystusa, Piotr i apostołowie odpowiadają słowami, które cała Tradycja przejmie jako kartę sprzeciwu sumienia:^[62]

„Trzeba bardziej słuchać Boga niż ludzi.” — Dzieje Apostolskie 5, 29^[63]

Posłuszeństwo wobec prawowitych władz jest rzeczywistym obowiązkiem — przypomina o tym święty Paweł.^[64] Ma ono jednak absolutną granicę: żadna ludzka władza nie może nakazywać tego, czego Bóg zakazuje. Gdy prawo cywilne przeczy prawu moralnemu, sumienie nakazuje nie posłuchać prawa, aby posłuchać Boga.

Niesprawiedliwe prawa a sprzeciw sumienia

Święty Jan Paweł II nadał tej zasadzie najmocniejsze sformułowanie w Evangelium vitae (1995), w odniesieniu do praw zezwalających na aborcję i eutanazję. Prawo, które pozwala zabijać niewinnego, pisze, traci wszelki autorytet moralny:^[65]

„Prawa tego rodzaju nie tylko nie rodzą żadnego zobowiązania w sumieniu, ale pociągają za sobą poważne i konkretne zobowiązanie do przeciwstawienia się im poprzez sprzeciw sumienia.” — Święty Jan Paweł II, Evangelium vitae, 73^[66]

Papież doprecyzowuje, że „odmowa uczestnictwa w dokonywaniu niesprawiedliwości jest nie tylko obowiązkiem moralnym, ale także podstawowym prawem ludzkim”.^[67] Prawa, które w ten sposób sprzeciwiaj5 si9 dobru wspólnemu i prawu do życia, s5 „całkowicie pozbawione autentycznej mocy prawnej": to klasyczna nauka o prawie niesprawiedliwym, które „nie zobowi5zuje w sumieniu".^[68]

Ochrona, którą należy zagwarantować w społeczeństwie

Stąd wynika wymóg wobec prawa cywilnego: chronić tych, którzy wnoszą sprzeciw. Evangelium vitae domaga się, aby możliwość odmowy współudziału w aktach wymierzonych przeciwko życiu była „zapewniona lekarzom, personelowi paramedycznemu oraz osobom kierującym instytucjami szpitalnymi” oraz aby osoby te były wolne od wszelkich sankcji.^[69] Sprzeciw sumienia jest zatem najjaśniejszym sprawdzianem wolności sumienia w społeczeństwie: społeczeństwo, które nie pozostawia żadnego miejsca sumieniu swoich członków, zdradza godność osoby ludzkiej. To także miejsce, w którym wolność sumienia spotyka się z wolnością religijną, której jest moralnym korzeniem.

• Godność osoby ludzkiej — fundament całej nauki społecznej i wolności sumienia.
• Wolność religijna — cywilne i prawne przełożenie wolności sumienia.
• Dobro wspólne — „słuszna granica”, w ramach której sprawowana jest wolność sumienia.
• Pomocniczość i Solidarność — pokrewne zasady nauki społecznej Kościoła.