Wojna sprawiedliwa

Doktryna ograniczania, nie usprawiedliwiania

Pierwszym nieporozumieniem, które należy odrzucić, jest przekonanie, że „wojna sprawiedliwa" miałaby być sposobem błogosławienia wojny. Jest dokładnie odwrotnie. Doktryna wychodzi od mrocznego stwierdzenia: wojna jest złem, a „każda wojna" pociąga za sobą „zło i niesprawiedliwość".^[6] Właśnie dlatego, że jest złem, trzeba ją ująć w tak wąskie granice, by prawie wszystkie rzeczywiste wojny okazały się w ich świetle potępione.

Kościół nie wymyślił więc doktryny wojny sprawiedliwej po to, by wojnę umożliwić — wojna nigdy nie potrzebowała usprawiedliwienia, by istnieć — lecz po to, by uczynić ją rzadką, ujętą w ramy i, na ile to możliwe, niemożliwą. Jak uczy Francisco de Vitoria, wojna jest sprawiedliwa jedynie jako odpowiedź na doznaną niesprawiedliwość i nigdy za cenę życia niewinnych.^[7] Logika jest tu logiką medycyny wojennej, nie podboju: amputuje się tylko po to, by ocalić ciało.

„Poszanowanie i rozwój życia ludzkiego wymagają pokoju. Pokój nie polega jedynie na braku wojny i nie sprowadza się do zapewnienia równowagi między przeciwnymi siłami. […] Jest on „spokojem ładu"." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2304^[8]

Wojna sprawiedliwa, uprawniona obrona, pacyfizm: uporządkowanie pojęć

Język Kościoła ewoluował. Katechizm z 1992 roku mówi mniej o „wojnie sprawiedliwej", a bardziej o „uprawnionej obronie z użyciem siły militarnej"^[9] — by podkreślić, że jedyna możliwa do pomyślenia wojna jest obronna, nigdy zaczepna ani zaborcza. Tradycyjne wyrażenie „wojna sprawiedliwa" nie zostało porzucone, lecz oznacza odtąd „elementy tradycyjne" doktryny w całości podporządkowanej obronie niewinnych.^[10]

Klasycznie przeciwstawia się trzy stanowiska, a doktryna katolicka trzyma się wąskiej ścieżki między nimi:

Kościół uznaje i czci świadectwo ludzi niestosujących przemocy: „ci, którzy wyrzekają się przemocy i działań krwawych […] dają świadectwo miłości ewangelicznej".^[14] Nie czyni jednak z absolutnej niestosowania przemocy obowiązku powszechnego, gdyż pozostawienie bezbronnego ludu na rzeź nie byłoby miłością: byłoby zaniechaniem. Godność ofiar funduje prawdziwy obowiązek ochrony.

Miejsce w nauce społecznej i moralnej

Wojna sprawiedliwa nie jest rozdziałem odizolowanym: jest punktem, w którym spotyka się kilka zasad nauki społecznej. Zakłada władzę polityczną prawowitą, jedynie uprawnioną do decydowania o sięgnięciu po broń; jest podporządkowana dobru wspólnemu i pokojowi; jest mierzona godnością osoby ludzkiej, która zabrania traktowania niekombatantów jak środków. Jest także przedłużeniem, na płaszczyźnie międzynarodowej, zasady uprawnionej obrony, którą moralność uznaje za przysługującą każdemu niewinnemu niesprawiedliwie napadniętemu.^[15]

„Zakaz zabójstwa nie znosi prawa do pozbawienia niesprawiedliwego napastnika możliwości szkodzenia. Uprawniona obrona jest poważnym obowiązkiem tego, kto jest odpowiedzialny za życie innych albo za dobro wspólne." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2321^[16]

Doktryna wojny sprawiedliwej nie spadła z nieba w gotowej postaci: budowano ją warstwa po warstwie, a każdy wielki autor dodawał kolejny warunek lub ograniczenie. Ta historia jest zarazem historią narodzin prawa międzynarodowego.

Święty Augustyn: „prowadzić wojnę, aby mieć pokój”

To święty Augustyn (354–430) jako pierwszy dał myśli chrześcijańskiej spójną doktrynę wojny. Wobec chrześcijaństwa kuszonego niekiedy pacyfizmem, który wydałby Cesarstwo na łup najazdów, Augustyn odróżnia przemoc prywatną — zawsze zawinioną — od obrony porządku wspólnego powierzonej prawowitej władzy. Jego najsłynniejsza formuła, skierowana do wodza Bonifacego, odwraca logikę wojenną:

„Nie szuka się bowiem pokoju po to, aby prowadzić wojnę: to wojnę prowadzi się po to, aby osiągnąć pokój.” — Święty Augustyn, List 189 do Bonifacego^[17]

Dla Augustyna wojna nigdy nie jest celem samym w sobie: jej jedynym uprawnionym celem jest przywrócenie pokoju i naprawienie niesprawiedliwości. Ustala on już dwa kryteria, które przetrwają w całej tradycji: wojna zakłada słuszną przyczynę (odpowiedź na niesprawiedliwość) oraz prawą intencję (pragnienie pokoju, a nie grabieży, zemsty czy panowania). To, co czyni wojnę zawinioną, pisze on, nie jest sam fakt walki, lecz „pragnienie szkodzenia, okrucieństwo zemsty, duch nieprzejednany i pozbawiony pokoju, wściekłość odwetu, żądza panowania”.^[18] Pokój jest dla Augustyna „spokojem porządku”^[19] — definicją, którą Katechizm powtarza do dziś słowo w słowo.^[20]

Święty Tomasz z Akwinu: trzy warunki

Osiem wieków później święty Tomasz z Akwinu (1225–1274) zbiera dziedzictwo augustyńskie i nadaje mu klasyczną formę w Sumie teologicznej (IIa-IIae, kwestia 40, artykuł 1). Na pytanie „Czy prowadzenie wojny zawsze jest grzechem?” odpowiada, że nie — pod warunkiem, że spełnione są łącznie trzy wymogi:

„Aby wojna była sprawiedliwa, potrzeba trzech rzeczy. Po pierwsze, władzy zwierzchnika, na którego rozkaz wojna ma być prowadzona. […] Po drugie, wymagana jest słuszna przyczyna: trzeba, aby ci, przeciw którym toczy się wojnę, zasługiwali na nią z powodu jakiejś winy. Po trzecie, konieczna jest prawa intencja walczących: aby zamierzali szerzyć dobro lub unikać zła.” — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, II–II, q. 40, a. 1^[21]

Te trzy warunki — auctoritas principis (prawowita władza), causa iusta (słuszna przyczyna), recta intentio (prawa intencja) — do dziś stanowią szkielet całego nauczania Kościoła. Pierwszy wyklucza wojnę prywatną: osoba prywatna nie może wywołać wojny, ponieważ „do tych, którzy sprawują władzę, należy obrona dobra wspólnego”.^[22] Drugi wymaga rzeczywistej doznanej niesprawiedliwości, a nie pretekstu. Trzeci bada serce: nawet słuszna przyczyna staje się zawiniona, gdy służy zemście, chciwości lub żądzy władzy.

Szkoła z Salamanki: Vitoria, Suárez i prawo narodów

W XVI wieku podbój Ameryki stawia pytania bez precedensu: czy wolno prowadzić wojnę z Indianami? aby ich ewangelizować? aby zagarnąć ich ziemie? Dominikanin Francisco de Vitoria (1483–1546), profesor w Salamance, odpowiada w swojej Relectio de iure belli (1539) serią „nie”, które kładą fundament pod nowożytne prawo międzynarodowe. Nie wolno, uczy on, prowadzić wojny:

• ani z powodu różnicy religii: wiary nie szerzy się orężem;
• ani dla rozszerzenia imperium czy dla chwały księcia;
• ani w sposób nieproporcjonalny, gdyż nieproporcjonalność prowadzi do zabijania niewinnych, co czyni wojnę niesprawiedliwą.^[23]

Vitoria stwierdza w ten sposób, że wszystkie ludy, chrześcijańskie czy nie, należą do jednej wspólnoty ludzkiej rządzonej „prawem narodów” (ius gentium) — intuicji, która uczyni z niego jednego z ojców prawa międzynarodowego.^[24] Jego jezuicki następca Francisco Suárez (1548–1617) systematyzuje materię w traktacie De bello: precyzuje warunki wypowiedzenia wojny, wyraźniej odróżnia wojnę obronną (zawsze możliwą przeciw agresji) od wojny zaczepnej (podlegającej surowszym warunkom) oraz rozwija proporcjonalność jako rozstrzygające kryterium.^[25]

W swojej 3. kwestii (§§ 10-12) Francisco de Vitoria odrzuca kolejno trzy niegodziwe motywy: ani różnica religii (propozycja 1.), ani rozszerzenie imperium (propozycja 2.), ani chwała lub własna korzyść księcia (propozycja 3.) nie są słusznymi przyczynami wojny^[26].

Wkład Salamanki jest doniosły: wraz z nią doktryna wojny sprawiedliwej przestaje być jedynie moralnością jednostki, a staje się prawem między narodami, stosowanym nawet do ludów, które nie są chrześcijańskie. Z tego teologicznego korzenia wyrosną, przez Grocjusza, prawo międzynarodowe i przyszłe konwencje humanitarne.

Jus ad bellum — „prawo do rozpoczęcia wojny" — oznacza warunki, pod jakimi sięgnięcie po broń może być moralnie uprawnione. Katechizm wymienia je w punkcie 2309, przestrzegając od razu, że należy je „rozważyć z całą ścisłością".

Cztery warunki Katechizmu (§ 2309)

Tekst jest niezwykle precyzyjny. Wszystkie cztery warunki muszą być spełnione jednocześnie — wystarczy, że zabraknie choćby jednego, aby wojna była niesprawiedliwa:

„Należy z całą ścisłością rozważyć ścisłe warunki uprawnionej obrony z użyciem siły militarnej. […] Potrzeba jednocześnie: — aby szkoda wyrządzona przez napastnika narodowi lub wspólnocie narodów była długotrwała, poważna i pewna. — aby wszystkie inne środki zmierzające do położenia jej kresu okazały się niewykonalne lub nieskuteczne. — aby były poważne warunki powodzenia. — aby użycie broni nie pociągnęło za sobą jeszcze poważniejszego zła i zamętu niż zło, które należy usunąć." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2309^[35]

1. Szkoda długotrwała, poważna i pewna

Pierwszy warunek podejmuje słuszną przyczynę świętego Tomasza z Akwinu, lecz ją zaostrza: szkoda musi być „długotrwała, poważna i pewna".^[36] Trzy przymiotniki, trzy zamki. Długotrwała: nie przemijająca zniewaga. Poważna: nie drobny spór, który dyplomacja może rozwiązać. Pewna: nie samo podejrzenie ani hipotetyczne zagrożenie. Ten wymóg pewności ciąży mocno przeciwko doktrynom „wojny prewencyjnej" opartym na domniemanych niebezpieczeństwach: wojny nie prowadzi się na podstawie przypuszczeń.

2. Wyczerpanie wszystkich innych środków

Drugi warunek czyni z wojny „ostatnią rację" (ultima ratio). Jest ona uprawniona dopiero „po wyczerpaniu wszystkich możliwości pokojowego rozwiązania",^[37] gdy „wszystkie inne środki zmierzające do położenia jej kresu okazały się niewykonalne lub nieskuteczne".^[38] Negocjacje, mediacja, sankcje, odwołanie do instancji międzynarodowych: wszystko musi zostać szczerze wypróbowane. To tutaj doktryna spotyka się z nieustannym wezwaniem Kościoła do dialogu i budowania pokoju.

3. Poważne warunki powodzenia

Trzeci warunek może zaskakiwać, lecz wypływa z czystej miłości bliźniego: potrzebna jest „uzasadniona nadzieja powodzenia". Wciągnięcie narodu w wojnę z góry przegraną, poświęcanie życia bez realnej szansy przywrócenia sprawiedliwości, byłoby dodatkową zbrodnią, a nie aktem obrony. Doktryna odrzuca samobójczy heroizm, który mnoży ofiary o nic.

4. Proporcjonalność: nie powodować gorszego zła

Czwarty warunek stał się w epoce atomowej najgroźniejszy. Sięgnięcie po broń nie może „pociągnąć za sobą jeszcze poważniejszego zła i zamętu niż zło, które należy usunąć".^[39] A Katechizm dodaje zaraz decydującą uwagę: „Potęga współczesnych środków zniszczenia bardzo ciąży przy ocenie tego warunku."^[40] Innymi słowy: przy broni jądrowej, biologicznej i chemicznej kryterium proporcjonalności stało się prawie niemożliwe do spełnienia, ponieważ taka wojna grozi zawsze spowodowaniem zła większego niż jakakolwiek niesprawiedliwość, którą miałaby naprawić. To punkt, w którym klasyczna doktryna spotyka się ze współczesnym potępieniem wyścigu zbrojeń.

Kto osądza? Roztropny osąd prawowitej władzy

Katechizm precyzuje wreszcie, kto ma oceniać te warunki: „Ocena tych warunków uprawnienia moralnego należy do roztropnego osądu tych, którzy ponoszą odpowiedzialność za dobro wspólne."^[41] Nie należy to ani do osoby prywatnej, ani do grupy zbrojnej: tylko władza polityczna prawowita może wciągnąć naród w wojnę i ponosi za to odpowiedzialność przed Bogiem.

Ta klauzula o „roztropnym osądzie" nie zmienia doktryny w zwykłą opinię: same warunki są obiektywne i obowiązujące. Lecz ich zastosowanie do konkretnej sytuacji — ta wojna, tu i teraz — wymaga cnoty roztropności, czyli uczciwego, oświeconego i bezinteresownego rozeznania. Właśnie dlatego, że osąd ten jest trudny i narażony na zaślepienie namiętnościami, Kościół mnoży wezwania do powściągliwości: w razie wątpliwości domniemanie przemawia na korzyść pokoju.

Nawet gdyby wojna została podjęta w sposób uprawniony, nie wszystko jest w niej dozwolone. Obok jus ad bellum (prawa do rozpoczęcia wojny) tradycja wyróżnia jus in bello (prawo podczas wojny): normy moralne, które nadal obowiązują w trakcie walk. To tutaj doktryna katolicka jest najtwardsza — i najbardziej aktualna.

„Nie wszystko staje się dozwolone" (§ 2312)

Założycielską zasadą jus in bello jest to, że wojna nigdy nie znosi prawa moralnego:

„Kościół i rozum ludzki stwierdzają trwałą ważność prawa moralnego w czasie konfliktów zbrojnych. »Nie dlatego, że wojna, niestety, już się rozpoczęła, wszystko przez to samo staje się dozwolone między walczącymi stronami«." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2312^[42]

To zdanie, zacytowane z Gaudium et spes, z góry niweczy wszelką logikę w stylu „na wojnie jak na wojnie". Żołnierz nie przestaje być człowiekiem związanym sumieniem; wróg nie przestaje być osobą. Cel — nawet słuszny — nigdy nie usprawiedliwia środków wewnętrznie złych.

Ochrona ludności cywilnej i jeńców

Pierwszą zasadą jus in bello jest rozróżnienie między walczącymi a niewalczącymi. Katechizm formułuje je z mocą:

„Należy szanować i traktować po ludzku ludność cywilną, rannych żołnierzy i jeńców." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2313^[43]

Cywile, ranni, jeńcy nie są celami: celowe atakowanie niewinnych jest zawsze zbrodnią, niezależnie od obozu i niezależnie od sprawy. To bezpośrednie zastosowanie godności osoby ludzkiej, która nie gaśnie wraz z wypowiedzeniem wojny. Wymóg ten jest teologicznym przodkiem konwencji genewskich i całego międzynarodowego prawa humanitarnego.

Zbrodnie wojenne, ludobójstwo i wojna totalna (§ 2313-2314)

Katechizm idzie dalej: niektóre czyny są zbrodniami absolutnymi, których żaden rozkaz nie może usprawiedliwić. To tutaj pojawia się obowiązek nieposłuszeństwa:

„Działania rozmyślnie sprzeczne z prawem narodów i jego zasadami powszechnymi, podobnie jak rozkazy, które je nakazują, są zbrodniami. Ślepe posłuszeństwo nie wystarcza do usprawiedliwienia tych, którzy się im poddają. Tak więc eksterminacja narodu, szczepu lub mniejszości etnicznej powinna być potępiona jako grzech śmiertelny. Istnieje moralny obowiązek stawiania oporu rozkazom, które nakazują ludobójstwo." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2313^[44]

Proces norymberski ustanowił w prawie to, co teologia moralna głosiła od zawsze: „wykonywałem rozkazy" nie usprawiedliwia zbrodni przeciwko ludzkości. Prawe sumienie ma ostatnie słowo, nawet w mundurze. Co do wojny totalnej — tej, która uderza bez rozróżnienia w cywilów i walczących — Sobór Watykański II potępił ją bez odwołania, a Katechizm przytacza jego słowa:

„Wszelkie działania wojenne zmierzające bez różnicy do zniszczenia całych miast lub rozległych obszarów wraz z ich mieszkańcami są zbrodnią przeciw Bogu i samemu człowiekowi i należy je potępić stanowczo i bez wahania." — Sobór Watykański II, Gaudium et spes, n. 80 (cytowane przez KKK § 2314)^[45]

Katechizm wskazuje niebezpieczeństwo właściwe naszej epoce: „ryzyko współczesnej wojny polega na tym, że stwarza posiadaczom broni naukowej, zwłaszcza atomowej, biologicznej lub chemicznej, okazję do popełniania takich zbrodni".^[46] Bombardowanie obszarów zamieszkanych, broń jądrowa użyta przeciwko ludności, terroryzm państwowy: wszystko to podlega temu absolutnemu potępieniu.

Sprzeciw sumienia i służba wojskowa

Doktryna wojny sprawiedliwej ma konkretne następstwo dla każdego obywatela. Z jednej strony Kościół czci służbę wojskową: ci, którzy „poświęcają się służbie ojczyzny w życiu wojskowym, są sługami bezpieczeństwa i wolności narodów" i „przyczyniają się do dobra wspólnego narodu i do utrzymania pokoju".^[47] Z drugiej strony uznaje prawo do sprzeciwu sumienia:

„Władze publiczne powinny sprawiedliwie uwzględnić przypadek tych, którzy ze względów sumienia odmawiają użycia broni, pozostając jednak zobowiązani do służenia wspólnocie ludzkiej w innej formie." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2311^[48]

Żołnierz wierny dobru wspólnemu albo obiektywista wierny swojemu sumieniu: oba powołania są uznane. To, co nigdy nie jest dozwolone, to udział w zbrodni wojennej — tam nieposłuszeństwo staje się obowiązkiem.^[49]

Doktryna wojny sprawiedliwej ma sens tylko w odniesieniu do swojego przeciwieństwa i swojego celu: pokoju. Kościół zajmuje się warunkami wojny jedynie po to, by lepiej służyć pokojowi — który nie jest zwykłym milczeniem broni, lecz pozytywnym porządkiem do zbudowania. Na ten temat zobacz artykuł Pokój; przypominamy tu najważniejsze elementy, aby usytuować wojnę sprawiedliwą.

Pokój to nie tylko brak wojny (§ 2304)

Za świętym Augustynem Katechizm odmawia sprowadzania pokoju do równowagi strachu albo rozejmu: jest on „spokojem porządku”, „dziełem sprawiedliwości” i „owocem miłości”.^[50] Pokój oparty jedynie na wzajemnym lęku jest tylko zawieszoną wojną. Prawdziwy pokój zakłada „ochronę dóbr osobowych, swobodną wymianę między ludźmi, poszanowanie godności osób i narodów oraz wytrwałe praktykowanie braterstwa”.^[51]

Korzenie wojny: niesprawiedliwość, nierówności, grzech serca (§ 2317)

Jeśli chcemy uniknąć wojny, trzeba uderzyć w jej przyczyny. Katechizm je nazywa: „Niesprawiedliwości, nadmierne nierówności gospodarcze lub społeczne, zazdrość, podejrzliwość i pycha, szerzące się między ludźmi i narodami, nieustannie zagrażają pokojowi i powodują wojny.”^[52] Wojna zewnętrzna zapuszcza korzenie w sercu człowieka — stąd słowo Chrystusa, który domaga się najpierw „pokoju serca” i piętnuje „morderczy gniew i nienawiść”.^[53]

„W takiej mierze, w jakiej ludzie są grzesznikami, grozi im niebezpieczeństwo wojny, i będzie tak grozić aż do przyjścia Chrystusa. W takiej natomiast mierze, w jakiej złączeni miłością zwyciężają grzech, zwyciężają oni także przemoc.” — Sobór Watykański II, Gaudium et spes, nr 78 (cyt. za KKK § 2317)^[54]

Pojawienie się broni masowego rażenia głęboko przesunęło akcent Magisterium. Nie negując nigdy prawa do uprawnionej obrony, współczesny Kościół podkreśla z rosnącym naciskiem, że współczesna wojna czyni „wojnę sprawiedliwą” coraz trudniejszą do pomyślenia.

Era broni masowego rażenia

Przełomem jest broń atomowa. Skoro wojna może unicestwić całe miasta i przyszłe pokolenia, czwarty warunek jus ad bellum — nie powodować zła większego od zła, które się usuwa — staje się niemal niemożliwy do spełnienia. Jan XXIII pisze w Pacem in terris (1963): „w naszej epoce, która szczyci się posiadaniem energii atomowej, byłoby nonsensem uważać wojnę za odpowiedni środek przywrócenia naruszonych praw” (po łacinie słynna formuła: alienum est a ratione).^[55] Sobór Watykański II domaga się „ocenić wojnę w zupełnie nowym duchu”.^[56]

Od Jana XXIII do Jana Pawła II: „Nie wojnie!”

Papieże XX wieku uczynili z wezwania do pokoju powtarzany okrzyk. Na trybunie ONZ 4 października 1965 roku Paweł VI rzuca formułę, która pozostała słynna:

„Nigdy więcej wojny, nigdy więcej wojny! To pokój powinien kierować losami narodów i całej ludzkości.” — Paweł VI, przemówienie w ONZ, 4 października 1965^[57]

Święty Jan Paweł II, który sprzeciwił się obu wojnom w Zatoce Perskiej (1991 i 2003), streszcza to przekonanie w przemówieniu do korpusu dyplomatycznego z 13 stycznia 2003 roku, w przededniu wojny w Iraku:

„NIE WOJNIE! Ona nigdy nie jest fatalnością. Ona jest zawsze klęską ludzkości.” — Jan Paweł II, do członków korpusu dyplomatycznego, 13 stycznia 2003^[58]

Franciszek i Fratelli tutti: doktryna „w rewizji”?

Papież Franciszek kontynuuje tę linię w encyklice Fratelli tutti (2020), gdzie stawia otwarcie pytanie o aktualność klasycznych kryteriów:

„Nie możemy więc już myśleć o wojnie jako o rozwiązaniu, gdyż ryzyko będzie prawdopodobnie zawsze większe niż hipotetyczna użyteczność, jaką się jej przypisuje. Wobec tej rzeczywistości bardzo trudno jest dziś bronić kryteriów racjonalnych, wypracowanych w innych czasach, by mówić o możliwej »wojnie sprawiedliwej«. Nigdy więcej wojny!” — Papież Franciszek, Fratelli tutti, nr 258^[59]

Słowa te bywały odczytywane jako zniesienie doktryny wojny sprawiedliwej. To zbyt pospieszne. Papież nie ogłasza, że uprawniona obrona stałaby się bezprawna; stwierdza, że w warunkach współczesnych wojen klasyczne kryteria są „bardzo trudne” do spełnienia — a to dokładnie to, co mówił już Katechizm, każąc „bardzo poważnie” ważyć potęgę współczesnych środków niszczenia.^[60] Kardynał Pietro Parolin, sekretarz stanu Stolicy Apostolskiej, powtórzył to 2 lipca 2024 roku: zapytany o Ukrainę i Bliski Wschód, uznał, że pojęcie „wojny sprawiedliwej” wymaga rewizji i że nie ma jeszcze ostatecznego stanowiska — doktryna „w trakcie rewizji”, nie zniesiona.^[61]

Ciągłość, nie zerwanie: co Kościół podtrzymuje

Jak odczytywać tę ewolucję? W hermeneutyce ciągłości: nie ma zerwania, lecz stopniowe zacieśnianie doktryny, która od początku była doktryną ograniczenia. Trzy twierdzenia pozostają niewzruszone:

1. Prawo do uprawnionej obrony trwa. Naród niesprawiedliwie napadnięty może się bronić, a ci, na których spoczywa odpowiedzialność za niewinnych, mają poważny obowiązek.^[62][63] Rezygnacja z wszelkiej obrony wydałaby słabych w ręce ciemiężcy.
2. Warunki są surowsze niż kiedykolwiek. W epoce broni masowego rażenia niemal żadna rzeczywista wojna ich nie spełnia. Domniemanie przemawia coraz mocniej na korzyść pokoju.
3. Jus in bello jest absolutne. Ochrona niewalczących, zakaz ludobójstwa i wojny totalnej nie znoszą żadnego wyjątku, wczoraj jak dziś.^[64][65]

Kościół nie przechodzi więc od „tak dla wojny sprawiedliwej” do „nie dla wszelkiej obrony”. Pogłębia tę samą prawdę: wojna jest złem, pokój jest dobrem do zbudowania, a siła jest tolerowana jedynie w ostateczności dla ochrony niewinnego. Doktryna wojny sprawiedliwej, rozumiana jako prawo oporu wobec ucisku na płaszczyźnie wewnętrznej (zobacz Władza polityczna według Kościoła), pozostaje klauzulą wyjątku, nigdy polityką.

Poza prawem i moralnością kwestia wojny jest dla chrześcijanina kwestią duchową. Pokój nie jest tylko celem politycznym: jest darem Chrystusa i błogosławieństwem.

Chrystus, Książę Pokoju

Pismo Święte zapowiada Mesjasza jako „Księcia Pokoju” (Iz 9, 5), a Katechizm widzi w pokoju ziemskim „obraz i owoc pokoju Chrystusowego”.^[66] Przez swój Krzyż Chrystus „zabił w swoim ciele nienawiść” (Ef 2, 16) i pojednał ludzi z Bogiem: „On bowiem jest naszym pokojem” (Ef 2, 14).^[67] Pokój chrześcijański nie jest więc zwykłym brakiem konfliktu: wytryska z pojednania dokonanego na Krzyżu.

„Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem oni będą nazwani synami Bożymi.” — Ewangelia według świętego Mateusza 5, 9^[68]

Modlić się i działać przeciw „prastarej niewoli wojny”

Wreszcie Katechizm nie poprzestaje na osądzaniu wojny: wzywa, by modlić się i działać, aby jej uniknąć. Kościół „usilnie wzywa każdego do modlitwy i działania, aby dobroć Boża wyzwoliła nas z prastarej niewoli wojny”.^[69] Wojnę nazywa tu „niewolą” — jarzmem, z którego ludzkość musi zostać wyzwolona, a nie fatalizmem, z którym należy się pogodzić.

„Z powodu zła i niesprawiedliwości, jakie pociąga za sobą każda wojna, musimy czynić wszystko, co jest w sposób rozumny możliwe, by jej uniknąć. Kościół modli się: »Od głodu, zarazy i wojny, wybaw nas, Panie«.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2327^[70]

Działać na rzecz sprawiedliwości, zmniejszać nierówności, które żywią konflikty, rozbrajać własne serce z gniewu i nienawiści: tak chrześcijanin staje się tym, „który wprowadza pokój”. Doktryna wojny sprawiedliwej ma w ostatecznym rozrachunku tylko jeden cel: aby wojna stawała się coraz bardziej nie do pomyślenia, a pokój coraz bardziej rzeczywisty.

O pokoju i rozbrojeniu:

• Pokój
• Wyścig zbrojeń

O bratnich zasadach nauki społecznej:

• Godność osoby ludzkiej
• Dobro wspólne
• Władza polityczna według Kościoła

O życiu, sprawiedliwości i przemocy:

• Kara śmierci
• Sprawiedliwość naprawcza
• Totalitaryzm