Wyścig zbrojeń

Wyścig zbrojeń nie jest zwykłym faktem posiadania broni. Każde państwo ma prawo i obowiązek zapewnienia sobie uprawnionej obrony, a więc dysponowania środkami proporcjonalnymi do swojego bezpieczeństwa. Wyrażenie to oznacza pewną dynamikę: nieokreślony, wzajemny i współzawodniczy wzrost arsenałów, w którym każdy postęp jednego obozu usprawiedliwia dozbrajanie się drugiego.

Spirala, która sama się napędza

Sprężyną wyścigu zbrojeń jest wzajemny lęk. Naród, który się zbroi, twierdzi, że czyni to dla obrony; lecz sąsiad postrzega to zbrojenie jako zagrożenie i zbroi się z kolei; pierwszy, widząc, że drugi się zbroi, czuje się utwierdzony w swoim lęku i jeszcze przyspiesza. To spirala bez naturalnego szczytu: żaden poziom uzbrojenia nigdy nie jest «wystarczający», ponieważ bezpieczeństwo mierzy się zawsze względem drugiego. Jan XXIII opisywał już ten mechanizm w Pacem in Terris: zwykło się usprawiedliwiać zbrojenia ideą, że pokój zapewnia jedynie równowaga sił zbrojnych, lecz «każdy wzrost potencjału militarnego gdziekolwiek wywołuje ze strony innych państw podwojenie wysiłków w tym samym kierunku», w rywalizacji, która nie ma końca^[3].

Dynamika ta ma koszt, który mierzy się nie tylko ryzykiem wojny, lecz także pochłoniętymi zasobami. Sumy przeznaczane na «przygotowywanie coraz to nowej broni» to bogactwa odebrane rzeczywistym potrzebom ludów — punkt, na który nalegać będzie całe Magisterium społeczne, od Piusa XII po Franciszka.

«Równowaga strachu» i odstraszanie

Klasycznym usprawiedliwieniem wyścigu zbrojeń jest odstraszanie: gromadzi się broń — zwłaszcza najstraszliwszą — nie po to, by jej użyć, lecz by zniechęcić przeciwnika do ataku perspektywą nie do zniesienia odwetu. Podczas zimnej wojny logika ta nosiła nazwę, która pozostała słynna: «równowaga strachu», w której dwa bloki nuklearne trzymały się wzajemnie w szachu pewnością obopólnego zniszczenia.

Katechizm uznaje szczerość tej intencji — wielu widzi w niej «najskuteczniejszy ze sposobów mogących zapewnić pokój między narodami» — lecz poddaje ją natychmiast surowemu osądowi:

«Gromadzenie broni wydaje się wielu paradoksalnym sposobem odwodzenia ewentualnych przeciwników od wojny. […] Ten sposób odstraszania budzi poważne zastrzeżenia moralne. Wyścig zbrojeń nie zapewnia pokoju. Daleki od usuwania przyczyn wojny, grozi ich pogłębieniem.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2315^[4]

Wyrażenie «równowaga strachu» mówi już o dwuznaczności rzeczy: jest to równowaga, a więc forma pozornego ładu; lecz jest to równowaga strachu, oparta na wzajemnej groźbie unicestwienia. Dla Kościoła pokój, który trzyma się jedynie lękiem, nie jest «spokojem ładu», jakim jest prawdziwy pokój: to w najlepszym razie wojna zawieszona.

Kwestia nauki społecznej, a nie tylko strategii

Można by sądzić, że wyścig zbrojeń należy do samych specjalistów od obronności. Kościół twierdzi przeciwnie: ponieważ angażuje życie ludów, używanie dóbr i ład międzynarodowy, należy on w pełni do nauki społecznej. Katechizm podkreśla to, przypominając, że «produkcja broni i handel nią dotykają dobra wspólnego narodów i wspólnoty międzynarodowej» i że z tego tytułu «władze publiczne mają prawo i obowiązek je regulować»^[5].

Wyścig zbrojeń przecina się zatem z kilkoma trwałymi zasadami nauki społecznej: dobrem wspólnym (które narusza), powszechnym przeznaczeniem dóbr (które gwałci, odwracając zasoby), solidarnością między narodami (którą zastępuje nieufnością) oraz samym pokojem (któremu rzekomo służy, lecz który podkopuje). Dlatego Magisterium społeczne uczyniło go jednym ze swoich wielkich tematów XX wieku.

Tekstem odniesienia jest numer 81 konstytucji duszpasterskiej Gaudium et Spes (1965), zatytułowany właśnie «Wyścig zbrojeń». W pełnej zimnej wojnie, w cieniu groźby nuklearnej, Sobór formułuje tam osąd o rzadkiej stanowczości.

Kontekst: Sobór Watykański II wobec bomby

Gaudium et Spes została ogłoszona 7 grudnia 1965 roku, dwadzieścia lat po Hiroszimie i Nagasaki, w samym sercu konfrontacji między dwoma blokami. Sobór nie ucieka się do ogólników: patrzy wprost na broń masowego rażenia i gromadzenie arsenałów. Numer 80 potępia najpierw «wojnę totalną» — «wszelki akt wojny zmierzający bez różnicy do zniszczenia całych miast lub rozległych obszarów wraz z ich mieszkańcami jest zbrodnią przeciw Bogu i przeciw samemu człowiekowi, którą należy stanowczo i bez wahania potępić»^[6]. Numer 81 bada następnie zbrojny pokój, który rzekomo ma tej wojnie zapobiec.

Dlaczego wyścig zbrojeń nie przynosi pokoju

Sobór przyznaje motyw: wielu uważa równowagę sił za najpewniejszy sposób oddalenia wojny. Lecz odmawia temu zaufania. Wyścig zbrojeń, pisze, «nie stanowi bezpiecznej drogi trwałego utrzymania pokoju», a wynikająca z niego równowaga «nie jest ani pokojem trwałym, ani pokojem prawdziwym». Co więcej, daleki od usuwania przyczyn wojny, «grozi przeciwnie ich pogłębieniem»^[7]. Rozumowanie, przejęte następnie przez Katechizm, jest dwojakie: odstraszanie nie usuwa motywów konfliktu (jedynie zamraża je pod groźbą), a samo nadmierne zbrojenie staje się czynnikiem niestabilności: «mnoży przyczyny konfliktów i zwiększa ryzyko ich rozprzestrzeniania się»^[8].

Zgorszenie ubogich pokrzywdzonych

Do tej krytyki strategicznej Sobór dodaje argument ściśle społeczny, który stanie się osią całego Magisterium:

«Wyścig zbrojeń jest niezwykle ciężką raną ludzkości i zadaje ubogim nieznośną krzywdę.» — Sobór Watykański II, Gaudium et Spes, nr 81^[9]

«Olgromie bogactwa» wydawane na przygotowywanie nowej broni są zarazem odmawiane obecnym nędzom świata^[10]. Zgorszenie nie polega więc jedynie na ryzyku przyszłej śmierci: to grabież dokonywana już teraz na głodujących, chorych, ludach bez szkół i szpitali. Wyścig zbrojeń zabija już dziś, przed jakimkolwiek wystrzałem, poprzez odwracanie zasobów, które ratowałyby życie. Związek między zbrojeniami a ubóstwem jest tak istotny, że Katechizm uczynił zeń swoją formułę syntetyczną na ten temat (§ 2329), dosłowny cytat z Gaudium et Spes 81.

Odrzucenie wyścigu zbrojeń nie jest odosobnioną opinią: jest to nauczanie stałe i narastające papieży XX wieku, z których każdy przejmuje i doprecyzowuje nauczanie swoich poprzedników.

Pius XII: lęk przed wojną atomową

Już u zarania ery nuklearnej Pius XII ostrzega przed wojną, która stała się zdolna zniszczyć wszystko. Pacem in Terris podejmie jego przestrogę rzuconą w samym środku II wojny światowej: « Trzeba za wszelką cenę zapobiec temu, by wojna światowa, ze swoimi ruinami gospodarczymi i społecznymi, ze swoimi zboczeniami i nieładem moralnym, spadła po raz trzeci na ludzkość. »^[11] Papiestwo wchodzi więc, jeszcze przed Soborem, w krytyczną czujność wobec pokoju opartego na strachu.

Jan XXIII: Pacem in Terris i wzajemne zaufanie

Encyklika Pacem in Terris (11 kwietnia 1963), opublikowana kilka miesięcy po kryzysie kubańskim, nadaje temu tematowi najpełniejsze sformułowanie. Jan XXIII domaga się w niej wprost « wstrzymania wyścigu zbrojeń », poprzez uzgodnioną i kontrolowaną redukcję:

« Sprawiedliwość, mądrość i poczucie człowieczeństwa domagają się zatem wstrzymania wyścigu zbrojeń; domagają się równoległej i jednoczesnej redukcji zbrojeń istniejących w różnych krajach, zakazu broni atomowej i wreszcie rozbrojenia należycie dokonanego za wspólną zgodą, któremu towarzyszyć będą skuteczne kontrole. » — Św. Jan XXIII, Pacem in Terris, nr 112^[12]

Przede wszystkim papież dotyka korzenia: żadne trwałe rozbrojenie nie jest możliwe bez rozbrojenia, które by sięgnęło także « dusz ». Trzeba odwrócić samą zasadę, na której opiera się wyścig zbrojeń:

« Aksjomat głoszący, że pokój wynika z równowagi zbrojeń, należy zastąpić zasadą, że prawdziwy pokój może być budowany jedynie na wzajemnym zaufaniu. » — Św. Jan XXIII, Pacem in Terris, nr 113^[13]

To zastąpienie — równowagi zbrojeń wzajemnym zaufaniem — stanowi serce stanowiska katolickiego. Dopóki bezpieczeństwo opiera się na groźbie, wyścig trwa; może się zatrzymać jedynie poprzez przemianę porządku moralnego, opartą na zaufaniu i sprawiedliwości.

Paweł VI: „skandal nie do zniesienia"

Paweł VI wynosi temat na arenę światową. 4 października 1965 roku przed Zgromadzeniem Ogólnym ONZ rzuca swoje słynne wołanie — « Nigdy więcej jedni przeciwko drugim, nigdy, nigdy więcej! » — i wzywa narody, by rozbroiły swoje ręce i serca:

« Jeśli chcecie być braćmi, wypuśćcie broń z waszych rąk. Nie można kochać z ofensywną bronią w rękach. » — Św. Paweł VI, przemówienie w ONZ, 4 października 1965^[14]

Dwa lata później, w Populorum Progressio (1967), łączy nierozerwalnie zbrojenia z rozwojem w dosadnej formule:

« Gdy tyle ludów głoduje, gdy tyle ognisk domowych cierpi nędzę, […] wszelki wyczerpujący wyścig zbrojeń staje się skandalem nie do zniesienia. Musimy go napiętnować. » — Św. Paweł VI, Populorum Progressio, nr 53^[15]

Jan Paweł II: odstraszanie jako tymczasowy „etap"

Jan Paweł II mierzy się z tym pytaniem w samym szczycie konfrontacji nuklearnej. W przesłaniu na drugą specjalną sesję ONZ poświęconą rozbrojeniu (7 czerwca 1982) formułuje wyważony sąd, który pozostanie punktem odniesienia dla dwóch pokoleń: odstraszanie może być tolerowane, ale tylko jako etap ku rozbrojeniu, nigdy jako stan dopuszczalny.

« W obecnych warunkach odstraszanie oparte na równowadze, z pewnością nie jako cel sam w sobie, lecz jako etap na drodze do stopniowego rozbrojenia, może być jeszcze uznane za moralnie dopuszczalne. » — Św. Jan Paweł II, przesłanie do ONZ w sprawie rozbrojenia, 7 czerwca 1982^[16]

Ta tolerancja jest warunkowa i przejściowa: obowiązuje jedynie jako droga ku rozbrojeniu i upada, gdy odstraszanie staje się celem samym w sobie albo alibi dla utrwalania wyścigu. Po upadku bloku sowieckiego papież potępia zresztą z perspektywy czasu « szaleńczy wyścig zbrojeń, [który] pochłania zasoby potrzebne do rozwoju gospodarek wewnętrznych i do pomocy narodom najbardziej upośledzonym »^[17].

Franciszek: od użycia do posiadania

Franciszek czyni decydujący krok naprzód. 10 listopada 2017 roku przed międzynarodową konferencją odbywającą się w Watykanie potępia nie tylko groźbę użycia broni jądrowej czy jej użycie, lecz samo jej posiadanie:

« Należy stanowczo potępić groźbę ich użycia, jak również ich posiadanie, właśnie dlatego, że ich istnienie wiąże się z logiką strachu, która dotyczy nie tylko stron konfliktu, lecz całego rodzaju ludzkiego. » — Papież Franciszek, przemówienie o rozbrojeniu integralnym, 10 listopada 2017^[18]

W Hiroszimie, 24 listopada 2019 roku, potwierdza i uroczyście ugruntowuje ten sąd: « Użycie energii atomowej do celów wojskowych jest niemoralne, podobnie jak posiadanie broni atomowej »^[19]. W Nagasaki tego samego dnia piętnuje « pieniądze wydawane i fortuny zarabiane na wytwarzaniu, unowocześnianiu, utrzymywaniu i sprzedaży broni coraz bardziej niszczycielskiej » jako « nieustanną zniewagę wołającą do nieba »^[20]. We Fratelli Tutti (2020) proponuje wreszcie przeznaczyć sumy wydawane na broń na « Fundusz światowy » walki z głodem^[21].

Katechizm Kościoła Katolickiego (1992) streszcza to nauczanie w dwóch paragrafach (§§ 2315-2316), w ramach swojej części o ochronie pokoju.

Gromadzenie broni jako sposób „paradoksalny"

§ 2315 — cytowany już wyżej — określa odstraszanie jako « paradoksalny sposób odwodzenia ewentualnych przeciwników od wojny » i przeciwstawia mu cztery powiązane zarzuty: wyścig zbrojeń nie zapewnia pokoju; grozi pogorszeniem przyczyn wojny; uniemożliwia zaradzenie potrzebom ludności ubogiej i utrudnia rozwój narodów; wreszcie nadmierne zbrojenia « mnożą powody konfliktów i zwiększają ryzyko rozprzestrzeniania się »^[22]. Żaden z tych zarzutów nie jest błahy, a ich nagromadzenie tworzy pełny akt oskarżenia.

Produkcja i handel bronią: obowiązek regulowania

§ 2316 przenosi spojrzenie ze strategii na gospodarkę. Wytwarzanie broni i handel nią nie są obojętnymi sprawami prywatnymi: « dotykają dobra wspólnego narodów », a więc należą do władzy publicznej.

« Dążenie do krótkookresowych interesów prywatnych lub zbiorowych nie może uzasadniać przedsięwzięć, które podsycają przemoc i konflikty między narodami oraz zagrażają międzynarodowemu porządkowi prawnemu. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2316^[23]

Handel bronią stawia więc na szali powszechne przeznaczenie dóbr i odpowiedzialność moralną producentów i handlarzy. Sprzedawanie broni temu, kto « podsyca przemoc », nie jest aktem gospodarczo neutralnym: jest współudziałem w złu, które « woła do nieba », jak mówi Franciszek.

Kompendium Nauki Społecznej Kościoła (Papieska Rada Iustitia et Pax, 2004) zbiera i systematyzuje to nauczanie w sekcji poświęconej rozbrojeniu (nn. 508-512).

Zasada wystarczalności

Kompendium wyznacza cel: „rozbrojenie powszechne, zrównoważone i kontrolowane"^[24]. Formułuje przede wszystkim jasne kryterium moralne, zasadę wystarczalności: państwo może posiadać „jedynie środki konieczne do swojej słusznej obrony". Wszelkie gromadzenie wykraczające poza ten próg albo powszechny handel bronią „nie daje się moralnie usprawiedliwić". I dodaje decydujące ostrzeżenie: „Broni nigdy nie należy traktować tak samo jak innych dóbr wymienianych na poziomie światowym czy na rynkach wewnętrznych"^[25]. Broń nie jest towarem jak każdy inny.

Broń masowego rażenia

W odniesieniu do broni jądrowej, biologicznej i chemicznej Kompendium mówi o „szczególnie poważnym zagrożeniu" i nakłada odpowiedzialność na tych, którzy ją posiadają, „przed Bogiem i przed całą ludzkością". Stawia jako powiązane i pilne cele nierozprzestrzenianie, rozbrojenie jądrowe oraz zakaz prób, pod „skuteczną kontrolą na szczeblu międzynarodowym"^[26].

Miny przeciwpiechotne, broń lekka, dzieci-żołnierze

Kompendium schodzi następnie ku broni, która zabija na co dzień. Domaga się zakazu min przeciwpiechotnych, „nieludzko podstępn[ych]", ponieważ „nadal powodują szkody nawet długo po zakończeniu działań wojennych"^[27]. Wzywa do kontroli produkcji i handlu bronią lekką, „tą, która zabija najwięcej i jest najczęściej używana w konfliktach" wewnętrznych^[28]. Potępia wreszcie jako „niedopuszczalną zbrodnię" wykorzystywanie dzieci i młodzieży jako żołnierzy^[29]. Wyścig zbrojeń nie jest więc sprawą jedynie wielkich mocarstw nuklearnych: przedłuża się on w rozproszonym handlu, który zasila zapomniane wojny.

Przypadek broni jądrowej zasługuje na szczególną uwagę, gdyż to właśnie tutaj nauczanie najbardziej widocznie rozwinęło się w ostatnich dziesięcioleciach — nie przez zerwanie, lecz przez pogłębienie.

Odstraszanie tolerowane jako „etap"

W czasie zimnej wojny Magisterium tolerowało odstraszanie nuklearne, lecz pod ścisłymi warunkami. Jan Paweł II w 1982 roku nazywa je „moralnie dopuszczalnym" jedynie „jako etap na drodze ku stopniowemu rozbrojeniu", a „w żadnym razie nie jako cel sam w sobie"^[30]. Tę tolerancję wyznaczały trzy dorozumiane warunki: że odstraszanie rzeczywiście służy uniknięciu wojny, że pozostaje środkiem przejściowym oraz że towarzyszą mu skuteczne wysiłki rozbrojeniowe. Kompendium doprecyzuje, że „polityka odstraszania nuklearnego, typowa dla okresu zimnej wojny, musi zostać zastąpiona konkretnymi środkami rozbrojenia, opartymi na dialogu i negocjacjach wielostronnych"^[31].

Zwrot Franciszka

Franciszek stwierdza, że warunki te nie są już spełniane: odstraszanie utrwaliło się jako stan permanentny, arsenały są modernizowane zamiast maleć, a samo istnienie tej broni utrzymuje całą ludzkość w „logice strachu". Wyciąga z tego wniosek: samo posiadanie broni jądrowej zostaje odtąd potępione^[32]. Osąd ten towarzyszył przyjęciu w 2017 roku Traktatu o zakazie broni jądrowej, który Stolica Apostolska podpisała i ratyfikowała jako jedna z pierwszych.

Ciągłość czy zerwanie?

Czy należy dostrzegać w tym sprzeczność z Janem Pawłem II? Nie: jest to rozwój jednorodny, w hermeneutyce ciągłości. Trwała zasada nigdy się nie zmieniła: odstraszanie ma wartość jedynie jako etap ku rozbrojeniu, nigdy jako cel. Jan Paweł II tolerował odstraszanie, ponieważ wierzono, że jest ukierunkowane na rozbrojenie; Franciszek je potępia, ponieważ wyraźnie już takie nie jest i zastygło w trwałą równowagę strachu. Skoro warunek postawiony w 1982 roku nie jest już spełniony, wniosek się zmienia — nie zasada. Jest to zastosowanie tej samej doktryny do przekształconej sytuacji, tak jak Magisterium społeczne czyniło zawsze^[33].

Nauczanie Kościoła o wyścigu zbrojeń budzi poważne zarzuty, których nie wolno unikać.

„Rozbrajać się — czy to nie znaczy wydać słabych agresorowi?"

Zarzut jest poważny: naiwne rozbrojenie mogłoby pozostawić naród bezbronnym wobec tyrana. Kościół go nie pomija. Stanowczo podtrzymuje prawo do słusznej obrony: „Dopóki będzie istniało niebezpieczeństwo wojny […], nie można odmawiać rządom, po wyczerpaniu wszystkich możliwości pokojowego uregulowania, prawa do słusznej obrony", naucza Gaudium et Spes (nr 79)^[34]. Potępienie dotyczy wyścigu zbrojeń — nieograniczonego i konkurencyjnego gromadzenia —, a nie posiadania środków proporcjonalnych do obrony. Kryterium stanowi zasada wystarczalności z Kompendium: potępione jest to, co wykracza poza słuszną obronę i wchodzi w spiralę.

„Czy wymagane jest rozbrojenie jednostronne?"

Nie. Magisterium nie żąda, by jeden naród rozbrajał się sam, pozostawiając inne uzbrojone: wzywa do rozbrojenia „powszechnego, zrównoważonego i kontrolowanego", „za wspólną zgodą i przy skutecznej kontroli"^[35]. Rozbrojenie katolickie jest uzgodnione, wzajemne i weryfikowalne — nie moralną kapitulacją, lecz wspólnym dziełem zaufania. To właśnie ten wzajemny charakter odpowiada na poprzedni zarzut: nikogo nie prosi się, by narażał się samotnie.

Chrześcijański realizm przeciw fałszywemu pokojowi

Kościół nie jest ani wojowniczy, ani pacyfistyczny w sensie rozbrojonego i anielskiego rozbrojenia. Odrzuca oba fałszywe pokoje: pokój równowagi strachu, który jest jedynie zawieszoną wojną, oraz pacyfizm, który wydawałby niewinnego agresorowi. Jego droga jest wymagająca: budować pokój rzeczywisty przez sprawiedliwość, wzajemne zaufanie, prawo międzynarodowe i uzgodnione rozbrojenie. To trudniejsze niż gromadzenie broni — lecz tylko taki pokój zasługuje na to miano.

Doktryna społeczna nie zatrzymuje się na traktatach. Jan XXIII już to powiedział: rozbrojenie zewnętrzne pozostanie „niewykonalne lub prawie niewykonalne" bez rozbrojenia, „które dosięgnie także dusz"^[36]. Wyścig zbrojeń ma wewnętrzny korzeń: strach, nieufność, pychę narodów, chciwość handlarzy. Nie da się trwale rozbroić arsenałów bez rozbrojenia tych namiętności.

Proroctwo Izajasza: z mieczy lemiesze

Biblijna nadzieja nadaje temu rozbrojeniu jego ostateczny obraz — obraz świata, w którym narzędzia śmierci stają się narzędziami życia:

„Swe miecze przekują na lemiesze, a swoje włócznie na sierpy. Naród przeciw narodowi nie podniesie miecza; nie będą się więcej zaprawiać do wojny." — Izajasz 2, 4 (powtórzone w Micheasza 4, 3)^[37]

To proroctwo mesjańskie nie jest utopią polityczną: jest owocem panowania Boga, w którym pokój rodzi się z nawrócenia serc i przywróconej sprawiedliwości. Inspiruje ono posąg Let Us Beat Swords into Plowshares ofiarowany Organizacji Narodów Zjednoczonych, lecz mówi przede wszystkim prawdę duchową: prawdziwy pokój nie jest równowagą sił, jest darem do przyjęcia i dziełem nawrócenia.

Pokój, owoc sprawiedliwości i miłości

Wyścig zbrojeń jest w gruncie rzeczy objawem braku wewnętrznego pokoju między narodami — braku sprawiedliwości, braku solidarności, braku zaufania. Dlatego Kościół nigdy nie oddziela kwestii broni od kwestii rozwoju: „rozwój jest nowym imieniem pokoju", mówił Paweł VI. Dopóki narody będą żyły w niesprawiedliwości i strachu, będą się zbroić; prawdziwa droga rozbrojenia wiedzie przez sprawiedliwość, dzielenie się i braterstwo.

Rozbroić miłość własną: światło Woli Bożej

Duchowość Woli Bożej przekazana Luisie Piccarrecie (1865-1947) rzuca światło na ten wewnętrzny korzeń. Wojna zewnętrzna rodzi się z wewnętrznej wojny woli ludzkiej przeciwko Woli Boga; pokój świata zakłada, że dusze oddadzą Bogu Jego panowanie w nich. Kto żyje w Bożym Fiat, składa własną „broń" — miłość własną, roszczeniowość, nieufność — by pozwoliło panować Woli Bożej, woli pokoju, i przywołuje to panowanie na całe stworzenie^[38]. Najgłębsze rozbrojenie zaczyna się właśnie tam: w sercu, które przestaje prowadzić wojnę z Bogiem.

• Pokój — wartość pozytywna, której wyścig zbrojeń rzekomo służy, a którą w rzeczywistości podważa.
• Sprawiedliwa wojna — ramy prawa do słusznej obrony, które odróżnia proporcjonalne zbrojenie od wyścigu zbrojeń.
• Powszechne przeznaczenie dóbr — tło „skandalu" zasobów odwróconych od ubogich.
• Dobro wspólne — którego bezpośrednio dotykają „produkcja i handel bronią" (KKK 2316).
• Solidarność — „Opus solidaritatis pax": pokój owocem solidarności między narodami.
• Globalizacja — ramy współzależności, w których rozgrywa się dziś handel bronią.
• Totalitaryzm — ustrój, który przekształca zbrojenia w narzędzie dominacji.