Powszechne przeznaczenie dóbr

Katolicka nauka społeczna nie jest programem politycznym, lecz zbiorem zasad wyprowadzonych z wiary i rozumu. Pośród nich powszechne przeznaczenie dóbr zajmuje miejsce szczególne: nie tylko rzuca światło na kwestię własności, lecz ją funduje i mierzy. Kompendium nauki społecznej Kościoła również czyni z niego naczelną zasadę porządkującą całe używanie dóbr^[7].

«Pierwsza zasada całego porządku etyczno-społecznego»

Stwierdzenie, że powszechne przeznaczenie jest zasadą naczelną, ma dokładny zasięg. Znaczy ono, że w porządku logicznym i moralnym poprzedza własność, rynek, umowę i państwo. Są one środkami — prawowitymi, koniecznymi — organizacji używania dóbr; lecz swoje uzasadnienie czerpią z celu, któremu służą, a mianowicie z tego, by dobra «służyły wszystkim w sposób sprawiedliwy». Jan Paweł II, w Laudato Si' odczytanym przez Franciszka, jest cytowany tak:

«Zasada podporządkowania własności prywatnej powszechnemu przeznaczeniu dóbr, a w konsekwencji powszechne prawo do ich używania, jest "złotą regułą" postępowania społecznego i "pierwszą zasadą całego porządku etyczno-społecznego".» — Papież Franciszek, Laudato Si', nr 93, 24 maja 2015^[8]

Ten status złotej reguły wyjaśnia, dlaczego Kościół odmawia traktowania gospodarki jako dziedziny moralnie neutralnej, rządzonej jedynie własnymi prawami. Organizacja, która wytwarzałaby bogactwo, pozbawiając zarazem trwale całe narody tego, co konieczne, naruszałaby zasadę naczelną, jakakolwiek byłaby jej wydajność.

Prawo «pierwotne», z którego własność się wywodzi

Papież Franciszek wyciągnął z tego statusu jego najbardziej kategoryczną konsekwencję we Fratelli Tutti. Podejmując całą tradycję, przypomina, że prawo wszystkich do używania dóbr jest pierwsze, a prawo własności z niego wynika:

«Prawo do własności prywatnej można uważać jedynie za naturalne prawo wtórne i pochodne wobec zasady powszechnego przeznaczenia dóbr stworzonych, a ma to bardzo konkretne konsekwencje, które powinny znaleźć odzwierciedlenie w funkcjonowaniu społeczeństwa.» — Papież Franciszek, Fratelli Tutti, nr 120, 3 października 2020^[9]

Daleka od nowości, hierarchia ta jest stała: «zasada wspólnego używania dóbr stworzonych dla wszystkich» jest, mówi dalej Franciszek, «pierwszą zasadą całego porządku etyczno-społecznego», «prawem naturalnym, pierwotnym i pierwszoplanowym»^[10]. Niebezpieczeństwo, które piętnuje, to społeczeństwo stawiające «prawa wtórne ponad prawami pierwszoplanowymi i pierwotnymi, pozbawiając je wszelkiego praktycznego znaczenia»^[11].

Ani kolektywizm, ani absolutyzacja: dokładne miejsce zasady

Stwierdzenie powszechnego przeznaczenia nie jest nawoływaniem do przymusowego uwspólnienia dóbr. Kościół potępił komunizm znoszący własność i socjalizm rozpuszczający odpowiedzialność osobistą, tak samo jak odrzuca liberalną absolutyzację własności prywatnej. Powszechne przeznaczenie dóbr nie jest ani jednym, ani drugim: jest kryterium porządkującym własność ku jej celowi społecznemu. Zasada ta jest siostrą godności osoby, dobra wspólnego, pomocniczości i solidarności; jest na gruncie gospodarczym ich bezpośrednim zastosowaniem — jak przypomina związek, który Jan Paweł II ustanawia między współzależnością ludzi a faktem, że «dobra stworzenia są przeznaczone dla wszystkich»^[12].

Powszechne przeznaczenie dóbr nie jest przede wszystkim tezą filozoficzną: Kościół odczytuje je w samym Piśmie Świętym, od opisu stworzenia aż po wspólnotę apostolską. Katechizm wiąże je wyraźnie z pierwszym rozdziałem Księgi Rodzaju^[13].

Na początku ziemia powierzona wszystkim

Pierwszym fundamentem jest akt stwórczy. Bóg powierza ziemię nie jednostce ani kaście, lecz ludzkości jako takiej:

«Na początku Bóg powierzył ziemię i jej bogactwa wspólnemu władaniu ludzkości, by miała o nią staranie, panowała nad nią przez pracę i cieszyła się jej owocami. Dobra stworzenia są przeznaczone dla całego rodzaju ludzkiego.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 2402^[14]

Człowiek nie jest więc absolutnym właścicielem ziemi, lecz rządcą (szafarzem) otrzymanego daru. Opis z Księgi Rodzaju — «Bądźcie płodni […], zaludnijcie ziemię i uczyńcie ją sobie poddaną» (Rdz 1, 28); «Daję wam wszelką roślinę przynoszącą ziarno […]: będą one dla was pokarmem» (Rdz 1, 29) — kieruje ziemię do wszystkich przyszłych żyjących, bez przywileju pochodzenia^[15]. To właśnie tego pierwotnego darowania prawowite prawo własności «nie znosi»^[16].

Jubileusz i pokłosie: gospodarka korygowana przez Boga

Stary Testament nie poprzestaje na głoszeniu zasady: on ją instytucjonalizuje. Prawo Mojżeszowe organizuje okresowe mechanizmy redystrybucji, by uniemożliwić ostateczne skupienie ziemi, wspólnego daru, w nielicznych rękach. Rok szabatowy pozostawia glebę odłogiem i otwiera jej samorodne plony ubogim (Wj 23, 10-11); prawa pokłosia zakazują dożynać aż po skraj pola i powtórnie przechodzić przez winnicę, by pozostawić jej część «ubogiemu i przybyszowi» (Kpł 19, 9-10; Pwt 24, 19-21)^[17]. Przede wszystkim rok jubileuszowy, co pięćdziesiąt lat, nakazuje wyzwolenie niewolników i zwrot zagarniętych ziem ich pierwotnym rodzinom, z wyraźnym motywem teologicznym:

«Ziemi nie wolno sprzedawać na zawsze, bo ziemia należy do Mnie, a wy jesteście u Mnie przybyszami i osadnikami.» — Księga Kapłańska 25, 23^[18]

Ziemia należy do Boga; człowiek jest jedynie jej czasowym użytkownikiem. Jubileusz jest prawnym przełożeniem powszechnego przeznaczenia: żadne zagarnianie nie jest ostateczne, ponieważ żaden człowiek nie jest ostatecznym panem dóbr.

«Wszystko mieli wspólne»: pierwsza wspólnota Jerozolimy

Nowy Testament wznosi zasadę na jej szczyt. Dzieje Apostolskie opisują wspólnotę Jerozolimy jako miejsce, w którym wspólne przeznaczenie dóbr staje się konkretnym życiem:

«Jeden duch i jedno serce ożywiały wszystkich, którzy uwierzyli; a żaden nie nazywał swoim tego, co posiadał, ale wszystko mieli wspólne. […] Nikt z nich nie cierpiał niedostatku.» — Dzieje Apostolskie 4, 32.34^[19]

Kościół nigdy nie odczytywał tego fragmentu jako zniesienia wszelkiej własności — Piotr przypomina Ananiaszowi, że jego pole i jego cena pozostawały w jego mocy (Dz 5, 4) — lecz jako ideał, ku któremu zmierza miłość: dobra posiadane na własność, lecz otwarte, dzielone według potrzeb każdego. Święty Paweł funduje wielką zbiórkę Kościołów Grecji na rzecz ubogich Jerozolimy na zasadzie równości i na przykładzie Chrystusa: «Stałem się ubogim ze względu na was […]. Chodzi o równość: wasz dostatek niech teraz zaradzi ich niedostatkowi»^[20]. Odwrotnie, przypowieść o złym bogaczu i Łazarzu (Łk 16, 19-31) potępia nie bogactwo samo w sobie, lecz bogacza, który zamyka drzwi przed nędzarzem leżącym u jego progu: odmowa dzielenia się ukazana jest jako korzeń jego potępienia^[21].

Żadna nauka nie była przez Ojców Kościoła głoszona z większą przenikliwością niż ta. Dla nich zatrzymywanie zbywającego podczas gdy ubogi cierpi niedostatek nie jest brakiem hojności: jest kradzieżą, ponieważ ten zbytek należy już, zgodnie z prawem, do tego, kto umiera z głodu. Tradycja ta, czasem zapomniana, jest tak centralna, że współczesne Magisterium cytuje ją nadal jako własne źródło.

Święty Ambroży: «zwracasz mu to, co do niego należy»

Najczęściej cytowany tekst to tekst świętego Ambrożego z Mediolanu (340-397) z traktatu De Nabuthe (o Nabocie). Paweł VI umieścił go w sercu Populorum Progressio, nadając mu powagę magisterialną:

«Nie ze swego dobra czynisz hojność ubogiemu; zwracasz mu to, co do niego należy. Bo to, co dane jest wspólnie do użytku wszystkich, to właśnie sobie przywłaszczasz. Ziemia dana jest całemu światu, a nie tylko bogatym.» — Święty Ambroży z Mediolanu, De Nabuthe, cyt. przez Pawła VI, Populorum Progressio, nr 23^[22]

Święty Bazyli: «do głodnego należy chleb, który zatrzymujesz»

Święty Bazyli z Cezarei (330-379) w homilii o chciwości (Przeciw bogaczom) prowadzi logikę do końca: to, co gromadzi się ponad potrzebę, jest wydarte tylu ubogim, ilu można by było poratować.

«Do głodnego należy chleb, który zatrzymujesz; do nagiego człowieka płaszcz, który chowasz w swoich skrzyniach; do bosego obuwie, które butwieje u ciebie w domu; do nędzarza pieniądz, który trzymasz zakopany. Tyle więc popełniasz niesprawiedliwości, ilu jest ludzi, którym mógłbyś dać.» — Święty Bazyli z Cezarei, Homilia o chciwości^[23]

Święty Jan Chryzostom: «to nie są nasze dobra, lecz ich»

Święty Jan Chryzostom (ok. 349-407) jest cytowany przez sam Katechizm w części o miłości ubogich:

«Nie udzielać ubogim z własnych dóbr to okradać ich i odbierać im życie. To, co posiadamy, to nie są nasze dobra, lecz ich.» — Święty Jan Chryzostom, Homilie o Łazarzu, cyt. w Katechizmie Kościoła Katolickiego, nr 2446^[24]

Święty Grzegorz Wielki: obowiązek sprawiedliwości, nie czystej miłości

Święty Grzegorz Wielki (ok. 540-604) w swojej Regule pasterskiej precyzuje dokładną naturę tego obowiązku: dawanie ubogiemu tego, co konieczne, należy do sprawiedliwości, zanim należeć będzie do miłosierdzia.

«Gdy dajemy niedostatnim to, co jest im konieczne, zwracamy im to, co jest ich; nie czynimy im osobistej hojności. Jest to dług sprawiedliwości, który spłacamy, raczej niż dzieło miłosierdzia, które spełniamy.» — Święty Grzegorz Wielki, Reguła pasterska^[25]

Ta patrystyczna jednomyślność stanowi tło całej zasady: powszechne przeznaczenie dóbr nie jest wymysłem XIX wieku, lecz stałą Tradycji, którą święci głosili, zanim encykliki ją sformułowały.

Wielka intelektualna synteza zasady jest dziełem świętego Tomasza z Akwinu (1225-1274). To on wykuł rozróżnienie przejęte dosłownie przez Katechizm i przez wszystkie encykliki społeczne: między władzą zarządzania dobrami, która prawowicie może być prywatna, a ich używaniem, które musi pozostać uporządkowane ku dobru wspólnemu.

Prawo posiadania na własność jest prawowite

W Summie teologicznej (II-II, q. 66, a. 2) Tomasz pyta, «czy wolno człowiekowi posiadać jakąś rzecz jako swoją». Jego odpowiedź jest twierdząca: «władza nabywania i rozporządzania» dobrami zewnętrznymi (potestas procurandi et dispensandi) może być dzierżona na własność, i to z trzech rozsądnych powodów — każdy staranniej troszczy się o to, co jego dotyczy; sprawy są lepiej uporządkowane, gdy każdy ma swoje zadanie; pokój jest lepiej strzeżony, gdy każdy zadowala się swoim działem^[26]. Przeciw wszelkiej kolektywistycznej utopii Tomasz uznaje więc we własności prywatnej rzeczywistą użyteczność i fundament w rozumnej naturze człowieka.

Lecz używanie musi pozostać wspólne

Zarazem Tomasz dodaje rozstrzygające rozróżnienie: «Co do używania, człowiek nie powinien trzymać dóbr zewnętrznych jako własnych, lecz jako wspólne, tak by chętnie dzielił się nimi w potrzebie innych.»^[27] Posiadać na własność — tak; używać jak absolutny właściciel — nie. Katechizm podejmuje tę intuicję niemal słowo w słowo, gdy cytuje Sobór Watykański II:

«Człowiek, używając tych dóbr, nie powinien nigdy uważać rzeczy, które prawowicie posiada, za należące wyłącznie do niego, lecz patrzeć na nie także jako na wspólne: w tym sensie, by mogły służyć pożytkowi nie tylko jego, lecz i innych.» — Sobór Watykański II, Gaudium et Spes, nr 69, cyt. w Katechizmie, nr 2404^[28]

Przypadek graniczny: skrajna konieczność

Tomasz wyciąga z tej zasady radykalną konsekwencję (II-II, q. 66, a. 7): w razie skrajnej konieczności wzięcie cudzego dobra nie jest kradzieżą, gdyż potrzeba uczyniła to dobro wspólnym. «W konieczności wszystkie rzeczy są wspólne (in necessitate sunt omnia communia)»^[29]. Nie jest to przyzwolenie na zachłanność: konieczność musi być rzeczywista, obecna i nagląca, a żadna inna pomoc nie może być możliwa. Lecz zasada jest jasna i Sobór Watykański II podejmuje ją własnymi słowami: «Kto znajduje się w skrajnej konieczności, ma prawo zdobyć to, co niezbędne, z bogactw cudzych»^[30]. Powszechne przeznaczenie dóbr bierze wówczas górę nad zwykłym podziałem — nie przez arbitralny wyjątek, lecz dlatego, że jest prawem pierwszym, przysłoniętym w zwykłym czasie przez porządek własności, lecz powracającym, skoro tylko zagrożone jest życie człowieka.

Zasada przenika całe nowożytne magisterium społeczne, od Leona XIII do Franciszka, nie zmieniając nigdy swej istoty, lecz stosując się do nowych sytuacji. Poniższa chronologia wyznacza jej decydujące etapy.

Leon XIII: własność broniona, lecz używanie wspólne utrzymane

Często zapomina się, że Rerum Novarum (1891), tekst założycielski tak stanowczo broniący własności prywatnej przed rodzącym się socjalizmem, utrzymuje zarazem powszechne przeznaczenie. Leon XIII wyraźnie podejmuje w nim rozróżnienie tomistyczne: posiadanie dóbr na własność jest konieczne dla życia ludzkiego; lecz co do używania, człowiek nie powinien uważać ich za wyłącznie swoje i powinien łatwo dopuszczać do nich innych w razie potrzeby^[31]. Papież dodaje o zbywającym naukę, która pozostała sławna: skoro zaspokojone jest to, co konieczne i przystojne, dawanie nędzarzom tego, co zostaje, jest obowiązkiem — nie ścisłej sprawiedliwości prawnej, lecz miłości, której spełnienia żadne ludzkie prawo nie może się domagać^[32]. Kościół zawsze utrzyma to napięcie: własność jest prawdziwym prawem, lecz nigdy nie jest absolutem.

Pius XI: «podwójny charakter» własności

W roku 1931, w Quadragesimo Anno, Pius XI streszcza naukę w pojęciu podwójnego charakteru własności, «indywidualnego i społecznego». Negowanie aspektu społecznego prowadzi do indywidualizmu; negowanie aspektu indywidualnego prowadzi do kolektywizmu. Funkcją władzy jest właśnie określać, ze względu na dobro wspólne, «co wolno, a czego nie wolno właścicielom w używaniu ich dóbr»^[33]. Potwierdza to Katechizm: «Władza polityczna ma prawo i obowiązek regulować, ze względu na dobro wspólne, prawowite wykonywanie prawa własności»^[34].

Jan Paweł II: «hipoteka społeczna»

Najbardziej znaczącym wkładem XX wieku jest obraz wykuty przez Jana Pawła II w Sollicitudo Rei Socialis (1987). Przypomniawszy, że powszechne przeznaczenie dóbr jest «zasadą charakterystyczną chrześcijańskiej nauki społecznej» i że «dobra tego świata są pierwotnie przeznaczone dla wszystkich», pisze on:

«Własność prywatna jest bowiem obciążona hipoteką społeczną, to znaczy nosi jako wewnętrzną właściwość funkcję społeczną, ufundowaną i uzasadnioną właśnie zasadą powszechnego przeznaczenia dóbr.» — Święty Jan Paweł II, Sollicitudo Rei Socialis, nr 42, 30 grudnia 1987^[35]

Obraz prawny jest trafny: hipoteka nie znosi własności, lecz obciąża ją ciężarem, który podąża za nią w czyjekolwiek ręce przejdzie. Podobnie każde posiadane dobro pozostaje obciążone długiem wobec wspólnego przeznaczenia: jest się jego właścicielem pod warunkiem, że służy ono także innym.

Najdelikatniejszym punktem jest utrzymanie razem dwóch twierdzeń, które nowożytne ideologie sobie przeciwstawiają: własność prywatna jest prawem rzeczywistym oraz dobra są przeznaczone dla wszystkich. Kościół odmawia poświęcenia jednego drugiemu. To właśnie ta odmowa określa jego własne stanowisko, w równej odległości od liberalizmu i kolektywizmu.

Dlaczego własność prywatna pozostaje prawowita i konieczna

Zasada powszechnego przeznaczenia nie dewaluuje własności prywatnej: ona ją funduje lepiej niż jakakolwiek inna doktryna. Katechizm uczy, że «przywłaszczanie dóbr jest prawowite dla zagwarantowania wolności i godności osób, by pomóc każdemu zaspokajać jego podstawowe potrzeby»^[36]. Bez własności nie ma odpowiedzialności, nie ma inicjatywy, nie ma ochrony rodziny przed samowolą państwa — to argument, który Leon XIII przeciwstawiał socjalizmowi i który rozwija artykuł o własności prywatnej. Powszechne przeznaczenie nie przeczy więc własności: wskazuje jej celowość. Posiada się po to, by dobra służyły — najpierw sobie i swoim, potem, przez zbytek, innym.

Tabela trzech stanowisk

Poniższa tabela przeciwstawia naukę Kościoła dwóm symetrycznym błędom, które zwalczała.

Funkcja społeczna, nie zwykła hojność

Wielka różnica między nauką katolicką a zwykłym wezwaniem do prywatnej miłości tkwi w tym słowie: funkcja społeczna. Powszechne przeznaczenie nie prosi jedynie bogatych o hojność; wpisuje w samą naturę własności dług wobec wspólnoty. Dlatego Kościół może uprawomocnić publiczną regulację: sprawiedliwy podatek, reformę rolną tam, gdzie ziemia jest zagrabiona, granice spekulacji, ramy dla wymiany światowej. «Wszystkie inne prawa, jakiekolwiek by były, łącznie z prawami własności i wolnego handlu, są jej podporządkowane», pisze Paweł VI^[37]. Własność nie jest negowana; jest uporządkowana.

Zasada osiąga swój najbardziej konkretny punkt w kwestii skrajnej konieczności. Co począć z człowiekiem, który umiera z głodu i nie znajduje nikogo, kto by mu dał? Odpowiedź Kościoła, odziedziczona po Tomaszu i potwierdzona przez sobór, jest jasna: ma on prawo wziąć z cudzego dobra to, co mu niezbędne, a zabór ten nie jest kradzieżą^[38].

Powrót prawa pierwszego, nie arbitralny wyjątek

Prawo to nie jest wyłomem w zasadzie: jest jej najczystszym przejawem. W zwykłym czasie powszechne przeznaczenie dóbr przechodzi przez pośrednictwo własności i sprawiedliwości rozdzielczej; lecz gdy pośrednictwa te zawodzą do tego stopnia, że człowiek ma zginąć, pierwotne prawo wszystkich do używania dóbr bierze bezpośrednio górę. Dobro staje się na ten przypadek tym, czym było na początku: wspólnym. Jest to egzystencjalne zastosowanie tomistycznego «in necessitate omnia communia» świętego Tomasza^[39].

Ścisłe warunki

Kościół otacza jednak to prawo rygorystycznymi ramami, by nie stało się pretekstem kradzieży czy rewolucyjnego wzburzenia. Konieczność musi być skrajna (przetrwanie, nie wygoda), aktualna (obecna, nie ewentualna) i bez innego wyjścia (żadna oferowana pomoc nie jest możliwa). Można zabrać jedynie to, co niezbędne, nie sięgać ponad to. A prawo to, słuszne dla zagrożonej jednostki, nie może fundować ogólnego wywłaszczenia dokonywanego na własną rękę: wzywa raczej władzę publiczną, by z wyprzedzeniem organizowała podział, który takie przypadki uczyni niemożliwymi. Powszechne przeznaczenie dóbr jest więc zarazem prawem głodnego i obowiązkiem społeczeństwa.

Dalekie od bycia reliktem gospodarki rolnej, powszechne przeznaczenie dóbr rzuca światło na najbardziej aktualne debaty gospodarcze. Papież Franciszek uczynił z niego w swoim nauczaniu jeden z kluczy odczytania współczesnych kryzysów^[40].

Głód i rozwój narodów

Pierwsze zastosowanie pozostaje najpilniejsze: nikt nie powinien cierpieć braku tego, co konieczne, gdy ziemia rodzi dość dla wszystkich. Jest to centralny argument Populorum Progressio: rozwój ubogich narodów nie jest fakultatywną jałmużną bogatych narodów, lecz wymogiem sprawiedliwości ufundowanym na wspólnym przeznaczeniu dóbr. Temat ten, dotykający ubóstwa i globalizacji, otrzymuje tu swój fundament: skoro dobra są dla wszystkich, przepastny rozdźwięk między dostatkiem nielicznych a nędzą miliardów innych jest niesprawiedliwością strukturalną, nie zwykłą fatalnością.

Ekologia i przyszłe pokolenia

Benedykt XVI i Franciszek rozszerzyli zasadę w czasie: ziemia jest przeznaczona nie tylko wszystkim żyjącym, lecz także tym, którzy przyjdą. Benedykt XVI przypomina, że stworzenie «zostało dane wszystkim przez Boga» i że jego używanie pociąga «odpowiedzialność wobec ubogich, przyszłych pokoleń i całej ludzkości»^[41]. Jest to doktrynalny korzeń ekologii integralnej i ochrony stworzenia, przedmiotów ich własnych artykułów: trwonienie wspólnych zasobów to pozbawianie przyszłych pokoleń ich części pierwotnego daru.

Nowe dobra wspólne

Zasada stosuje się wreszcie do rzeczywistości, których starożytność nie znała: wody, o której Franciszek stwierdza, że jest prawem «istotnym, podstawowym i powszechnym»^[42]; wiedzy i dóbr niematerialnych; zasobów cyfrowych. Katechizm już rozszerzył pojęcie na «dobra produkcyjne — materialne lub niematerialne — jak ziemie czy fabryki, uzdolnienia czy sztuki», które «wymagają starań swoich właścicieli, by ich urodzajność służyła pożytkowi jak największej liczby»^[43]. Powszechne przeznaczenie dóbr staje się więc kryterium sądzenia dostępu do zdrowia, edukacji, informacji — wszędzie tam, gdzie konieczne dobro ryzykuje zawłaszczenie ze szkodą dla wspólnego przeznaczenia.

Preferencyjna opcja na rzecz ubogich

Wszystkie te zastosowania zbiegają się ku konsekwencji, którą Magisterium nazywa preferencyjną opcją na rzecz ubogich. Skoro dobra są przeznaczone dla wszystkich, a ubodzy są ich pierwszymi pozbawionymi, miłość i sprawiedliwość zwracają się najpierw ku nim. Katechizm wyciąga bezpośrednio tę konsekwencję z zasady^[44], a rozwija ją artykuł o ubóstwie. Powszechne przeznaczenie dóbr nie jest więc neutralne: ma kierunek, którym jest napełnić najpierw tego, komu brakuje.

Duchowość Woli Bożej przekazana Luisie Piccarrecie (1865-1947) daje wewnętrzne światło tej zasadzie społecznej. Jeśli wszystkie dobra są przeznaczone dla wszystkich, to dlatego, że pochodzą z jedynego daru: stworzenie nie jest własnością wydartą Bogu, lecz dziedzictwem otrzymanym z Jego ręki i powierzonym wspólnemu władaniu ludzkości^[45]. Żyć w Woli Bożej to właśnie przyjmować wszystko jako dar do puszczenia w obieg, a nie jako posiadłość do zatrzymania: dusza działająca w Fiat nie przywłaszcza sobie niczego wyłącznie dla siebie, lecz oddaje Bogu i zwraca innym to, co otrzymała, «w imieniu całego stworzenia»^[46]. Wewnętrzne oderwanie, którego żądają Ewangelie — «Nie możecie służyć Bogu i Mamonie» (Mt 6, 24) — spotyka się więc w porządku duchowym z tym, co nauka społeczna wypowiada w porządku struktur: dobra są prawdziwie nasze jedynie wtedy, gdy służą wspólnemu zamysłowi Boga. Powszechne przeznaczenie dóbr znajduje tu swój najgłębszy korzeń: nie przede wszystkim regułę organizacji, lecz prawdę o miejscu człowieka, rządcy, a nie pana, wobec Stwórcy, który «dał ziemię całemu rodzajowi ludzkiemu»^[47].

• Własność prywatna według Kościoła — prawo «wtórne i pochodne», które powszechne przeznaczenie funduje i ogranicza.
• Dobro wspólne — cel społeczny, ku któremu uporządkowane jest używanie dóbr.
• Solidarność — cnota przemieniająca współzależność w rzeczywiste dzielenie się.
• Pomocniczość — zasada gwarantująca, że regulacja dóbr szanuje osoby i ciała pośrednie.
• Godność osoby ludzkiej — fundament wszystkich zasad: posiada się, by służyć osobom.
• Ubóstwo i preferencyjna opcja na rzecz ubogich — ku nim przeznaczenie dóbr zwraca się najpierw.
• Ekologia integralna i ochrona stworzenia — przeznaczenie dóbr rozszerzone na przyszłe pokolenia.
• Komunizm, socjalizm, liberalizm gospodarczy i kapitalizm — ideologie, które nauka społeczna przekracza.
• Globalizacja — gospodarcza współzależność do uporządkowania ku wspólnemu przeznaczeniu dóbr.