Ekologia integralna

Słowo ekologia pochodzi z greckiego oikos, dom. Ekologia integralna to, dosłownie, nauka o domu ujętym w całości: nie tylko o murach (naturze fizycznej), lecz także o tych, którzy go zamieszkują, o ich relacjach, pracy, kulturze i przyszłości. Przymiotnik integralny znaczy pełny, niepomijający żadnego wymiaru. To właśnie papież Franciszek zarzuca ekologii sprowadzonej do samej obrony środowisk naturalnych: jest ona cząstkowa, a więc fałszywa.

Dlaczego mówimy, że „wszystko jest powiązane“?

Wyrażenie „wszystko jest powiązane“ powraca jak refren w Laudato si'^[4]. Nie jest poetyckim hasłem: to teza o strukturze rzeczywistości. Świat nie jest zestawieniem oddzielnych przedmiotów, którymi można by zarządzać w silosach — z jednej strony klimat, z drugiej ubóstwo, gdzie indziej rodzina czy bioetyka. Te rzeczywistości komunikują się ze sobą. Decyzja gospodarcza ma skutki ekologiczne; degradacja środowiska uderza najpierw w ubogich; kultura gardząca rodzącym się życiem kończy gardzeniem także naturą.

„Wszystko jest powiązane. Jeśli człowiek ogłasza się autonomicznym wobec rzeczywistości i stawia się w pozycji absolutnego władcy, wali się sama podstawa jego istnienia.“ — Papież Franciszek, Laudato si', n. 117^[5]

Papież Franciszek wyciąga stąd wniosek metodologiczny: poszczególny kryzys można zrozumieć tylko poprzez powiązanie go z innymi. „Potrzebujemy integralnego podejścia do walki z ubóstwem, do przywrócenia godności wykluczonym, a jednocześnie do ochrony natury“^[6]. Ekologia integralna jest więc przede wszystkim sposobem patrzenia: odmową krojenia rzeczywistości na szczelne problemy.

Jeden kryzys — społeczny i środowiskowy

Najwyraźniejszą konsekwencją jest odmowa oddzielania kwestii społecznej od kwestii środowiskowej. To serce rozdziału IV:

„Nie ma dwóch odrębnych kryzysów, jednego środowiskowego i drugiego społecznego, ale jeden złożony kryzys społeczno-środowiskowy. Możliwości rozwiązania wymagają integralnego podejścia do walki z ubóstwem, do przywrócenia godności wykluczonym, a jednocześnie do ochrony natury.“ — Papież Franciszek, Laudato si', n. 139^[7]

Zdanie to rządzi wszystkim pozostałym. Zabranie ono dwóch symetrycznych błędów: ekologizmu chroniącego lasy, a zapominającego o ludziach, oraz rozwojowej ideologii, która chce wyrwać ubogich z nędzy, pustosząc ich środowisko. Kryterium prawdziwej ekologii to nie tylko zdrowie ekosystemów, lecz rzeczywisty los zależnych od nich osób.

Wołanie ziemi i wołanie ubogich

Najbardziej zapadającą w pamięć formułą tej jedności jest formuła podwójnego wołania. Ekologia integralna słucha jednocześnie dwóch skarg, które stanowią jedno:

„Prawdziwe podejście ekologiczne zawsze staje się podejściem społecznym, które musi włączać sprawiedliwość w dyskusje o środowisku, aby usłyszeć zarówno wołanie ziemi, jak i wołanie ubogich.“ — Papież Franciszek, Laudato si', n. 49^[8]

To właśnie radykalnie odróżnia ekologię katolicką od niektórych zeświecczonych ekologii: dla Kościoła ubodzy są w centrum, a nie na marginesie troski ekologicznej. To oni zamieszkują zanieczyszczone ziemie, cierpią susze, są wysiedlani przez katastrofy. Ekologia, która o nich zapomina, nie jest integralna.

Ani zielone hasło, ani ideologia polityczna

Kościół nie proponuje programu partyjnego. Ekologia integralna nie jest ani opowiedzeniem się po stronie partii, ani modą, ani religią zastępczą, w której natura zajęłaby miejsce Boga. Jest prawdą moralną o miejscu człowieka w stworzeniu, która może oświetlać debaty publiczne, nie rozpływając się w nich. Papież Franciszek wyraźnie odmawia sprowadzenia swego przesłania do sprawy ideologicznej: zakorzenia je w wierze w Boga Stwórcę i w godności każdej osoby^[9]. To doprecyzowanie jest decydujące, by nie mylić ekologii integralnej z ekologizmami, które przeczą jej w sprawach życia, rodziny czy antropologii.

Ekologia integralna nie spadła z nieba w 2015 roku. Jest owocem półwiecza magisterialnej refleksji, która stopniowo powiązała rozwój, osobę i środowisko. Zrozumienie tej genealogii chroni przed wzięciem jej za zerwanie: jest ona organicznym rozwojem nauki społecznej.

Integralny rozwój człowieka: korzeń Pawła VI

Pierwszy korzeń znajduje się w encyklice Populorum Progressio Pawła VI (1967). Na długo przed tym, zanim zaczęto mówić o ekologii, papież ostrzega w niej, że rozwój nie sprowadza się do wzrostu gospodarczego: musi dotyczyć całego człowieka.

„Rozwój nie sprowadza się do zwykłego wzrostu gospodarczego. Aby był autentyczny, musi być integralny, to znaczy powinien sprzyjać rozwojowi każdego człowieka i całego człowieka.“ — św. Paweł VI, Populorum Progressio, n. 14^[10]

Formuła ta — „każdego człowieka i całego człowieka“ — jest matrycą ekologii integralnej. Słowo integralny oznacza w niej już odmowę krojenia osoby na plasterki: gospodarczy, biologiczny, duchowy. Wystarczyło potem rozciągnąć to wymaganie na wspólny dom, by otrzymać ekologię integralną z Laudato si'. Dlatego papież Franciszek umieścił w 2017 roku całe społeczne działanie Stolicy Apostolskiej pod znakiem integralnego rozwoju człowieka^[11].

Ekologia ludzka Jana Pawła II i Benedykta XVI

Drugim wątkiem jest ekologia ludzka, omówiona już szczegółowo w artykule Ochrona stworzenia. Jan Paweł II w Centesimus Annus (1991) stwierdza, że nie można szanować natury, gardząc jednocześnie „naturalną i moralną strukturą“ człowieka^[12]. Benedykt XVI radykalizuje to powiązanie w Caritas in Veritate (2009):

„Księga natury jest jedna i niepodzielna, czy chodzi o środowisko, czy o życie, płciowość, małżeństwo, rodzinę, relacje społeczne, jednym słowem o integralny rozwój człowieka.“ — Benedykt XVI, Caritas in Veritate, n. 51^[13]

Zdanie to zawiera już, w zalążku, ekologię integralną: ta sama spójność moralna obowiązuje wobec środowiska i wobec życia ludzkiego. Nie można być „zielonym“ wobec lasów, a obojętnym wobec embrionu, bo czyta się tę samą księgę. Papież Franciszek dziedziczy bezpośrednio tę intuicję i nadaje jej własne imię.

Rozdział IV Laudato si' rozwija ekologię integralną w pięć wymiarów, które zawierają się jeden w drugim: środowiskowy, gospodarczo-społeczny, kulturowy, życia codziennego i ludzki. Dalekie od bycia ozdobną listą, wymiary te pokazują konkretnie, jak „wszystko jest powiązane“: każdy otwiera się na następny, aż po osobę i jej ciało.

Ekologia środowiskowa, gospodarcza i społeczna

Dwa pierwsze wymiary łączą środowisko z gospodarką i społeczeństwem. Papież Franciszek odmawia traktowania ekologii jako odizolowanego sektora: „Nie możemy pojmować natury jako czegoś oddzielonego od nas albo jako samych ram naszego życia“^[14]. Sama gospodarka musi zostać przemyślana na nowo: wzrost niszczący własne naturalne oparcie nie jest postępem. A ponieważ instytucje należą do tego ekosystemu, ich zdrowie też się liczy:

„Jeśli wszystko jest powiązane, stan instytucji społeczeństwa ma konsekwencje dla środowiska i dla jakości życia ludzkiego... Wszelkie naruszenie solidarności i przyjaźni obywatelskiej wyrządza szkody środowisku.“ — Papież Franciszek, Laudato si', n. 142^[15]

Ekologia integralna obejmuje więc ekologię instytucji: korupcja, niesprawiedliwość i zerwanie więzi społecznej są także formami zanieczyszczenia. To idea mocna i często zapominana: moralna jakość społeczeństwa warunkuje jakość jego środowiska.

Ekologia kulturowa

Trzeci wymiar jest kulturowy. Ludzkie dziedzictwo — język, umiejętności, pamięć, sposób życia ludu tubylczego — także należy do ekosystemu. Niszczenie go w imię jednolitego rozwoju jest formą zniszczenia ekologicznego. „Trzeba zwracać uwagę na kultury lokalne“, pisze papież, i nie narzucać jednego modelu, który „zrównuje z ziemią“ ludzką różnorodność^[16]. Ekologia integralna broni więc kultur zagrożonych na równi z gatunkami zagrożonymi: ponieważ człowiek także jest osadzony w środowisku, którego nie może utracić bez szkody.

Ekologia życia codziennego

Czwarty wymiar schodzi na poziom najbardziej konkretny: środowisko, w którym żyje się każdego dnia. Godne mieszkanie, znośna do życia dzielnica, ludzkie środki transportu, przestrzenie spotkań — wszystko to należy do ekologii integralnej. Papież Franciszek kładzie nacisk na los najuboższych w przeludnionych miastach, gdzie brak przestrzeni i piękna ciąży nad wewnętrznym życiem osób^[17]. Odmawia jednak miserabilizmu: nawet w niedostatku „miłość zawsze ostatecznie zwycięża“, a ciepłe ludzkie więzi mogą uczynić znośnym zdegradowane środowisko^[18]. Ekologia integralna nie jest więc zarezerwowana dla zachowanych krajobrazów: zaczyna się w budynku, na ulicy i w rodzinie.

Ekologia ludzka: ciało przyjęte jako dar

Piąty wymiar jest najgłębszy i to on wyznacza katolicką specyfikę. Ekologia integralna obejmuje szacunek dla samej natury ludzkiej, poczynając od ciała. Papież Franciszek wyciąga tu najbardziej wymagającą konsekwencję z „wszystko jest powiązane“:

„Przyjęcie własnego ciała jako daru Bożego jest konieczne, by przyjąć i zaakceptować cały świat jako dar Ojca i wspólny dom, podczas gdy logika panowania nad własnym ciałem przekształca się w logikę, czasem subtelną, panowania nad stworzeniem.“ — Papież Franciszek, Laudato si', n. 155^[19]

Zdanie jest decydujące. Łączy ekologię ciała z ekologią planety: kto rości sobie prawo do absolutnego dysponowania własnym ciałem — przerabiania go do woli, zaprzeczania wpisanej w naturę różnicy płci — przyjmuje w gruncie rzeczy tę samą postawę wszechmocy, co ten, kto bez miary eksploatuje ziemię. Odmowa przyjęcia swego ciała jako daru to zadomowienie się w technokratycznej logice panowania. Ekologia ludzka jest więc próbą prawdy każdej ekologii: naprawdę szanuje naturę tylko ten, kto najpierw szanuje własną.

Jeśli ekologia integralna ma centrum, jest nim dobro wspólne. Papież Franciszek mówi to bez ogródek: ekologia integralna „jest nieodłączna od pojęcia dobra wspólnego“^[20]. Wszystko pozostałe — natura, gospodarka, kultura, życie codzienne — podporządkowuje się tej zasadzie: temu, co pozwala każdemu, osobom i wspólnotom, osiągnąć własną doskonałość.

„Ekologia integralna jest nieodłączna od pojęcia dobra wspólnego, zasady odgrywającej centralną i jednoczącą rolę w etyce społecznej.“ — Papież Franciszek, Laudato si', n. 156^[21]

Dobro wspólne, przypomina encyklika, zakłada szacunek dla osoby i jej praw, dobrobyt społeczny oraz rozwój grup pośrednich^[22]. Środowisko należy do niego: jest dobrem wspólnym, dziedzictwem całej ludzkości, a nie własnością prywatną jednego pokolenia czy kraju. Znajdujemy tu bezpośrednie powiązanie z dobrem wspólnym i powszechnym przeznaczeniem dóbr.

Opcja preferencyjna na rzecz ubogich

Z tego centrum wynika konsekwencja nienegocjowalna: w kontekście dzisiejszych nierówności służba dobru wspólnemu wymaga opcji preferencyjnej na rzecz ubogich.

„W dzisiejszych warunkach społeczeństwa światowego, w którym jest tyle nierówności... zasada dobra wspólnego przekształca się natychmiast, jako logiczna konsekwencja, w wezwanie do solidarności i do opcji preferencyjnej na rzecz najuboższych.“ — Papież Franciszek, Laudato si', n. 158^[23]

Ekologia integralna nie jest więc neutralna społecznie: przechyla się na stronę tych, którzy cierpią. To bezpośrednia kontynuacja solidarności i uwagi poświęconej ubóstwu. Polityka ekologiczna pogłębiająca nędzę najsłabszych zdradziłaby własną zasadę.

Ekologia integralna rozciąga się wreszcie w czasie. Dobro wspólne nie jest tylko dobrem żyjących: obejmuje tych, którzy przyjdą po nas. Sprawiedliwość międzypokoleniowa jest dla papieża Franciszka „podstawową kwestią sprawiedliwości“, bo ziemia, którą otrzymujemy, należy także do ubogich przyszłości^[24].

„Jaki świat chcemy przekazać tym, którzy przyjdą po nas, dzieciom, które dorastają? Pytanie to nie dotyczy wyłącznie środowiska w izolacji... Świat jest darem, który otrzymaliśmy bezinteresownie i którym dzielimy się z innymi.“ — Papież Franciszek, Laudato si', n. 160^[25]

Pytanie to — „jaki świat chcemy zostawić?“ — jest uczuciową osią całej encykliki. Przenosi debatę ekologiczną z rachunku interesów ku aktowi miłości wobec przyszłych pokoleń. Myślenie o nich nie jest opcją: to wymóg sprawiedliwości i wdzięczności za świat, którego nie wytworzyliśmy. Odpowiedzialność ta łączy się z tą, na której opiera się rodzina, pierwszy przekaz między pokoleniami.

Ekologia integralna nie poprzestaje na opisywaniu powiązań: nazywa korzeń ich zerwania. Dla papieża Franciszka głębokie zło to nie najpierw takie czy inne zanieczyszczenie, lecz mentalność: „paradygmat technokratyczny“, sposób odnoszenia się do świata jak do surowej materii, nieskończenie dostępnej i podatnej na manipulację.

„Istnieje tendencja, by wierzyć, że każdy wzrost potęgi jest sam w sobie postępem... jakby rzeczywistość, dobro i prawda wykwitały spontanicznie z samej potęgi technologii i gospodarki.“ — Papież Franciszek, Laudato si', n. 105^[26]

Paradygmat ten opiera się na kłamstwie: na „kłamstwie o nieskończonej dostępności dóbr planety“^[27]. Traktuje naturę, lecz także człowieka, jak przedmiot do wyzysku. Dlatego papież Franciszek mówi o „wypaczonym antropocentryzmie“ (LS 115-121): nie o człowieku postawionym zbyt wysoko, lecz o człowieku odciętym od Boga i od innych, który stał się władcą bez granic. Wyjście z kryzysu nie jest więc tylko techniczne: zakłada nawrócenie spojrzenia, zmianę paradygmatu.

Tu rozgrywa się linia podziału między ekologią katolicką a niektórymi współczesnymi ekologizmami. Wiele dyskursów ekologicznych gotowych jest poświęcić człowieka, by ocalić naturę: ograniczać populacje, dewaluować rodzące się życie, przedstawiać narodziny dziecka jako zagrożenie dla planety. Ekologia integralna stanowczo odrzuca tę logikę. Dla niej obrona natury i obrona osoby ludzkiej nigdy się nie przeciwstawiają: to ta sama walka.

Nie ma ekologii bez adekwatnej antropologii

Papież Franciszek stawia zasadę bez dwuznaczności: nie może być prawdziwej ekologii bez słusznej wizji człowieka.

„Nie może być ekologii bez adekwatnej antropologii. Gdy osoba ludzka uważana jest za byt pośród innych, zrodzony z gier przypadku albo z determinizmu fizycznego, w sumieniach grozi osłabienie poczucia odpowiedzialności.“ — Papież Franciszek, Laudato si', n. 118^[28]

Innymi słowy, ekologia sprowadzająca człowieka do rangi zwierzęcia pośród zwierząt piłuje gałąź, na której siedzi: usuwa jedyny byt zdolny do odpowiedzialności moralnej. Wielkość człowieka nie jest wrogiem natury; jest jej strażnikiem.

Zakazana niespójność: embrion, niepełnosprawność, ubogi

Z zasady tej papież Franciszek wyciąga budzącą grozę spójność, która demaskuje sprzeczności zeświecczonego ekologizmu:

„Gdy nie uznaje się, w samej rzeczywistości, znaczenia ubogiego, ludzkiego embrionu, osoby niepełnosprawnej... trudno staje się usłyszeć wołania samej natury.“ — Papież Franciszek, Laudato si', n. 117^[29]

Ta sama obojętność, która odrzuca embrion, niepełnosprawnego czy ubogiego, kończy odrzucaniem natury: to ta sama „kultura odrzucenia“. Dlatego Laudato si' stwierdza czarno na białym, że „obrona natury nie da się pogodzić z usprawiedliwianiem aborcji“^[30]. Nie można oburzać się o las, a pozostawać chłodnym wobec dziecka nienarodzonego: byłoby to porzucenie samej zasady „wszystko jest powiązane“.

Przeciw antynatalizmowi i maltuzjanizmowi

Wreszcie ekologia integralna odrzuca maltuzjańską pokusę obwiniania dzietności zamiast niesprawiedliwości. Papież Franciszek celuje wprost w tych, którzy przedstawiają wzrost demograficzny jako przyczynę zła ekologicznego:

„Zamiast rozwiązywać problemy ubogich i myśleć o innym świecie, niektórzy poprzestają na proponowaniu ograniczenia dzietności... To sposób na odmowę zmierzenia się z problemami poprzez uderzenie w spadek demograficzny.“ — Papież Franciszek, Laudato si', n. 50^[31]

Prawdziwy problem, odpowiada encyklika, to nie to, że ludzi jest za wielu, lecz że jest za wiele marnotrawstwa i za mało dzielenia się: „ekstremalny i wybiórczy konsumpcjonizm“ mniejszości^[32]. Ekologia integralna nie żąda więc mniej ludzi, lecz innego sposobu zamieszkiwania ziemi. To czyni ją nieredukowalną do przebranego antynatalizmu.

Ponieważ korzeń zła jest duchowy — serce, które chce panować zamiast przyjmować — lekarstwo także jest duchowe. Laudato si' wzywa do nawrócenia ekologicznego: wewnętrznej przemiany, która przekształca stosunek do świata w stosunek wdzięczności.

„Życie powołaniem stróżów dzieła Bożego jest istotną częścią cnotliwego istnienia; nie jest czymś opcjonalnym ani drugorzędnym aspektem doświadczenia chrześcijańskiego.“ — Papież Franciszek, Laudato si', n. 217^[33]

Nawrócenie to nie jest trwożliwym aktywizmem. Rodzi się z uwielbienia Stwórcy i przekłada się na małe gesty codzienności, których żaden rachunek nie mierzy. Papież przywołuje tu „małą drogę miłości“ św. Teresy od Dzieciątka Jezus:

„Święta Teresa z Lisieux zaprasza nas do praktykowania małej drogi miłości, do niezmarnowania okazji do życzliwego słowa, uśmiechu, każdego drobnego gestu siejącego pokój i przyjaźń. Ekologia integralna składa się także z prostych codziennych gestów.“ — Papież Franciszek, Laudato si', n. 230^[34]

Święty Franciszek z Asyżu, postać ekologii integralnej

Patronem tej duchowości jest święty Franciszek z Asyżu, którego Pieśń słoneczna daje tytuł encyklice („Laudato si', mi' Signore“ — „Pochwalony bądź, Panie mój“). Papież Franciszek widzi w nim „najdoskonalszy przykład troski o to, co słabe, oraz ekologii integralnej“, ponieważ łączył nierozdzielnie miłość Boga, ubogich i stworzenia^[35]. Jego uwielbienie nie ubóstwia natury: chwali Boga poprzez nią. To dokładnie katolicka równowaga, rozwinięta osobno w Ochronie stworzenia: stworzenie jest szanowane jako dar i znak Stwórcy, nigdy ubóstwiane.

Ekologia integralna nie jest kolejną zasadą obok innych: jest raczej sposobem ich łączenia. Bierze każdą zasadę nauki społecznej i pokazuje, że ma ona ekologiczne oblicze, oraz że ekologia ma oblicze społeczne. Poniższa tabela podsumowuje te powiązania.

Czerwoną nicią jest zawsze to samo: „wszystko jest powiązane“. To czyni z ekologii integralnej mniej nowy rozdział nauki społecznej, a bardziej klucz do odczytania całości. Co do dyscypliny codziennego rozeznania ekologicznego — zob. pomocniczość; co do przemieszczeń ludzkich wywołanych kryzysami środowiskowymi — migracja.

• Ochrona stworzenia — biblijna zasada troski o stworzenie: „uprawiać i strzec“, człowiek włodarzem, ani tyranem, ani czcicielem.
• Co Kościół mówi o ekologii? — oficjalne nauczanie w streszczeniu dla wiernych.
• Co myśleć o ekologii? — apologetyczne dossier kulturowych zastrzeżeń.
• Dobro wspólne — jednoczące serce ekologii integralnej.
• Powszechne przeznaczenie dóbr — ziemia dana wszystkim, fundament sprawiedliwości ekologicznej.
• Solidarność — opcja preferencyjna na rzecz ubogich w kryzysie społeczno-środowiskowym.
• Godność osoby ludzkiej — dlaczego nie ma ekologii bez adekwatnej antropologii.