Ochrona stworzenia

Społeczna nauka Kościoła organizuje się wokół kilku trwałych zasad: godności osoby ludzkiej, dobra wspólnego, powszechnego przeznaczenia dóbr, pomocniczości i solidarności^[1]. Ochrona stworzenia nie jest zasadą dopisaną do tej listy z oportunizmu: jest jej bezpośrednią konsekwencją. Skoro dobra ziemi są przeznaczone dla wszystkich ludzi — również tych, którzy jeszcze się nie narodzili — to ich trwonienie lub niszczenie jest niesprawiedliwością, a nie tylko nieroztropnością.

Kompendium nauki społecznej Kościoła (2004) poświęca jej cały rozdział, rozdział dziesiąty, zatytułowany „Chronić środowisko”^[2]. Troska o stworzenie jest w nim przedstawiona jako wspólna odpowiedzialność ludzkości, związana z siódmym przykazaniem i ze sprawiedliwością wobec przyszłych pokoleń. Katechizm już w 1992 roku uczynił z niej wyraźny wymóg moralny:

„Siódme przykazanie domaga się poszanowania integralności stworzenia. Zwierzęta, podobnie jak rośliny i byty nieożywione, są z natury przeznaczone dla dobra wspólnego ludzkości przeszłej, obecnej i przyszłej.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2415^[3]

Powiązanie z siódmym przykazaniem — „Nie kradnij” — jest rozstrzygające. Bezmyślne niszczenie stworzenia lub zagarnianie go jak łupu jest w pewnym sensie okradaniem innych i przyszłych pokoleń z dobra, które było im przeznaczone. Ochrona stworzenia jest więc w myśli katolickiej kwestią sprawiedliwości, a nie przede wszystkim wrażliwości.

Zasada odrębna od ekologii politycznej

Należy odróżnić zasadę ochrony stworzenia od współczesnych ekologizmów. Kościół nie proponuje programu partyjnego ani ideologii: głosi prawdę moralną o stosunku człowieka do świata. Prawda ta może oświetlać debaty publiczne, ale się do nich nie sprowadza. Dlatego Magisterium odrzuca zarówno produktywizm, który traktuje naturę jak zwykły zapas zasobów, jak i ekocentryzm, który rozpuszcza osobę ludzką w biosferze^[4]. Katolicka zasada trzyma oba końce: natura ma rzeczywistą wartość otrzymaną od Boga, a człowiek zachowuje w niej wyjątkowe miejsce.

Cała zasada opiera się na biblijnej intuicji: świat nie należy do nas, został nam dany. Stworzenie nie jest ani przypadkiem, ani własnością, ani bogiem: jest darem, który Stwórca powierza. Laudato si' streszcza to w jednym zdaniu: „Nie jesteśmy Bogiem. Ziemia była tutaj przed nami i została nam dana.”^[5]

Uprawiać i doglądać: podwójny czasownik Księgi Rodzaju

Kluczowy werset to Księga Rodzaju 2, 15. Bóg umieszcza człowieka w ogrodzie z misją wyrażoną dwoma czasownikami:

„Pan Bóg wziął zatem człowieka i umieścił go w ogrodzie Eden, aby uprawiał go i doglądał.” — Księga Rodzaju 2, 15^[6]

Pierwszy czasownik hebrajski, 'abad (uprawiać, pracować, służyć), mówi o pracy: stworzenie jest powierzone ludzkiej działalności, ma być zagospodarowane. Drugi, shamar (doglądać), mówi o ochronie: doglądać to czuwać, zachowywać, nie trwonić. Laudato si' komentuje dokładnie to zestawienie: „uprawiać” znaczy „orać, karczować lub obrabiać ziemię”, natomiast „doglądać” znaczy „chronić, strzec, zachowywać, bronić, czuwać”, co „pociąga za sobą relację odpowiedzialnej wzajemności między człowiekiem a naturą”^[7]. Człowiek nie stoi przed ogrodem do złupienia, lecz przed ogrodem, któremu ma służyć i który ma przekazać dalej.

Czyńcie sobie ziemię poddaną: mandat źle zrozumiany

Klasyczny zarzut — spopularyzowany przez historyka Lynna White'a w 1967 roku — oskarża Księgę Rodzaju o legitymizowanie dzikiej eksploatacji natury wersetem „bądźcie płodni i rozmnażajcie się, abyście zaludnili ziemię i uczynili ją sobie poddaną” (Rdz 1, 28)^[8]. To lektura okrojona. Papież Franciszek odpowiada na nią wprost:

„Mówiono, że począwszy od opisu Księgi Rodzaju, zachęcającego do «czynienia sobie ziemi poddaną» (por. Rdz 1, 28), sprzyjałoby się dzikiej eksploatacji natury... Nie jest to poprawna interpretacja Biblii w rozumieniu Kościoła.” — Papież Franciszek, Laudato si', nr 67^[9]

Słowo przetłumaczone jako „czynić poddanym” (hebrajskie radah) oznacza odpowiedzialność króla-pasterza, a nie tyrana: w Biblii dobry król to ten, który chroni swój lud, a nie ten, który go miażdży. Czytany wraz z Księgą Rodzaju 2, 15 nakaz z Księgi Rodzaju 1, 28 jest więc zarządztwem, nigdy zezwoleniem na niszczenie. Sam opis podkreśla: po każdym dniu stworzenia „Bóg widział, że było dobre” (Rdz 1); świat ma własną dobroć, wcześniejszą od użytku, jaki czyni z niego człowiek^[10].

Szabat i jubileusz: ziemia ma prawo do odpoczynku

Prawo Izraela przekłada ten szacunek na konkretne instytucje. Co siedem lat sama ziemia ma obchodzić szabat: nie uprawia się jej, pozwala się jej odpocząć (Kpł 25, 1-7). Co pięćdziesiąt lat jubileusz umarza długi, uwalnia niewolników i zwraca ziemie (Kpł 25, 8-55)^[11]. Prawa te mówią coś mocnego: stworzenie nie jest maszyną do niekończącej się produkcji na usługach ludzkiej zachłanności; ma rytm chciany przez Boga, a człowiek ma się w niego wpisać zamiast je wyczerpywać. Odpoczynek ziemi jest znakiem, że człowiek nie jest jej absolutnym panem.

Całe stworzenie wzdycha i oczekuje

Nowy Testament poszerza horyzont. Stworzenie nie jest zwykłą dekoracją: jest związane z losem człowieka i również ono oczekuje odkupienia.

„Całe stworzenie aż dotąd jęczy i wzdycha w bólach rodzenia... będzie wyzwolone z niewoli zepsucia, by uczestniczyć w wolności i chwale dzieci Bożych.” — List do Rzymian 8, 22.21^[12]

Święty Paweł przypomina też, że wszystko zostało stworzone w Chrystusie i dla Niego (Kol 1, 16-17)^[13] — stworzenie nie jest neutralne, niesie chrystyczne znaczenie. Złe obchodzenie się ze stworzeniem jest więc w pewnym sensie obrazą zamysłu Boga w nim zapisanego.

Sercem zasady jest właściwe miejsce człowieka między dwoma symetrycznymi skrajnościami. Magisterium nazywa je i odrzuca obie.

Przeciw tyrańskiemu panowaniu i eksploatacji

Pierwszą skrajnością jest zwyrodniały antropocentryzm: człowiek uważa się za absolutnego właściciela, traktuje naturę jak zwykły zapas zasobów i eksploatuje ją bez miary. Jan Paweł II piętnował już tę postawę w Sollicitudo Rei Socialis (1987), a potem w Centesimus Annus (1991), gdzie opisuje człowieka, który „zamiast pełnić rolę współpracownika Boga w dziele stworzenia, zajmuje Jego miejsce, prowokując w końcu bunt natury, którą raczej tyranizuje, niż nią rządzi”^[14]. Stworzenie nie należy do człowieka: będzie musiał z niego zdać sprawę.

Przeciw ubóstwianiu natury

Drugą, odwrotną skrajnością jest biocentryzm albo ekocentryzm: absolutyzuje się naturę, sakralizuje się ją, aż stawia się ją ponad osobą ludzką. Magisterium odrzuca to równie stanowczo. Benedykt XVI ostrzegał przed wizją, która czyniłaby z natury „coś ważniejszego niż sama osoba ludzka” i prowadziłaby do „postaw neopogańskich albo nowego panteizmu”^[15]. Stworzenie jest dobre, ale pozostaje stworzeniem: tylko Bóg jest Bogiem. Sprowadzanie człowieka do zwykłego elementu biosfery albo czynienie z obrony natury pretekstu do pogardy dla życia ludzkiego zdradza wiarę.

Złoty środek: odpowiedzialne zarządztwo

Między tymi dwiema skrajnościami nauka społeczna trzyma pozycję równowagi: zarządztwo (po angielsku stewardship). Człowiek jest rządcą, odpowiedzialnym administratorem, ani niewolnikiem, ani absolutnym panem stworzenia.

„Nie tylko ziemia została dana człowiekowi przez Boga, który winien używać jej, szanując pierwotnie dobre przeznaczenie, dla którego została mu dana, ale także sam człowiek jest dla siebie darem otrzymanym od Boga i dlatego winien szanować naturalną i moralną strukturę, w jaką został wyposażony.” — Święty Jan Paweł II, Centesimus Annus, nr 38^[16]

Zdanie to zawiera słowo-klucz zasady: istnieje ekologia ludzka przed ekologią środowiskową. Sposób, w jaki człowiek traktuje naturę, w jaki traktuje samego siebie i w jaki traktuje innych, jest powiązany, bo wszyscy są stworzeniami Boga. Dlatego Magisterium odmawia oddzielania obrony środowiska od obrony życia, rodziny i godności osoby.

Zasada ochrony stworzenia nie została wymyślona w 2015 roku. Rozwijała się etapami, a każdy papież doprecyzowywał nauczanie poprzednika.

Od Soboru Watykańskiego II do Katechizmu

Sobór Watykański II w Gaudium et Spes (1965) położył fundamenty: rzeczywistości ziemskie mają swoją własną spoistość, a człowiek jest wezwany, by je porządkować „w sprawiedliwości i świętości”, pamiętając, że dobra ziemi są przeznaczone dla wszystkich^[17]. Katechizm z 1992 roku skodyfikował następnie nauczanie, wiążąc szacunek dla stworzenia z siódmym przykazaniem (KKK 2415-2418) i przypominając, że stworzenie odzwierciedla chwałę Boga:

„Zwierzęta są stworzeniami Bożymi, które otacza On swoją opatrznościową troską. Przez samo swoje istnienie błogosławią Go i oddają Mu chwałę.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2416^[18]

Jan Paweł II: kryzys ekologiczny jako problem moralny

Rozstrzygający zwrot pochodzi od Jana Pawła II. W orędziu na Światowy Dzień Pokoju 1990, zatytułowanym „Pokój z Bogiem Stwórcą, pokój z całym stworzeniem”, stawia tezę, która porządkuje całe późniejsze nauczanie:

„Kryzys ekologiczny jest kwestią moralną.” — Święty Jan Paweł II, orędzie na Światowy Dzień Pokoju, 1 stycznia 1990^[19]

Inaczej mówiąc, niszczenie stworzenia nie jest zwykłym problemem technicznym czy gospodarczym: to wina moralna, bo rani sprawiedliwość należną innym i szacunek należny Stwórcy. Jan Paweł II podkreśla obowiązek wobec przyszłych pokoleń: nie wolno ingerować w dziedzinę ekosystemu „bez należnej uwagi... na dobro przyszłych pokoleń”^[20]. Rok później Centesimus Annus wprowadza pojęcie ekologii ludzkiej: degradacja ludzkiego środowiska — rodziny, życia — jest nawet „poważniejsza” niż degradacja środowiska naturalnego^[21].

Benedykt XVI: ekologia ludzka potwierdzona

Benedykta XVI nazywano często „zielonym papieżem”. W Caritas in Veritate (2009) włącza w pełni środowisko do nauki społecznej:

„Środowisko naturalne zostało dane przez Boga wszystkim i używanie go pociąga za sobą odpowiedzialność wobec ubogich, przyszłych pokoleń i całej ludzkości.” — Benedykt XVI, Caritas in Veritate, nr 48^[22]

Podkreśla nierozerwalny związek ekologii środowiskowej z ekologią ludzką: nie można domagać się szacunku dla natury, pogardzając zarazem rodzącym się życiem ludzkim czy rodziną. Na Dzień Pokoju 2010 wybiera temat: „Jeśli chcesz krzewić pokój, strzeż dzieła stworzenia”^[23].

Franciszek: Laudato si' i ekologia integralna

Encykliką Laudato si' (2015) papież Franciszek poświęca pierwszą encyklikę w całości ochronie stworzenia. Podejmując Pieśń słoneczną świętego Franciszka z Asyżu, mówi o ziemi jak o maltretowanej „siostrze”:

„Ta siostra woła z powodu zła, jakie jej wyrządzamy nieodpowiedzialnym wykorzystywaniem i rabunkową eksploatacją dóbr, które Bóg w niej złożył.” — Papież Franciszek, Laudato si', nr 2^[24]

Własnym wkładem Franciszka jest pojęcie ekologii integralnej: wszystko jest powiązane, kryzys środowiskowy i kryzys społeczny to jeden kryzys, a wołanie ziemi łączy się z wołaniem ubogich^[25]. Laudate Deum (2023) przedłuża to wezwanie wobec pilności klimatycznej. Synteza ta zasługuje na osobne rozwinięcie: zob. Ekologia integralna.

Ochrona stworzenia nie jest zasadą odosobnioną: zazębia się z innymi zasadami nauki społecznej, których jest po części konsekwencją. Poniższa tabela pokazuje, jak każda zasada oświetla troskę o stworzenie.

Najmocniejszy jest związek z powszechnym przeznaczeniem dóbr: skoro Bóg dał ziemię wszystkim, to wyczerpywanie jej na korzyść nielicznych albo jednego pokolenia jest zasadniczą niesprawiedliwością^[26]. Drugi to związek z solidarnością: to prawie zawsze najubożsi pierwsi cierpią z powodu degradacji swojego środowiska, co czyni z ekologii wymóg sprawiedliwości, a nie luksus krajów bogatych.

Zasada ochrony stworzenia nie jest tylko rozumowaniem o sprawiedliwości: ma głęboki wymiar duchowy, którego postacią jest święty Franciszek z Asyżu. Jan Paweł II ogłosił go „niebiańskim patronem tych, którzy działają na rzecz ekologii” listem apostolskim Inter Sanctos z 29 listopada 1979 roku^[27].

Duchowość franciszkańska nie sakralizuje natury: czyta ją jak księgę, która śpiewa Boga. W Pieśni słonecznej Franciszek nie zwraca się do natury jak do bogini, lecz chwali Boga przez swoje stworzenia:

„Pochwalony bądź, Panie mój, ze wszystkimi Twymi stworzeniami, szczególnie z panem bratem słońcem... Pochwalony bądź, Panie mój, przez siostrę naszą matkę ziemię, która nas żywi i nami rządzi.” — Święty Franciszek z Asyżu, Pieśń słoneczna, ok. 1225^[28]

Oto katolicka równowaga: stworzenie jest szanowane, bo jest darem i znakiem Stwórcy, a nie dlatego, że samo byłoby boskie. Katechizm zresztą podejmuje tę pieśń, by nauczać, że stworzenia „każde na swój sposób odzwierciedlają promyk nieskończonej mądrości i dobroci Boga”^[29]. Kontemplacja, pochwała i dziękczynienie są więc prawdziwymi korzeniami chrześcijańskiej ekologii — na długo przed oburzeniem czy lękiem.

Zasada ochrony stworzenia rozjaśnia się wreszcie przez swój horyzont eschatologiczny. Wiara katolicka nie oczekuje zniszczenia świata, lecz jego przemienienia. Całe stworzenie jest wezwane do odnowienia.

„I ujrzałem niebo nowe i ziemię nową, bo pierwsze niebo i pierwsza ziemia przeminęły.” — Apokalipsa 21, 1^[30]

Horyzont ten nie pozwala na żadną beztroskę: właśnie dlatego, że świat będzie przemieniony, a nie zniesiony, troska człowieka o niego już teraz ma ostateczny sens. Ochrona stworzenia przygotowuje na swoją miarę pojednany świat, o którym mówi Pismo. W duchowości Woli Bożej przekazanej Luizie Piccarrecie intuicja ta znajduje echo: dusza żyjąca w Woli Bożej jest wezwana, by oddawać w imieniu całego stworzenia miłość i chwałę należne Bogu za dzieło Stworzenia, Odkupienia i Uświęcenia — pochwałę, której same stworzenia nieożywione nie mogą Mu oddać^[31]. Troszczyć się o stworzenie to współpracować z zamysłem Stwórcy, który chce „wszystko na nowo zjednoczyć w Chrystusie” (Ef 1, 10).

• Co Kościół mówi o ekologii? — zwięzłe ujęcie oficjalnego nauczania dla wiernych.
• Co sądzić o ekologii? — dossier apologetyczne obiekcji kulturowych.
• Ekologia integralna — synteza Laudato si': wszystko jest powiązane.
• Powszechne przeznaczenie dóbr — pierwsza zasada, z której wynika ochrona stworzenia.
• Dobro wspólne — dlaczego środowisko jest dobrem wspólnym międzypokoleniowym.
• Solidarność — degradacja uderza najpierw w najuboższych.
• Godność osoby ludzkiej — najpierw ekologia ludzka.