Co myśleć o ekologii?

Ekologia chrześcijańska nie zaczęła się wraz z papieżem Franciszkiem w 2015 roku. Świadomość, że stworzenie jest darem, a człowiek odpowiedzialnym stróżem, przenika całą tradycję katolicką. Pieśń słoneczna, ułożona przez świętego Franciszka z Asyżu pod koniec 1224 – na początku 1225 roku w kaplicy San Damiano w Asyżu, jest wywyższającą pochwałą Stwórcy poprzez Jego dzieła: brat Słońce, siostra Księżyc, brat Wiatr, siostra Woda, brat Ogień, siostra Ziemia^[6]. To jeden z najstarszych tekstów we włoskim języku ludowym, który osiem wieków później pozostaje duchową matrycą wszelkiej autentycznej ekologii katolickiej.

« Najwyższy, wszechmogący, dobry Panie, Twoje są uwielbienie, chwała i cześć i wszelkie błogosławieństwo. Tobie samemu, Najwyższy, przystoją i żaden człowiek nie jest godzien wymówić Twego imienia. Pochwalony bądź, Panie mój, ze wszystkimi Twymi stworzeniami, szczególnie z czcigodnym bratem Słońcem, przez które dajesz nam dzień i światło: jest ono piękne, jaśniejące wielkim blaskiem, i Ciebie, Najwyższy, nam oznacza. » — Święty Franciszek z Asyżu, Pieśń słoneczna, San Damiano, koniec 1224 – początek 1225^[7]

Ekologia nie jest więc dla katolika niedawną sprawą zapożyczoną z zewnątrz. Jest ona przejęciem tej tradycji, której Jan Paweł II nadał oficjalny status magisterialny, ogłaszając świętego Franciszka z Asyżu niebieskim patronem ekologów listem apostolskim Inter sanctos z 29 listopada 1979 roku^[8]. Przed tym ogłoszeniem istniały przeczucia i święci; odtąd istnieje prawdziwa katolicka doktryna ekologii, budowana stopniowo przez cztery dziesięciolecia.

Zanim zbadamy, czego Kościół naucza o współczesnym kryzysie ekologicznym, trzeba wrócić do fundamentu, który to nauczanie umożliwia: biblijnej wizji stworzenia. To właśnie ten fundament odróżnia stanowisko katolickie zarówno od pogaństwa sakralizującego naturę, jak i od materializmu sprowadzającego ją do zapasu surowców.

Stworzenie, które « było dobre »

Opowiadanie Księgi Rodzaju powtarza siedmiokrotnie, w miarę jak Bóg rozwija swoje dzieło, że « było to dobre » (Rdz 1,4.10.12.18.21.25), a kulminacją jest « było to bardzo dobre » (Rdz 1,31) po stworzeniu mężczyzny i kobiety^[9]. Ta litania nie jest szczegółem literackim. Stwierdza ona, że świat materialny jest wewnętrznie dobry, chciany dla niego samego przez Boga przed wszelkim ludzkim użytkiem. To już radykalna krytyka materializmu utylitarystycznego (materia nie jest zwykłym zapasem) i dualizmu spirytualistycznego (materia nie jest złem, przed którym trzeba uciekać). Kompendium nauki społecznej podsumowuje to tak:

« Wiara Izraela żyje w czasie i przestrzeni tego świata, postrzeganego nie jako środowisko wrogie ani jako zło, od którego trzeba się wyzwolić, lecz raczej jako sam dar Boga, miejsce i zamysł, które powierza On odpowiedzialnemu prowadzeniu i pracy człowieka. Natura, dzieło Bożego działania stwórczego, nie jest niebezpiecznym rywalem. » — Papieska Rada Iustitia et Pax, Kompendium nauki społecznej Kościoła, 2004, § 451^[10]

« Uprawiać i strzec » ogród (Rdz 2,15)

Tekstem centralnym dla ekologii chrześcijańskiej jest werset z drugiej stronicy Biblii: « Pan Bóg wziął człowieka i umieścił go w ogrodzie Eden, aby go uprawiał i strzegł » (Rdz 2,15). Oba czasowniki hebrajskie są rozstrzygające i niezastępowalne. Czasownik tłumaczony jako uprawiać (po hebrajsku abad) znaczy pracować, przekształcać, użyźniać, wydobywać z ziemi to, co może dać. Czasownik tłumaczony jako strzec (po hebrajsku szamar) znaczy chronić, pilnować, nie niszczyć, przekazywać^[11]. Człowiek biblijny nie jest ani panem absolutnym, ani zwykłym przechodniem: jest zarazem pracownikiem i strażnikiem. Laudato si' kładzie wyraźny nacisk na ten podwójny wymiar:

« Podczas gdy „uprawiać” znaczy orać, karczować lub pracować, „strzec” znaczy chronić, zabezpieczać, zachowywać, pielęgnować, doglądać. Oznacza to relację wzajemnej odpowiedzialności między człowiekiem a naturą. Każda wspólnota może czerpać z dobroci ziemi to, co jest jej potrzebne do przetrwania, lecz ma także obowiązek ją chronić. » — Papież Franciszek, Laudato si', 24 maja 2015, § 67^[12]

« Panowanie » umiarkowane, nigdy absolutne

Werset Rdz 1,28 — « napełniajcie ziemię i czyńcie ją sobie poddaną, panujcie nad rybami morskimi, ptactwem niebieskim i wszelkimi zwierzętami » — oskarżano, od czasów Lynna White'a Jr. w 1967 roku, o to, że założył ekologiczną arogancję cywilizacji zachodniej^[13]. Na to oskarżenie Kościół odpowiedział wyraźnie. Laudato si' stwierdza dobitnie:

« Nie jesteśmy Bogiem. Ziemia nas poprzedza i została nam dana. [...] Nie jest to poprawna interpretacja Biblii, tak jak rozumie ją Kościół. Jeśli prawdą jest, że my, chrześcijanie, czasem źle interpretowaliśmy Pisma, to dziś musimy stanowczo odrzucić, jakoby z faktu stworzenia na obraz Boży i z misji panowania nad ziemią wynikało dla nas absolutne panowanie nad innymi stworzeniami. » — Papież Franciszek, Laudato si', § 67^[14]

Katechizm rozstrzyga tak samo: panowanie przyznane człowiekowi przez Stwórcę „nie jest absolutne; mierzy się je troską o jakość życia bliźniego, w tym przyszłych pokoleń; wymaga ono religijnego poszanowania integralności stworzenia”^[15]. Jan Paweł II mówił już w 1991 roku, że człowiek nie powinien « dowolnie rozporządzać ziemią, poddając ją bez miary swojej woli, jak gdyby nie miała ona wcześniejszego kształtu i przeznaczenia danego jej przez Boga, które człowiek może rozwijać, lecz którego nie powinien zdradzać »^[16]. Panowanie biblijne jest więc zarządzaniem, po łacinie ministerium — człowiek jest włodarzem, nie właścicielem.

Chrystus, Pan i sługa stworzenia

Ekologia chrześcijańska nie zatrzymuje się na Księdze Rodzaju. Nowy Testament przedłuża i dopełnia wizję stworzenia. Jezus mówi o naturze w przypowieściach, patrzy na ptaki niebieskie i lilie polne (Mt 6,26-30), ucisza burzę (Mk 4,39), karmi tłumy z niewiele (Mt 14,13-21). Sama Pascha jest kosmiczna: ciemności okrywają ziemię, zasłona przybytku rozdziera się, ziemia drży (Mt 27,45.51) — stworzenie uczestniczy w dramacie odrzuconego Syna Bożego^[17]. Święty Paweł naucza w słowach rozstrzygających:

« Całe stworzenie aż dotąd jęczy i wzdycha w bólach rodzenia. [...] I ono zostanie wyzwolone z niewoli zepsucia, by uczestniczyć w wolności chwały dzieci Bożych. » — Święty Paweł, List do Rzymian, 8, 22^[18]

A Apokalipsa wieńczy objawienie obietnicą « nieba nowego i ziemi nowej » (Ap 21,1) — nie zniszczenia świata, lecz jego przemienienia^[19]. Ta chrześcijańska eschatologia jest kluczowa dla odróżnienia nadziei katolickiej od katastrofizmu ekologicznego. Chrześcijanin nie myśli, że zbawi ziemię samymi politykami publicznymi; nie myśli też, że jest ona skazana. Wie, że zostanie przemieniona, i że ta nadzieja nie zwalnia z jej uprawiania, strzeżenia i przekazywania.

Nauczanie Kościoła o ekologii nie jest współczesną improwizacją. Budowało się warstwa po warstwie, w ścisłej ciągłości doktrynalnej, od Pawła VI do Franciszka. Poniższa tabela podaje główne momenty tej budowy.

Sollicitudo rei socialis (1987): trzy rozstrzygające zasady

Pierwszym tekstem magisterialnym formułującym wyartykułowaną doktrynę ekologiczną jest encyklika społeczna Sollicitudo rei socialis Jana Pawła II, podpisana 30 grudnia 1987 roku. Jej paragraf 34 stawia trzy zasady, które ukształtują wszystkie późniejsze teksty. Zasada pierwsza: nie można używać bytów, żywych ani nieożywionych, « jak się chce, stosownie do własnych potrzeb ekonomicznych » — trzeba brać pod uwagę naturę każdego bytu i jego wzajemne powiązania w uporządkowanym systemie, kosmosie. Zasada druga: zasoby naturalne są ograniczone, niektóre nie są odnawialne, a używanie ich jako niewyczerpalnych zagraża ich dostępności dla przyszłych pokoleń. Zasada trzecia: niekontrolowane uprzemysłowienie wytwarza zanieczyszczenie o poważnych skutkach zdrowotnych^[30]. Te trzy zasady, sformułowane cztery dekady temu, pozostają katolicką siatką odczytywania kryzysu ekologicznego.

Orędzie pokoju z 1990 roku: stworzenie jako problem moralny

Na Światowy Dzień Pokoju 1 stycznia 1990 roku Jan Paweł II poświęca całe orędzie ekologii, zatytułowane « Pokój z Bogiem Stwórcą, pokój z całym stworzeniem ». Po raz pierwszy papież nadaje kwestii ekologicznej rangę stawki światowego pokoju. Jego § 6 nosi tytuł « Kryzys ekologiczny: problem moralny »: żadna odpowiedź czysto techniczna nie wystarcza^[31]. Jan Paweł II piętnuje w nim hedonizm i konsumpcję bez hamulców (§ 13) — zanim Franciszek nazwie « kulturę odrzucenia » — i wzywa do autentycznego nawrócenia w sposobie myślenia i w zachowaniu. Orędzie jest też godne uwagi, ponieważ nie oddziela ekologii od obrony życia ludzkiego: ta sama logika nieodpowiedzialności zagraża ekosystemom i embrionom.

Centesimus annus (1991): ekologia ludzka

Cztery lata później, w encyklice społecznej Centesimus annus (1 maja 1991), Jan Paweł II wykuwa pojęcie, które przejmą Benedykt XVI, a potem Franciszek: ekologię ludzką. Paragraf 37 piętnuje « irracjonalne niszczenie środowiska naturalnego », a paragraf 38 otwiera nowe pole:

« Zbyt mało angażujemy się w ochronę moralnych warunków autentycznej „ekologii ludzkiej”. Nie tylko ziemia została dana przez Boga człowiekowi, który ma z niej korzystać w poszanowaniu pierwotnego, dobrego zamysłu, w którym mu ją dano, lecz człowiek także jest dany przez Boga samemu sobie i musi więc szanować naturalną i moralną strukturę, w którą został wyposażony. » — Święty Jan Paweł II, encyklika Centesimus annus, 1 maja 1991, § 38^[32]

Myśl jest założycielska: obrony natury i obrony natury ludzkiej nie można oddzielać. Cywilizacja, która niszczy swoje środowisko, niszczy także, tą samą logiką nieodpowiedzialnego panowania, rodzinę, ciało, godność osoby.

Katechizm (1992-1997): §§ 2415-2418

Katechizm Kościoła Katolickiego, opublikowany w 1992 roku, a następnie w wydaniu definitywnym w 1997 roku, kodyfikuje kwestię w czterech bardzo zwartych paragrafach wpisanych pod siódme przykazanie („Nie kradnij”). § 2415 wymaga « poszanowania integralności stworzenia », przypomina, że zwierzęta, rośliny i byty nieożywione są « z natury przeznaczone dla dobra wspólnego ludzkości przeszłej, obecnej i przyszłej », i precyzuje, że panowanie dane człowiekowi nie jest absolutne^[33]. § 2416 przypomina o życzliwości należnej zwierzętom i przywołuje przykład świętego Franciszka z Asyżu i świętego Filipa Nereusza. § 2417 uprawomocnia używanie zwierząt do pożywienia, odzieży, prac i doświadczeń medycznych « w rozsądnych granicach ». § 2418 zamyka rygorystycznie drzwi przed zboczeniami sentymentalistycznymi: « Sprzeczne z godnością ludzką jest niepotrzebne zadawanie zwierzętom cierpień i marnowanie ich życia. Niegodne jest także wydawanie na nie sum, które powinny w pierwszym rzędzie ulżyć nędzy ludzi. Można kochać zwierzęta; nie wolno kierować ku nim uczucia należnego jedynie osobom. »^[34]

Benedykt XVI: Caritas in veritate i Bundestag

Benedykt XVI przedłuża nauczanie w dwóch etapach. Najpierw w encyklice społecznej Caritas in veritate (29 czerwca 2009), gdzie paragrafy 48 do 51 rozwijają zalążkowo ideę ekologii integralnej, zanim jeszcze nazwano ją po imieniu. Papież stwierdza w niej, że « księga natury jest jedna i niepodzielna, czy chodzi o środowisko, jak i o życie, płciowość, małżeństwo, rodzinę, relacje społeczne, jednym słowem o integralny rozwój ludzki. Obowiązki, jakie mamy wobec środowiska, wiążą się z obowiązkami, jakie mamy wobec osoby rozpatrywanej samej w sobie i w jej relacji z innymi. »^[35]

Następnie, w donośnym przemówieniu w niemieckim Bundestagu 22 września 2011 roku, Benedykt XVI uznaje prawomocność ruchu ekologicznego lat siedemdziesiątych — « wołania, które łaknęło świeżego powietrza » — lecz natychmiast rozszerza jego zasięg:

« Znaczenie ekologii jest dziś bezdyskusyjne. Musimy słuchać języka natury i odpowiadać nań konsekwentnie. Chciałbym jednak z mocą poruszyć punkt, który dziś, jak i wczoraj, wydaje mi się w znacznym stopniu zaniedbywany: istnieje także ekologia człowieka. Człowiek także posiada naturę, którą musi szanować i którą nie może dowolnie manipulować. » — Benedykt XVI, przemówienie w Bundestagu, Reichstag, Berlin, 22 września 2011^[36]

To zdanie stało się kluczowe w katolickiej debacie o ekologii. Stawia ono granicę ontologiczną, którą każda chrześcijańska ekologia musi uznać: nie można bronić lasu amazońskiego, zaprzeczając płciowej naturze ludzkiego ciała, ani bioróżnorodności, przyzwalając na aborcję.

Laudato si' (2015): encyklika społeczna XXI wieku

Podpisana 24 maja 2015 roku (uroczystość Zesłania Ducha Świętego) i opublikowana 18 czerwca 2015 roku, Laudato si' jest pierwszą encykliką społeczną papieża Franciszka w całości poświęconą ekologii — « Pochwalony bądź », w nawiązaniu do Pieśni słonecznej świętego Franciszka z Asyżu. Tekst liczy 246 paragrafów, sześć rozdziałów^[37].

Trzy przewodnie idee kształtują encyklikę. Idea pierwsza: ekologia integralna. Kryzys środowiskowy nie daje się wyodrębnić z kryzysu społecznego, kulturowego, antropologicznego i duchowego — « nie ma dwóch oddzielnych kryzysów, jednego środowiskowego i drugiego społecznego, lecz jeden i złożony kryzys społeczno-środowiskowy »^[38]. Idea druga: wołanie ziemi i wołanie ubogich są nierozłączne. Idea trzecia: paradygmat technokratyczny jest duchowym korzeniem kryzysu — sposobem rozumienia rzeczywistości, który sprowadza świat do przedmiotu manipulacji i który zaraża gospodarkę, politykę, a nawet relacje międzyludzkie^[39].

Laudate Deum (2023): osiem lat później, pogorszenie

4 października 2023 roku — w święto świętego Franciszka z Asyżu — Franciszek publikuje krótką adhortację apostolską (73 paragrafy) zatytułowaną Laudate Deum, « Chwalcie Boga ». Tekst jest niezwykły: stwierdza, osiem lat po Laudato si', że reakcje państw i sumień są niewystarczające, i interweniuje wyraźnie w debacie naukowej, by odeprzeć negacjonizm klimatyczny^[40].

« Zdaję sobie sprawę z czasem, że nasze reakcje są niewystarczające, podczas gdy świat, który nas gości, kruszy się i zbliża się być może do punktu przełamania. » — Papież Franciszek, Laudate Deum, 4 października 2023, § 2^[41]

Laudate Deum zamyka też wyraźnie drzwi przed złym antropocentryzmem, odrzucając zarazem egalitarystyczny biocentryzm: « Judeochrześcijańska wizja kosmosu broni szczególnej i centralnej wartości istoty ludzkiej pośród przedziwnego koncertu wszystkich bytów, lecz dziś jesteśmy zmuszeni uznać, że możliwy jest jedynie „antropocentryzm usytuowany" » — życie ludzkie, precyzuje papież, jest « niezrozumiałe i nie do utrzymania bez innych stworzeń »^[42]. Ostatnie zdanie dokumentu stało się słynne: « Istota ludzka, która rości sobie prawo do zajęcia miejsca Boga, staje się najgorszym niebezpieczeństwem dla samej siebie. »^[43]

Kompendium nauki społecznej (2004)

Dla katolickiego redaktora najpełniejszym tekstem odniesienia pozostaje rozdział X Kompendium nauki społecznej Kościoła, opublikowany przez Papieską Radę Iustitia et Pax w 2004 roku. Obejmuje on, w trzydziestu siedmiu bardzo zwartych paragrafach (§§ 451-487), aspekty biblijne, relację człowiek-wszechświat, kryzys, wspólną odpowiedzialność, biotechnologie i podział dóbr^[44]. To fundament doktrynalny, na którym jedenaście lat później oprze się Laudato si'.

Pojęciem centralnym, które Franciszek proponuje w 2015 roku, jest ekologia integralna. Nie jest to slogan, lecz teza precyzyjna: kryzys ekologiczny, kryzys społeczny, kryzys rodzinny, kryzys kulturowy i kryzys duchowy nie są równoległymi problemami do rozwiązywania osobno — są one obliczami jednego i tego samego kryzysu relacji do Boga, do siebie samego, do innych i do świata.

Wszystko jest powiązane

Wyrażenie wszystko jest powiązane powraca jak refren w Laudato si'. Nie oznacza ono kosmicznego panteizmu, w którym wszystko byłoby równoważne wszystkiemu, lecz rzeczywistą współzależność, którą współczesna nauka, ekonomia, socjologia i antropologia potwierdzają każda na swój sposób.

« Ponieważ wszystko jest ściśle powiązane, a obecne problemy wymagają spojrzenia uwzględniającego wszystkie aspekty światowego kryzysu, proponuję teraz, abyśmy zatrzymali się, by pomyśleć o różnych składnikach ekologii integralnej, która ma wyraźnie wymiary ludzkie i społeczne. » — Papież Franciszek, Laudato si', § 137^[45]

Ekologia integralna ma konkretną i wymagającą konsekwencję moralną: nie można być konsekwentnym, broniąc natury przed trucicielami, jeśli jednocześnie pogardza się ubogimi, dziećmi nienarodzonymi, osobami starszymi czy niepełnosprawnymi. Odwrotnie, nie można powoływać się na obronę życia ludzkiego, traktując planetę jak zapas do wyzysku bez miary. To teza wymagająca wobec obu stron zwyczajowej debaty politycznej.

Wołanie ziemi i wołanie ubogich

Myśl najczęściej podejmowana z Laudato si' — do tego stopnia, że nadała nazwę stałemu programowi działania Watykanu, Laudato Si' Action Platform uruchomionej w 2021 roku — to to podwójne wołanie. To nie są dwie oddzielne sprawy: to dwa zbocza jednej rzeczywistości, ponieważ szkody środowiskowe uderzają zawsze najpierw w najsłabszych.

« Dziś nie możemy nie uznać, że prawdziwe podejście ekologiczne zawsze przekształca się w podejście społeczne, które musi włączyć sprawiedliwość do dyskusji o środowisku, by usłyszeć zarówno wołanie ziemi, jak i wołanie ubogich. » — Papież Franciszek, Laudato si', § 49^[46]

Papież idzie dalej w tym samym paragrafie: piętnuje wyraźnie analizy « tendencyjne » pewnej „zielonej” mowy, która ignoruje rzeczywistych ubogich, ponieważ jest pomyślana « w odizolowanych strefach miejskich, bez bezpośredniego kontaktu z problemami wykluczonych ». To frontalna krytyka ekologii salonowej, podpisana przez samego papieża.

Ekologia ludzka: szanować własną naturę

Ekologia integralna nie zatrzymuje się na obronie ekosystemów; obejmuje ona ekologię ludzką, to znaczy poszanowanie natury człowieka. Paragraf 155 Laudato si' przejmuje wyraźnie Benedykta XVI:

« Ekologia ludzka zakłada także coś bardzo głębokiego: relację życia istoty ludzkiej z prawem moralnym wpisanym w jej własną naturę [...]. Przyjęcie własnego ciała jako daru Boga jest konieczne, by przyjąć i zaakceptować cały świat jako dar Ojca i wspólny dom; podczas gdy logika panowania nad własnym ciałem staje się logiką, czasem subtelną, panowania nad stworzeniem. » — Papież Franciszek, Laudato si', § 155^[47]

To zdanie buduje most między ekologią środowiskową a antropologią katolicką. Odrzucanie otrzymanego ciała — swojej kobiecości czy męskości — podlega tej samej logice, co odrzucanie rytmów stworzenia. Odwrotnie, przyjęcie swego ciała jako daru otwiera na przyjęcie świata jako daru.

Przyszłe pokolenia

Ekologia integralna ma wymiar międzypokoleniowy. Kompendium kładło już nacisk na « odpowiedzialność, jaką obecne pokolenia mają wobec pokoleń przyszłych »^[48]. Laudato si' radykalizuje sformułowanie:

« Nie można już mówić o zrównoważonym rozwoju bez solidarności międzypokoleniowej. [...] Jeśli ziemia jest nam dana, nie możemy już myśleć jedynie według utylitarystycznego kryterium skuteczności i wydajności dla korzyści indywidualnej. » — Papież Franciszek, Laudato si', § 159^[49]

To frontalna krytyka moralna krótkowzroczności finansowej i politycznej: wyczerpywanie dziś zasobów nieodnawialnych w imię natychmiastowego zysku jest, dla katolickiej nauki społecznej, niesprawiedliwością wobec tych, którzy jeszcze się nie narodzili.

Antropocentryzm dobrze uporządkowany

Katolicka ekologia integralna utrzymuje prymat osoby ludzkiej nad innymi stworzeniami, lecz sytuuje go w porządku. Odrzuca zarazem egalitarystyczny biocentryzm (który stawiałby człowieka na tym samym poziomie, co inne istoty żywe) i zboczony antropocentryzm (który czyniłby z człowieka absolutnego władcę, bez obowiązków). Kompendium jest bardzo wyraźne:

« Poprawna koncepcja środowiska nie może, z jednej strony, sprowadzać utylitarystycznie natury do zwykłego przedmiotu manipulacji i wyzysku, a z drugiej strony nie powinna jej absolutyzować i stawiać ponad osobą ludzką na płaszczyźnie godności. W tym ostatnim przypadku dochodzi się do ubóstwiania natury lub ziemi, co łatwo można zaobserwować w niektórych ruchach ekologicznych. » — Papieska Rada Iustitia et Pax, Kompendium, 2004, § 463^[50]

To katolicki klucz odczytywania ekologii: odrzucać oba symetryczne ekscesy i trzymać antropocentryzm usytuowany, w którym człowiek zachowuje swoją jedyną godność, lecz przyjmuje swoje granice stworzenia.

Zanim zbadamy możliwe wypaczenia, trzeba uczciwie uznać to, co współczesny ruch ekologiczny wniósł do wspólnej świadomości i co Kościół potwierdza.

Zasoby nie są nieskończone

Pierwszym słusznym punktem wrażliwości ekologicznej jest przypomnienie oczywistości długo zapomnianej przez przemysłowy optymizm: planeta jest skończona. Niektóre zasoby — woda słodka, grunty orne, minerały, węglowodory, bioróżnorodność — nie odnawiają się albo odnawiają się w rytmie niezgodnym z rytmem ich współczesnej eksploatacji. Jan Paweł II sformułował to już w 1987 roku w Sollicitudo rei socialis § 34, mówiąc wyraźnie o « ograniczonym charakterze » zasobów i o niebezpieczeństwie używania ich « jako niewyczerpalnych »^[51]. Ta intuicja stała się zdrowym rozsądkiem ekologii i nie ma żadnego powodu, by katolik ją odrzucał.

Ubodzy płacą cenę jako pierwsi

Drugim słusznym punktem jest sprawiedliwość międzypokoleniowa i geograficzna. Nieład środowiskowy uderza najpierw w najsłabszych: ludność żyjącą na ziemiach poddanych erozji i pustynnieniu, wspólnoty tubylcze zależne od lokalnych ekosystemów, mieszkańców zanieczyszczonych przedmieść wielkich miast Południa, ludność narażoną na konflikty zbrojne o zasoby^[52]. Obserwację tę dokumentują wielkie oceny międzynarodowe: IPCC stwierdza, że negatywne skutki zmiany klimatu uderzają w sposób nieproporcjonalny w ludność najuboższą i najbardziej wrażliwą^[53], a Bank Światowy szacuje, że zaburzenie klimatu może zmusić aż 216 milionów ludzi do migracji wewnątrz własnego kraju do 2050 roku^[54]. Kościół katolicki uczynił z tego oficjalne przekonanie doktrynalne — Kompendium stwierdza, że obecny kryzys środowiskowy „uderza szczególnie w najuboższych” (§ 482)^[55].

Konsumpcjonizm czyni człowieka mniej wolnym

Trzecim słusznym punktem jest antropologiczny. Konsumpcja kompulsywna, daleka od bycia znakiem wolności, jest często przebraną niewolą. Romano Guardini, cytowany przez Laudato si', zauważał już w pierwszej połowie XX wieku to, co papież Franciszek przejmuje słowo w słowo w encyklice:

« Człowiek przyjmuje rzeczy zwyczajne i formy życia takimi, jak narzucają mu je racjonalne plany i znormalizowane produkty maszyny, i w całości czyni to z wrażeniem, że wszystko to jest rozumne i słuszne. » — Romano Guardini, Koniec czasów nowożytnych, cytowany przez Laudato si' § 203^[56]

Współczesny rynek popycha ku obsesyjnemu konsumpcjonizmowi, który zajmuje serce i zamyka spojrzenie. Chrześcijańska trzeźwość, daleka od bycia smutnym postwzrostem, jest wewnętrznym wyzwoleniem wobec tej niewoli — tematem, który cała katolicka tradycja duchowa, od świętego Benedykta po świętą Teresę z Lisieux, nieustannie proponowała jako drogę radości.

Natura nie sprowadza się do przedmiotu użytku

Czwartym słusznym punktem jest metafizyczny. Współczesna wrażliwość ekologiczna, nawet u tych, którzy nie wierzą w Boga, odnajduje intuicję, że natura nie jest zwykłym zapasem, że ma piękno, porządek, wielkość, które wykraczają poza wszelką czysto rynkową ocenę. To dokładnie to, czego tradycja chrześcijańska naucza od zawsze: stworzenie jest objawieniem Boga, do kontemplowania, zanim stanie się do wyzyskiwania.

« Cały wszechświat, ze swymi licznymi odniesieniami, objawia lepiej niewyczerpalne bogactwo Boga. » — Papież Franciszek, Laudato si', 24 maja 2015, § 86^[57]

Klimat, który nie jest już neutralnym tłem świata

Wreszcie piątym słusznym punktem jest naukowy. Klimat, długo uważany za stabilne tło spraw ludzkich, okazał się systemem modyfikowanym przez działalność ludzką. Kompendium nauki społecznej stwierdza już w 2004 roku, że « klimat jest dobrem, które trzeba chronić »^[58]. Laudate Deum (2023) idzie dalej, interweniując bezpośrednio w debacie naukowej, by odeprzeć negacjonizm:

« Nie można już wątpić w ludzkie — antropogeniczne — pochodzenie zmiany klimatu. Zobaczmy dlaczego. Stężenie gazów cieplarnianych w atmosferze, które powoduje ocieplenie klimatu, było stabilne aż do XIX wieku [...]. W ciągu ostatnich pięćdziesięciu lat ten wzrost wyraźnie przyspieszył. » — Papież Franciszek, Laudate Deum, § 11^[59]

Katolik nie ma obowiązku zgadzać się z każdą precyzyjną prognozą klimatyczną (Kościół nie ma kompetencji naukowej), lecz nie ma też żadnego religijnego powodu, by opowiadać się po stronie negacjonizmu. Oficjalne stanowisko magisterialne, od 2015 roku i potwierdzone w 2023 roku, przyjmuje do wiadomości większościowy konsensus naukowy o ludzkim pochodzeniu ocieplenia.

Uznanie tego, w czym ekologia ma rację, nie przeszkadza — przeciwnie, wymaga — rozeznania jej wypaczeń. Ekologia nie jest absolutem. Gdy rości sobie prawo do bycia całościową wizją rzeczywistości, staje się ideologią, a czasem wręcz bałwochwalstwem. To właśnie Kościół, w ślad za Kompendium i Laudato si', piętnuje ze stanowczością niedostatecznie znaną.

Zielone pogaństwo: ubóstwianie ziemi

Pierwszym wypaczeniem jest ubóstwianie natury, które Kompendium nauki społecznej nazywa wyraźnie « ubóstwianiem natury lub ziemi »^[60]. Pokusa ta przybiera różne formy: kosmiczny romantyzm, neodruidyzm, świętowanie Pachamamy czy Matki-Ziemi jako bytu sakralnego, zadeklarowany neopoganizm. Magisterium jest temu przeciwne bez dwuznaczności. Laudato si' precyzuje:

« Nie zakłada to także ubóstwiania ziemi, które pozbawiłoby nas wezwania do współpracy z nią i do ochrony jej kruchości. Koncepcje te skończyłyby tworząc nowe nierównowagi, by uciec od rzeczywistości, która nas wzywa. » — Papież Franciszek, Laudato si', § 90^[61]

Kompendium dodaje, że Magisterium sprzeciwia się ekocentryzmowi i biocentryzmowi, których logika « zmierza do zniesienia różnicy ontologicznej i aksjologicznej między człowiekiem a innymi istotami żywymi, traktując biosferę jako jedność biotyczną o niezróżnicowanej wartości »^[62]. Stworzenie zasługuje na szacunek, kontemplację i troskę; nie zasługuje na adorację, która należy się samemu Bogu. Gdy deifikuje się naturę, traci się zarazem Boga i naturę: Boga, ponieważ myli się Go z Jego dziełem; naturę, ponieważ oczekuje się od niej tego, czego nie może dać.

Maltuzjanizm: czynienie z dziecka problemu

Drugie wypaczenie — historycznie najbardziej ustrukturyzowane — to maltuzjanizm: teza, że wzrost demograficzny odpowiada za nieład ekologiczny i że trzeba zatem ograniczać rodność, czasem przymusem. Teza ta, sformułowana pierwotnie przez Thomasa Malthusa w 1798 roku, stała się w drugiej połowie XX wieku dominującą ramą międzynarodowych polityk « zdrowia reprodukcyjnego ». Jan Paweł II odpowiadał na nią już w Centesimus annus. Laudato si' rozstrzyga frontalnie:

« Zamiast rozwiązywać problemy ubogich i myśleć o innym świecie, niektórzy poprzestają jedynie na proponowaniu ograniczenia rodności. [...] Wzrost demograficzny jest w pełni zgodny z integralnym i solidarnym rozwojem. Oskarżanie wzrostu liczby ludności, a nie skrajnego i selektywnego konsumpcjonizmu niektórych, jest sposobem na niestawianie czoła problemom. » — Papież Franciszek, Laudato si', § 50^[63]

Logika katolicka jest rygorystyczna: jeśli problemem jest konsumpcjonizm bogatej mniejszości, nie rozwiązuje się go, usuwając dzieci biednej większości. Społeczeństwo, które wyrzuca jedną trzecią swej żywności^[64], nie staje się cnotliwe, oskarżając kołyski. A Kompendium precyzuje, że teza maltuzjańska nie powinna « służyć za pretekst dla wyborów politycznych i ekonomicznych mało zgodnych z godnością osoby ludzkiej »^[65]. Stanowisko to jest jedną z czerwonych linii nienegocjowalnych autentycznej ekologii katolickiej.

Zielona technokracja: roszczenie do kontrolowania wszystkiego

Trzecim wypaczeniem, subtelniejszym i bardziej współczesnym, jest zielona technokracja: pod pretekstem ratowania planety rości się prawo do kontrolowania wszystkiego w zachowaniach, ciałach, rodzinach, narodzinach, przez scentralizowaną władzę biurokratyczną. Laudato si' poświęca jej całe rozwinięcie (paragrafy 101-114) pod nazwą paradygmatu technokratycznego. To, dla papieża Franciszka, duchowy korzeń kryzysu ekologicznego, a nie jego rozwiązanie.

« Paradygmat technokratyczny zmierza także do sprawowania swej władzy nad gospodarką i polityką. Gospodarka przyjmuje cały rozwój technologiczny ze względu na zysk, nie zważając na ewentualne negatywne skutki dla człowieka. [...] Nadszedł moment, by na nowo zwrócić uwagę na rzeczywistość z granicami, które ona narzuca. » — Papież Franciszek, Laudato si', §§ 109 i 116^[66]

Myśl jest subtelna: ta sama mentalność, która rości sobie prawo do przekształcania natury bez granic przez technikę, to ta, która pod innymi szatami rości sobie potem prawo, by ją ratować przez jeszcze więcej techniki — Laudato si' § 111 piętnuje rozwiązania « czysto techniczne » problemów ekologicznych. Mimochodem papież sygnalizuje ryzyko światowego projektu geoinżynieryjnego, w którym elita decydowałaby za wszystkich, bez demokracji, bez pomocniczości i w pogardzie dla kultur lokalnych.

Ekologia jako religia zastępcza

Czwartym wypaczeniem jest ekologia stająca się religią zastępczą: gdy zielona mowa przyjmuje formy religijne — permanentne wpędzanie w poczucie winy, eschatologię bez odkupienia, bezdyskusyjne dogmaty, pobożnych i heretyków — bez Boga Ewangelii, wytwarza ona lęk bez nadziei u tych, których rzekomo mobilizuje. Szacunek dla stworzenia wypływa z wiary w dobrego Stwórcę; nie potrzebuje ani katastroficznej wizji świata, ani zielonego kleru. To także analiza filozofa Pascala Brucknera, niekatolika, w Le Fanatisme de l'Apocalypse (2011)^[67]. Kościół nie sądzi szczerości osób; zauważa, że dynamika ta naśladuje struktury religijne, nie niosąc ich nadziei.

Instrumentalizacja sprawy ekologicznej

Piąte wypaczenie jest socjologiczne: sprawa ekologiczna może być instrumentalizowana — używana jako narzędzie władzy, zysku czy wizerunku, bez głoszonej przez nią trzeźwości. Sam papież Franciszek ostrzega przed pewną „zieloną” mową pomyślaną « w odizolowanych strefach miejskich, bez bezpośredniego kontaktu z problemami wykluczonych »^[68]. A fakty nadają temu ostrzeżeniu konkretną treść: same szczyty klimatyczne regularnie oferują kontrast między wezwaniami do trzeźwości a środkami wdrażanymi, by się na nie dostać — na COP28 w Dubaju, w grudniu 2023 roku, prasa brytyjska odnotowała, że kilku przywódców, w tym premier Rishi Sunak, minister spraw zagranicznych David Cameron i król Karol III, przybyło tam każde osobnym samolotem^[69], podczas gdy badanie University College London wykazało, że setki delegatów docierały na szczyt prywatnymi odrzutowcami, z emisjami na pasażera około dziesięciokrotnie wyższymi niż w locie komercyjnym^[70].

Obserwacja ta nie jest argumentem przeciw ekologii; to argument przeciw instrumentalizacji ekologii. Stanowisko katolickie wymaga od ekologów tego samego, co od każdego innego aktora publicznego: spójności między mową a życiem. Australijski kardynał George Pell, w wywiadzie dla Financial Times w 2015 roku, sformułował inną granicę: Kościół « nie ma szczególnej wiedzy w materii naukowej » i « nie otrzymał od Pana żadnego mandatu do wypowiadania się w kwestiach naukowych »^[71]. To użyteczne przypomnienie: encyklika społeczna nie rozstrzyga kwestii fizycznej; stawia ramy moralne i ukierunkowuje rozeznanie.

Odrzucenie otrzymanego ciała

Szóste wypaczenie, rzadsze, lecz poważne, to takie, które rzekomo broni natury, zaprzeczając zarazem naturze ludzkiej: odrzucanie otrzymanego ciała płciowego, przedstawianie macierzyństwa jako ciężaru ekologicznego, czynienie z samej ludzkości problemu dla planety. Benedykt XVI w Bundestagu i Franciszek w Laudato si' § 155 odpowiadają na tę pokusę tym samym argumentem: nie można przyjąć świata jako daru, jeśli odrzuca się własne ciało jako dar^[72]. Ekologia chrześcijańska jest, z konstrukcji, ekologią szanującą naturę aż po samą naturę ludzką.

Teza precyzyjna zasługuje na wyodrębnienie, ponieważ jest jednym z najbardziej dystynktywnych punktów ekologii katolickiej i jednym z najbardziej kontrowersyjnych we współczesnej opinii: obrona stworzenia jest nierozłączna z obroną życia ludzkiego, od poczęcia. Laudato si' formułuje to bez ogródek w paragrafie 120:

« Skoro wszystko jest powiązane, obrona natury nie jest też zgodna z usprawiedliwianiem aborcji. Droga wychowawcza do przyjmowania słabych osób z naszego otoczenia, które czasem przeszkadzają i są nie na rękę, nie wydaje się wykonalna, jeśli nie chroni się ludzkiego embrionu, nawet gdy jego przyjście powoduje zakłopotanie i trudności. » — Papież Franciszek, Laudato si', § 120^[73]

To jeden z fragmentów najmniej komentowanych przez świeckich ekologów i najbardziej donośnych dla katolickiej spójności. Logika jest jasna: jeśli przyjmuje się, że niektóre życia są « nie na rękę » i mogą być usuwane, przyjęto zasadę, która usprawiedliwia potem całą kulturę odrzucenia. Paragraf 117 tej samej encykliki ciągnie dalej: « Gdy nie uznaje się, w samej rzeczywistości, wartości ubogiego, ludzkiego embrionu, osoby żyjącej w sytuacji niepełnosprawności — by wziąć tylko kilka przykładów — trudno będzie usłyszeć wołanie samej natury »^[74].

To także dlatego, w tabeli Magisterium, ekologia nigdy nie jest traktowana w oddzieleniu od obrony życia. Poniższa tabela wyjaśnia kilka spójności etycznych, które ekologia integralna narzuca i które często są nieobecne w mowach politycznych.

Siatka ta nie jest osobistą opinią redaktora: to konkretne przełożenie paragrafów 117 do 122 Laudato si', § 155 oraz §§ 463 do 484 Kompendium nauki społecznej.

Ekologia katolicka nie ogranicza się do postawy krytycznej. Proponuje ona pozytywną drogę, zarazem osobistą, wspólnotową i polityczną, którą Laudato si' nazywa « nawróceniem ekologicznym ».

Trzeźwość wolna, nie smutny postwzrost

Pierwszym elementem tego nawrócenia jest trzeźwość. Lecz jest ona bardzo precyzyjnie odrębna od zawinionej ascezy. Papież Franciszek nazywa ją « trzeźwością wolną » lub « trzeźwością radosną »:

« Trzeźwość, przeżywana w wolności i świadomie, wyzwala. To nie jest mniej życia, to nie jest niska intensywność życia, lecz wręcz przeciwnie; bo w rzeczywistości ci, którzy cieszą się bardziej i żyją lepiej każdą chwilą, to ci, którzy przestają skubać tu i tam, szukając zawsze tego, czego nie mają, i którzy doświadczają, czym jest cenienie każdej osoby i każdej rzeczy. » — Papież Franciszek, Laudato si', § 223^[75]

Chrześcijańska trzeźwość jest wyzwoleniem, ponieważ wyzwala z kompulsywnego pożądania kupowania, gromadzenia, wymieniania. Otwiera na prawdziwą jakość życia: obecność, wdzięczność, kontemplację, prawdziwe relacje. Korzeni się w długiej katolickiej tradycji duchowej — święty Benedykt, święty Franciszek, święta Teresa z Lisieux — która widzi w prostocie nie pozbawienie, lecz pełnię.

Kontemplować, dziękować, przekazywać

Drugim elementem jest kontemplacja: uczyć się widzieć stworzenie inaczej niż jako zapas. Tego właśnie uczy Pieśń słoneczna świętego Franciszka i to przejmuje Laudato si' w całej swej ostatniej części. Chrześcijanin, wobec zachodu słońca, rzeki, lasu, twarzy, nie kalkuluje kosztu ani użytku — chwali Boga, jak wskazuje sam tytuł Laudate Deum.

« Duchowość chrześcijańska proponuje wzrost przez trzeźwość i zdolność cieszenia się małym. To powrót do prostoty, który pozwala nam zatrzymać się, by docenić to, co małe, by dziękować za możliwości, które daje życie, nie przywiązując się do tego, co mamy, ani nie smucąc się tym, czego nie posiadamy. » — Papież Franciszek, Laudato si', § 222^[76]

Do kontemplacji dołącza wdzięczność — przyjmowanie świata jako daru, a nie jako prawa — oraz przekazywanie — myślenie o pokoleniach, które przyjdą, jako o obowiązku sprawiedliwości, a nie sentymentalizmu.

Nadzieja, która nie jest katastrofizmem

Trzecim elementem jest nadzieja. To właśnie radykalnie odróżnia chrześcijańskie nawrócenie ekologiczne od świeckiego katastrofizmu apokaliptycznego. Chrześcijanin wie, że świat zostanie przemieniony, że stworzenie « zostanie wyzwolone z niewoli zepsucia » (Rz 8,21), że Bóg uczyni « wszystko nowe » (Ap 21,5). Nie oczekuje końca świata przez samą planetę; oczekuje go przez Chrystusa, a jego obecne działanie jest oświecone tą eschatologią przemienienia.

Nadzieja ta ma także stronę wewnątrzhistoryczną: przed definitywnym dopełnieniem to, czego chrześcijanie oczekują, nie jest najpierw końcem świata, lecz końcem pewnej epoki — przejściem ku erze pokoju w samej historii, siódmym tysiącleciem jako dniem odpoczynku na obraz tygodnia Stworzenia, Królestwem Woli Bożej przeżywanym na ziemi jak w Niebie, zgodnie z prośbą Ojcze nasz^[77]. Królestwem najpierw wewnętrznym — w sercach — i bez żadnej ustalonej daty: to właśnie odróżnia je od millenaryzmu, który Kościół odrzucił „nawet w jego złagodzonej formie”.

« Wszechświat rozwija się w Bogu, który wypełnia go całego. Jest więc mistyka w listku, w drodze, w rosie, w twarzy ubogiego. Ideał to nie tylko przejść z zewnątrz do wewnątrz, by odkryć działanie Boga w duszy, lecz także dojść do znajdowania Go we wszystkim. » — Papież Franciszek, Laudato si', § 233^[78]

Chrześcijańska nadzieja nie jest ani złudzeniem, ani biernością. To ona zapobiega zarazem wewnętrznemu załamaniu (« żałobie ekologicznej », którą dziś diagnozują psycholodzy) i cynicznej ucieczce (ochronnemu negacjonizmowi). To ona pozwala działać bez paniki i bez rozpaczy.

Działanie konkretne i cisza wewnętrzna

Czwartym elementem, być może najbardziej zaniedbywanym, jest związek między działaniem konkretnym a ciszą wewnętrzną. Laudato si' kończy się długą medytacją duchową (paragrafy 216-246), w której papież Franciszek pokazuje, że bez nawrócenia wewnętrznego żadna reforma strukturalna się nie ostoi. Lecz dodaje zaraz, że bez nawrócenia strukturalnego — politycznego, ekonomicznego, prawnego — nawrócenie wewnętrzne pozostaje odosobnione. Oba są nierozłączne.

Konkretnie, katolickie nawrócenie ekologiczne obejmuje: uproszczenie konsumpcji, wybór produktów lokalnych i sprawiedliwych, ograniczenie odpadów, troskę o mieszkanie i dzielnicę, zaangażowanie polityczne i stowarzyszeniowe na rzecz sprawiedliwości środowiskowej, obronę najbardziej wrażliwych (dzieci nienarodzonych, ubogich, osób starszych, pracowników migrantów), codzienną modlitwę chwalącą Boga za stworzenie, tygodniowy rytm uporządkowany niedzielą oraz przekazywanie dzieciom niekonsumpcyjnej relacji do świata. Laudato si' rozwija te aspekty w paragrafach 211 do 215, kładąc nacisk na wartość gestów, « które mogą wydawać się nieznaczące »^[79].

Ekologia katolicka ma oficjalnego patrona: świętego Franciszka z Asyżu, ogłoszonego nim przez Jana Pawła II w 1979 roku. To wybór znaczący. Franciszek nie jest teoretykiem ani aktywistą: jest mistykiem, który odkrył stworzenie jako uwielbienie. Jego życie radykalnie ubogie — wyrzekł się ojcowskiego dziedzictwa, by poślubić « Panią Biedę » — konkretnie ilustruje radosną trzeźwość. Jego Pieśń słoneczna pokazuje, że natura, daleka od bycia zagrożeniem czy przedmiotem, może być drogą do Boga, gdy jest przyjmowana w uwielbieniu.

Laudato si' przedstawia go bez ogródek jako postać-źródło wszelkiej autentycznej ekologii chrześcijańskiej:

« Wierzę, że Franciszek jest wzorcowym przykładem ochrony tego, co słabe, i ekologii integralnej, przeżywanej z radością i autentycznością. [...] W nim widać, do jakiego stopnia nierozłączne są troska o naturę, sprawiedliwość wobec ubogich, zaangażowanie na rzecz społeczeństwa i pokój wewnętrzny. » — Papież Franciszek, Laudato si', § 10^[80]

Franciszek przemawiał do zwierząt, lecz ich nie ubóstwiał; czcił stworzenie, lecz wielbił Stwórcę; żył w dobrowolnym ubóstwie, lecz bez nienawiści do świata i bez goryczy wobec siebie. To właśnie ta żywa równowaga jest modelem proponowanym przez duchowość katolicką, przeciw obu skrajnościom zielonego pogaństwa i odczarowanego materializmu.

Ekologia jest autentyczną kwestią chrześcijańską. Stanowisko katolickie nie jest postawą lękliwej ostrożności, lecz wyartykułowaną doktryną, zbudowaną w cztery dekady Magisterium, zakorzenioną w Księdze Rodzaju, Katechizmie, Kompendium i dwóch wielkich encyklikach społecznych. Trzyma razem to, co ideologie rozdzielają.

Traktuje stworzenie poważnie, ponieważ jest ono darem. Traktuje ubogich poważnie, ponieważ są obrazem Boga. Traktuje przyszłe pokolenia poważnie, ponieważ będą istnieć. Traktuje dziecko nienarodzone poważnie, ponieważ już jest. Traktuje ciało płciowe poważnie, ponieważ jest dane. Traktuje klimat poważnie, ponieważ jest wspólnym tłem życia ludzkiego.

Lecz odrzuca, z tą samą stanowczością, to, co to przeczucie szpeci. Odrzuca ubóstwianie ziemi, ponieważ sam Bóg jest Bogiem. Odrzuca maltuzjanizm, ponieważ dziecko nigdy nie jest problemem. Odrzuca zieloną technokrację, ponieważ ludzka wolność nie jest przeszkodą do usunięcia. Odrzuca ekologię jako religię zastępczą, ponieważ prawdziwa religia daje pokój, a nie lęk. Odrzuca instrumentalizację sprawy ekologicznej, ponieważ nauka społeczna wymaga spójności żyć. Odrzuca odrzucenie otrzymanego ciała, ponieważ ekologia zaczyna się od przyjęcia tego, co dane.

Dobra ekologia nie mówi: « człowiek jest problemem ». Mówi: człowiek grzeszny może niszczyć świat, lecz człowiek nawrócony może go uprawiać, strzec, przekazywać i posługiwać się nim, by chwalić Boga. To dokładnie program Pieśni słonecznej, napisanej osiemset lat temu, i to dokładnie program Laudato si', podpisanej dziesięć lat temu. Ciągłość między nimi jest katolickim podpisem kwestii ekologicznej.

« Pochwalony bądź, Panie mój. » — Święty Franciszek z Asyżu, Pieśń słoneczna, koniec 1224 – początek 1225^[81]

• Czy trzeba być prawicowcem czy lewicowcem? — rozeznawanie kwestii politycznych bez zamykania się w jednym obozie.
• Co myśleć o aborcji? — dlaczego obrona stworzenia nie może wykluczać dziecka nienarodzonego.
• Co myśleć o eutanazji? — godność życia ludzkiego aż do naturalnego kresu.
• Zło i cierpienie — chrześcijańskie ramy nieładu świata.
• Nieskończona miłość Boga w stworzeniu — kontemplacyjny wymiar stworzenia jako daru.