Nieskończona miłość Boga w stworzeniu

Katolickie nauczanie duchowe o miłości Boga zaczyna się od aktu antropologicznej jasności: uznania, że nasze skończone wyobrażenie siłą rzeczy pozostaje poniżej nieskończonej rzeczywistości. To warunek wstępny całej doktryny. Dopóki wierzymy, że wystarczająco rozumiemy miłość Boga, mierzymy ją miarą tego, co ludzie zwykli nazywać „miłością" — uczucia, sympatii, warunkowego przywiązania. Lecz Miłość, o której mówi objawienie chrześcijańskie, jest innego rzędu.

Centralne stwierdzenie biblijne

Nowy Testament nie mówi jedynie, że Bóg kocha: mówi, że Bóg jest Miłością. To stwierdzenie ontologiczne, nie psychologiczne. Św. Jan pisze to dwukrotnie w tym samym liście:

„Myśmy poznali i uwierzyli miłości, jaką Bóg ma ku nam. Bóg jest miłością: kto trwa w miłości, trwa w Bogu, a Bóg trwa w nim." — Pierwszy List św. Jana, 4, 16^[2]

Grecka formuła (ho Theos agapē estin) stawia agapē nie jako jeden z przymiotów pośród innych, lecz jako samą istotę Boga. Katechizm Kościoła Katolickiego wyciąga z tego wnioski: „Sam Bóg jest wieczną wymianą miłości: Ojcem, Synem i Duchem Świętym, a nas przeznaczył do udziału w niej"^[3]. Stworzenie, odkupienie, uświęcenie nie są wówczas dziełami zewnętrznymi wobec Boga: są wolnym wylaniem się tego trynitarnego życia miłości.

Radykalna dysproporcja względem naszego wyobrażenia

Skoro Miłość Boga jest nieskończona, a każde ludzkie wyobrażenie skończone, nasze przedstawienie siłą rzeczy pozostaje poniżej rzeczywistości. Tradycja duchowa potwierdza to niestrudzenie: „Jakiekolwiek byłoby nasze wyobrażenie o Miłości Boga, możemy być pewni, że pozostaje ono daleko poniżej tego, czym Miłość Boga jest naprawdę."

Św. Teresa z Lisieux (1873-1897), Doktor Kościoła, formułuje tę myśl w liście do swojej siostry Celiny, w lipcu 1893 roku:

„Zapewniam cię, Dobry Bóg jest o wiele lepszy, niż myślisz." — Św. Teresa od Dzieciątka Jezus, List 142 (z 18 lipca 1893)^[4]

Pozorna prostota zdania kryje precyzyjną tezę teologiczną: cokolwiek myślimy o Bogu, prawda jest jeszcze lepsza. Mechanizm jest powszechny: dopóki nie ujrzeliśmy Boga twarzą w twarz, wyobrażamy Go sobie na podstawie ludzkich analogii (kochającego ojca, życzliwego opiekuna), które pozostają strukturalnie niewystarczające.

Św. Aniela z Foligno: „ziarnko prosa wobec wszechświata"

Św. Aniela z Foligno (1248-1309), tercjarka franciszkańska i mistyczka włoska, pozostawiła jeden z najbardziej przejmujących opisów tej dysproporcji. W swojej Księdze widzeń i pouczeń pisze:

„Czuję i stwierdzam, że wszystkie słowa, które wyszły z ust ludzkich od początku wieków, nawet słowa Pisma Świętego, nie dotknęły szpiku dobroci Bożej i nie są wobec tej dobroci tym, czym jest ziarnko prosa wobec ogromu wszechświata." — Św. Aniela z Foligno, Księga widzeń i pouczeń, rozdz. 53^[5]

Obraz ten ma decydujące znaczenie antropologiczne: niewystarczalne są nie tylko nasze ludzkie słowa, lecz same słowa Pisma — choć są najlepszymi, jakie otrzymaliśmy — nie dotykają „szpiku dobroci Bożej". Dystans nie jest dydaktyczny, lecz ontologiczny. Św. Aniela powraca do tego w innym rozdziale:

„Stwierdzam z doskonałą pewnością, że wszystko, co głosi się o miłości Boga, jest absolutnie niczym w porównaniu z tym, czym Jego Miłość jest rzeczywiście: kaznodzieje nie są zdolni o niej mówić i po prostu nie rozumieją tego, co mówią." — Św. Aniela z Foligno, Księga widzeń i pouczeń, rozdz. 17^[6]

Szczerość tych słów jest rzadka. Dla św. Anieli, która przeżyła bardzo wysokie doświadczenia mistyczne, nawet najlepsi kaznodzieje nie wiedzą, co mówią, gdy mówią o Miłości Boga, ponieważ Miłość ta jest innego rzędu niż wszystko, co potrafią o niej sformułować.

Św. Tomasz z Akwinu: „słomka wobec tego, co ujrzałem"

Najsłynniejsze świadectwo w tej linii należy do św. Tomasza z Akwinu (1225-1274), doktora powszechnego Kościoła, autora Sumy teologicznej liczącej tysiące stron doktryny o Bogu. 6 grudnia 1273 roku, gdy odprawiał mszę św. Mikołaja w Neapolu, Tomasz otrzymał wizję, która pogrążyła go w milczeniu. Gdy jego sekretarz Reginald z Piperno nalegał, by wznowił pracę, odpowiedział zdaniem, które stało się kanoniczne:

„Nadszedł kres moich prac; wszystko, co napisałem i czego nauczałem, wydaje mi się słomką wobec tego, co ujrzałem i co zostało mi objawione." — Św. Tomasz z Akwinu do swego sekretarza Reginalda z Piperno, grudzień 1273^[7]

Świadectwo to przytaczają dawni biografowie (Wilhelm z Tocco, Bernard Gui) oraz akta procesu kanonizacyjnego. Jego doniosłość jest ogromna: jeśli największy teolog w historii Kościoła zachodniego, po życiu poświęconym mówieniu o Bogu, ocenia swoje dzieła jak „słomkę" wobec tego, co Bóg pozwolił mu ujrzeć, wszelkie ludzkie słowo o Bogu zostaje definitywnie postawione na swoim miejscu.

Stawką duchową tych zbieżnych świadectw jest sprawa praktyczna: chodzi o to, by pozwolić rozszerzyć serce. Św. Augustyn ujął to w obraz słynnego kazania: „Jeśli rozumiesz, to nie jest Bóg" (si comprehendis, non est Deus)^[8]. Boga można kochać, można Go spotykać, można Go kosztować; lecz wymyka się On wszelkiemu pełnemu ujęciu rozumu. Logiczną konsekwencją dla życia duchowego jest to, że zawsze słusznie jest pomnażać ufność, ponieważ rzeczywistość Miłości Bożej zawsze wyprzedza nasze nadzieje.

Skoro uznamy już niewspółmierność między naszym wyobrażeniem a rzeczywistością, pytanie się odwraca: skoro Bóg jest nieskończoną Miłością, dlaczego stworzył świat? Odpowiedź tradycji katolickiej jest precyzyjna i teologicznie doniosła. Stworzenie nie było dla Boga aktem konieczności ani aktem sprawiedliwości, ani aktem użyteczności. Było aktem czystej Miłości, przeobfitej i darmowej.

Ani konieczność, ani sprawiedliwość: klasyczne sformułowanie ojca Jeana d'Elbée

Ojciec Jean od Serca Jezusowego d'Elbée (1892–1982), francuski kapłan, kapelan pielgrzymki w La Délivrande, a następnie kaznodzieja rekolekcji dla młodzieży, pozostawił klasykę współczesnej duchowości, Wierzyć w Miłość (Croire à l'Amour). Formułuje w niej tę naukę w lapidarnych słowach:

„Stworzenie to nieskończona Miłość, która, że tak powiem, wylała się z siebie. Bóg stworzył nas z miłości do siebie samego i z miłości do stworzeń, aby mieć kogo obdarowywać swoją miłością i swoim miłosierdziem. Nie stworzył nas z konieczności: nie potrzebował nas. Nie stworzył nas ze sprawiedliwości: nie był nam nic winien. Nie, to czystej Jego miłości zawdzięczamy istnienie.” — Ojciec Jean od Serca Jezusowego d'Elbée, Wierzyć w Miłość (Croire à l'Amour), Téqui, 2007, s. 18–19^[9]

Zdanie to zawiera trzy odrzucenia, każde doniosłe.

Pierwsze odrzucenie: stworzenie nie jest aktem konieczności. Bóg, w pełni szczęśliwy w komunii trynitarnej, niczego nie potrzebował. Nie ma w Bogu żadnego braku, który stworzenie miałoby wypełnić. To stała nauka Kościoła, sformułowana między innymi na IV Soborze Laterańskim (1215): Bóg jest „jedynym prawdziwym Bogiem, wiecznym, niezmierzonym i niezmiennym, niepojętym, wszechmogącym i niewysłowionym, Ojcem, Synem i Duchem Świętym”, „Stwórcą wszystkich rzeczy, widzialnych i niewidzialnych”, który stwarza „nie z konieczności, lecz z wolnej woli”^[10].

Drugie odrzucenie: stworzenie nie jest aktem sprawiedliwości. Bóg nie był nam nic winien. Przed stworzeniem nie istniały żadne byty oczekujące na istnienie, wobec których Bóg byłby dłużnikiem. Stworzenie wypływa z nadmiaru, nie z długu.

Trzecie odrzucenie, milczące, a rozstrzygające: stworzenie nie jest aktem użyteczności. Bóg nie stwarza nas po to, by się nami posługiwać ani byśmy pełnili jakąś funkcję. Przeciwnie, stwarza „aby mieć kogo obdarowywać”. Człowiek nie jest narzędziem, jest adresatem. Dokładnie to powie Gaudium et Spes w 1965 roku: człowiek jest „jedynym na ziemi stworzeniem, którego Bóg chciał dla niego samego”^[11].

Stworzenie jako wylanie się Miłości wewnątrztrynitarnej

Stworzenie tłumaczy się zatem w nauce katolickiej wolnym wylaniem się Miłości, która odwiecznie krąży między trzema Osobami Bożymi. To nauka św. Bonawentury (1221–1274), w formule, która stała się klasyczna: „Dobro rozlewa się z siebie” (bonum est diffusivum sui)^[12]. Doskonałe dobro nie zamyka się w sobie: promieniuje. Św. Tomasz z Akwinu w Sumie teologicznej podejmuje tę naukę, odnosząc ją do stwórczej decyzji:

„Do dobroci należy udzielanie się, nie z konieczności, lecz ze stosowności. Bóg nie stwarza z potrzeby, lecz z samej przeobfitości swej dobroci.” — Św. Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, I, q. 19, a. 2^[13]

Tę samą intuicję przeformułowuje mistyczna opowieść Luisy Piccarrety (1865–1947), służebnicy Bożej i tercjarki dominikańskiej, która przekazuje wewnętrzne słowa otrzymane 24 stycznia 1920 roku:

„Moja córko, gdybyś wiedziała, jak bardzo kocham towarzystwo stworzeń! […] Zanim stworzyłem człowieka, powiedziałem Sam do Siebie podobne słowa: «Nie chcę być sam. Chcę stworzeń, które będą Mi dotrzymywać towarzystwa, abym mógł się z nimi radować, aby mogły dzielić moje Szczęście. Wraz z nimi dam wolny upust mojej Miłości.»” — Słowa wewnętrzne przekazane przez Luisę Piccarretę, Księga Nieba, tom 12, 24 stycznia 1920^[14]

Formuła mistyczna podejmuje w języku bliskości to, co teologia scholastyczna mówiła swoim językiem technicznym: Bóg stwarza, aby dać wolny upust swojej Miłości.

„Wszystko pochodzi od Ciebie”: absolutne pierwszeństwo daru

Nauka ta ma istotny wniosek: wszystko, czym jesteśmy, i wszystko, co mamy, pochodzi w całości z daru Boga, bez żadnej naszej wcześniejszej zasługi. Król Dawid wyrażał to już w Starym Testamencie, ofiarowując materiały na Świątynię:

„Wszystko pochodzi od Ciebie, a to, co Ci dajemy, mamy z Twojej ręki.” — 1 Księga Kronik, 29, 14^[15]

Werset ten jest teologicznie oszałamiający: nawet „to, co dajemy” Bogu, pochodzi pierwotnie od Boga. Aggeusz, prorok okresu po wygnaniu, potwierdzał to w swoich czasach: „Moje jest srebro i moje jest złoto — wyrocznia Pana Zastępów”^[16]. Jedynym prawdziwym właścicielem wszystkiego jest sam Bóg. Wszystko, co istnieje, od światła gwiazd aż po nasz własny oddech, jest darmowe, dane, pożyczone. Nie należy do nas na własność.

To absolutne pierwszeństwo daru sprawia, że stworzenie jest nieskończenie cenne jako świadectwo miłości. Skoro Bóg nie musiał stwarzać, a mimo to to uczynił dla nas, to samo nasze istnienie jest aktem miłości.

Nauka biblijna i Magisterium kładą nacisk na jeden precyzyjny punkt: spośród wszystkich widzialnych stworzeń człowiek zajmuje miejsce wyjątkowe. Nie jest najbardziej rozwiniętym zwierzęciem: jest według Katechizmu szczytem dzieła stworzenia, obdarzonym wewnętrzną godnością, której nie posiada żadne inne stworzenie widzialnego wszechświata.

Opis biblijny: „na obraz i podobieństwo”

Opis stworzenia człowieka w Księdze Rodzaju 1 odznacza się uroczystym zerwaniem z tym, co go poprzedza. Wobec innych stworzeń Bóg po prostu „mówi” („Niech się stanie światłość”, „Niech się zbiorą wody”). Wobec człowieka tekst wprowadza wewnętrzną naradę Boga:

„Bóg rzekł: «Uczyńmy człowieka na nasz obraz, podobnego do nas». […] Bóg stworzył człowieka na swój obraz, na obraz Boga go stworzył, mężczyzną i kobietą stworzył ich.” — Księga Rodzaju, 1, 26–27^[17]

Hebrajski czasownik bara' („stwarzać”), zarezerwowany w Księdze Rodzaju dla aktów ściśle Bożych, został użyty trzykrotnie w jednym wersecie o człowieku — potrójne podkreślenie, wyjątkowe w całym opisie. A formuła „na obraz i podobieństwo” (betsalmenu kidmutenu) umieszcza człowieka w ontycznej relacji bliskości z samym Bogiem, której nie posiada żadne inne widzialne stworzenie.

Katechizm: „człowiek jest szczytem dzieła stworzenia”

Katechizm Kościoła Katolickiego podejmuje naukę Księgi Rodzaju i ją doprecyzowuje:

„Człowiek jest szczytem dzieła stworzenia. Natchniony opis wyraża to, wyraźnie odróżniając stworzenie człowieka od stworzenia innych stworzeń.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, §343^[18]

A w innym miejscu:

„Spośród wszystkich stworzeń widzialnych tylko człowiek jest «zdolny do poznania i miłowania swego Stwórcy»; jest «jedynym na ziemi stworzeniem, którego Bóg chciał dla niego samego»; tylko on jest powołany do uczestniczenia, przez poznanie i miłość, w życiu Boga.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, §356^[19]

„Bóg wszystko stworzył dla człowieka.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, §358^[20]

Nauka jest precyzyjna. Człowiek nie jest ani przypadkiem, ani produktem pochodnym kosmicznego procesu. Jest samą racją widzialnego stworzenia, a wszystkie inne rzeczywistości stworzone są mu podporządkowane. Sobór Watykański II w konstytucji duszpasterskiej Gaudium et Spes potwierdza to stwierdzenie w sposób najbardziej uroczysty:

„Człowiek, jedyne na ziemi stworzenie, którego Bóg chciał dla niego samego, nie może w pełni odnaleźć siebie inaczej, jak tylko poprzez bezinteresowny dar z siebie samego.” — Sobór Watykański II, Gaudium et Spes, §24, §3 (1965)^[21]

Nauka katolicka nie czyni zatem z człowieka szczęśliwego przypadku w ślepej naturze; czyni z niego zamierzonego adresata całego stworzenia.

Miejsce duszy: „mały Bóg i mały wszechświat”

To, co teologia scholastyczna formułowała z rygorem, mistyka rozwija w obrazach. Luisa Piccarreta w zapisie z 24 lutego 1919 roku przekazuje te słowa wewnętrzne:

„Moja córko, nie powiedziałaś jeszcze nic o stworzeniu człowieka, on, arcydzieło Stworzenia, w które Przedwieczny wlał całą swoją Miłość, swoje Piękno i swój Kunszt, nie kropla po kropli, lecz rzekami. W nadmiarze swojej Miłości umieścił Samego Siebie w centrum człowieka. […] Swoim wszechmogącym Tchnieniem stworzył go «na swój obraz i podobieństwo», obdarzając go wszystkimi swoimi Przymiotami, dostosowanymi do stworzeń, czyniąc z niego małego Boga. Wszystko, co widzisz w Stworzeniu, jest absolutnie niczym w porównaniu z człowiekiem.” — Słowa wewnętrzne przekazane przez Luisę Piccarretę, Księgę Nieba, tom 12, 24 lutego 1919^[22]

Ta sama strona mówi dalej o właściwym pięknie duszy:

„Gdyby stworzenie wiedziało, jak piękna jest jego dusza, ile posiada przymiotów Bożych i o ile przewyższa wszystkie rzeczy stworzone Pięknem, Mocą i Światłem! Można by powiedzieć, że jego dusza jest małym Bogiem i małym wszechświatem. Och! gdyby to pojęła, o ile bardziej by siebie ceniła i nie brudziła się grzechem, ona, Piękno tak rzadkie, Cud tak wymowny Mocy Stwórczej!” — Luisa Piccarreta, Księga Nieba, tom 12, 24 lutego 1919^[23]

Obraz — dusza jako „mały Bóg i mały wszechświat” — nawiązuje do tradycji patrystycznej. Św. Grzegorz z Nyssy już w IV wieku mówił o człowieku jako o mikrokosmosie, który streszcza w sobie całe stworzenie^[24]. Nauka ta jest antropologicznie mocna: dusza ludzka nie jest fragmentem świata materialnego, lecz światem samym w sobie, zdolnym poznawać i miłować swego Stwórcę, a więc wchodzić z Nim w osobisty i wieczny dialog.

Radykalna różnica między „dziełem” a „życiem” Miłości

Drugi zapis mistyczny doprecyzowuje to, co czyni człowieka wyjątkowym pośród stworzeń:

„Moja córko, w rzeczach stworzonych Bóstwo nie stworzyło Miłości, lecz rozkwit swego Światła, swej Mocy, swego Piękna itd. Można więc powiedzieć, że stwarzając niebiosa, gwiazdy, słońce, wiatr, morze i ziemię, wydawaliśmy nasze Dzieła i rozkwity naszych przedziwnych Przymiotów. Tylko dla człowieka dokonał się ten przeogromny Cud stworzenia Życia i Życia z samej naszej Miłości. Dlatego powiedziano, że został stworzony na nasz Obraz i Podobieństwo. I dlatego tak bardzo go miłujemy: ponieważ wyszło z Nas Życie, a nie Dzieło, a Życie ma większą cenę niż cokolwiek.” — Luisa Piccarreta, Księga Nieba, tom 25, 25 grudnia 1928^[25]

Rozróżnienie jest cenne. Dla rzeczy nieożywionych (gwieździste niebo, morze, światło) Bóg stworzył dzieła: rozkwity swej mocy i swego piękna, które promieniują częścią Jego przymiotów. Dla człowieka stworzył coś innego: nie dzieło, lecz życie — to znaczy byt zdolny do miłości, relacji, wolności, który może świadomie przyjąć Miłość Bożą i na nią odpowiedzieć. To właśnie zdolność do świadomej miłości stanowi całą godność osoby ludzkiej.

Miłość Boga do ludzkości ujętej całościowo jest już zawrotna. Lecz tradycja katolicka nalega: ta Miłość jest osobista. Nie zwraca się do gatunku, lecz do każdej duszy z osobna, i to z intensywnością, która się nie dzieli.

„Zanim jeszcze cię ukształtowałem, znałem cię"

Prorok Jeremiasz otrzymuje w chwili swego powołania słowo, które określa całą biblijną doktrynę wybrania:

„Zanim ukształtowałem cię w łonie matki, znałem cię; zanim wyszedłeś na świat, poświęciłem cię." — Księga Jeremiasza (Jr 1, 5)^[26]

Formuła, skierowana najpierw do proroka, zostaje przez tradycję rozciągnięta na każdą duszę: Bóg zna każdego człowieka jeszcze przed jego biologicznym poczęciem. To poznanie nie jest zwykłym poznawczym przewidywaniem; jest uprzednią miłością. Św. Paweł napisze w Liście do Efezjan:

„Niech będzie błogosławiony Bóg, Ojciec Pana naszego Jezusa Chrystusa! Napełnił nas wszelkim błogosławieństwem duchowym na wyżynach niebieskich, w Chrystusie. W Nim bowiem wybrał nas przed założeniem świata, abyśmy byli święci i nieskalani przed Jego obliczem, w miłości." — List do Efezjan (Ef 1, 3-4)^[27]

Wyrażenie „przed założeniem świata" (pro katabolēs kosmou) jest rozstrzygające. Nasze wybranie nie jest decyzją Boga podjętą w chwili naszych narodzin; jest zakorzenione w samej wieczności Boga, wcześniejszej niż stworzenie czasu.

„Kocham cię miłością wieczną"

Sam Bóg wypowiada tę wieczną ciągłość ustami proroka Jeremiasza:

„Kocham cię miłością wieczną, dlatego przyciągam cię w mojej czułości." — Księga Jeremiasza (Jr 31, 3)^[28]

Wieczna miłość nie zaczyna się: ona zawsze była. To właśnie św. Alfons Liguori (1696–1787), doktor Kościoła, wkłada w usta Chrystusa zwróconego do każdej duszy:

„Jeszcze cię nie było na tym świecie, samego świata jeszcze nie było, a Ja już cię kochałem. Odkąd jestem Bogiem, kocham cię; odkąd kocham samego siebie, kocham także ciebie!" — Św. Alfons Liguori (wkładając te słowa w usta Chrystusa), Praktyka miłości ku Jezusowi Chrystusowi (La Pratique de l'Amour envers Jésus-Christ), Artège, 2020, rozdz. 1, §1^[29]

Formuła jest teologicznie precyzyjna: jeśli Bóg jest wieczny, a Jego miłość do nas nie ma początku ani końca, to każda dusza jest kochana tą samą wiecznością, co sam Bóg. Poeta niczego nie wymyśla; przekłada na obraz prawdę metafizyczną.

Św. Katarzyna Genueńska: „gdybyś wiedziała, jak kocham dusze"

Św. Katarzyna Genueńska (1447–1510), włoska mistyczka i autorka słynnego Traktatu o czyśćcu (Traité du Purgatoire), przekazuje to słowo wewnętrzne:

„Gdybyś wiedziała, jak bardzo kocham dusze, nie mogłabyś już w tym życiu wiedzieć niczego innego; bo to poznanie przyprawiłoby cię o śmierć; a gdybyś żyła, byłoby to skutkiem cudu. [...] Moja miłość jest nieskończona i nie mogę nie kochać tego, co stworzyłem. Przyczyną mojej miłości nie jest nic innego jak ona sama." — Słowa przekazane przez św. Katarzynę Genueńską, cytowane w: Auguste Saudreau, Boskie Słowa (Les Divines Paroles), wyd. Saint-Jean, 2007, s. 33^[30]

Dwa twierdzenia łączą się w nich. Po pierwsze, pełne poznanie miłości Boga byłoby w obecnym stanie nie do zniesienia dla duszy ludzkiej — „przyprawiłoby ją o śmierć" z miłości, jak świadczą mistyczne zjawiska transwerberacji (św. Teresa z Ávila, ojciec Pio). Po drugie, co ważniejsze dla naszego tematu, „przyczyną mojej miłości nie jest nic innego jak ona sama": Bóg nie kocha dlatego, że jesteśmy godni miłości, lecz dlatego, że jest Miłością. Jego motywacja do kochania nie jest wobec Niego zewnętrzna; jest Jego własną naturą.

Lucie Christine i Luisa Piccarreta: „Jest tylko ty i Ja"

Współczesne mistyczki otrzymały, w bardzo zbieżnych formach, wyraz miłości do każdej duszy tak intensywnej jak do wszystkich dusz razem.

Lucie Christine (1844–1908), francuska mistyczka, przekazuje w swym Dzienniku duchowym (Journal Spirituel) to słowo wewnętrzne usłyszane 22 czerwca 1879 roku:

„Jest tylko ty i Ja. Dla każdej duszy na tym świecie jest tylko Ja i ona, wszystkie inne dusze i wszystkie rzeczy są dla niej niczym inaczej jak przeze Mnie i dla Mnie!" — Lucie Christine, Dziennik duchowy (Journal Spirituel), wyd. Téqui, 1999, s. 40^[31]

Zdanie miażdży logikę matematyczną: dla Boga każda dusza jest jedynym przedmiotem Jego miłości, nie umniejszając Jego miłości do pozostałych. To samo doświadczenie odnajdujemy u Luisy Piccarrety, która przekazuje:

„Kocham każdą duszę tak samo, jak kocham wszystkie dusze razem!" — Luisa Piccarreta, 24 Godziny Męki Pana naszego Jezusa Chrystusa (Les 24 Heures de la Passion de Notre Seigneur Jésus-Christ), godzina 7.^[32]

Ten sposób kochania jest ściśle niemożliwy dla skończonego stworzenia, lecz jest możliwy dla nieskończonej Miłości: nieskończoność nie dzieli się przez liczbę swoich adresatów.

„Jestem waszym Bogiem, waszym Stwórcą, waszym Ojcem niebieskim"

Słowo przekazane przez Luisę Piccarretę, datowane na 26 marca 1937 roku, rozwija motyw boskiej niemożności niekochania tego, co jest Jego:

„Niemal niemożliwe jest nie kochać tego, co jest Nasze. Dlatego tak bardzo kocham stworzenia. Zachowuję je, daję im Życie, bo są moimi Dzielami. Stworzyłem je, wydałem je na świat, są Moje. Jestem biciem ich serca, ich tchnieniem, Życiem ich życia. Nie mogę ich nie kochać. [...] A aby być kochanym przez stworzenia, mówię im: Jestem waszym Bogiem, waszym Stwórcą, waszym Ojcem niebieskim. Jestem cały wasz." — Luisa Piccarreta, Księga Nieba, tom 34, 26 marca 1937^[33]

Logika jest nie do podważenia. Bóg nie może nas nie kochać: Jego miłość do nas jest bezpośrednim wyrazem Jego bytu, a wszelkie jej zachwianie byłoby dla Niego wewnętrzną sprzecznością.

Poprzednia argumentacja prowadzi w naturalny sposób do najważniejszego pytania praktycznego: „Wszystko to jest prawdą o ludzkości w ogóle, ale czy jest prawdą o mnie, mimo wszystko, co uczyniłem?" To najczęstszy zarzut w życiu duchowym, a tradycja katolicka odpowiada na niego ze stałą stanowczością.

Diaboliczna pokusa zwątpienia

Wątpliwość co do miłości Boga nie jest neutralna. Jest w klasycznej doktrynie duchowej główną bronią Kusiciela. Tą wątpliwością podchodzi on do Ewy na początku (Rdz 3, 1-5); tą wątpliwością kusi Chrystusa na pustyni (Mt 4, 3: „Jeśli jesteś Synem Bożym..."); tą wątpliwością oblega każdą duszę, która szuka Boga.

Biblijna odpowiedź jest jednoznaczna:

„Kochasz bowiem wszystko, co istnieje, i nie brzydzisz się niczym z tego, co uczyniłeś; bo gdybyś czegoś nienawidził, nie ukształtowałbyś tego." — Księga Mądrości (Mdr 11, 24)^[34]

Rozumowanie jest proste. Gdyby Bóg was „nienawidził" albo choćby był wobec was obojętny, nie zadałby sobie trudu, by was stworzyć. Samo istnienie jest dowodem uprzedniej miłości. Dopóki istniejecie i dopóki Bóg utrzymuje was w istnieniu, dzieje się to z czynnej miłości — a nie za sprawą kosmicznej bezwładności.

Bóg patrzy na to, kim jesteście, nie na to, co czynicie

Doktryna o synowskiej tożsamości radykalnie koryguje moralną samoocenę. Grzesznik, który uważa się za niegodnego miłości Boga, rozumuje słusznie — według sprawiedliwości — lecz zapomina o innej zasadzie: Bóg patrzy najpierw na byt, a potem na czyn. Osoba ludzka jest przez stworzenie córką lub synem Boga (Rz 8, 14-17; Ga 4, 6-7). Ten synowski status nie zostaje odwołany przez grzech; jest zraniony, przysłonięty i właśnie wezwany do odnowienia przez łaskę.

Klasyczny obraz zabrudzonego banknotu, spopularyzowany przez wielu kaznodziejów, ilustruje tę prostą doktrynę: banknot, choćby go zmiąć, zgnieść w kulkę czy utarzać w błocie, zachowuje tę samą wartość nominalną. Jego wartość nie zależy ani od jego widocznego stanu, ani od użytku, jaki z niego zrobiono; zależy wyłącznie od autorytetu, który go wyemitował. Tak samo jest z duszą ludzką: jej wartość nie zależy od jej grzechów, lecz od Boga, który ją stworzył. „W oczach Jezusa — powie proboszcz z Ars Jan Maria Vianney — dusza, którą przychodzi zbawić, jest cenniejsza niż wszystkie skarby świata"^[35].

Tę samą naukę przekazuje Luisa Piccarreta o godności duszy:

„Nie ma niczego, co w moich Oczach miałoby większą cenę niż dusza ludzka." — Słowo przekazane przez Marie Sevray, Boże wezwania (Divins Appels), wyd. Le Parvis, 2004, s. 11^[36]

Skoro sam Bóg jest „biciem waszego serca, waszym tchnieniem, Życiem waszego życia"^[37], to nie ma On żadnego powodu, by przestać was kochać, jaka by nie była wasza przeszłość. Przeciwnie, właśnie z powodu tego, kim jesteście — Jego dzieckiem — On was szuka.

Żywa przypowieść: strzaskana statua

Jedna ze stronic Luisy Piccarrety posługuje się rozstrzygającym obrazem, by uchwycić, jak Bóg odnosi się do grzesznika. Bóg porównany jest w niej do rzemieślnika, który wykonał wyjątkową statuę, wkładając w nią „samo swoje życie":

„Znajdujemy się w położeniu rzemieślnika, który wykonał tę wspaniałą statuę, będącą podziwem Nieba i ziemi. Rzemieślnik tak bardzo kocha swoją statuę, że włożył w nią samo swoje życie. Tak więc przy każdym jej czynie i ruchu rzemieślnik odczuwa w sobie życie, czyn, ruch swojej pięknej statuy. Rzemieślnik kocha ją aż do szaleństwa i nie może powstrzymać się od jej kontemplowania. Lecz pośród całej tej miłości statua napotyka przeszkodę, uderza o nią i pozostaje strzaskana w członkach i w swej żywotnej części, która zachowywała ją złączoną i zjednoczoną z rzemieślnikiem. Jak wielki będzie jego ból? I czego nie uczyni, by odtworzyć swoją piękną statuę? Co więcej, skoro kocha ją zawsze, do tej szalonej miłości dołączyła się miłość cierpiąca." — Luisa Piccarreta, Księga Nieba, tom 25, 25 grudnia 1928^[38]

Obraz jest antropologicznie trafny. Gdy przedmiot wielkiej miłości zostaje zraniony, miłość nie maleje, lecz intensyfikuje się o nowy wymiar — cierpienie. Tak mówi pasterz Chrystusa: „Któż z was, gdy ma sto owiec, a zgubi jedną z nich, nie zostawia dziewięćdziesięciu dziewięciu na pustyni i nie idzie za zgubioną, aż ją znajdzie?" (Łk 15, 4). Bóg nie kocha mniej tych, którzy się zagubili; kocha ich „miłością cierpiącą" i czyni wszystko, by ich odtworzyć.

To właśnie ta doktryna wiernej miłości przygotowuje bezpośrednio tajemnicę Odkupienia, wyłożoną w następnym artykule.

Miłość Boga do człowieka objawia się nie tylko w stworzeniu duszy, lecz także w całej naturze, która otacza człowieka. Tradycja katolicka naucza, że całe widzialne stworzenie jest darem uczynionym człowiekowi, a dokładniej orędziem miłości, które Bóg kieruje do każdego stworzenia obdarzonego rozumem.

„Bóg stworzył wszystko dla człowieka”

Nauczanie Urzędu Nauczycielskiego Kościoła jest jednoznaczne. Katechizm Kościoła Katolickiego naucza w dwóch następujących po sobie artykułach:

„Człowiek jest jedynym na ziemi stworzeniem, którego Bóg chciał dla niego samego.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, §356^[39]

„Bóg stworzył wszystko dla człowieka.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, §358^[40]

To zestawienie jest rozstrzygające. Skoro człowiek jest jedynym stworzeniem chcianym dla niego samego, a wszystko pozostałe zostało stworzone dla człowieka, to cały wszechświat — galaktyki, lądy, oceany, atmosfera, rośliny, zwierzęta, same prawa fizyki — jest w zamyśle Bożym darem przygotowanym dla osoby ludzkiej.

Każde stworzenie szczególnym obliczem Miłości

Doktryna ta znajduje swój najbardziej kontemplacyjny wyraz w pismach mistycznych. Luisa Piccarreta przytacza słowo datowane na 25 maja 1923 roku:

„Każda rzecz stworzona wyraża szczególne oblicze naszej Miłości.” — Luisa Piccarreta, Księga Nieba (Le Livre du Ciel), tom 15, 25 maja 1923^[41]

Zdanie jest zwięzłe i teologicznie bogate. Słońce nie jest jedynie gwiazdą termojądrową: jest w porządku zamierzonym obliczem Miłości Boga — swoim światłem, ciepłem, stałością, darmowością. Kwiat nie jest jedynie mechanizmem biologicznym: jest wzrokowym wyrazem darmowego piękna, które Bóg chce dać zobaczyć. Wiatr, deszcz, rosa, morze, barwy, smaki są tyloma szczególnymi słowami w liście miłosnym obejmującym cały wszechświat.

Taki sposób odczytania radykalnie przemienia stosunek do natury. Wierzący nie widzi już tylko zewnętrznej scenerii: słyszy w niej głos Stwórcy, który mówi „Kocham cię” pod tysiącem postaci.

Słońce, wiatr, morze: liczne „Kocham cię”

Kilka stronic Luisy Piccarrety rozwija tę duchowość natury z uderzającą precyzją. Oto trzy znamienne fragmenty.

„To prawda, moja córko, że moja Miłość do stworzeń rozlała się strumieniami we wszystkich rzeczach stworzonych. [...] Kiedy moja Miłość stworzyła słońce, umieściła w nim oceany Miłości. Przez każdy jego promień, który zalewa oczy, stopy, dłonie, usta stworzenia, ofiarowuję mu mój wieczny pocałunek przepełniony Miłością. Oprócz światła słońce rozdaje także ciepło. Niecierpliwy, by otrzymać miłość stworzeń, mówię im przez to ciepło żarliwe »Kocham cię«. A kiedy słońce swym światłem i ciepłem użyźnia rośliny, to moja Miłość robi zakupy, by nakarmić człowieka. Firmament rozpostarty nad waszymi głowami nieustannie przypomina wam moją Miłość. Każde mrugnięcie gwiazd, które nocą raduje oko człowieka, mówi mu ode mnie: »Kocham cię«. Tak więc każda rzecz stworzona objawia człowiekowi moją Miłość. Gdyby tak nie było, stworzenie nie miałoby żadnego celu. A to byłby absurd, gdyż nigdy nie czynię niczego bez celu. Wszystko zostało uczynione dla człowieka.” — Luisa Piccarreta, Księga Nieba (Le Livre du Ciel), tom 12, 9 stycznia 1920^[42]

„Stworzyłem wiatr, a nasza miłość napełnia go swoimi skutkami, aby chłód, wiry, świst, jęki i łoskot wiatru były powtarzanymi »Kocham cię«, które mówimy stworzeniu. W chłodzie i wirach tchniemy w nie naszą miłość, a nawet w jękach i wyciu wiatru powtarzamy naszą nieustanną miłość. Morze i ziemia zostały stworzone przez nasze Fiat, ryby i rośliny, które one wydają, są skutkami naszej miłości, która potężnie powtarza w każdej rzeczy, że was kocham.” — Luisa Piccarreta, Księga Nieba (Le Livre du Ciel), tom 32, 16 kwietnia 1933^[43]

„Co więcej, stworzyłem wielką rozmaitość rzeczy, jedne o takim smaku, inne o innym. Lecz wszystkie mają jeden dźwięk: »Kocham cię«.” — Luisa Piccarreta, Księga Nieba (Le Livre du Ciel), tom 16, 18 lutego 1924^[44]

Nauczanie jest spójne. Każdy wymiar rzeczywistości zmysłowej — wzrokowy, cieplny, smakowy, dźwiękowy, zapachowy — został przez Boga umyślnie ukształtowany tak, by mówić o Jego Miłości. Różnorodność stworzenia nie jest naturalistycznym przypadkiem: jest bogatą wyrazistością Miłości, która nie daje się zamknąć w jednym rejestrze.

Ostatni obraz wyraża jej niewyczerpaną głębię:

„Moja córko, moja Miłość do stworzeń jest wielka. Spójrz na światło słońca. Gdybyś mogła wydobyć z niego atomy każdego z nich, usłyszałabyś mój melodyjny Głos mówiący ci: »Kocham cię, Kocham cię, Kocham cię«. Nie potrafiłabyś policzyć tych »Kocham cię«. Zatonęłabyś w Miłości.” — Luisa Piccarreta, Księga Nieba (Le Livre du Ciel), tom 11, 23 kwietnia 1912^[45]

Obraz jest świetlisty w dosłownym sensie. Promieniowanie słoneczne, zbudowane na poziomie kwantowym z mnóstwa elementarnych fotonów, staje się symbolem Miłości Bożej nieskończenie rozdzielonej i nieskończenie gęstej, której każdy atom jest już aktem miłości.

Z powyższej doktryny rodzi się w tradycji katolickiej konkretna duchowość natury. Wierzący jest zaproszony, by „czytać” stworzenie jak list, który Bóg do niego kieruje, i odpowiadać nań uwielbieniem, dziękczynieniem oraz miłością wzajemną.

„Niebo i ziemia mówią mi, bym Cię kochał”: św. Augustyn

Św. Augustyn w Wyznaniach (Confessions) wyraża tę postawę duchową słowami, które pozostały klasyczne. W księdze X, poszukawszy Boga w zmysłach, w pamięci i w duszy, woła:

„Zapytałem ziemię i powiedziała mi: »To nie ja«. Zapytałem morze i otchłań, [...] niebo, słońce, księżyc i gwiazdy: »Nie jesteśmy Bogiem, którego szukasz!« — wołały wszystkie. Lecz wołały donośnym głosem: »To On nas uczynił«. Moim pytaniem była moja kontemplacja; ich odpowiedzią — ich piękno. [...] Niebo i ziemia, i wszystko, co w nich jest, oto zewsząd mówią mi, bym Cię kochał, i nie przestają mówić tego wszystkim ludziom, tak że nie mają wymówki.” — Św. Augustyn, Wyznania (Confessions), księga X, rozdz. 6^[46]

Argument przebiega w dwóch krokach. Krok pierwszy: żadne stworzenie nie jest Bogiem; wszystkie głoszą Stwórcę. Krok drugi: samym swym pięknem mówią mi, bym Go kochał. Stworzenie nie jest jedynie znakiem wskazującym na swego Autora; jest wezwaniem do miłości wzajemnej, wezwaniem skierowanym osobiście do duszy, która patrzy.

Św. Maria Magdalena de' Pazzi i kwiat, który rani miłością

Doświadczenie Augustyna znajduje w tradycji mistycznej uderzające przedłużenia. Św. Maria Magdalena de' Pazzi (1566–1607), karmelitanka z Florencji, doznawała w kontemplacji kwiatów lub owoców tak żywego doświadczenia miłości, że jej biografowie zachowali o tym pamięć:

Kiedy trzymała w dłoni piękny kwiat lub piękny owoc, św. Maria Magdalena de' Pazzi czuła jakby strzałę przenikającą jej serce i raniącą je miłością do Boga; myślała bowiem wówczas, że „od całej wieczności mój Bóg myślał o stworzeniu tego kwiatu, tego owocu, aby zdobyć moją miłość”. — Cyt. za: Vincenzio Puccini, Vita della B. M. Maddalena de' Pazzi, rozdz. 69, Wenecja, 1642, s. 102^[47]

Myśl jest równie prosta, co precyzyjna. Skoro Bóg od zawsze myślał o stworzeniu dokładnie tego kwiatu, dokładnie w tym odcieniu, dokładnie w tej chwili, w której go trzymam, to jest on, tu i teraz, darem, który Bóg daje mnie osobiście. Stosunek do natury zmienia się: to, co wydawało się powszechną scenerią, staje się listem zaadresowanym imiennie.

Św. Alfons: uwielbienie stworzenia jako ćwiczenie miłości

Św. Alfons Liguori w traktacie Sposób rozmawiania z Bogiem (Manière de converser avec Dieu) nadaje tej duchowości formę praktyczną. Tym, którzy przemierzają naturę, wyraźnie nakazuje przemieniać każde piękno w okazję do kochania Boga:

„Kiedy kontemplujecie bogate pola, miłe brzegi, kwiaty i owoce, które zachwycają was swym pięknem lub zapachem, mówcie: »Ileż pięknych rzeczy Bóg uczynił dla mnie już tu, na ziemi! Czyż nie powinienem Go kochać? A jakie jeszcze rozkosze przygotowuje mi w raju!«” — Św. Alfons Liguori, Sposób rozmawiania z Bogiem (Manière de converser avec Dieu), wyd. Traditions Monastiques, 2018, s. 43–44^[48]

Ćwiczenie jest antropologicznie trafne. Zamiast przepuszczać piękno bez nazywania go (postawa czysto estetyczna) albo przywiązywać się do niego dla niego samego (postawa bałwochwalcza), wierzący uczy się odnosić je do jego autora wyraźnym aktem miłości. Piękno staje się wówczas odskocznią ku Bogu, a zwykły spacer po ukwieconej wsi staje się aktem duchowym.

Wymiar praktyczny: wyjść z niewdzięczności

Duchowość natury nie jest kontemplacyjnym wyrafinowaniem dla kilku wybranych dusz: jest codziennym prostowaniem niewdzięczności, która zagraża każdemu człowiekowi. Zwykły człowiek otrzymuje każdego dnia dziesiątki małych darów (światło, ciepło, pokarm, odpoczynek, piękno), nie dziękując za nie Autorowi. Doktryna o Miłości w stworzeniu daje dokładny klucz odczytania: to wszystko jest Bogiem mówiącym „Kocham cię” do każdego stworzenia, a każdy dzień mijający bez podziękowania jest „Kocham cię” odebranym bez potwierdzenia odbioru.

Św. Augustyn dostrzegł powagę problemu: „nie przestają mówić tego wszystkim ludziom, tak że nie mają wymówki”. Stworzenie jest wystarczająco wymowne, by uczynić nas dłużnikami; całe nasze życie powinno być odpowiedzią na tę miłość.

Katolicka doktryna o Miłości Boga w stworzeniu streszcza się w kilku precyzyjnych twierdzeniach, sprawdzalnych w Piśmie Świętym, Katechizmie i tradycji duchowej:

1. Bóg jest Miłością w mocnym sensie czasownika być (1 J 4, 16). Miłość nie jest przymiotem Boga: jest Jego naturą.
2. Stworzenie jest aktem wolnej miłości, ani koniecznym, ani należnym, ani użytecznym (KKK §293-§295; Gaudium et Spes §24; o. Jean d'Elbée).
3. Człowiek jest szczytem widzialnego stworzenia, stworzony „na obraz i podobieństwo" Boga (Rdz 1, 26-27; KKK §343, §356-§358).
4. Miłość Boga do każdego jest osobowa i wieczna, wcześniejsza od poczęcia biologicznego (Jr 1, 5; Ef 1, 4; Jr 31, 3; św. Alfons).
5. Ta Miłość się nie dzieli: każda dusza jest kochana tak samo jak wszystkie dusze razem (św. Katarzyna Genueńska, Lucie Christine, Luisa Piccarreta).
6. Każde stworzenie jest szczególnym „Kocham cię", które Bóg kieruje do człowieka (Luisa Piccarreta, św. Maria Magdalena de' Pazzi).
7. Właściwą postawą duchową jest uwielbienie i miłość odwzajemniona, poprzez każde piękno i każdy dar (św. Augustyn, św. Alfons).

Doktryna ta jest pierwszym wielkim dowodem Miłości Boga do człowieka. Przygotowuje drugi: Odkupienie. Skoro Bóg już tak bardzo nas kochał, stwarzając nas, to przyjście Słowa w ciele, Jego Męka, śmierć na krzyżu i Zmartwychwstanie nie są „planem B" po upadku, lecz pogłębieniem Miłości, która nie daje się zwyciężyć grzechowi. To temat kolejnego rozdziału tego nauczania duchowego.

Pogłębić w Via Divina — Aby pójść dalej i konkretnie wejść w duchowość ufności, wypływającą z nieskończonej Miłości Boga w stworzeniu, odkryj bezpłatną formację: otwórz formację Via Divina.

• Konieczność pokory i niebezpieczeństwo pychy — poprzednia lekcja, o pierwszej otchłani (poznanie naszej nicości).
• Nieskończona Miłość Boga w Odkupieniu — bezpośrednia kontynuacja, o tajemnicy Wcielenia i Męki.
• Nieskończona Miłość Boga w Eucharystii — trzeci dowód: obecność rzeczywista.
• Nieskończona Miłość Boga w Najświętszym Sercu i Miłosierdziu Bożym — czwarty dowód.
• Poznanie Miłości Boga rodzi ufność — synteza modułu.
• Poznanie nicości człowieka — pierwsza otchłań, niezbędne uzupełnienie.
• Podwójna otchłań: wprowadzenie — ogólny obraz modułu.