Nieskończona miłość Boga w Odkupieniu

Przyzwyczajenie, które gasi tajemnicę

Doktryna o Odkupieniu cierpi na osobliwą chorobę: jest zbyt znana, by jeszcze być słyszana. Chrześcijanin dorasta z krzyżem na ścianie, słyszy formułę « umarł za nasze grzechy » od dzieciństwa, widzi znak krzyża kreślony na sobie od chrztu. Z powodu oczywistości tajemnica staje się banałem. Powtarzamy: « Przez swoją śmierć Jezus nas zbawił », już nie wiedząc, od czego jesteśmy zbawieni ani jak ta śmierć zbawia, ani dlaczego potrzeba było śmierci zamiast dekretu przebaczenia.

To znieczulenie nie jest neutralne. Opróżnia wiarę z jej ładunku uczuciowego: wierzący, który już nie dostrzega niesłychanego w Krzyżu, z trudem może żyć wdzięcznością, do której on wzywa, a wdzięczność jest samym korzeniem życia duchowego. Św. Alfons Liguori, który uczynił medytację cierpień Chrystusa swoją główną walką duszpasterską^[7], widział w niej lekarstwo na to znieczulenie: w VIII medytacji swojej nowenny do Ducha Świętego sam siebie nazywa « niewdzięcznikiem », jeśli mało kocha Boga, który dał za niego « swoje życie i swoją krew »^[8].

Obce spojrzenie, które budzi

Czasem potrzeba spojrzenia kogoś obcego wierze, by na nowo odkryć to, co dziwne. Weźmy obraz — nie relacjonowany fakt, lecz eksperyment myślowy: dziecko, które nigdy nie widziało krucyfiksu, zapytałoby ze zdumieniem, jak można « to tu trzymać ». I miałoby, na swój sposób, rację: krzyż jest narzędziem tortury. Nosić go na szyi, wieszać nad kołyskami, wznosić na szczytach jest, patrząc z zewnątrz, równie osobliwe jak noszenie krzesła elektrycznego jako biżuterii czy gilotyny jako przedmiotu pobożności.

Ta obcość jest bramą wejściową tajemnicy. Daleka od bycia skandalem, który trzeba ukrywać, jest ona pierwszą prawdą, którą przepowiadanie apostolskie odważyło się głosić wobec świata greckiego i żydowskiego. Św. Paweł uczynił ją tematem w pierwszym Liście do Koryntian:

« My natomiast głosimy Chrystusa ukrzyżowanego, który jest zgorszeniem dla Żydów, a głupstwem dla pogan, dla tych zaś, którzy są powołani, tak spośród Żydów, jak i spośród Greków, Chrystusem, mocą Bożą i mądrością Bożą. » — Św. Paweł, 1 Kor 1, 23-24^[9]

Podjąć na nowo doktrynę o Odkupieniu zakłada więc ponowne przyjęcie tego założycielskiego skandalu, a nie łagodzenie go w grzecznej religii. To właśnie czyni cała katolicka tradycja duchowa, od św. Pawła po Proboszcza z Ars: niestrudzenie przyprowadza wierzącego przed Krzyż, nie by go przygnieść, lecz by wreszcie zobaczył, co dla niego uczyniono.

Nie można zrozumieć ogromu Odkupienia, nie potraktowawszy najpierw poważnie tego, od czego nas ono zbawia. A tym, od czego nas zbawia, jest Boża sprawiedliwość — prawda dziś często spychana na bok na rzecz miłosierdzia uczynionego darmowym przez unikanie. Objazd jest więc obowiązkowy: zanim o darze, trzeba o długu. Jak mówi Pismo, Bóg « jest Skałą: dzieło Jego doskonałe; wszystkie drogi Jego są sprawiedliwością. Bóg wierny, bez nieprawości, sprawiedliwy jest i prawy »^[10].

Sprawiedliwość: oddać każdemu, co mu się należy

Św. Tomasz z Akwinu, przejmując rzymską formułę Ulpiana, podaje klasyczną definicję:

« Sprawiedliwość jest stałą i nieustanną wolą oddawania każdemu jego prawa. » — Św. Tomasz z Akwinu, Summa teologiczna, II-II, q. 58, art. 1, respondeo^[11]

Katechizm przejmuje tę definicję, stosując ją do Boga i do bliźniego:

« Sprawiedliwość jest cnotą moralną, która polega na stałej i trwałej woli oddawania Bogu i bliźniemu tego, co im się należy. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, §1807^[12]

Sprawiedliwość zakłada więc dwa nierozłączne ruchy: nagradzać dobro i karać zło. Pismo jest w tym punkcie wyraźne — uniewinnienie winowajcy nie jest miłosierdziem, jest korupcją:

« Kto uniewinnia winnego i kto skazuje niewinnego, obaj są ohydą dla Pana. » — Księga Przysłów, 17, 15^[13]

Ta pozorna surowość kryje głębszą prawdę: sędzia, który uniewinniałby bez powodu, gardziłby ofiarą i kłamał co do rzeczywistości zła. Wyobraźmy sobie, że pewien człowiek torturował, a potem zamordował całą waszą rodzinę; czeka na proces w więzieniu. W dniu rozprawy sędzia oświadcza: « cóż, jestem raczej człowiekiem miłosiernym, idź, możesz odejść ». Oburzenie byłoby powszechne. I byłoby słuszne. Bez sprawiedliwości miłosierdzie jest tylko kolejną niesprawiedliwością — dwukrotnie przygniata ofiarę i zdradza ofiarę na rzecz kata.

Święty gniew, prawdziwa dobra nowina

Pismo nie czyni tajemnicy z oburzenia Boga wobec zła. Bardzo często, zarówno w Starym, jak i w Nowym Testamencie, mówi o « gniewie Bożym »^[14]. Współczesne przepowiadanie, przez zażenowanie, często ten temat pomijało; lecz ta wstydliwość jest błędem kursu. Gdyby Bóg nie oburzał się na zło, nie byłby dobry. Bóg obojętny wobec holokaustu, pedofilii czy tyranii nie byłby Bogiem miłości, lecz Bogiem z marmuru. Właśnie dlatego, że kocha, Bóg nienawidzi wszystkiego, co niszczy to, co kocha. Kochać Żydów to nienawidzić Auschwitz; kochać dzieci to nienawidzić pedofilii; kochać Boga to nienawidzić grzechu. Święta nienawiść do zła jest bezpośrednią konsekwencją miłości, a nie jej przeciwieństwem.

Ojciec Przedwieczny wyjaśniał to św. Katarzynie ze Sieny w jej Dialogu:

« Światło zdobywa się przez prawdziwe poznanie, jakie dusza ma o sobie samej, i z tego poznania rodzi się święta nienawiść do ciemności. » — Ojciec Przedwieczny do św. Katarzyny ze Sieny, Dialog, rozdz. CXLV^[15]

Biblia jest przeniknięta tym przekonaniem. « Bóg jest sędzią sprawiedliwym, Bóg gniewa się każdego dnia »^[16]. A św. Paweł, uprzedzając zarzut: « Czy Bóg jest niesprawiedliwy, gdy daje upust swojemu gniewowi? » — odpowiada w tym samym tchu: « Z pewnością nie! »^[17][18]. Gniew Boży nie jest namiętnością tyrana: jest reakcją Świętości zranionej przez grzech. I dobrze, że istnieje: na nim mogą się oprzeć wszystkie ofiary niesprawiedliwości, które nie uzyskały zadośćuczynienia tutaj na ziemi.

Prawda zawsze aktualna (Jan Paweł II)

Doktryna ta nie ma w sobie nic archaicznego. Św. Jan Paweł II przypominał ją w Salvifici Doloris w 1984 roku:

« Stąd też wynika jedna z podstawowych prawd wiary religijnej, oparta także na Objawieniu: Bóg jest sędzią sprawiedliwym, który nagradza dobro, a karze zło. » — Św. Jan Paweł II, Salvifici Doloris, n. 4^[19]

A jeszcze mocniej w Dives in Misericordia: na Krzyżu sprawiedliwość Boża objawia się « na miarę » Boga, « ponieważ rodzi się z miłości i w miłości się wypełnia »^[20]. Tylko trzymając razem te dwa bieguny, Odkupienie staje się zrozumiałe: bez sprawiedliwości nie jest już potrzebne; bez miłosierdzia nie jest już możliwe.

Szczegółowe opracowanie o nie-sprzeciwianiu się sobie tych dwóch Bożych przymiotów — zob. artykuł Bóg Sprawiedliwy i Miłosierny, który zajmuje się właśnie tym punktem.

Gdy poznaliśmy już naturę Bożej sprawiedliwości, pytanie brzmi: na co my, w sprawiedliwości, zasługujemy przed Bogiem? Odpowiedź Biblii i tradycji jest bez ogródek, i to ona wyznacza całą miarę nadchodzącego Odkupienia.

« Nie ma sprawiedliwego, nawet ani jednego »

Św. Paweł w wielkim wywodzie Rz 1-3 stawia diagnozę powszechną:

« Nie ma sprawiedliwego, nawet ani jednego. (...) Wszyscy zgrzeszyli i pozbawieni są chwały Bożej. » — Św. Paweł, Rz 3, 10.23^[21]

I wyciąga z niej frontalną konsekwencję: « Przez uczynki Prawa nikt nie dostąpi usprawiedliwienia przed Bogiem »^[22]. Żadna ludzka zasługa, żadne skrupulatne zachowanie przepisów, żadna intensywna asceza nie może wyrównać zaciągniętego długu. Świętość nie jest wyczynem do dokonania: jest darem do przyjęcia, ponieważ żadna ludzka ofiara nie wystarcza.

Św. Jan przypomniał to z surową jasnością przeciwko wszelkim roszczeniom do niewinności:

« Jeśli mówimy, że nie mamy grzechu, to samych siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy. » — Św. Jan, 1 J 1, 8^[23]

Zapłatą za grzech jest wieczna śmierć

Biblijnym terminem na ten dług jest thanatos — śmierć. Nie chodzi jednak tylko o śmierć fizyczną, która dosięga sprawiedliwego jak niesprawiedliwego. Chodzi o śmierć duchową, czyli o ostateczne oddzielenie od Boga.

« Albowiem zapłatą za grzech jest śmierć. » — Św. Paweł, Rz 6, 23^[24]

Sam Jezus w Kazaniu na Górze nie łagodzi rachunku — raczej go zaostrza. Tam, gdzie dawne Prawo potępiało zabójstwo, On potępia już gniew, zniewagę, słowną napaść:

« Słyszeliście, że powiedziano przodkom: Nie zabijaj! (...) A Ja wam powiadam: Każdy, kto unosi się gniewem na swego brata, podlega sądowi. A kto by rzekł swemu bratu: Raka, podlega Wysokiej Radzie. A kto by mu rzekł: Bezbożniku, podlega karze piekła ognistego. » — Św. Mateusz, 5, 21-22^[25]

Jeśli jesteśmy wobec siebie uczciwi — a powinniśmy być, skoro św. Jan nam to nakazuje — przyznamy, że już zgrzeszyliśmy tak, jak opisuje to tutaj Jezus, i że zasługujemy więc na pozbawienie Boga za nasze grzechy. Św. Tomasz wyciąga konsekwencję bez ustępstw: « grzech śmiertelny zasługuje na wieczną karę piekła »^[26]. Grzech pierworodny — rozmyślne i świadome odrzucenie przyjaźni Bożej ofiarowanej u początków — jest, w lekturze św. Tomasza (I-II, q. 87), rzędu grzechów zasługujących na karę wieczną; a cała ludzkość w Adamie tę karę zaciągnęła^[27]. Bóg w swojej ścisłej sprawiedliwości mógłby na tym poprzestać.

Bóg mógł nas opuścić, nie przestając być sprawiedliwym

Ten punkt jest kluczowy dla zmierzenia dalszego ciągu. Miłosierdzie Boga nie jest należnością; Jego sprawiedliwość wcale nie zobowiązuje Go do przebaczania. Św. Paweł pisze to wyraźnie:

« Cóż więc powiemy? Czy Bóg jest niesprawiedliwy? Żadną miarą! (...) A zatem komu chce, okazuje miłosierdzie, a kogo chce, czyni zatwardziałym. » — Św. Paweł, Rz 9, 14.18^[28]

To « zatwardzenie » nie jest Bożą samowolą: według św. Tomasza Bóg zatwardza, cofając swoją łaskę wobec uporczywej odmowy człowieka, nigdy sam nie popychając go do zła^[29].

Gdyby Bóg po upadku po prostu zostawił ludzkość, by doszła do kresu tego, co sama wybrała, pozostałby w pełni sprawiedliwy — mniej miłosierny, lecz wcale niesprawiedliwy. Odkupienie nie jest więc obowiązkową korektą: jest nadmiarem darmowej miłości, darem, którego nic nie nakazywało, wybuchającym tym mocniej, że był nieprzewidywalny.

To właśnie ta trzecia droga — « najstosowniejsza », według słów św. Tomasza^[30] — stanowi Odkupienie.

Jak wyjaśnić, że Bóg, w niczym nieprzymuszony, wybrał tę skrajną drogę? Odpowiedź tradycji zawiera się w jednej formule: miłość nieproporcjonalna, nieskończona, niemal niepojęta. Miłość ta nie daje się wytłumaczyć — stwierdza się ją, i trzeba zatrzymać się nad tym faktem dostatecznie długo, by naprawdę wszedł w serce.

« Bóg kocha człowieka, jakby człowiek był jego Bogiem »

W opusculum przypisywanym św. Tomaszowi z Akwinu, którego autentyczność pozostaje dyskutowana, śmiała formuła opisuje miarę tej miłości:

« Bóg kocha człowieka, jakby człowiek był jego Bogiem i jakby nie mógł być szczęśliwy bez człowieka. » — Opusculum 62, O szczęśliwości, rozdz. 7, przypisywane św. Tomaszowi z Akwinu^[31]

Wyrażenie jest uderzające. Oczywiście Bóg, będąc nieskończenie szczęśliwy sam w sobie, w niczym nie potrzebuje człowieka. Lecz miłość, jaką darzy człowieka, jest taka, że wszystko dzieje się jakby było inaczej. Jak ojciec, który posiadając wszystkie dobra świata, jest mimo to gotów wszystko stracić dla swego jedynego syna — nie dlatego, że brakowałoby mu czegoś bez niego, lecz dlatego, że jego serce nie zazna spokoju, póki nie da wszystkiego temu, kogo kocha.

Rozkosz Boga w synach ludzkich

Także Pismo zaświadcza o tym paradoksalnym upodobaniu Boga w swym stworzeniu. Uosobiona Mądrość — figura wiecznego Słowa — mówi w Przysłowiach:

« Rozkoszą moją obcować z synami ludzkimi. » — Księga Przysłów, 8, 31^[32]

Hebrajskie słowo sha'ashu'im (« rozkosze, igraszki ») sugeruje coś więcej niż zdystansowaną życzliwość: czynną radość, zażyłość, smak zamieszkiwania wśród ludzi. To właśnie ten smak osiąga szczyt we Wcieleniu, gdzie Słowo, « umiłowawszy swoich, którzy byli na świecie, do końca ich umiłowało » (J 13, 1)^[33].

Na tej niepojętej miłości zawieszone jest wszystko, co następuje: Bóg kocha człowieka do tego stopnia, że nie zniesie widoku jego zatraty, nawet gdy mógłby go zostawić jego losowi.

Rodzi się tu groźna trudność, która zajmowała całą teologię średniowieczną. Bóg chce przebaczyć — z miłości. Bóg nie może po prostu przebaczyć — ze sprawiedliwości. Jak te dwa wymagania godzą się w tym samym Bogu?

Pozorny punkt bez wyjścia

Miłosierdzie, rozważane samo, zdaje się być dokładnym przeciwieństwem sprawiedliwości. Sprawiedliwość oddaje każdemu jego należność; miłosierdzie właśnie jej nie oddaje. Winowajca zasługuje na karę; miłosierdzie zwalnia go z kary. Jak te dwa ruchy mogą współistnieć w Bogu bez sprzeczności?

Pismo, dalekie od maskowania tego napięcia, uczyniło je tematem w wersecie Psalmów, który stał się sławny:

« Łaska i wierność spotykają się ze sobą, całują się sprawiedliwość i pokój. » — Psalm, 85, 11 hebr. (84 Wulgata)^[34]

Obraz jest mocny: psalm mówi dosłownie, że « sprawiedliwość i pokój całują się »; tradycja duchowa czyta w tym także Sprawiedliwość i Miłosierdzie — pierwsza budzi lęk, druga uspokaja — nie tylko współistniejące, lecz pojednane na Krzyżu. Ale jak?

Spór na dworze Nieba według tradycji bernardyńskiej

Tradycja wywodząca się od św. Bernarda zilustrowała tę aporię niebiańską dramaturgią, która stała się klasyczna — sporem « Czterech Córek Bożych ». Po grzechu pierworodnym Sprawiedliwość i Miłosierdzie stają obie przed tronem Boga:

« Jestem stracona, mówi Sprawiedliwość, jeśli Adam nie zostanie ukarany. — Jestem stracona, odpowiada Miłosierdzie, jeśli nie uzyska przebaczenia. » — Tradycja sporu Czterech Córek Bożych, wywodząca się od św. Bernarda z Clairvaux, De aquaeductu^[35]

Cały problem w tym: pozorna opozycja między dwoma Bożymi przymiotami, jednym i drugim koniecznym, z których żaden nie może być poświęcony bez znieważenia Boga. Problem jest pozornie nierozwiązywalny. I właśnie w tym punkcie bez wyjścia św. Alfons, podejmując i wzmacniając Bernarda, ukazuje odpowiedź.

Wielka medytacja św. Alfonsa

Poniższy fragment jest jedną z najpiękniejszych medytacji katolickiej duchowości o tajemnicy Odkupienia. Podejmując dramaturgię bernardyńską, św. Alfons każe mówić Trójcy jak w dramacie liturgicznym, po grzechu pierworodnym:

« Nie, mówi Pan, nie chcę stracić człowieka: niech się zgłosi Odkupiciel, by zadośćuczynić na jego miejscu mojej sprawiedliwości, wykupić go w ten sposób z rąk jego nieprzyjaciół i od wiecznej śmierci, na którą zasłużył. Święty Bernard, kontemplując tę tajemnicę, widzi spór wznoszący się między Bożą Sprawiedliwością a Miłosierdziem. „Jestem stracona, mówi Sprawiedliwość, jeśli Adam nie zostanie ukarany. — Jestem stracona, odpowiada Miłosierdzie, jeśli nie uzyska przebaczenia”. Pan rozstrzyga spór, postanawiając, że niewinny umrze, by zbawić winnego człowieka.

Na ziemi nikt nie jest niewinny. Skoro wśród ludzi, mówi do Aniołów Ojciec Przedwieczny, nikt nie może zadośćuczynić mojej Sprawiedliwości, kto spośród was chce pójść wykupić Adama i jego potomstwo? Cherubini, Serafini, całe wojsko niebieskie zachowują milczenie; tylko Słowo Przedwieczne je przerywa, by rzec: „Oto ja, poślijcie Mnie” (Iz 6, 8). Ojcze, mówi Jedyny Syn, Twój majestat, który został obrażony przez człowieka, jest majestatem nieskończonym; nie może otrzymać godnego zadośćuczynienia od samego stworzenia, choćby to był anioł; a gdybyście nawet zadowolili się zadośćuczynieniem anioła, pomyślcie, że dotąd, mimo mnóstwa naszych dobrodziejstw, mimo wszystkich naszych obietnic i wszystkich naszych gróźb, człowiek odmawiał nam swojej miłości.

Dlaczego? Ponieważ dotąd nie poznał ogromu naszej miłości do niego. Czy chcemy go niezawodnie zobowiązać do kochania nas? Chwyćmy obecną okazję, najpiękniejszą ze wszystkich: ja, Twój Syn, pójdę na ziemię go wykupić, przyjmę ciało z ciała jak jego; przez moją śmierć zapłacę dług, który zaciągnął, Twoja Sprawiedliwość zostanie w pełni zaspokojona, a człowiek, dobrze przekonany o naszej miłości do niego.

— Lecz pomyśl, o mój Synu, odpowiada Ojciec, że biorąc na siebie zobowiązanie zapłaty za człowieka, będziesz musiał wieść życie nieustannych cierpień. — Mniejsza o to, mówi Syn, poślijcie Mnie.

— Pomyśl, że po powrocie do Palestyny bardzo ciężkie i wzgardzone życie będzie twoim udziałem; będziesz pracował jak zwykły robotnik w warsztacie ubogiego rzemieślnika. — Mniejsza o to, oto jestem; poślijcie Mnie.

— Pomyśl wreszcie, że gdy wyjdziesz z ukrycia, by głosić naukę i objawić światu, kim jesteś, będziesz miał wprawdzie uczniów, lecz nielicznych; ogromna większość ludzi będzie tobą gardzić, nazwie cię oszustem, czarownikiem, szaleńcem, samarytaninem; skończy na prześladowaniu cię aż po śmierć, okrytego hańbą, na haniebnym drzewie, wśród mąk.

— Mniejsza o to, oto jestem; poślijcie Mnie. » — Św. Alfons Liguori, Boże Narodzenie, Nowenny i Medytacje^[36]

Siła tego dialogu polega na tym, że zbiera w kilku stronicach całą teologię Odkupienia: sprawiedliwość zaspokojoną przez niewinnego, który płaci za winnego, miłość jako ostateczny motor, wolność Słowa, które się ofiaruje, pełną świadomość Chrystusa wobec nadchodzącej Męki. A replika Syna, powtarzana jak refren — « Mniejsza o to, oto jestem; poślijcie Mnie » — jest w całej katolickiej literaturze duchowej jednym z najbardziej przejmujących wyrazów niepojętej miłości Boga do człowieka.

Dramaturgia św. Bernarda i św. Alfonsa zakłada tezę spekulatywną, którą po mistrzowsku postawił św. Anzelm z Canterbury w swoim sławnym traktacie Cur Deus Homo (« Dlaczego Bóg-człowiek? »), ukończonym w 1098 roku. Pytanie Anzelma jest najbardziej palącym pytaniem chrześcijańskiej doktryny o zbawieniu: dlaczego Bóg wybrał ten sposób — Wcielenie, Mękę, Krzyż — a nie inny?

Trzeba było, żeby to był człowiek

Pierwszy argument Anzelma: to człowiek zgrzeszył. Do człowieka należy więc zapłata. Sprawiedliwość Boga nie polega na karaniu niewinnego zamiast winnego w sposób dowolny — polega na tym, że ludzkość, która zaciągnęła dług, rzeczywiście go spłaca.

« Słuszne jest, aby jak przez nieposłuszeństwo jednego człowieka śmierć weszła w rodzaj ludzki, tak przez posłuszeństwo jednego człowieka życie zostało przywrócone. » — Św. Anzelm z Canterbury, Cur Deus Homo, I, rozdz. 3^[37]

Św. Paweł sformułował tę logikę przed Anzelmem:

« Jak bowiem przez nieposłuszeństwo jednego człowieka wszyscy stali się grzesznikami, tak przez posłuszeństwo Jednego wszyscy staną się sprawiedliwymi. » — Św. Paweł, Rz 5, 19^[38]

Trzeba było, żeby to był Bóg

Drugi argument: żaden czysto ludzki człowiek nie ma zdolności zapłaty tego długu. Dlaczego? Ponieważ obraza grzechu przeciw Bogu ma nieskończoną ciężkość — nie przez materię czynu, lecz przez nieskończoność Tego, który został obrażony. Otóż tylko istota o nieskończonej wartości może złożyć zadośćuczynienie o nieskończonej wartości za nieskończoną obrazę.

« [Czysty] człowiek nie może dać tego zadośćuczynienia (...), gdyż winien był już wszystko, co mógł dać, i winien był nie grzeszyć. Tylko Bóg może dać takie zadośćuczynienie. » — Św. Anzelm, Cur Deus Homo, II, rozdz. 6^[39]

Stąd wniosek, który daje tytuł książce: potrzeba Boga-człowieka. Istoty, która byłaby w pełni człowiekiem, by móc reprezentować rasę ludzką; i w pełni Bogiem, by jej ofiara miała wymaganą nieskończoną wartość.

Tylko Słowo mogło być Odkupicielem

Św. Tomasz z Akwinu podejmuje dokładnie to rozumowanie w Tertia Pars Summy:

« Chrystus, cierpiąc z miłości i z posłuszeństwa, ofiarował Bogu coś większego, niż wymagało wyrównanie całej obrazy rodzaju ludzkiego. » — Św. Tomasz z Akwinu, Summa teologiczna, III, q. 48, art. 2^[40]

I precyzuje w tym samym pytaniu: zadośćuczynienie Chrystusa jest nie tylko wystarczające, lecz przeobfite za grzechy całej ludzkości. Mówiąc prosto: Chrystus nie zapłacił tylko tyle, ile trzeba, dał znacznie więcej — Jego ofiara jest warta nieskończenie więcej niż wszystkie nasze długi razem. Dlatego św. Paweł stwierdza, że gdzie grzech się rozmnożył, « tam jeszcze obficiej rozlała się łaska » (Rz 5, 20)^[41].

Św. Paweł streszcza wszystko w jednym zdaniu:

« Tego, który nie znał grzechu, Bóg za nas grzechem uczynił, abyśmy się stali w Nim sprawiedliwością Bożą. » — Św. Paweł, 2 Kor 5, 21^[42]

Echo Ojców: Atanazy, Ireneusz, Leon Wielki

Doktryna Anzelma nie jest średniowieczną nowością: systematyzuje stałe przekonanie patrystyczne. Św. Atanazy z Aleksandrii już w IV wieku pisał w swoim De Incarnatione Verbi:

« Słowo stało się człowiekiem, abyśmy my stali się Bogiem; i objawiło się samo przez ciało, abyśmy otrzymali pojęcie niewidzialnego Ojca; i zniosło zniewagi ludzi, abyśmy odziedziczyli niezniszczalność. » — Św. Atanazy z Aleksandrii, De Incarnatione Verbi, 54, 3^[43]

Św. Ireneusz z Lyonu dwa wieki wcześniej sformułował tę samą intuicję w swoim Adversus Haereses:

« Syn Boży w swojej przeobfitej miłości stał się tym, czym my jesteśmy, abyśmy my stali się tym, czym On sam jest. » — Św. Ireneusz z Lyonu, Adversus Haereses, V, przedmowa^[44]

A św. Leon Wielki w swojej sławnej Mowie 21 na Narodzenie Pańskie:

« Pozostając tym, czym był, i przyjmując to, czym nie był, zjednoczył prawdziwą postać sługi z postacią, przez którą jest równy Bogu Ojcu, i złączył obie natury takim przymierzem, że niższa nie została wchłonięta przez swoje wywyższenie ani wyższa zmieniona. » — Św. Leon Wielki, Mowa 21 (Na Narodzenie I), rozdz. 2^[45]

Katechizm Kościoła Katolickiego zebrał całą tę tradycję w syntetycznej formule czterech powodów:

« Słowo stało się ciałem, aby nas zbawić, pojednując nas z Bogiem (...); abyśmy poznali w ten sposób miłość Boga (...); aby być naszym wzorem świętości (...); aby uczynić nas uczestnikami Boskiej natury. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, §457-§460^[46]

Anzelm i Tomasz stawiają konieczność Boga-człowieka; Ojcowie i Katechizm podają jej powody. Lecz jak konkretnie Chrystus zapłacił dług? Odpowiedź tradycji zawiera się w jednym słowie: zastępstwo. Chrystus zastąpił nas — nie przez fikcję prawną, lecz rzeczywiście biorąc na siebie ciężar grzechu.

« Uczyniony grzechem »

Św. Paweł używa wyrażenia o niesłychanej sile teologicznej:

« Tego, który nie znał grzechu, Bóg za nas grzechem uczynił. » — Św. Paweł, 2 Kor 5, 21^[47]

Greckie słowo hamartían epoíēsen — dosłownie « uczynił grzechem » — nie znaczy, że Chrystus popełnił najmniejszy grzech: to właśnie « Ten, który nie znał grzechu ». Znaczy, że Bóg złożył na Chrystusie, na Jego świętym człowieczeństwie, całą masę grzechu ludzkości, jak składa się brzemię na tragarza. I to brzemię — nie tylko cierpienie fizyczne, lecz ciężar duchowy i ekspiacyjny — Chrystus niósł na Krzyżu.

Św. Paweł gdzie indziej ośmiela się na jeszcze surowsze sformułowanie: « Chrystus stał się za nas przekleństwem » (Ga 3, 13)^[48]. A św. Piotr: « On sam w swoim ciele poniósł nasze grzechy na drzewo » (1 P 2, 24)^[49].

Cierpiący Sługa Izajasza

Czwarta pieśń o Słudze w księdze Izajasza jest wielkim starotestamentalnym tekstem zastępstwa odkupieńczego. Tradycja widzi w niej proroctwo samego proroka Izajasza z VIII wieku przed Jezusem Chrystusem^[50] — choć część współczesnej egzegezy woli przypisywać ją « drugiemu Izajaszowi » z VI wieku, za cenę założenia, że dokładne proroctwo byłoby niemożliwe. Zapowiada ona z uderzającą precyzją tajemnicę, która wypełni się na Kalwarii:

« On dźwigał nasze boleści, nasze cierpienia wziął na siebie. A myśmy Go uznali za skazańca, chłostanego przez Boga i zdeptanego. Lecz On był przebity za nasze grzechy, zdruzgotany za nasze winy. Spadła na Niego chłosta zbawienna dla nas, a w Jego ranach jest nasze zdrowie. » — Księga Izajasza, 53, 4-5^[51]

« Pan zwalił na Niego winy nas wszystkich. (...) Spodobało się Panu zmiażdżyć Go cierpieniem. (...) Sprawiedliwy Mój Sługa usprawiedliwi wielu i sam poniesie ich winy. » — Księga Izajasza, 53, 6.10.11^[52]

Tradycja chrześcijańska widziała w tym tekście bezpośrednie proroctwo mesjańskie, wypełnione w Jezusie. « Cierpiący sługa », który « ponosi nasze winy » i « usprawiedliwia wielu » — to słowo w słowo to, co Nowy Testament mówi o Chrystusie ukrzyżowanym.

Zapomniane słowo: przebłaganie

W sercu soteriologii Pawłowej znajduje się rzadko dziś medytowane greckie słowo: hilastērion — przebłaganie. To termin techniczny Septuaginty oznaczający przebłagalnię, złote wieko Arki Przymierza, na które arcykapłan wylewał raz w roku krew ofiar, by uzyskać przebaczenie grzechów ludu (Kpł 16). Św. Paweł stosuje ten termin wprost do Chrystusa:

« Ta sprawiedliwość Boża przez wiarę w Jezusa Chrystusa jest dla wszystkich, którzy wierzą. (...) Wszyscy bowiem zgrzeszyli i pozbawieni są chwały Bożej, a dostępują usprawiedliwienia darmo, z Jego łaski, przez odkupienie, które jest w Chrystusie Jezusie. Jego to ustanowił Bóg narzędziem przebłagania przez wiarę mocą Jego krwi. » — Św. Paweł, Rz 3, 22-25^[53]

A św. Jan podejmuje tę samą formułę w swoim pierwszym liście:

« On bowiem jest ofiarą przebłagalną za nasze grzechy, i nie tylko za nasze, lecz również za grzechy całego świata. » — Św. Jan, 1 J 2, 2^[54]

Przebłaganie to właśnie akt, który czyni Boga nam przychylnym — to znaczy przemienia « zagniewane » oblicze sprawiedliwości w skuteczne przebaczenie, niczego nie ujmując jej rygorowi. Jak Chrystus, narzędzie przebłagania, uczynił Boga przychylnym człowiekowi? Przez swoją ofiarę na Krzyżu. Św. Alfons Liguori streszcza:

« Cały gniew Boga wzniecony przez nasze grzechy spadł na osobę Zbawiciela. » — Św. Alfons Liguori, Rozważania o Męce^[55]

Św. Faustyna, której Jezus objawił Boże Miłosierdzie w latach trzydziestych XX wieku, wyrażała tę samą intuicję w swoim Dzienniczku:

« Bóg nas kocha w Synu Swoim. Bolesna Męka Syna Bożego jest tym, co nieustannie łagodzi gniew Boży. » — Św. Faustyna Kowalska, Dzienniczek, §481^[56]

Język ten wydaje się szorstki dla współczesnego ucha; lecz to właśnie język Biblii, Ojców i świętych. Krzyż nie jest symbolem: jest aktem, przez który Chrystus bierze na siebie karę należną grzechowi, by przemienić ją od wewnątrz w źródło przebaczenia.

Kielich gniewu

Pismo mówi często o « kielichu », który narody muszą wypić — kielichu świętego oburzenia Boga przeciw złu. « Weź z mojej ręki ten kielich wina gniewu i daj go pić wszystkim narodom, do których cię posyłam »^[57]; « Wypiłaś z ręki Pana kielich Jego zapalczywości, wychyliłaś do dna kielich oszołomienia »^[58]; « Ten również będzie pić wino zapalczywości Boga, nalane bez domieszki do kielicha Jego gniewu »^[59]. Otóż w Getsemani Jezus modli się tak:

« Ojcze mój, jeśli to możliwe, niech Mnie ominie ten kielich! Wszakże nie jak Ja chcę, ale jak Ty. » — Św. Mateusz, 26, 39^[60]

A wcześniej zapytał synów Zebedeusza: « Czy możecie pić kielich, który Ja mam pić? »^[61] Wielu teologów interpretuje ten kielich jako kielich Bożego gniewu przeciw grzechowi, który Chrystus wypił na naszym miejscu, do ostatniej kropli. Lektura ta nie jest ani alegoryczna, ani drugorzędna: wpisuje Getsemani w wielką biblijną ekonomię zastępstwa. Chrystus nie tylko zniósł tortury ze strony ludzi; poniósł wewnątrz swego świętego człowieczeństwa cały ciężar sądu należnego grzechowi.

Radykalna dobrowolność Chrystusa

Ten punkt jest rozstrzygający i trzeba go podkreślić z mocą: Ojciec nie jest sadystą, który poświęciłby swego Syna wbrew Jego woli. Słowo Przedwieczne dobrowolnie się ofiarowało. Tak mówi św. Paweł w hymnie do Filipian:

« On, istniejąc w postaci Bożej, nie skorzystał ze sposobności, aby na równi być z Bogiem, lecz ogołocił samego siebie, przyjąwszy postać sługi, stawszy się podobnym do ludzi. (...) Uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci krzyżowej. » — Św. Paweł, Flp 2, 6-8^[62]

To w wolnej kenozie — ogołoceniu, uniżeniu przyjętym z miłości — Słowo poddaje się Ojcu. I właśnie ten dobrowolnie przyjęty charakter nadaje Męce nieskończoną wartość: « Nikt Mi go nie zabiera, lecz Ja sam z siebie je oddaję » [moje życie]^[63]. Krzyż jest najwolniejszym aktem miłości w całej historii ludzkości. Dlatego św. Paweł może pisać, że ochrzczeni zostali « drogo kupieni »^[64] — « nie czymś przemijającym, srebrem lub złotem, (...) ale drogocenną krwią Chrystusa, jako baranka niepokalanego i bez zmazy » (1 P 1, 18-19)^[65].

Nauczanie Katechizmu i Soboru Trydenckiego

Katechizm Kościoła Katolickiego zsyntetyzował tę doktrynę w §615, streszczając rozstrzygające fragmenty Nowego Testamentu i definicję Trydentu:

« „Jak przez nieposłuszeństwo jednego człowieka wszyscy stali się grzesznikami, tak przez posłuszeństwo Jednego wszyscy staną się sprawiedliwymi” (Rz 5, 19). Przez swoje posłuszeństwo aż do śmierci Jezus wypełnił zastępstwo Cierpiącego Sługi, który „składa swe życie na ofiarę za grzechy”, „gdy poniesie grzech wielu” i „usprawiedliwi ich, sam dźwigając ich winy” (Iz 53, 10-12). Jezus naprawił nasze winy i zadośćuczynił Ojcu za nasze grzechy. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, §615^[66]

Sobór Trydencki w dekrecie o usprawiedliwieniu (sesja VI, 1547) położył dogmatyczny fundament:

« On [Jezus Chrystus], gdy byliśmy jeszcze nieprzyjaciółmi, przez nazbyt wielką miłość, jaką nas umiłował, wysłużył nam przez swoją najświętszą Mękę na drzewie krzyża usprawiedliwienie i zadośćuczynił za nas Bogu Ojcu. » — Sobór Trydencki, sesja VI, rozdz. 7 — Decretum de iustificatione^[67]

Doktryna jest jasna: Krzyż nie jest tylko « przykładem » miłości ani « symbolem », ani « okazją » przebaczenia — jest realnym aktem, przez który Chrystus spłaca dług, biorąc na siebie karę. A ludzkość, usprawiedliwiona « darmo » (Rz 3, 24), otrzymuje w zamian to, czego nie mogła zdobyć: Bożą sprawiedliwość daną w darze.

Wszystko powyższe mogłoby sugerować, że Odkupienie jest przede wszystkim kwestią prawną. Jest tym schematem — lecz jest nieskończenie czymś więcej. Jest, w samym sercu katolickiej tradycji, najjaśniejszym objawieniem miłości Boga. I to przez ten wymiar miłości rozwija się ono w modlitwie, liturgii i mistyce.

Śpiew Exsultet

W noc paschalną Kościół śpiewa w świetle Drżącej Świecy w ciemnej nawie:

« O szczęśliwa wina, która zasłużyła na takiego i tak wielkiego Odkupiciela! » — Liturgia rzymska, śpiew Exsultet (Wigilia Paschalna)^[68]

Ta śmiała formuła — felix culpa — wydaje się paradoksalna: jak wina mogłaby być szczęśliwa? Sens nie jest oczywiście taki, że grzech byłby dobry sam w sobie. Jest taki, że wina, uzyskując takiego Odkupiciela, ostatecznie objawiła miłość, która bez niej pozostałaby ukryta. Samo stworzenie mówiło o mocy i mądrości Boga; Odkupienie objawia Jego niezgłębioną miłość.

Św. Bernard ustalił tę myśl w lapidarnej formule:

« Stworzenie świata ukazało potęgę Boga, rządzenie światem — Jego mądrość; lecz wcielenie Słowa ukazało wszystkim oczom Jego miłosierdzie. » — Św. Bernard z Clairvaux, cytowany przez św. Alfonsa Liguoriego^[69]

Miłość, która ośmiela się dać Syna

Gest Odkupienia można sprowadzić do jednej linijki, najbardziej znanej w Nowym Testamencie:

« Tak bowiem Bóg umiłował świat, że Syna swego Jednorodzonego dał, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne. » — Św. Jan, 3, 16^[70]

To « dał » trzeba wziąć w mocnym sensie. Ojciec dał swego Syna — nie metaforycznie, lecz realnie, aż do śmierci, aż do opuszczenia, aż do ogołocenia. « Boże mój, Boże mój, czemuś Mnie opuścił? » (Mk 15, 34)^[71] nie jest pobożną śpiewką: jest krańcem daru.

Ktokolwiek trzymał w ramionach nowo narodzone dziecko, zna niesłychane tej rzeczy. Żaden ojciec na tej ziemi nie poświęciłby swego jedynego syna, nawet dla najlepszych przyjaciół, nawet dla przebaczonych wrogów. A Bóg poświęcił swego wiecznego Syna — « gdyśmy byli jeszcze grzesznikami » (Rz 5, 8), a więc nawet dla swoich nieprzyjaciół:

« Bóg zaś okazuje nam swoją miłość przez to, że Chrystus umarł za nas, gdyśmy byli jeszcze grzesznikami. Tym bardziej więc będziemy przez Niego zachowani od karzącego gniewu, gdy teraz przez krew Jego zostaliśmy usprawiedliwieni. » — Św. Paweł, Rz 5, 8-9^[72]

Robak — analogia św. Alfonsa

By dać dotknąć nieprawdopodobieństwa rzeczy, św. Alfons w swoich Medytacjach proponuje analogię, która wydaje się niemal gorsząca — i właśnie dlatego otwiera nam oczy:

« Z pewnością, gdyby wiara nie dawała nam o tym zapewnienia, któż mógłby kiedykolwiek uwierzyć, że Bóg z miłości do robaka ziemnego, jakim jest człowiek, stał się robakiem ziemnym jak człowiek? Idąc drogą, zdarza ci się przypadkiem nadepnąć na dżdżownicę i ją zabić. Litujesz się nad tym robakiem; ktoś (...) to zauważa i mówi ci: „Jeśli chcesz, by ożył, musisz najpierw stać się jak on, potem otworzyć sobie żyły i sprawić mu kąpiel z całej swojej krwi; zanurzysz go w niej i tam odzyska życie”. Cóż byś mu odpowiedział? Bez wątpienia wykrzyknąłbyś: „Jakiż mam interes w zmartwychwstaniu lub śmierci tego nędznego owada, bym miał mu oddać życie kosztem mojego?” Mówiłbyś tak z jeszcze większą racją, gdyby chodziło nie o niewinnego robaczka, lecz o niewdzięczną żmiję, która obsypana twoimi dobrodziejstwami próbowałaby cię zabić. (...) Otóż! Ten Bóg umiłował cię miłością tak głęboką, że by wyrwać cię wiecznej śmierci i cię zbawić, stał się najpierw robakiem ziemnym jak ty, dobrowolnie przelał całą swoją krew, poniósł śmierć, która była ci należna. » — Św. Alfons Liguori, Boże Narodzenie, Nowenny i Medytacje^[73]

Analogia jest twarda; jest trafna. Nieproporcja między Bogiem a człowiekiem jest większa niż między człowiekiem a robakiem ziemnym — a jednak Bóg uczynił dla nas odpowiednik i więcej niż odpowiednik szalonego gestu, którego my nigdy nie uczynilibyśmy dla owada. Co gorsza: byliśmy « niewdzięczną żmiją », a On mimo to się nam wydał. Oto miara miłości zwanej Odkupieniem.

Skosztuj dobroci twego Odkupiciela

Św. Anzelm, który postawił spekulatywną konieczność Odkupienia, napisał też jego modlitewną medytację: to sama dusza zachęca się w niej do skosztowania tej tajemnicy w wewnętrznym dialogu ze swoim Zbawicielem.

W swojej Medytacji o ludzkim odkupieniu zachęca duszę, by « skosztowała » dobroci swego Odkupiciela i zapłonęła miłością do swego Zbawiciela: by radowała się, przyjmując Go, by weseliła się, pochłonięta Nim w całości^[74].

Ruch jest całkowity: to nie człowiek wytwarza swoje zbawienie, to Zbawiciel daje się skosztować, a duszy pozostaje Go przyjąć — i dać się pochłonąć w całości.

Ojciec Jean d'Elbée zebrał ten ruch w innej pamiętnej formule:

« Grzech, wzgarda nieskończonej miłości, mógł być naprawiony tylko przez nieskończoną miłość. Słowo Boże wciela się, aby miłość zatriumfowała w Nim i przez Niego. Jezus nabył na Kalwarii podwójne prawo za cenę całej swojej krwi: prawo dla siebie, by nas kochać mimo naszych grzechów lub właśnie z ich powodu, z powodu naszej niegodności; i prawo dla nas, by Go kochać z głębi naszej ogromnej nędzy i kontemplować Jego Boskie przymioty, włącznie z Jego sprawiedliwością, w Jego nieskończonym miłosierdziu. » — Ojciec Jean du Cœur de Jésus d'Elbée, Wierzyć Miłości^[75]

Ikonografia chrześcijańska od średniowiecza kładła nacisk na fizyczne cierpienia Chrystusa — biczowanie, koronę cierniową, gwoździe, włócznię. Wymiar ten jest realny i nie wolno go usuwać; sam w sobie mówi o przejmującej miłości. Lecz tradycja mistyczna idzie dalej: twierdzi, że wewnętrzne cierpienie Chrystusa nieskończenie przewyższyło cierpienie widzialne — i że nawet oba razem są tylko iskrą wobec oceanu miłości, który je spowodował.

Męka wewnętrzna według Proboszcza z Ars

Św. Jan Maria Vianney (1786-1859), niestrudzony spowiednik z Ars, niestrudzenie medytował cierpienia Chrystusa. Mówił do swoich parafian:

« Nigdy nie zdołamy sobie wyobrazić, nigdy nie zdołamy powiedzieć, co Pan nasz wycierpiał dla nas. By to zrozumieć, trzebaby wiedzieć, ile zła wyrządza Mu grzech. Poznamy to dopiero po śmierci. » — Św. Jan Maria Vianney, Myśli^[76]

Spostrzeżenie jest trafne: Mękę fizyczną da się zmierzyć (godziny tortury, dokładne rany, śmierć przez ukrzyżowanie); wewnętrzna Męka Chrystusa — obciążonego duchowym ciężarem wszystkich grzechów od Adama aż do końca świata — wymyka się wszelkiej mierze. Ta wewnętrzna Męka, mało przedstawiana przez sztukę, lecz centralna u mistyków, sprawiła, że wielu świętych mówiło, iż nawet Krzyż nie pokazuje całego prawdziwego cierpienia Chrystusa — a więc całej Jego miłości.

« Wycierpiał więcej, niż trzeba było »

Proboszcz z Ars daje też inny istotny klucz. Będąc Bogiem, Chrystus miał taką nieskończoną wartość, że najmniejszy akt Jego człowieczeństwa wystarczyłby do wykupienia świata — jedna łza, jedno westchnienie. Jeśli tyle wycierpiał, to nie z konieczności prawnej: lecz z przeobfitości miłości.

« Pan nasz wycierpiał więcej, niż trzeba było, by nas wykupić. Lecz to, co zaspokoiłoby sprawiedliwość Jego Ojca, nie zaspokoiłoby Jego miłości. » — Św. Jan Maria Vianney, Myśli^[77]

Słowo jest świetliste i trzeba pozwolić mu zabrzmieć: to, co zaspokoiłoby sprawiedliwość, nie zaspokoiłoby miłości. Chrystus chciał dojść do ostatniej kropli krwi, do ostatniego krzyku, do ostatniego upokorzenia, nie po to, by dług został spłacony — wystarczyłaby chwila — lecz by już nigdy nie była możliwa żadna wątpliwość co do głębi Jego miłości do nas. Byłby gotów umrzeć jeszcze tysiąc razy, powiedziałby Proboszcz z Ars, gdyby mogło to cokolwiek zmienić.

Iskra i ocean

Narzuca się tu obraz: między tym, co Chrystus wycierpiał na zewnątrz, a miłością płonącą wewnątrz Jego serca nie ma wspólnej miary. To, co Proboszcz z Ars mówił o wewnętrznej Męce, stosuje się do całej tajemnicy: to, co widzialne, jest tylko brzegiem otchłani.

Obraz chwyta to, co istotne. Krzyż w całej swojej widzialnej grozie jest iskrą; miłość, która go spowodowała, jest oceanem. Dlatego kontemplacja Męki nigdy się nie wyczerpuje: widać w niej zawsze tylko brzeg otchłani.

Miłość poprzedza cierpienie i je przewyższa (św. Augustyn)

Św. Augustyn już w IV wieku postawił to pierwszeństwo miłości przed cierpieniem. W swoim traktacie katechetycznym dla początkujących:

« Jeśli przyszedł na ziemię, by cierpieć i umrzeć za nas, to wyłącznie po to, by dać nam poznać, jak bardzo nas kocha. » — Św. Augustyn, De catechizandis rudibus, rozdz. 4, n. 8^[78]

Odwrócenie jest cenne dla duchowości. Chrystus nie umarł dlatego, że trzeba było umrzeć, jakby przez mechaniczną konieczność: umarł, ponieważ kochał, i wybrał śmierć jako najbardziej przemawiający język, by powiedzieć to sercom tak opieszałym jak nasze. Krzyż jest więc Boską pedagogiką miłości: Bóg przemówił językiem, który ludzie rozumieją, językiem daru całkowitego.

Katolicka doktryna o Odkupieniu nie jest tylko duchowa: jest też filozoficznie bardziej spójna niż alternatywy proponowane w historii religii. Punkt ten zasługuje na postawienie, ponieważ oświetla z powrotem, dlaczego Wcielenie jest według św. Tomasza drogą « najstosowniejszą » zbawienia.

Pytanie postawione muzułmańskiej doktrynie o przebaczeniu

Islam, trzeba to powiedzieć najpierw, traktuje przebaczenie Boga bardzo poważnie: Koran mnoży Boże imiona przebaczenia — Al-Ghafûr, Przebaczający, Najmiłosierniejszy — a sura XXXIX obiecuje, że Bóg przebacza wszystkie grzechy temu, kto do Niego wraca, nie rozpaczając nad Jego miłosierdziem^[79]. Muzułmańska doktryna skruchy (tawba) jest więc sama w sobie mocną doktryną przebaczenia.

Islam odrzuca natomiast zarówno Wcielenie, jak Odkupienie. Według klasycznej doktryny koranicznej Bóg przebacza wierzącym jednostronnym dekretem i nie potrzebuje do tego nikogo; a Chrystus nie umarł na Krzyżu (sura IV, 157)^[80]. Lecz wtedy staje frontalnie pytanie: jak Bóg może przebaczać, nie przestając być sprawiedliwym?

Jeśli Bóg przebacza bez zadośćuczynienia, Jego sprawiedliwość — oddawanie każdemu jego należności — zdaje się naruszona. Jeśli nie przebacza bez zadośćuczynienia, a żaden człowiek nie może zapłacić, wtedy nikt nie może być zbawiony. Z katolickiego punktu widzenia te dwa twierdzenia — Bóg sprawiedliwy i Bóg miłosierny — pozostają tu zestawione obok siebie, bez wyartykułowanego przejścia od jednego do drugiego: właśnie to przejście doktryna o Odkupieniu rości sobie utrzymywać. To klasyczna krytyka formułowana wielokrotnie przez teologów chrześcijańskich, od św. Jana Damasceńskiego (VIII wiek) po współczesnych apologetów^[81].

A na płaszczyźnie faktów?

Pozostaje samo zaprzeczenie historyczne: jeśli Chrystus nie umarł na Krzyżu, cała doktryna się wali. Otóż zaprzeczenie to nie opiera się na żadnym współczesnym wydarzeniom świadectwie. Przeciwnie, ukrzyżowanie Jezusa pod Poncjuszem Piłatem poświadcza niezależne i wrogie źródło pogańskie: rzymski historyk Tacyt, relacjonując około 116 roku prześladowanie chrześcijan przez Nerona po pożarze Rzymu, pisze, że « nazwa ta pochodzi od Chrystusa, który za Tyberiusza został wydany na stracenie przez prokuratora Poncjusza Piłata »^[82]. Werset koraniczny stwierdza na płaszczyźnie teologicznej, że Bóg nie wydał Jezusa Jego katom; nie przynosi udokumentowanego kontr-narracji historycznej. Po uchyleniu zarzutu historycznego pozostaje pytanie zasadnicze, ściśle teologiczne: czy przebaczenie bez zadośćuczynienia zaspokaja sprawiedliwość? Na nie odpowiada doktryna o Odkupieniu.

Chrześcijaństwo trzyma oba końce

Chrześcijaństwo, przeciwnie, trzyma razem oba wymagania. Utrzymuje integralną sprawiedliwość — « zapłatą za grzech jest śmierć » — i objawia nieskończone miłosierdzie — « dał swego Syna ». Trzyma je razem, ponieważ w Jezusie Chrystusie sam Bóg płaci cenę, której wymaga. Sprawiedliwość i pokój całują się (Ps 85, 11 hebr. (84 Wulgata)) — tradycja duchowa czyta w tym także Sprawiedliwość i Miłosierdzie — ponieważ ten sam skazuje i daje się skazać, wymaga kary i ją ponosi.

To właśnie ten punkt Joseph Ratzinger podkreślił we Wprowadzeniu w chrześcijaństwo: w odróżnieniu od religii, w których ekspiacja opiera się na ludzkich inicjatywach, Biblia pokazuje Boga, który sam przywraca, przez swoje « stwórcze miłosierdzie », relację zerwaną przez grzech^[83].

Bez Wcielenia przebaczenie jest samowolne albo niemożliwe. Z Wcieleniem staje się « sprawiedliwe » w tym ścisłym sensie, że sprawiedliwość zostaje zaspokojona — przez samego Boga w ciele Boga-Człowieka.

Wykład doktrynalny nie wyczerpuje tematu. Jeśli Odkupienie jest realne, wzywa do odpowiedzi — i to na tym wymiarze recepcji rozgrywa się całe katolickie życie duchowe.

Darmowa łaska do przyjęcia

Pierwsze słowo brzmi: nic do płacenia. Chrystus wszystko zapłacił. Czysta logika miłości wykupującej chce, by ten, kto został wykupiony, nie był zniewolony nową ceną, lecz po prostu wyzwolony. Św. Paweł pisze to w słowach niemal gorszących dla ówczesnego żydowskiego legalizmu:

« A dostępują usprawiedliwienia darmo, z Jego łaski, przez odkupienie, które jest w Chrystusie Jezusie. » — Św. Paweł, Rz 3, 24^[84]

Greckie słowo dōreán (« darmo, bez przyczyny ») jest straszliwe: znaczy « bez żadnej należnej z naszej strony odpłaty ». Całe usprawiedliwienie jest darem. Rolą wierzącego nie jest zasługiwać — lecz przyjmować przez żywą wiarę, przez sakramenty, przez skruchę, przez ufność.

Dopełnić to, czego brakuje (Kol 1, 24)

A jednak tradycja katolicka zawsze utrzymywała wraz ze św. Pawłem drugie słowo, bardziej tajemnicze:

« Teraz raduję się w cierpieniach za was i w moim ciele dopełniam braki udręk Chrystusa dla dobra Jego Ciała, którym jest Kościół. » — Św. Paweł, Kol 1, 24^[85]

Chrystus obiektywnie wszystko zapłacił; lecz subiektywnie Jego Męka pragnie być przedłużona w Jego członkach aż do końca świata. To, co « brakuje » — hysterēmata — nie jest luką Krzyża: jest osobistym zastosowaniem, jakie każdy chrześcijanin czyni we własnym życiu z tego, czego Chrystus dokonał. Taki jest sens uczestnictwa ochrzczonego w dziele odkupieńczym: ochrzczony, nic nie dodając do obiektywnej wartości Krzyża, czynnie uczestniczy w misji odkupieńczej, ofiarując własne cierpienia w jedności z Chrystusem.

Nadaje to chrześcijańskiemu cierpieniu radykalnie nowy sens: nie jest już biernie znoszone, lecz ofiarowane. Staje się miłością, jak Chrystus uczynił je miłością.

Kochać w zamian Tego, który nas pierwszy umiłował

Ostateczne słowo Odkupienia — jedyne, które naprawdę odpowiada na miłość Boga — nie jest czynem, jest miłością. Św. Jan pisze to z charakteryzującą go zwięzłością:

« My miłujemy, ponieważ Bóg sam pierwszy nas umiłował. » — Św. Jan, 1 J 4, 19^[86]

Przyjąć naprawdę Odkupienie to pozwolić tej miłości przemienić serce w zwrot miłości. Święci sprowadzili do tego jedynego wymagania całe życie chrześcijańskie: « Kochaj i czyń, co chcesz », mówił Augustyn^[87]; « Wieczorem naszego życia będziemy sądzeni z miłości », mówił Jan od Krzyża^[88]. A św. Alfons całe swoje dzieło spędził, błagając grzeszników o medytację Męki, by dali się zwyciężyć Bogu, który za nas umiera^[89].

Takie jest ostateczne zaproszenie drugiej otchłani. Pierwsza, Stworzenie, mówi nam, że Bóg nas zechciał. Druga, Odkupienie, mówi nam, że nas wykupił za cenę swego Syna. I sama wieczność nie będzie zbyt długa, by zmierzyć głębię tego « jak bardzo nas umiłował ».

Pogłębić — By przejść od doktryny do konkretnej modlitwy — medytacji Męki, modlitwy wynagradzającej, zawierzenia Woli Bożej — odkryj darmową formację: otwórz formację Via Divina.

• Nieskończona miłość Boga w Stworzeniu — pierwsza otchłań, o darmowości stworzenia.
• Bóg Sprawiedliwy i Miłosierny — o nie-sprzeciwianiu się sobie tych dwóch Bożych przymiotów.
• Nieskończona miłość Boga w Eucharystii — trzecia otchłań, o rzeczywistej obecności.
• Nieskończona miłość Boga w Sercu Jezusowym i Bożym Miłosierdziu — czwarta otchłań.
• Poznanie miłości Boga rodzi ufność — pełna odpowiedź duchowa.