Nieskończona Miłość Boga w Najświętszym Sercu i Bożym Miłosierdziu

Antropomorfizm biblijny: Bóg, który ma « trzewia »

Bóg, będąc duchem — Katechizm przypomina, że « przekracza różnicę płci: nie jest ani mężczyzną, ani kobietą, jest Bogiem » (§370)^[1] — oczywiście nie ma cielesnego serca. Ale Pismo Święte, posługując się sposobem wyrażania uniwersalnym dla ludzkości, nieustannie przypisuje Mu serce i trzewia, aby wyrazić to, co w Bogu odpowiada siedlisku uczucia, współczucia i miłosiernej decyzji. Papież Franciszek przypomina o pierwszeństwie serca w swojej encyklice Dilexit nos z 24 października 2024 roku:

« Kiedy jesteśmy pokuszeni, by żeglować po powierzchni, żyć w pośpiechu, nie wiedząc dlaczego, [...] musimy na nowo odkryć znaczenie serca. » — Papież Franciszek, Dilexit nos, n. 2 (24 października 2024)^[2]

Ta antropologia serca, daleka od bycia ustępstwem na rzecz sentymentalizmu, jest dla Pisma Świętego « rdzeniem każdego człowieka, jego najbardziej wewnętrznym centrum »^[3]: to tam człowiek kocha, decyduje, wierzy i oddaje się. Kiedy Pismo Święte mówi o Sercu Boga, wskazuje więc — analogicznie — żywe i wolne centrum bóstwa, tam gdzie Bóg wybiera miłość.

Etymologia miłosierdzia: miser i cor

Słowo « miłosierdzie » pochodzi od łacińskiego misericordia, utworzonego od miserere (« zmiłować się, współczuć ») i cor, cordis (« serce »). Miłosierdzie to więc dosłownie serce, które pozwala się dosięgnąć nędzy drugiego. Miejscem miłosierdzia, w Bogu tak jak w człowieku, jest przede wszystkim serce. Dlatego nabożeństwo do Serca Chrystusa i nabożeństwo do Bożego Miłosierdzia są od samego początku, etymologicznie, tą samą tajemnicą ujętą z dwóch stron.

Święty Tomasz z Akwinu przejmie tę etymologię, aby przenieść ją do swojej teologii Boga: czynić miłosierdzie jest, jak naucza, właściwe Bogu, i to przede wszystkim w tym objawia się Jego wszechmoc^[4]. Dla Tomasza miłosierdzie nie jest więc atrybutem drugorzędnym, lecz najwyższym wyrazem mocy Bożej — dokładnym przeciwieństwem popularnego obrazu Boga wahającego się między sprawiedliwością a litością.

« Serce » Boga w Starym Testamencie

Stary Testament ośmiela się używać obrazów o wstrząsającej intensywności. Wobec ludu Efraima, który zasłużyłby na karę, Bóg sam mówi ustami proroka Ozeasza:

« Czy mam cię wydać, Efraimie, i ciebie wydać, Izraelu? [...] Serce moje wzrusza się we mnie, rozpalają się moje wnętrzności. Nie chcę wykonać zapalczywości mojego gniewu [...], albowiem Bogiem jestem, nie człowiekiem; pośród ciebie jestem Świętym i nie przychodzę, by wyniszczać. » — Ozeasz 11, 8-9^[5]

Prorok Jeremiasz rozwija ten sam obraz, ukazując miłosną skargę Boga zranionego obojętnością swojego ludu:

« Czyż Efraim nie jest Mi synem drogim, czy nie jest dziecięciem rozkosznym? Bo ilekroć mówię o nim, zawsze go wspominam. Dlatego też wzruszają się we mnie wnętrzności; zmiłuję się nad nim — mówi Pan. » — Jeremiasz 31, 20^[6]

Kilka rozdziałów dalej Bóg obiecuje przymierze wieczne, zawarte « z całego serca i z całej duszy »^[7] — rzadka i potężna formuła: to intymne zobowiązanie samego Boga, by uszczęśliwić swój lud. Serce Boga ukazuje się więc jako ukryte ognisko, z którego tryskają wszystkie obietnice szczęścia, powrotu i przebaczenia.

« Trzewia miłosierdzia » w Nowym Testamencie

Język trzewi przechodzi naturalnie do Nowego Testamentu. Zachariasz w swoim kantyku przypisuje samemu Bogu « trzewia miłosierdzia »:

« Przez tkliwe miłosierdzie naszego Boga nawiedzi nas z wysoka Wschodzące Słońce, by zajaśnieć tym, co w ciemności i cieniu śmierci mieszkają. » — Łukasz 1, 78-79^[8]

Mówiąc bardzo ludzkim językiem — Pius XII przypomina, że trzeba wtedy « posługiwać się analogiami, nigdy nie zapominając, że Bóg je przekracza »^[9] — tradycja duchowa lubi mówić, że Bóg czyni sprawiedliwość głową, ale przebacza trzewiami. Święty Paweł przejmie ten obraz, prosząc chrześcijan, by przyoblekli « serdeczne współczucie » (Kol 3, 12) na wzór swojego Mistrza.

Habakuk 3, 4: « z rąk Jego dwa promienie wychodzą »

Kilka wieków przed Chrystusem prorok Habakuk, kontemplując teofaniczne przyjście Pana, zapisał obraz dziwny i precyzyjny:

« Jego blask jest jak światło, dwa promienie wychodzą z jego rąk: tam jest miejsce jego potęgi. » — Habakuk 3, 4^[10]

Niektórzy współcześni pisarze duchowi — zwłaszcza autorzy Bollettino della Divina Misericordia z sanktuarium w Łagiewnikach (Kraków) — proponują widzieć w tym obrazie figurę krwi i wody, które pewnego dnia wypłyną z boku Jezusa, a jeszcze później — dwa promienie, czerwony i blady, z obrazu Bożego Miłosierdzia objawionego św. Faustynie w 1931 roku. „Miejsce potęgi” Boga, mówi Habakuk, nie jest ani błyskawicą, ani mieczem: to dwa promienie wychodzące z jego rąk. To sama definicja miłosierdzia — wszechmoc, która się daruje.

Uderzenie włóczni i krew zmieszana z wodą

Podstawowym tekstem całej dewocji do Najświętszego Serca jest relacja johanniczna o uderzeniu włócznią u stóp krzyża. Ewangelista podkreśla wartość świadka naocznego:

« Jeden z żołnierzy włócznią przebił Mu bok, a natychmiast wypłynęła krew i woda. Kto to widział, wydał świadectwo, a świadectwo jego jest prawdziwe. Wie on, że mówi prawdę, abyście i wy wierzyli. » — Jan 19, 34-35^[11]

Na płaszczyźnie medycznej komentatorzy zauważają, że rany po śmierci nie zasklepiają się: otwarty bok Chrystusa pozostaje otwarty na zawsze. Na płaszczyźnie duchowej właśnie ta trwałość otwartego Serca stanowi fundament zaufania dusz zranionych: « Nie masz wątpić ani rozpaczać, grzeszniku», każe Jezus powiedzieć św. Faustynie, «ale ufać miłosierdziu»^[12].

Sakramentalna lektura Katechizmu

Katechizm Kościoła Katolickiego czyta w krwi i wodzie źródło sakramentów, a w szczególności chrztu i Eucharystii:

« Krew i woda, które wypłynęły z przebitego boku Jezusa ukrzyżowanego (J 19, 34), są znakami Chrztu i Eucharystii, sakramentów nowego życia (por. 1 J 5, 6-8): od tego momentu możliwe jest „narodzenie z wody i z Ducha” dla wejścia do Królestwa Bożego (J 3, 5). » — KKK, §1225^[13]

Ta sakramentalna lektura nie jest średniowiecznym wynalazkiem: sięga Ojców Kościoła, a w szczególności św. Jana Chryzostoma, który widzi w przebitym boku nowego Adama śpiącego narodziny Kościoła, tak jak Ewa wyszła z boku pierwszego Adama śpiącego^[14]. Przebite Serce jest zatem jednocześnie: biologicznym źródłem krwi przelanej dla Odkupienia, sakramentalnym źródłem życia chrześcijańskiego oraz mistycznym źródłem dewocji, która będzie się rozwijać przez dwa tysiące lat.

Serce otwarte na zawsze

Św. Faustyna podsumuje w kilku słowach tę trwałość daru:

« Wnętrza miłosierdzia Bożego są otwarte dla nas, przez życie Jezusa, przybitego do krzyża. [...] Dwie postacie promieni wytrysnęły z Serca Jezusa, nie dla Aniołów, ani dla Cherubinów, ani dla Serafinów, ale dla człowieka pełnego grzechów. » — Św. Faustyna Kowalska, Dzienniczek, wiersz po §521 (zeszyt I)^[15]

Wezwanie « O Krwi i Wodo, któraś wytrysnęła z Serca Jezusowego jako źródło miłosierdzia dla nas, ufam Tobie! » — które podejmie cały Kościół w Koronce do Bożego Miłosierdzia — odnotowano już w zapisie §84 Dzienniczka, datowanym na 2 sierpnia 1934 roku^[16].

Ojcowie wobec otwartego Serca

Ojcowie greccy i łacińscy, choć nie stworzyli formalnej dewocji liturgicznej, długo kontemplowali przebite Serce Chrystusa jako « źródło sakramentów » i « bramę zbawienia ». Św. Augustyn, komentując Jana 19, 34, widzi w ranie boku wypełnienie proroctwa Ezechiela 47 o rzece wypływającej ze Świątyni: « brama życia została otwarta »^[17]. Św. Jan Chryzostom podkreśla, jak już widzieliśmy, narodziny Kościoła z otwartego Serca. Św. Bonawentura w XIII wieku rozwinie te obrazy w swoim Vitis mystica, gdzie zaprasza duszę, by « weszła przez tę ranę aż do Serca Chrystusa »^[18].

Św. Gertruda z Helfty i dialog ze św. Janem

To jednak u św. Gertrudy z Helfty (1256-1302), mniszki cysterskiej z Saksonii, dewocja przybiera właściwie mistyczne oblicze. W swoich Objawieniach, spisanych przez jej siostry w klasztorze w Helfcie, Gertruda opowiada dialog ze św. Janem Ewangelistą, który sam się ukazał, by odpowiedzieć na pytanie, które ją trapi: jeśli on, umiłowany Uczeń, spoczywał na piersi Zbawcy podczas Ostatniej Wieczerzy (J 13, 25), dlaczego w swojej Ewangelii prawie nic nie powiedział o Sercu Jezusa?

« — Dlaczegóż zatem zachowaliście na ten temat absolutne milczenie i nie napisaliście nic ku pożytkowi naszych dusz?

— Moim zadaniem było objawić nowemu Kościołowi, jednym słowem, Słowo wcielone Boga Ojca [...]. Słodka elokwencja uderzeń Najświętszego Serca jest zarezerwowana na czasy ostateczne, aby świat stary i odrętwiały mógł się rozgrzać w miłości swojego Boga. » — Św. Gertruda z Helfty, Objawienia (Herald Bożej Miłości), księga IV, rozdz. 4^[19]

Ta strona, przetłumaczona i szeroko rozpowszechniona od XVII wieku, będzie czytana z zdumieniem w epoce samych objawień w Paray-le-Monial: obietnica objawienia « na czasy ostateczne » zdaje się wówczas spełniać.

Św. Jan Eudes (1601-1680), liturgiczny Ojciec Najświętszego Serca

Jeszcze przed Paray-le-Monial św. Jan Eudes — założyciel Zgromadzenia Jezusa i Maryi (eudyści) — ustanawia już w 1672 roku święto Najświętszego Serca Jezusowego w swoich seminariach, po ustanowieniu w 1648 roku święta Serca Maryi. Pius XI ogłosi go « Ojcem, Doktorem i Apostołem kultu liturgicznego Serc Jezusa i Maryi »^[20]. Jego porównanie miłości Serca Jezusa przeszło do historii:

« Wyobraźcie sobie zbiór wszystkich aktów miłości, jakie wszyscy ludzie kiedykolwiek uczynili, przez całe swoje życie [...]. Ten zbiór [...] zawierałby prawdziwy ogień miłości. Wiedzcie, że wszystkie ognie i wszystkie płomienie tego ogniska nie byłyby nawet małą iskrą ogromnej miłości, którą Serce Jezusa płonie dla nas. » — Św. Jan Eudes, Le Cœur admirable (Podziwiane Serce), księga 12 (wydanie pośmiertne 1681)^[21]

To pierwsze wielkie współczesne sformułowanie zasady dysproporcji między miłością ludzką — skończoną, kruchą, rozproszoną — a miłością Serca Jezusa, która nieskończenie przewyższa każdą sumę stworzonych miłości. Św. Teresa od Dzieciątka Jezus, dwa wieki później, odwróci to samo porównanie, mówiąc o grzechach: « kropla wody wrzucona w płonący stos ».

Paray-le-Monial: objawienie Serca Jezusowego

Święta Małgorzata Maria Alacoque (1647-1690)

Urodzona 22 lipca 1647 roku w Verosvres (Charolais, Burgundia), Małgorzata Alacoque wstępuje w 1671 roku do klasztoru Nawiedzenia Najświętszej Maryi Panny w Paray-le-Monial. To między 1673 a 1675 rokiem otrzymuje cztery wielkie objawienia Serca Jezusowego, które na trwałe zmienią katolicką pobożność. W zakonie przyjmuje imię Maria, aby podkreślić swoje zjednoczenie z Sercem Matki.

Jej życie jest krótkie (43 lata), skromne, naznaczone kruchym zdrowiem, upokorzeniami we wspólnocie i posłusznym milczeniem. Została kanonizowana przez Benedykta XV 13 maja 1920 roku; jej święto przypada 16 października. Sanktuarium w Paray-le-Monial stało się od końca XIX wieku jednym z wielkich miejsc pielgrzymkowych francuskiego katolicyzmu.

Centralne słowa Jezusa

Podczas jednego z objawień, opisanych w jej Autobiografii, Jezus ukazuje jej swoje Serce otoczone koroną cierniową i mówi:

«Oto Serce, które tak umiłowało ludzi, że niczego nie szczędziło, aż do wyniszczenia i wyczerpania, aby dać im świadectwo swojej miłości; a w nagrodę od większości doznaję jedynie niewdzięczności [...]». — Jezus do świętej Małgorzaty Marii Alacoque, Autobiografia, § 92^[22]

A o misji, którą jej powierza:

«Moje Boskie Serce jest tak płonące miłością do ludzi, a do ciebie w szczególności, że nie mogąc już dłużej powstrzymać w sobie płomieni swojej żarliwej miłości, musi je rozlać przez twoje pośrednictwo i objawić się im, aby wzbogacić je swoimi cennymi skarbami, które tobie odsłaniam». — Jezus do świętej Małgorzaty Marii Alacoque, Autobiografia, § 53^[23]

Sformułowanie to zadziwiająco, słowo w słowo, pokrywa się z słowami, które dwa wieki później zanotuje święta Faustyna — «Płomyki Miłosierdzia Mego palą Mnie, chcę je wylać na dusze» (§177) — co dowodzi, że mamy do czynienia z jednym i tym samym objawieniem Serca Bożego.

Święty Klaudiusz de la Colombière, kierownik duchowy

Apostolstwo Małgorzaty Marii zostałoby zapewne zdławione bez decydującego wsparcia świętego Klaudiusza de la Colombière (1641-1682), jezuity, który od lutego 1675 roku stał się jej kierownikiem duchowym. Uwiarygodnia on objawienia, pisze Ofiarowanie do Serca Jezusowego i rozpowszechnia tę pobożność w Anglii, dokąd towarzyszy księciu Yorku jako kapelan. Beatyfikowany w 1929 roku i kanonizowany w 1992 roku przez Jana Pawła II, jest kanonicznie związany ze świętą Małgorzatą Marią: liturgia łączy ich pod wspólnym tytułem «apostołów Serca Jezusowego»^[24].

Dwanaście obietnic Serca Jezusowego

Z jej rozmów z Chrystusem i z jej listów tradycja wyodrębniła — choć nie są one formalnie numerowane w jej Autobiografii — zbiór dwunastu obietnic danych tym, którzy będą czcić Jego Serce Jezusowe^[25]. Zostały one ułożone w swojej klasycznej formie przez jezuickiego ojca Józefa de Gallifet na początku XVIII wieku:

1. «Dam im wszelkie łaski potrzebne w ich stanie».
2. «Ustalę pokój w ich rodzinach».
3. «Będę ich pocieszał we wszystkich ich utrapieniach».
4. «Będę ich pewną ucieczką w życiu, a szczególnie w śmierci».
5. «Wyleję obfite błogosławieństwa na wszystkie ich przedsięwzięcia».
6. «Grzesznicy znajdą w moim Sercu źródło i nieskończony ocean miłosierdzia».
7. «Dusze obojętne staną się gorliwe».
8. «Dusze gorliwe szybko wzrosną do wielkiej doskonałości».
9. «Błogosławić będę domy, w których wystawiony i czczony będzie obraz mojego Serca».
10. «Dam kapłanom dar wzruszania najtwardszych serc».
11. «Imiona tych, którzy szerzyć będą tę pobożność, zostaną zapisane w moim Sercu i nigdy nie zostaną z niego wymazane».
12. «Wielka obietnica»: _«Przyrzekam ci, w nadmiarze miłosierdzia mojego Serca, że Jego wszechmogąca miłość udzieli wszystkim, którzy będą przyjmować Komunię przez dziewięć pierwszych piątków miesiąca z rzędu, łaski wytrwania w stanie łaski aż do śmierci; nie umrą w mojej niełasce ani bez przyjęcia sakramentów, moje Boskie Serce stając się ich pewnym schronieniem w tej ostatniej godzinie».^[26]

Szósta obietnica jest szczególnie godna uwagi w świetle tematu tego artykułu: Jezus zapowiada w Paray-le-Monial — ponad dwa wieki przed Wilnem — że Jego Serce jest «źródłem i nieskończonym oceanem miłosierdzia» dla grzeszników. Słowo miłosierdzie jest już w samym sercu objawienia z Paray; zostanie ono jedynie podjęte i rozwinięte przez Faustynę począwszy od 1931 roku.

Pobożność wynagradzająca: Godzina Święta i pierwsze piątki

Podczas drugiego wielkiego objawienia (czerwiec 1674) Jezus prosi Małgorzatę Marię o pobożność wynagradzającą, w odpowiedzi na niewdzięczność ludzi:

«Żądam od ciebie, abyś w każdą noc z czwartku na piątek uczestniczyła w tej śmiertelnej smutku, którą chciałem odczuwać w Ogrójcu [...] Powstaniesz między jedenastą a północą, aby przez godzinę paść ze mną na twarz, tak dla przebłagania boskiego gniewu, błagając miłosierdzia dla grzeszników, jak i dla złagodzenia w pewien sposób goryczy, którą czułem z powodu opuszczenia moich apostołów». — Jezus do świętej Małgorzaty Marii, Autobiografia, § 57^[27]

Stąd wzięła się praktyka Godziny Świętej z czwartku na piątek, przedłużona przez nabożeństwo dziewięciu pierwszych piątków miesiąca z rzędu, z którym związana jest «wielka obietnica». Duchowa teologia Serca Jezusowego nie jest zatem jedynie uczuciowa: obejmuje ona wyraźny wymiar wynagradzający i eucharystyczny, który w 1928 roku Pius XI uczyni przedmiotem swojej encykliki Miserentissimus Redemptor.

Uznanie liturgiczne i nauczanie papieskie

Pobożność ta rozprzestrzenia się stopniowo, a następnie doznaje kolejnych papieskich potwierdzeń:

Tytuł zaczerpnięty z Izajasza 12, 3

Encyklika Piusa XII, opublikowana 15 maja 1956 w setną rocznicę rozszerzenia przez Piusa IX święta Serca Jezusowego na cały Kościół, czerpie swój tytuł z Księgi Izajasza:

„Ze źródeł Zbawcy czerpać będziecie wodę z radością.” — Iz 12, 3 (Haurietis aquas in gaudio de fontibus Salvatoris)^[28]

Ten obraz źródeł Zbawcy już łączy w sobie starotestamentowe czytanie (Izajasz), wydarzenie johanniczne (krew i woda z przebitego boku) oraz maryjną i liturgiczną cześć oddawaną otwartemu Sercu.

Pobożność, która nie jest sentymentalizmem

Pius XII broni w niej tej pobożności przed dwoma nowoczesnymi zarzutami: sentymentalizmem i pobożnością prywatną, oderwaną od dogmatu. Przypomina, że Serce Jezusa jest zasadniczo przedmiotem kultu adoracji (latria), ponieważ jest — w jedności Osoby Słowa — naturalnym znakiem ogromnej miłości Chrystusa wobec rodzaju ludzkiego (po łacinie: naturalis index seu symbolus immensae eius caritatis erga hominum genus)^[29].

Przypomina również, nawiązując do Piusa XI (Miserentissimus Redemptor, cytowanego w encyklice: « totius religionis summa, atque adeo perfectioris vitae norma »), że ta forma pobożności zawiera w sobie jak w skrócie całą religię i normę doskonalszego życia^[30]: sięga ona samego źródła chrześcijaństwa — miłości Boga do nas i miłości, którą winniśmy Bogu.

Encyklika podsumowująca

24 października 2024 papież Franciszek publikuje encyklikę Dilexit nos „o miłości ludzkiej i boskiej Serca Jezusa Chrystusa”. To jeden z najdłuższych dokumentów jego pontyfikatu (220 punktów). Znajduje się w niej łańcuch magisterium encyklik Leona XIII, Piusa XI, Piusa XII i Pawła VI, a zarazem przedłuża go we współczesnym kontekście naznaczonym cyfrową deinarnacją i dyktaturą konsumpcji.

Potrójna miłość Serca Jezusa

W n. 65 Franciszek z uznaniem przywołuje wielką syntezę Piusa XII:

W n. 65 Franciszek opisuje potrójną miłość przedstawioną w obrazie Serca Pana: nieskończoną miłość boską, która jest w Chrystusie, duchowy wymiar Jego człowieczeństwa oraz Jego miłość zmysłową^[31].

To ta potrójna miłość — boska, duchowo-ludzka, zmysłowo-uczuciowa — uzasadnia, że Serce Jezusa jest przedmiotem prawdziwego kultu adoracji, bez mieszania i bez rozdzielania między ciałem a bóstwem.

Ponowne odkrycie serca

Franciszek podkreśla wymiar antropologiczny: w epoce, w której sztuczna inteligencja i wewnętrzna fragmentacja rozpuszczają jedność osoby, wzywa do „ponownego odkrycia znaczenia serca”^[32], zdefiniowanego jako „rdzeń każdego człowieka, jego najbardziej wewnętrzne centrum”^[33], które nie jest „rdzeniem duszy, lecz całej osoby w jej jedynej tożsamości, która jest jednocześnie duszą i ciałem”.

Święta Faustyna Kowalska (1905–1938)

Helena Kowalska, urodzona 25 sierpnia 1905 w Głogowcu (Polska), wstępuje w 1925 do Zgromadzenia Sióstr Matki Bożej Miłosierdzia, gdzie przyjmuje imię Maria Faustyna od Najświętszego Sakramentu. Zakonnica prosta — kucharka, ogrodniczka, furtianka — otrzymuje już od 1931 szereg objawień Chrystusa, które staną się początkiem współczesnej pobożności wobec Bożego Miłosierdzia. Umiera 5 października 1938 w Krakowie. Beatyfikowana przez Jana Pawła II 18 kwietnia 1993, zostaje kanonizowana przez tego samego papieża 30 kwietnia 2000, w dniu, w którym ustanawia on Niedzielę Miłosierdzia dla całego Kościoła^[34].

Objawienie założycielskie: Płock, 22 lutego 1931

W Płocku, wieczorem 22 lutego 1931, siostra Faustyna widzi Chrystusa odzianego na biało:

„Wieczorem, kiedy byłam w celi, ujrzałam Pana Jezusa ubranego w szatę białą. Jedna ręka wzniesiona do błogosławieństwa, druga dotykała szaty na piersiach. [...] Z uchylonych szat na piersiach wychodziły dwa wielkie promienie, jeden czerwony, drugi blady. [...] Po chwili rzekł mi Jezus: 'Wymaluj obraz według wzoru, który widzisz, z podpisem: Jezu, ufam Tobie. Pragnę, aby ten obraz był czczony, najpierw w waszej kaplicy, a potem na całym świecie.'” — Święta Faustyna, Dzienniczek, §47^[35]

Jezus wyjaśnia jej następnie znaczenie dwóch promieni:

„Dwa promienie oznaczają Krew i Wodę. Blady promień oznacza wodę, która usprawiedliwia dusze, czerwony promień oznacza Krew, która jest życiem dusz... Te dwa promienie wypłynęły z wnętrzności Miłosierdzia Mojego, w chwili, kiedy na Krzyżu Serce Moje zostało włócznią otwarte.” — Święta Faustyna, Dzienniczek, §299^[36]

Odniesienie do J 19, 34 jest jednoznaczne: nabożeństwo do Bożego Miłosierdzia nie jest nowym nabożeństwem, lecz współczesnym rozwinięciem czci otwartego Serca, powiązanym poprzez wieki z zagadkowym obrazem z Habakuka 3, 4.

Błogosławiony Michał Sopoćko (1888–1975), spowiednik Faustyny

Bez jej spowiednika orędzie Faustyny najprawdopodobniej pozostałoby pogrzebane w jej celi. Michał Sopoćko, prezbiter diecezji wileńskiej, profesor teologii pastoralnej na Uniwersytecie Stefana Batorego, zostaje jej kierownikiem duchowym latem 1933. Zamawia namalowanie pierwszego obrazu u Eugeniusza Kazimirowskiego pod bezpośrednim kierunkiem Faustyny między styczniem a czerwcem 1934; pisze pierwsze opracowania doktrynalne nabożeństwa do Bożego Miłosierdzia; będzie bronił sprawy świętej po jej śmierci, mimo czasowego wpisania Dzienniczka na Indeks (1959–1978) z powodu błędnego tłumaczenia włoskiego, zniesionego przez Pawła VI, a przede wszystkim przez Jana Pawła II^[37]. Jest beatyfikowany w Białymstoku 28 września 2008.

Obraz i inwokacja

Pierwszy obraz zostaje namalowany w Wilnie przez Eugeniusza Kazimirowskiego pod kierunkiem błogosławionego Sopoćki i po raz pierwszy wystawiony w Wielki Piątek, 26 kwietnia 1935. Inwokacja „Jezu, ufam Tobie” (po polsku Jezu, ufam Tobie) podsumowuje całe nabożeństwo. Koronka do Miłosierdzia Bożego, podyktowana Faustynie między 13 a 14 września 1935 (Dzienniczek, §475–476), przejmuje johanniczną inwokację otwartego Serca: „O Krwi i Wodo, któraś wypływa z Serca Jezusowego jako zródło miłosierdzia dla nas, ufam Wam!”^[38].

„Żar” Miłosierdzia

Podczas odnowienia ślubów, 1 maja 1933, Faustyna słyszy decydujące słowa:

„Córko moja, patrz na Miłosierne Serce Moje. [...] Córko moja, mów kapłanom o niepojętym Miłosierdziu Moim. Płomienie Miłosierdzia Mojego palą Mnie, chcę je wylewać na dusze, a dusze nie chcą wierzyć w dobroć Moją.” — Jezus do św. Faustyny, Dzienniczek, §177^[39]

A dalej, w tym samym duchu co chryzostomowa formuła kropli wody w oceanie: «Wszystkie nędze twoje spalone są w ogniu miłości Mojej, jak źdźbło rzucone w płomień pożerający»^[40].

Druga encyklika pontyfikatu (30 listopada 1980)

Wybrany 16 października 1978 roku Jan Paweł II wydaje już 30 listopada 1980 roku swoją drugą encyklikę, Dives in Misericordia «o Bożym miłosierdziu». Tytuł zaczerpnięto z Listu do Efezjan:

«Bóg, będąc bogaty w miłosierdzie, przez wielką swą miłość, którą nas umiłował, i to nas, umarłych na skutek występków, razem z Chrystusem przywrócił do życia» — Efezjan 2, 4-5^[41]

Encyklika stwierdza, że miłosierdzie nie jest atrybutem drugorzędnym ani «uczuciowym» Boga, lecz samym sposobem, w jaki miłość Boga objawia się w dziejach ludzi:

«Tak więc w Chrystusie i przez Chrystusa Bóg staje się widzialny w swoim miłosierdziu, to znaczy zostaje wydobyty na światło ten przymiot Bóstwa, który Stary Testament na rozmaite sposoby i w różnych pojęciach określał już jako »miłosierdzie«» — Jan Paweł II, Dives in Misericordia, n. 2^[42]

A dalej, przywołując tradycję teologiczną:

«Teologowie twierdzą, że miłosierdzie jest największym z przymiotów Boga, największą z Jego doskonałości; Biblia, Tradycja i całe życie wiary Ludu Bożego dostarczają na to nieprzebranych świadectw.» — Jan Paweł II, Dives in Misericordia, n. 13^[43]

Ustanowienie Niedzieli Miłosierdzia

30 kwietnia 2000 roku, w dniu kanonizacji św. Faustyny, Jan Paweł II ogłasza, że druga niedziela Wielkanocy będzie odtąd obchodzona w całym Kościele pod tytułem Niedzieli Bożego Miłosierdzia. Dekret Kongregacji ds. Kultu Bożego z 5 maja 2000 roku potwierdza tę decyzję liturgiczną^[44]. To jeden z bardzo nielicznych przypadków w najnowszej historii, gdy objawienie prywatne zostaje w ten sposób przyjęte przez liturgię powszechną Kościoła.

Święty Jan Chryzostom: iskra w oceanie

Już w pierwszych wiekach patrystyka grecka wykuła porównania, które pozostaną klasyczne. Święty Jan Chryzostom (ok. 349-407) w swojej Pierwszej katechezie dla katechumenów porównuje zło człowieka do iskry, która wpada do morza i natychmiast gaśnie, pochłonięta przez mnóstwo wód — obraz miłosierdzia Bożego, które zatapia grzech^[45].

Święty Jan Maria Vianney: ziarnko piasku i góra

Święty Proboszcz z Ars (1786-1859), niestrudzony spowiednik grzeszników, używał w odniesieniu do miłosierdzia celowo prozaicznego obrazu:

«Nasze winy to ziarnka piasku wobec wielkiej góry miłosierdzia Bożego.» — Święty Jan Maria Vianney, cyt. w: Mgr Trochu, Le Curé d'Ars : saint Jean-Marie-Baptiste Vianney^[46]

Święta Teresa od Dzieciątka Jezus: kropla wody w płomieniu

Święta Teresa od Dzieciątka Jezus (1873-1897), doktor Kościoła, ujęła to po swojemu w swoich Ostatnich rozmowach:

«Nawet gdybym miała na sumieniu wszystkie grzechy, jakie tylko można popełnić, poszłabym, z sercem skruszonym żalem, rzucić się w ramiona Jezusa, bo wiem, jak bardzo miłuje On dziecko marnotrawne, które do Niego powraca. [...] Gdybym popełniła wszystkie możliwe zbrodnie, zawsze miałabym tę samą ufność; czuję, że cała ta mnogość wykroczeń byłaby jak kropla wody rzucona w płonący stos.» — Święta Teresa od Dzieciątka Jezus, Ostatnie rozmowy, 11 lipca 1897, n. 6^[47]

Powie jeszcze na kilka dni przed śmiercią: «Bóg jest o wiele lepszy, niż myślisz»^[48] — formuła, która podsumowuje całą jej «małą drogę» ufności.

Ojciec Jean d'Elbée: ufność przeciw nieufności

Ojciec Jean du Cœur de Jésus d'Elbée (1892-1982), francuski kapłan Najświętszego Serca Jezusa, dał w swojej książce Croire à l'Amour (Téqui, 1 wyd. 1968) diagnozę, która pozostaje chętnie czytana:

«Tworzymy sobie Serce Jezusa na miarę naszego nędznego, lichego serduszka, tak skąpego, tak wąskiego, tak twardego, i nie potrafimy pojąć, że Jezus jest tak dobry, tak wyrozumiały, tak współczujący, tak łagodny, tak cierpliwy. Jesteśmy surowi przede wszystkim z braku pokory. Ten brak pokory nie pozwala nam iść do Jezusa z tą dziecięcą ufnością.» — Ojciec Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqi, 2007, s. 103-104^[49]

A Chrystusowi wkłada w usta:

«Dałem im wszystko. Dałem im mój pot i moje znoje na drogach Palestyny; dałem im całą moją krew na Kalwarii; oddałem im w darze moją umiłowaną Matkę; samego siebie dałem im w Eucharystii. Co jeszcze mogę uczynić, aby uwierzyli w moją Miłość? Znalazłem: dam im moje Serce.» — Jezus w medytacji Ojca Jeana d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, s. 18-19^[50]

Diagnoza Ojca d'Elbée — «nie wierzycie dostatecznie w miłosierną Miłość» — stała się jednym z lejtmotywów całej francuskiej duchowości XX wieku w ślady za św. Teresą od Dzieciątka Jezus.

Ogień na ziemi: Łk 12, 49-50

Ewangelia według św. Łukasza przekazuje słowo Jezusa, w którym tradycja duchowa podkreśliła podwójną tonację — ogień miłości i chrzest krwi:

« Przyszedłem rzucić ogień na ziemię i jakże pragnę, żeby on już zapłonął! Chrzest mam przyjąć i jakiej doznaję udręki, aż się to stanie! » — Łk 12, 49-50^[51]

W następnym wersecie — « jakiej doznaję udręki » — greckie słowo synéchomaï znaczy dosłownie « jestem przymuszony, zniewolony, przytłoczony »: to jest wewnętrzna nagląca potrzeba serca, które pragnie się rozlać, a jeszcze nie może.

Podwójne znaczenie słowa « pasja »

Francuskie słowo passion obejmuje dwie rzeczywistości, które duchowość Najświętszego Serca łączy w jedną. Oznacza z jednej strony miłość skrajną, żywe przywiązanie — mówi się o uczonym, że jest « pasjonowany » swoim przedmiotem. Oznacza z drugiej strony cierpienie — Pasję Chrystusa. Tymczasem dla mistyki katolickiej te dwa znaczenia są w Bogu jedną rzeczywistością: ponieważ Miłość jest skrajna, staje się cierpieniem, gdy ukochany odmawia. To właśnie Jezus sam zasugerowałby w tym fragmencie Łukasza — ogień miłości i chrzest krwawy — a siostra Josefa Menendez usłyszała to wyraźnie:

« Nauczę grzeszników, że Miłosierdzie Mojego Serca jest niewyczerpane; dusze oziębłe i obojętne nauczę, że Moje Serce jest Ogniem, który pragnie je zapalić, ponieważ je kocha. » — Jezus do siostry Josefy Menendez, Un Appel à l'Amour, s. 416^[52]

« Bóg nasz jest ogniem pochłaniającym » (Hbr 12, 29)

List do Hebrajczyków podejmuje starotestamentowy obraz i odnosi go do tajemnicy trynitarnej:

« Bóg nasz jest ogniem pochłaniającym. » — Hebrajczyków 12, 29 (cytując Pwt 4, 24)^[53]

Ten « ogień pochłaniający » nie jest, w chrześcijańskim odczytaniu, ogniem gniewu, lecz ogniem miłości, który pochłania wszystko, co nie może trwać w obecności Boga. Klasyczna teologia duchowa — od św. Augustyna do św. Katarzyny z Genui — czyni z samego czyśćca zanurzenie w tym ogniu Miłości^[54]. Tym bardziej spotkanie z Sercem Jezusowym, tu na ziemi, jest wystawieniem się na ten ogień, który « pragnie je zapalić » (Faustyna, §556).

« Miłość moja karmi się pochłanianiem nędz»

Kilka mistyczek nowożytnych zbiega się w twierdzeniu, że Miłość Boga do człowieka jest taka, iż karmi się nawet naszymi nędzami, aby je pochłonąć. Siostra Benigna Consolata Ferrero (1885-1916), wizytka z Como i Służebnica Boża (proces beatyfikacyjny otwarty w 1923 roku, niebeatyfikowana), przekazuje najbardziej uderzającą formułę:

« Miłość moja karmi się pochłanianiem nędz, i dusza, która Mi ich przynosi więcej, byleby to było ze skruszonym i uniżonym sercem, jest tą, która Mi się najbardziej podoba, bo daje Mi więcej sposobności do sprawowania Mojego urzędu dobrego Zbawiciela. Jak ogień karmi się materiałami palnymi, tak Miłosierdzie Moje karmi się nędzami, które pochłania, i im więcej znajduje ich do pochłonięcia, tym bardziej rośnie, absolutnie tak, jak czyni ogień, który rośnie, im więcej się w niego ciska materiałów. » — Jezus do siostry Benigny Consolaty Ferrero, Extraits d'une notice de sa vie, 1918, s. 9^[55]

I dalej, w tej samej notce:

« Pisz, o mała Benigno, apostołko mojego miłosierdzia, pisz, że główna rzecz, którą pragnę, aby wiedziano, to że jestem całą miłością, i że największą przykrość, jaką można by wyrządzić Mojemu Sercu, byłoby wątpienie w Jego dobroć. » — Jezus do siostry Benigny Consolaty Ferrero, Notice, 1918^[56]

Mały brat Van: « drobinki kurzu »

Marcel Van (1928-1959), mały brat redemptorysta wietnamski, zmarły w obozie komunistycznym w Wietnamie Północnym 10 lipca 1959 roku, przekazuje z ust Chrystusa jedno z najczulszych słów współczesnej duchowości:

« Słabości twoje to tylko drobinki kurzu, które, przechodząc przez ogień mojej miłości, znikają nie zostawiając żadnego śladu... Te słabości ofiaruj mi, abym posłużył się nimi do podtrzymania ognia mojej miłości w twoim sercu. » — Jezus do Marcela Vana, Colloques, Amis de Van, 2017, s. 74^[57]

Jeszcze uderzającej Jezus zwierza mu się ze swojego własnego zdziwienia wobec lęku, jaki dusze przed Nim odczuwają:

« Sam znajduję to dziwne i nie rozumiem, dlaczego tak wiele dusz boi się mnie. [...] Boimy się, bo chcemy się bać, bo ja nie czynię nic, co mogłoby kogokolwiek przestraszyć. A gdyby moja miłość chciała siać trwogę wśród ludzi, nie zasługiwałaby już na imię 'Miłości'. » — Jezus do Marcela Vana, Colloques, Amis de Van, 2017^[58]

To najwyraźniejsze wyznanie przeobfitości Serca Jezusowego: to nie On się wstrzymuje, to my nie wierzymy.

Cierpienie Miłości nieodwzajemnionej: Luisa Piccarreta

Pisma przekazane przez Luisę Piccarretę (1865-1947) — Służebnicę Bożą: Dykasteria Nauki Wiary wydała w czerwcu 2024 roku Nulla Osta na kontynuację jej procesu beatyfikacyjnego, potwierdzone listem z 3 grudnia 2024 — proponują szczególnie wnikliwą analizę cierpienia tej gorejącej Miłości, która nie znajduje oddźwięku. Dla tych, którzy odkrywają te teksty: Księga Nieba przekazuje to, co powiedział jej Jezus; święci, wyjaśnia, wypełniali Jego Wolę, podczas gdy życie w Jego Woli to posiadanie jej tak, jak syn posiada to, co należy do Ojca^[59]. Jezus mówi do niej:

« Córko moja, miłość prawdziwa potrzebuje się rozlewać. [...] Serce Moje jest w żarze płomieni. [...] I Miłość Moja, uwięziona, jęła, szalała, pożerana przez płomienie nieugaszone. » — Jezus do Luisy Piccarrety, Le Livre du Ciel, tom 26, 31 maja 1929^[60]

I dalej, o pierwszeństwie Miłości nad cierpieniem w Pasji Chrystusa:

« Córko moja, moją pierwszą męczarnią była Miłość, która dała początek mojej drugiej: cierpieniu. Każdemu z moich Cierpień towarzzyło morze Miłości. Gdy Miłość Moja ujrzała się samą i opuszczoną przez większość stworzeń, ogarnęło ją szaleństwo. Nie znajdując komu się dać, skupiła się w Sobie samej. Sprawiało Mi to taką udrękę, że w porównaniu z nią moje inne cierpienia były ulgami. » — Jezus do Luisy Piccarrety, Le Livre du Ciel, tom 12, 2 września 1920^[61]

Rozróżnienie jest cenne: pierwszą męczarnią Chrystusa jest Miłość, która spotyka się z odmową; bicze, ciernie i gwoździe przychodzą potem. To, co Jezus wycierpiał w swoim Sercu, jest głębsze od tego, co wycierpiał w swoim ciele.

Język jest antropomorficzny — Bóg, będąc niezmienny, nie « cierpi » w tym sensie, w jakim my cierpimy — ale mówi on z dokładnością o doświadczalnej prawdzie o boskiej woli, która dobrowolnie wystawia się na odmowę stworzenia i która, w ludzkości Chrystusa, doznaje z tego rany. Ten ból Serca Jezusowego jest właśnie tym, co uzasadnia nabożeństwo wynagradzające związane z Najświętszym Sercem od czasów Paray-le-Monial i usankcjonowane przez Piusa XI w Miserentissimus Redemptor.

Dwie pobożności, jedno otwarte Serce

Tradycja duchowa, idąc za nauczaniem Jana Pawła II i Franciszka, odmawia sprzeciwiania sobie pobożności do Serca Jezusowego i pobożności do Bożego Miłosierdzia: jest to jedna rzeczywistość duchowa, kontemplowana w dwóch momentach historycznych i z dwóch uzupełniających się perspektyw.

Jedność w krwi i wodzie

Na płaszczyźnie biblijnej obie pobożności sięgają do tego samego wersetu: J 19, 34. Krew, którą czci pobożność do Serca Jezusowego, jest tą samą krwią, co czerwony promień na obrazie Faustyny; woda, w której patrystyka widziała źródło chrztu, jest tą samą wodą, co promień blady. Dlatego Koronka do Miłosierdzia — w całości skupiona na wezwaniu «Ojcze Przedwieczny, ofiaruję Ci Ciało i Krew, Duszę i Bóstwo najmilszego Syna Twojego» — nie jest odwróceniem się od pobożności eucharystycznej: jest jej kontemplacyjnym przedłużeniem.

Wspólne dziedzictwo doktrynalne

Papież Franciszek wyraźnie podkreśla tę jedność w Dilexit nos: osadza tam pobożność do Serca Chrystusa w jednym łańcuchu, który biegnie od świętej Małgorzaty Marii do świętej Faustyny — która «na nowo proponuje pobożność do Serca Chrystusa, kładąc nacisk na [...] miłosierdzie Boże» (n. 149) — a następnie do świętego Jana Pawła II i do Haurietis aquas (n. 80–87)^[62]. Zamiast zastępować dawną pobożność, Boże Miłosierdzie ją budzi dla epoki, która masowo wątpi w to, że może jeszcze być kochana i przebaczona.

Diagnoza duszpasterska

Wszystkie głosy mistyczne przywołane przez tradycję zbiegają się w jednej konstatacji duszpasterskiej: grzesznik cierpi mniej z powodu swoich grzechów niż z powodu swojej nieufności. To właśnie tym cierpieniem Faustyna woła w imię Chrystusa: «Pragnę je wylać na dusze, a dusze nie chcą wierzyć w Moją dobroć»^[63].

Ojciec d'Elbée wyprowadza z tego formułę celowo szokującą, lecz słuszną:

«Jeden grzech nieufności obraża i zasmuca Jezusa bardziej niż sto grzechów słabości.» — Ojciec Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui^[64]

A to jest dokładnie to, co mówi Ojciec Przedwieczny do świętej Katarzyny ze Sieny w jej Dialogu:

«Uznać swoją nędzę za większą niż moje miłosierdzie — oto grzech, którego nie odpuszcza się ani na tym świecie, ani na tamtym. Wzgardziła moim miłosierdziem, odrzuciła je; i ten grzech jest większy niż wszystkie, które popełniła. Rozpacz Judasza bardziej Mnie obraziła i była dotkliwsza dla Mojego Syna niż samo jego zdradzenie.» — Katarzyna ze Sieny, Dialog, rozdz. 37^[65]

Właściwa proporcja

Aby przywrócić właściwą proporcję między winą a miłosierdziem, duchowość katolicka proponuje niespokojnej duszy potrójne, kumulatywne porównanie — iskra / ocean (Chryzostom); ziarnko piasku / góra (Vianney); kropla wody / pożoga (Teresa). W każdym z tych trzech przypadków wina jest skończona, miłosierdzie jest nieskończone, a ich spotkanie nie może obrócić się inaczej niż na korzyść miłosierdzia — pod warunkiem, że dusza pozwoli się dosięgnąć.

Pedagogika dziecięctwa

To właśnie podsumowują zarówno święta Teresa — «mała droga» dziecięctwa — jak i Ojciec d'Elbée — «wierzyć w Miłość» — a papież Franciszek powtarza to po swojemu, wzywając, by «odkryć na nowo znaczenie serca»^[66].

Pogłębiaj w Via Divina — Aby kontynuować ten temat w ustrukturyzowanej ścieżce duchowej poświęconej nieskończonej miłości Boga i zaufaniu, do którego wzywa, otwórz formację Via Divina.

• Nieskończona Miłość Boga w stworzeniu — pierwsza otchłań Miłości Boga.
• Nieskończona Miłość Boga w odkupieniu — druga otchłań.
• Nieskończona Miłość Boga w Eucharystii — trzecia otchłań (poprzednia lekcja).
• Poznanie Miłości Boga, która rodzi zaufanie — następna lekcja.
• Najświętsze Serce Jezusa — dedykowany artykuł.
• Święta Faustyna Kowalska (1905-1938) — pełna biografia.
• Sanktuarium Bożego Miłosierdzia w Krakowie — dedykowany artykuł.
• Bóg sprawiedliwości i miłosierdzia — synteza teologiczna.