Papież Pius XI (1857-1939)

Pontyfikat Piusa XI można zrozumieć od jednej centralnej intuicji: prawdziwy pokój między ludźmi i narodami może zrodzić się jedynie z publicznego uznania królowania Chrystusa. Po pierwszej wojnie światowej, w Europie zrujnowanej, zdezorientowanej i kuszonej przez ideologie masowe, Achille Ratti stawia diagnozę prostą i radykalną: świat cierpi, ponieważ usunął Boga z życia publicznego.^[13][14]

Diagnozę tę formułuje już w pierwszej encyklice, Ubi arcano Dei consilio (23 grudnia 1922), a trzy lata później nadaje jej formę liturgiczną, ustanawiając święto Chrystusa Króla. Dewiza Pax Christi in Regno Christi nie jest więc ozdobnym hasłem, lecz kluczem do całej jego polityki. Pojednać Włochy z Kościołem, ożywić misje, zorganizować Akcję Katolicką, potępić reżimy ubóstwiające państwo albo rasę — wszystko to wypływa z jednej logiki: przywrócić Chrystusowi należne miejsce Króla w życiu społecznym.

„Gdyby ludzie uznali królewską władzę Chrystusa w swoim życiu prywatnym i w życiu publicznym, niewiarygodne dobra — słuszna wolność, ład i spokój, zgoda i pokój — rozlałyby się niechybnie na całe społeczeństwo.” — Quas primas, 11 grudnia 1925 (oficjalne tłumaczenie francuskie)^[15]

Na tym polega też jego oryginalność wśród papieży. Tam, gdzie Benedykt XV był papieżem wojny i dyplomatycznych wysiłków pokojowych, Pius XI jest papieżem katolickiej odbudowy: buduje, organizuje, podpisuje, zakłada. Stanowczy i metodyczny, uczony z drobiazgowością dawnego paleografa, rządzi Kościołem jak człowiek planujący wejście na szczyt — bez utraty z oczu celu.^[16] Szczegóły poszczególnych encyklik należą do osobnych artykułów; właściwe Piusowi XI jest to, że chciał przywrócić społeczne królowanie Chrystusa w wieku, który od niego odchodził.

Zanim został papieżem, Achille Ratti przez ponad czterdzieści lat był uczonym kapłanem: profesorem, paleografem, genialnym bibliotekarzem, a następnie — przez późny i niespodziewany zwrot — dyplomatą w odrodzonej Polsce. Żaden z jego bezpośrednich poprzedników nie przeszedł tak nietypowej drogi na tron Piotrowy.

Syn lombardzkiej Brianzy

Ambrogio Damiano Achille Ratti urodził się 31 maja 1857 w Desio, małym mieście Brianzy na północ od Mediolanu, należącym wtedy do Królestwa Lombardzko-Weneckiego pod panowaniem austriackim.^[17][18] Był czwartym dzieckiem Francesca Rattiego, dyrektora przędzalni jedwabiu, i Teresy Galli. Środowisko to pracowita, katolicka średnia burżuazja Lombardii. Wuj kapłan czuwał nad pierwszą formacją chłopca, który wcześnie wstąpił do seminarium.^[19]

Wyświęcony na kapłana 20 grudnia 1879, młody Ratti kontynuował w Rzymie studia wyższe, które doprowadziły go w 1882 do trzech doktoratów: teologii na Papieskim Wydziale Sapienzy (13 marca), prawa kanonicznego na Uniwersytecie Gregoriańskim (9 czerwca) i filozofii w Papieskiej Akademii św. Tomasza (23 czerwca).^[20][21] Ta rzadka potrójna kompetencja od początku czyniła z niego człowieka nauki świętej bardziej niż administracji.

Uczony i bibliotekarz

Po powrocie do Lombardii Ratti wykłada w seminarium mediolańskim, a w 1888 roku wchodzi do Biblioteki Ambrozjańskiej, wielkiej instytucji naukowej założonej przez kardynała Federica Boromeusza, kuzyna św. Karola. Okazuje się paleografem pierwszej rangi, specjalistą rękopisów średniowiecznych i dziejów Kościoła ambrozjańskiego, edytorem dawnych tekstów liturgicznych.^[22][23] W 1907 zostaje prefektem, czyli dyrektorem, Ambrozjany.

Jego sława uczonego przekracza Alpy i mury Mediolanu. W lutym 1912 Pius X wzywa go do Rzymu jako wiceprefekta Biblioteki Apostolskiej Watykańskiej; zostaje jej prefektem 1 września 1914, po śmierci Piusa X (20 sierpnia 1914).^[24][25] Przez blisko trzydzieści lat Achille Ratti żył więc pośród ksiąg i rękopisów — była to szkoła cierpliwości, rygoru i dbałości o szczegół, które później przeniesie do rządzenia Kościołem.

Alpinista

Drugą pasją Rattiego, mniej spodziewaną u przyszłego papieża, były góry. Między 1885 a 1913 rokiem odbył ponad dwadzieścia wielkich wypraw alpejskich, zdobywając Mont Blanc, Matterhorn i w lipcu 1889 Dufourspitze w masywie Monte Rosa, najwyższy szczyt Szwajcarii.^[26] Pierwsza włoska partia na szczycie, pierwsze przejście Macugnaga-Zermatt przez przełęcz Zumstein: włoska droga normalna na Mont Blanc nosi dziś jego imię.^[27]

Alpinizm nie był tylko rozrywką: odsłaniał temperament. Człowiek, który mierzył się ze ścianami i lodowcami z metodą, wytrwałością i opanowaniem, będzie rządził Kościołem z tą samą stanowczością. Później w tej dyscyplinie szczytu widziano obraz jego sposobu rządzenia: mierzyć wysoko, obliczać każdy chwyt, nie cofać się, gdy droga została podjęta.

Dyplomata w Polsce (1918-1921)

Decydujący zwrot następuje w 1918 roku. Benedykt XV wysyła uczonego bibliotekarza — bez żadnego doświadczenia dyplomatycznego — jako wizytatora apostolskiego do Polski, która odradza się po ponad wieku rozbiorów.^[28][29] Ratti zostaje wkrótce nuncjuszem apostolskim (1919), otrzymuje sakrę jako arcybiskup tytularny Naupaktos (dawnego Lepanto) i trafia w sam środek wstrząsów Europy Środkowej.

Najbardziej znany epizod to oblężenie Warszawy w sierpniu 1920 roku, gdy sowiecka Armia Czerwona zagraża stolicy Polski. Podczas gdy większość dyplomatów obcych opuszcza miasto, nuncjusz Ratti odmawia ucieczki i pozostaje na miejscu — jako jeden z nielicznych dyplomatów zagranicznych przy rządzie i wiernych w oblężonej stolicy.^[30] Ta osobista odwaga, w bezpośrednim kontakcie z uzbrojonym komunizmem sowieckim, trwale ukształtuje jego nieufność wobec rewolucji bolszewickiej: widział na własne oczy, czym staje się społeczeństwo, które chce usunąć Boga.

Arcybiskup Mediolanu i kardynał (1921)

13 czerwca 1921 Benedykt XV przenosi Rattiego na stolicę mediolańską — jedną z największych stolic Włoch, stolicę św. Ambrożego i św. Karola Boromeusza — i kreuje go kardynałem na konsystorzu tego samego dnia (kapelusz kardynalski na konsystorzu publicznym 15 czerwca).^[31][32] Będąc już arcybiskupem tytularnym od sakry 28 października 1919, odbywa uroczysty ingres do Mediolanu 8 września 1921.^[33] Bibliotekarz, który został dyplomatą, jest już księciem Kościoła. Mediolanem będzie rządził tylko kilka miesięcy: nagła śmierć Benedykta XV w styczniu 1922 przywoła go do Rzymu na konklawe, które zmieni jego życie.

Wybór Achille Rattiego, kardynała zaledwie od ośmiu miesięcy, był owocem zablokowanego konklawe między dwoma przeciwstawnymi tendencjami. Ratti jawił się jako ich synteza.

Śmierć Benedykta XV i najdłuższe konklawe stulecia

Benedykt XV umiera nagle na zapalenie płuc 22 stycznia 1922, mając sześćdziesiąt siedem lat.^[34][35] Konklawe, które otwiera się 2 lutego, gromadzi około pięćdziesięciu kardynałów głęboko podzielonych. Ścierają się dwa obozy: nieprzejednani spadkobiercy Piusa X, skupieni wokół kardynała Rafaela Merry del Vala, oraz umiarkowani z linii Benedykta XV, prowadzeni przez ustępującego sekretarza stanu kardynała Pietra Gasparriego.^[36]

Żaden z faworytów nie zdołał uzyskać większości dwóch trzecich. Głosowania utknęły: cztery dni i czternaście tur.^[37] Stopniowo spojrzenia zwróciły się ku człowiekowi, który nie należał właściwie do żadnej frakcji: arcybiskupowi Mediolanu, uczonemu szanowanemu przez wszystkich, bez obciążającej przeszłości kurialnej — kandydatowi kompromisu.^[38]

Wybór 6 lutego 1922 i błogosławieństwo z balkonu

6 lutego 1922, w czternastym głosowaniu, Achille Ratti zostaje wybrany. Zapytany o imię, odpowiada, że przyjmuje imię Pius — „Pius jest imieniem pokoju” — z wierności Piusowi IX, papieżowi jego młodości, oraz Piusowi X, który wezwał go do Rzymu.^[39]

Jego pierwszy gest jest wielkim symbolem politycznym. Od zajęcia Rzymu przez Włochy w 1870 roku papieże, uważając się za „więźniów Watykanu”, przestali udzielać błogosławieństwa Urbi et Orbi z zewnętrznej loggii św. Piotra, wychodzącej na plac i miasto. Pius XI ukazuje się właśnie na zewnętrznym balkonie i błogosławi rzymski tłum.^[40][41] Przesłanie jest jasne: nowy papież chce odnowić więź z miastem i z państwem włoskim. Koronowano go 12 lutego 1922 w bazylice św. Piotra przez kardynała protodiakona Gaetana Bisletiego.^[42]

Ubi arcano i program „Pax Christi in Regno Christi”

23 grudnia 1922 Pius XI publikuje pierwszą encyklikę, Ubi arcano Dei consilio, prawdziwy manifest pontyfikatu.^[43] Potępia w niej rany świata po wojnie — zaostrzone nacjonalizmy, walkę klas, pragnienie użycia, porzucenie Boga — i wskazuje lekarstwo: przywrócić królowanie Chrystusa w duszach, rodzinach i społeczeństwach.

Jego program streszcza się w dewizie Pax Christi in Regno Christi — pokój Chrystusa w Królestwie Chrystusa — sformułowanej już w pierwszej encyklice, Ubi arcano Dei consilio (23 grudnia 1922).^[44]

Encyklika kładzie też fundament pod jedno z wielkich dzieł pontyfikatu: Akcję Katolicką, czyli — według formuły Non abbiamo bisogno — „udział i współpracę laikatu w hierarchicznym apostolacie” („partecipazione e collaborazione del laicato all'Apostolato Gerarchico”) Kościoła, zorganizowane dla ponownej chrystianizacji społeczeństwa.^[45]

Największym aktem politycznym pontyfikatu — i jednym z najbardziej dyskutowanych — było rozwiązanie kwestii rzymskiej, sporu między papiestwem i państwem włoskim otwartego od upadku Państwa Kościelnego.

Sześćdziesiąt lat „więźnia Watykanu”

Od zajęcia Rzymu w 1870 roku i aneksji ostatnich Państw Kościelnych przez Królestwo Włoch papieże nie uznawali faktu dokonanego. Odmawiając opuszczenia Watykanu, ogłosili się „więźniami”, a porozumienia nie udało się znaleźć przez blisko sześćdziesiąt lat.^[46][47] Sytuacja pozostawiała Stolicę Apostolską w nienormalnym położeniu prawnym: powszechna władza duchowa nie miała własnego suwerennego terytorium.

Traktat, układ finansowy i konkordat

Korzystając z chęci Benita Mussoliniego, szefa rządu faszystowskiego, by pozyskać opinię katolicką, Pius XI pozwala sekretarzowi stanu, kardynałowi Pietrowi Gasparriemu, prowadzić tajne negocjacje. 11 lutego 1929 w Pałacu Laterańskim podpisano Traktaty Laterańskie, składające się z trzech części.^[48][49]

Traktat uznawał pełną suwerenność Stolicy Apostolskiej nad niewielkim terytorium Państwa Watykańskiego (44 hektary) i ostatecznie rozwiązywał kwestię rzymską. Konwencja finansowa rekompensowała utratę Państwa Kościelnego. Konkordat regulował stosunki Kościoła i państwa włoskiego: religię katolicką uznano za religię państwową, małżeństwo kościelne otrzymało skutki cywilne, religia wróciła do szkół.^[50]

„Stolica Apostolska ogłasza, że «kwestia rzymska» zostaje definitywnie i nieodwołalnie załatwiona, a zatem usunięta.” — Traktat Laterański, artykuł 26, 11 lutego 1929 (tłumaczenie francuskie)^[51]

„Oddać Boga Włochom” — i dwuznaczności

Dwa dni później, 13 lutego 1929, przyjmując profesorów i studentów Katolickiego Uniwersytetu Najświętszego Serca w Mediolanie, Pius XI wyraża radość słynną formułą.

„Wraz z nim [Konkordatem] wierzymy, że oddaliśmy Boga Włochom, a Włochy Bogu.” — Pius XI, alokucja Vogliamo anzitutto, 13 lutego 1929^[52]

W tej samej alokucji wita, nie wymieniając nazwiska, „człowieka takiego, jakiego Opatrzność” pozwoliła mu „spotkać” — aluzję do szefa rządu włoskiego, z którym negocjowano Konkordat.^[53] Słowa te będą ciążyć. Pojednanie z 1929 roku daje Kościołowi suwerenną podstawę prawną, ale wydaje się też legitymizować dyktaturę. Pius XI nie był jednak naiwny: mniej niż trzy lata później publicznie zderzy się z faszyzmem w sprawie wychowania młodzieży. Jego postawa, typowa dla całego pontyfikatu, rygorystycznie rozróżnia porozumienie prawne, które zabezpiecza wolność Kościoła, od zgody ideologicznej, której nigdy nie udzieli.

W czasie Roku Świętego 1925 Pius XI nadaje swojej dewizie trwały wyraz liturgiczny. Encykliką Quas primas z 11 grudnia 1925 ustanawia w całym Kościele święto Naszego Pana Jezusa Chrystusa Króla.^[54]

„Ustanawiamy święto Naszego Pana Jezusa Chrystusa Króla. Nakazujemy, by obchodzono je na całym świecie, każdego roku, w ostatnią niedzielę października.” — Quas primas, 11 grudnia 1925 (oficjalne tłumaczenie francuskie)^[55]

Stawką jest zarówno doktryna, jak i polityka. Przeciw laicyzmowi, który chce zamknąć religię w sferze prywatnej, Pius XI stwierdza, że Chrystus posiada realne królowanie nie tylko nad jednostkami, lecz także nad społeczeństwami, prawami i państwami. Święto, najpierw wyznaczone na ostatnią niedzielę października — przed Wszystkimi Świętymi — a po soborze przeniesione na ostatnią niedzielę roku liturgicznego, pozostaje jednym z najbardziej widzialnych dziedzictw pontyfikatu. Szczegóły teologii królowania Chrystusa należą do osobnego artykułu; właściwe Piusowi XI jest to, że wpisał Chrystusa Króla do kalendarza Kościoła powszechnego.

Quas primas nakazuje także odnawiać co roku, w dniu Chrystusa Króla, poświęcenie rodzaju ludzkiego Najświętszemu Sercu: „ut eo ipso die generis humani Sacratissimo Cordi Iesu dedicatio quotannis renovetur” („aby w tym właśnie dniu poświęcenie rodzaju ludzkiego Najświętszemu Sercu Jezusa było odnawiane każdego roku”).^[56] Trzy lata później Pius XI publikuje encyklikę Miserentissimus Redemptor (8 maja 1928) o wynagrodzeniu należnym Najświętszemu Sercu.^[57]

Fatima wymieniła Piusa XI

Maryja zapowiada w Fatimie 13 lipca 1917, że jeśli nie przestanie się obrażać Boga, „za pontyfikatu Piusa XI rozpocznie się inna, jeszcze gorsza” — wojna gorsza od tej z lat 1914-1918 (Kongregacja Nauki Wiary, Orędzie fatimskie, 26 czerwca 2000, według Trzeciego Wspomnienia siostry Łucji z 31 sierpnia 1941).^[58] Pius XI był wtedy jeszcze nieznanym bibliotekarzem: słowo wyprzedza jego wybór o pięć lat.

Zarzut: druga wojna światowa wybucha dopiero we wrześniu 1939, za Piusa XII, siedem miesięcy po śmierci Piusa XI. Ale sam sekret podaje swój znak poprzedzający: „noc rozświetloną nieznanym światłem”. Siostra Łucja rozpoznała ten znak w wyjątkowej zorzy polarnej z 25 stycznia 1938, w samym środku pontyfikatu Piusa XI — dziewiętnaście miesięcy przed najazdem na Polskę (1 września 1939).^[59]

Pius XI głęboko odnowił misyjny rozmach Kościoła, do tego stopnia, że nazywano go „papieżem misji”. Jego przekonanie było jasne: Kościół jest naprawdę zakorzeniony w kraju dopiero wtedy, gdy ma tam rodzime duchowieństwo i własnych biskupów.

Rerum Ecclesiae i duchowieństwo rodzime

28 lutego 1926 encyklika Rerum Ecclesiae czyni z formacji duchowieństwa rodzimego absolutny priorytet działalności misyjnej.^[60][61] Pius XI zwalcza kolonialny przesąd, według którego ewangelizowane narody miałyby nie być zdolne do pełnego kapłaństwa i episkopatu. Przeciwnie: żąda, by misjonarze kształcili na miejscu kapłanów miejscowych, powołanych do kierowania własnym Kościołem.

„Ktokolwiek uważa tych tubylców za rasę niższą i mało inteligentną, ciężko się myli.” — Rerum Ecclesiae, 28 lutego 1926^[62]

Rezultat jest wymierny: na początku pontyfikatu żadne terytorium misyjne nie było kierowane przez biskupa rodzimego; w chwili śmierci Piusa XI było ich około czterdziestu, według New Catholic Encyclopedia.^[63]

Sześciu pierwszych biskupów chińskich (1926)

Najbardziej wymowny gest dokonał się 28 października 1926 — w rocznicę jego własnej konsekracji biskupiej. W bazylice św. Piotra Pius XI własnymi rękami konsekruje sześciu biskupów chińskich, pierwszych nowożytnych rodzimych biskupów Chin.^[64] W następnym roku, 30 października 1927, konsekruje podobnie w bazylice św. Piotra pierwszego nowożytnego biskupa japońskiego, Januariusa Kyunosuke Hayasakę, mianowanego do Nagasaki.^[65]

Gest ten łamał wieki nieufności i zapowiadał Kościół prawdziwie katolicki, czyli powszechny, w którym Azja nie jest już tylko ziemią misji, ale ziemią Kościoła lokalnego pełnego prawa. To jeden z najbardziej płodnych i proroczych aktów pontyfikatu.

Chcąc prawnie zabezpieczyć wolność Kościoła w Europie wstrząśniętej upadkiem imperiów i wzrostem państw autorytarnych, Pius XI podpisał bezprecedensową serię konkordatów — traktatów regulujących stosunki Stolicy Apostolskiej z państwami: dwanaście zawarto lub wynegocjowano za jego panowania (w tym jeden nigdy nieratyfikowany).^[66]

Reichskonkordat (1933)

Najcięższe konsekwencje miał Reichskonkordat, podpisany 20 lipca 1933 między Stolicą Apostolską a Niemcami Adolfa Hitlera, który kilka miesięcy wcześniej doszedł do władzy. W imieniu Piusa XI negocjował i podpisał go sekretarz stanu Eugenio Pacelli — przyszły Pius XII — oraz wicekanclerz Franz von Papen.^[67]

Celem Stolicy Apostolskiej było prawne zabezpieczenie niemieckich instytucji katolickich — szkół, stowarzyszeń, prasy — wobec reżimu już groźnego. Narodowy socjalizm systematycznie łamał konkordat od chwili podpisania. To właśnie to łamanie zobowiązań doprowadzi Piusa XI cztery lata później do publicznego potępienia reżimu nazistowskiego w Mit brennender Sorge. Reichskonkordat ukazuje granicę strategii konkordatowej: traktat jest wart tyle, ile dobra wiara jego sygnatariuszy.

15 maja 1931, czterdzieści lat po Rerum novarum Leona XIII — stąd tytuł Quadragesimo anno, „w czterdziestą rocznicę” — Pius XI publikuje wielką encyklikę społeczną swego pontyfikatu.^[68] W obliczu światowego kryzysu gospodarczego 1929 roku aktualizuje naukę społeczną Kościoła wobec kapitalizmu finansowego i socjalizmu.

Najtrwalszym wkładem jest pierwsze magisterialne sformułowanie zasady pomocniczości: władza wyższa nie powinna pochłaniać tego, co wspólnoty niższe mogą wykonać same.

„Jak nie wolno odbierać jednostkom i przekazywać społeczności tego, co mogą wykonać z własnej inicjatywy i własnymi siłami, tak niesprawiedliwością, a zarazem bardzo szkodliwym zakłóceniem ładu społecznego, byłoby odbieranie wspólnotom niższym, by powierzyć je społeczności większej i wyższej, funkcji, które same mogą wypełnić.” — Quadragesimo anno, § 79, 15 maja 1931^[69]

Encyklika potępia zarówno nieograniczony liberalizm ekonomiczny, jak i kolektywizm socjalistyczny, oraz wzywa do ładu społecznego opartego na sprawiedliwości i miłości. Pozostanie jednym z kamieni węgielnych katolickiej nauki społecznej, cytowanym aż po teksty Soboru Watykańskiego II i później.

31 grudnia 1930, odpowiadając na konferencję anglikańską w Lambeth, która w tym samym roku po raz pierwszy dopuściła antykoncepcję w niektórych przypadkach, Pius XI publikuje Casti connubii („o czystym małżeństwie”).^[70] Encyklika z mocą potwierdza katolicką naukę o małżeństwie: jego jedność, nierozerwalność i otwarcie na życie.

„Każde użycie małżeństwa, w którym przez złość ludzką akt zostaje pozbawiony swej naturalnej mocy prokreacyjnej, sprzeciwia się prawu Bożemu i prawu natury.” — Casti connubii, 31 grudnia 1930^[71]

Tekst potępia także aborcję, sterylizację eugeniczną, modną wtedy w wielu krajach, oraz rozwód. Jako pierwszy wielki dokument magisterialny systematycznie podejmujący nowoczesną moralność małżeńską, Casti connubii z daleka zapowiada nauczanie Humanae vitae (1968). Szczegóły moralności małżeńskiej należą do osobnych artykułów; właściwe Piusowi XI jest to, że utrzymał linię dokładnie w chwili, gdy Wspólnota anglikańska zaczęła ją opuszczać.

To na tym polu Pius XI najgłębiej zapisał się w pamięci. W latach trzydziestych przeciwstawia Kościół trzem ideologiom totalitarnym, które chcą zawłaszczyć całego człowieka: faszyzmowi, komunizmowi i nazizmowi.

Przeciw faszyzmowi: Non abbiamo bisogno (1931)

Już w 1931 roku wybucha konflikt z Mussolinim na polu młodzieży. Reżim faszystowski chce rozwiązać stowarzyszenia Akcji Katolickiej i narzucić monopol wychowania młodych. 29 czerwca 1931 Pius XI odpowiada encykliką Non abbiamo bisogno — napisaną nie po łacinie, lecz po włosku, by zrozumiał ją cały lud — i przemyca tekst poza Włochy, aby ominąć cenzurę.^[72]

„Prawdziwa pogańska statolatria, w całkowitej sprzeczności zarówno z naturalnymi prawami rodziny, jak i z nadprzyrodzonymi prawami Kościoła.” — Non abbiamo bisogno, 29 czerwca 1931^[73]

Papież potępia roszczenie państwa do zawłaszczenia całych pokoleń, „od pierwszego wieku aż po dorosłość”. Potępia w niej „pogańską statolatrię” — bałwochwalstwo państwa.^[74] Jest to wyraźne zerwanie: mniej niż trzy lata po życzliwych słowach pod adresem Mussoliniego Pius XI pokazuje, że pojednanie laterańskie nie oznaczało aprobaty dla reżimu.

Przeciw komunizmowi: Divini Redemptoris (1937)

19 marca 1937 encyklika Divini Redemptoris potępia bezbożny komunizm, którego miarę papież poznał już w Warszawie w 1920 roku i który widział w prześladowaniach religijnych w ZSRR, Meksyku i w Hiszpanii.^[75] Potępienie jest jednoznaczne.

„Komunizm jest wewnętrznie przewrotny i nie można z nim współpracować na żadnym polu, jeśli chce się ocalić cywilizację chrześcijańską.” — Divini Redemptoris, 19 marca 1937^[76]

Papież nie tylko potępia: wskazuje lekarstwo społeczne i duchowe — sprawiedliwość, miłość, naukę społeczną, powrót do Boga — w ciągłości z Quadragesimo anno.

Przeciw nazizmowi: Mit brennender Sorge (1937)

Pięć dni wcześniej, 14 marca 1937, Pius XI uderzył w narodowy socjalizm. Wobec powtarzających się naruszeń Reichskonkordatu i wzrostu rasowego neopogaństwa publikuje Mit brennender Sorge („z palącą troską”), wyjątkową encyklikę napisaną bezpośrednio po niemiecku.^[77] Przygotowana z udziałem kardynała Faulhabera z Monachium i sekretarza stanu Pacellego, została potajemnie wydrukowana, rozprowadzona w sekrecie i odczytana z ambon we wszystkich kościołach katolickich Niemiec w Niedzielę Palmową, 21 marca 1937, zaskakując reżim.^[78]

„Ktokolwiek wyrywa rasę, naród, państwo albo formę państwa […] z właściwej im ziemskiej skali wartości, czyni z nich najwyższą normę wszystkich rzeczy, także wartości religijnych, i ubóstwia je kultem bałwochwalczym, ten odwraca i fałszuje porządek rzeczy stworzony i nakazany przez Boga.” — Mit brennender Sorge, 14 marca 1937^[79]

Nie wymieniając Hitlera, tekst jednoznacznie potępia mit rasy i krwi, ubóstwienie państwa oraz fałszowanie chrześcijaństwa. Reakcja nazistów była gwałtowna: konfiskaty, zamykanie drukarni, zaostrzenie prześladowań. Mit brennender Sorge pozostaje najostrzejszym aktem oporu doktrynalnego Stolicy Apostolskiej wobec III Rzeszy.

Meksyk Cristeros

Pius XI był również papieżem prześladowań meksykańskich. Pod antyklerykalnym reżimem Plutarca Elíasa Callesa Kościół w Meksyku doświadcza brutalnej represji, która wywołuje ludowe powstanie Cristeros (1926-1929). Męczennicy ginęli, wołając „¡Viva Cristo Rey!” („Niech żyje Chrystus Król!”). Papież protestuje trzema encyklikami: Iniquis afflictisque (18 listopada 1926), Acerba animi (29 września 1932) i Firmissimam constantiam (28 marca 1937, o sytuacji religijnej w Meksyku).^[80][81][82] Okrzyk Cristeros łączy się wprost z dewizą pontyfikatu: królowanie Chrystusa aż po męczeństwo.

Potępienie Action française (1926)

Po prawej stronie sceny politycznej Pius XI uderza natomiast w francuski nacjonalizm katolicki. 29 grudnia 1926 potępia Action française Charles'a Maurrasa, wpływowy ruch monarchistyczny w środowiskach katolickich; kilka pism trafia na Indeks w styczniu 1927 roku.^[83] Motyw jest doktrynalny: Maurras, agnostyk, podporządkowywał religię polityce („polityka najpierw”) i używał Kościoła do celów nacjonalistycznych. Potępiając ruch bliski części duchowieństwa, Pius XI potwierdza prymat duchowości nad polityką — tę samą logikę, która przeciwstawia go faszyzmowi i nazizmowi. Potępienie zostanie zdjęte przez Piusa XII w 1939 roku.

Poza wielkimi aktami politycznymi dziełem, które Pius XI uważał za szczególnie drogie sercu, była Akcja Katolicka. Zapowiedziana już w Ubi arcano (1922), organizowana i promowana przez cały pontyfikat, oznacza zorganizowany udział świeckich w misji Kościoła pod kierownictwem hierarchii.^[84][85] Stowarzyszenia młodzieży, mężczyzn, kobiet, studentów: chodziło o ponowną chrystianizację społeczeństwa od wewnątrz, w środowiskach zawodowych, szkolnych i rodzinnych.

Właśnie tę Akcję Katolicką reżimy totalitarne chciały zniszczyć, ponieważ wobec masowego podporządkowania stawiała sieć wolnych sumień uformowanych przez Ewangelię. Zaciekła obrona włoskiej Akcji Katolickiej w Non abbiamo bisogno pokazuje, jak wielką wagę Pius XI do niej przywiązywał: dla niego przyszłość wiary rozstrzygała się w formacji świeckich.

Dawny człowiek bibliotek, Pius XI wyposażył papiestwo w nowoczesne narzędzia wiedzy i komunikacji, a swój pontyfikat naznaczył wielkimi kanonizacjami.

Radio Watykańskie, Akademia Nauk, odnowy

12 lutego 1931 Pius XI inauguruje Radio Watykańskie, stację zbudowaną na jego prośbę przez Guglielma Marconiego, wynalazcę radia, w nowym Państwie Watykańskim.^[86][87] Po raz pierwszy głos papieża może być słyszany na całym świecie. W 1936 odnawia Papieską Akademię Nauk, pomyślaną jako „senat naukowy” skupiający największych uczonych, wierzących i niewierzących, wokół poszukiwania prawdy.^[88] Nowe państwo watykańskie pozwala mu także modernizować administrację, muzea i biblioteki.

Kanonizacje i jubileusze

Pius XI kanonizował 34 świętych i beatyfikował 511 sług Bożych.^[89] Wśród najważniejszych postaci byli: Teresa od Dzieciątka Jezus (kanonizowana 17 maja 1925), wkrótce patronka misji; proboszcz z Ars, Jan Maria Vianney (1925); Bernadeta Soubirous, wizjonerka z Lourdes (kanonizowana 8 grudnia 1933); Jan Bosko (kanonizowany w Wielkanoc 1934); angielscy męczennicy Tomasz Morus i John Fisher (kanonizowani w 1935). Ogłosił ponadto Roberta Bellarmina doktorem Kościoła (1931) i uczynił to samo z Albertem Wielkim, kanonizowanym i ogłoszonym doktorem 16 grudnia 1931.^[90]

Obchodził dwa Lata Święte: zwyczajne Rok Święty 1925 i nadzwyczajny Jubileusz Odkupienia (1933-1934) z okazji 1900. rocznicy śmierci i zmartwychwstania Chrystusa.^[91] Wszystkie te kanonizacje pokazują w tle duchowy program pontyfikatu: konkretną świętość, misyjną, maryjną, społeczną i męczeńską, jako odpowiedź na ideologie wieku.

Koniec w przeddzień ostatniej walki

Osłabiony chorobą serca i wiekiem, Pius XI umiera w Pałacu Apostolskim Państwa Watykańskiego 10 lutego 1939, w wieku osiemdziesięciu jeden lat, wskutek zawału serca.^[92][93] Śmierć przychodzi w przeddzień dziesiątej rocznicy Traktatów Laterańskich, którą miał nazajutrz upamiętnić.

Przemówienie, którego nie wygłoszono

Umierający papież przygotowywał bowiem ostatnią walkę. Na 11 lutego 1939 zwołał wszystkich biskupów Włoch i napisał przemówienie o niezwykłej twardości przeciw odchyleniom faszyzmu i nazizmu, przekazane już do tajnej drukarni watykańskiej.^[94] Śmierć dzień wcześniej uniemożliwiła jego wygłoszenie.

Według historyczki Emmy Fattorini, sekretarz stanu Pacelli — wybrany papieżem dwadzieścia dni później, 2 marca 1939 — miał 15 lutego kazać zebrać i zniszczyć odbitki drukarskie przemówienia.^[95] Nakaz zebrania tych tekstów, odnotowany przez abpa Domenica Tardiniego 15 lutego 1939, należał także do zwykłych zadań kamerlinga w czasie wakatu Stolicy. Tekst przemówienia zresztą zachował się: oficjalna biografia Piusa XI na vatican.va precyzuje, że został podany do wiadomości publicznej przez papieża Jana XXIII 6 lutego 1959 („reso noto dal Papa Giovanni XXIII il 6 febbraio 1959”).^[96]

Ukryta encyklika Humani generis unitas

Pius XI pozostawił także nieukończoną encyklikę o treści proroczej. W czerwcu 1938 roku, zaniepokojony antysemityzmem i ustawami rasowymi, potajemnie zamówił u trzech jezuitów skupionych wokół Amerykanina Johna LaFarge'a projekt encykliki przeciw rasizmowi i antysemityzmowi, zatytułowany Humani generis unitas („jedność rodzaju ludzkiego”).^[97] Tekst liczący około stu stron dotarł do Watykanu jesienią 1938 roku, ale schorowany papież nie ogłosił go przed śmiercią. Pius XII postanowił go nie publikować jako takiego, lecz podjął fragmenty projektu w pierwszej encyklice, Summi Pontificatus, 20 października 1939. Ta „ukryta encyklika” pozostaje jednym z wielkich „co by było, gdyby” historii Kościoła XX wieku.

Wyrok historii

Jak ocenić Piusa XI? Historia pamięta papieża budowniczego i wojownika. Na płaszczyźnie instytucjonalnej dał Kościołowi suwerenne terytorium, dwanaście konkordatów (zawartych lub negocjowanych w latach 1922-1935)^[98], radio światowe i zorganizowaną Akcję Katolicką. Na płaszczyźnie misyjnej przyczynił się do narodzin Kościołów lokalnych Azji, konsekrując ich pierwszych biskupów. Na płaszczyźnie doktrynalnej ustanowił święto Chrystusa Króla, rozwinął naukę społeczną i bronił małżeństwa chrześcijańskiego.

Najbardziej jednak zdumiewa jego odwaga wobec totalitaryzmów. Kolejno przeciwstawił moralny autorytet Kościoła faszyzmowi, komunizmowi i nazizmowi, nie myląc nigdy roztropności dyplomatycznej z pobłażliwością. Tam, gdzie zarzucano mu dwuznaczności Lateranu, trzeba uznać jasność Non abbiamo bisogno, Mit brennender Sorge i przemówienia przerwanego przez śmierć.

„Ale antysemityzm jest niedopuszczalny. Duchowo jesteśmy Semitami.” — Słowa z 6 września 1938, wypowiedziane na audiencji prywatnej do trzech kierowników belgijskiego Radia Katolickiego, którym polecono powtórzyć je 120 pielgrzymom belgijskim (słowa relacjonowane, nie akt oficjalny)^[99]

To zdanie, wypowiedziane kilka miesięcy przed śmiercią w pełni prześladowań antysemickich, streszcza człowieka: stanowczego, bezpośredniego, wolnego. Między Benedyktem XV, papieżem wojny, a Piusem XII, papieżem drugiej wojny światowej, Pius XI pozostaje papieżem międzywojnia — tym, który chciał, wbrew stuleciu, urzeczywistnić „pokój Chrystusa w Królestwie Chrystusa”.

• Papież Benedykt XV — jego poprzednik, papież pierwszej wojny światowej, który wysłał go z misją do Polski i uczynił kardynałem.
• Papież Pius XII — jego sekretarz stanu i następca, negocjator Reichskonkordatu, który odziedziczył drugą wojnę światową.
• Papież Leon XIII (1810-1903) — autor Rerum novarum, którego naukę społeczną Quadragesimo anno przedłuża czterdzieści lat później.
• Papież święty Pius X — który wezwał Achille Rattiego do Biblioteki Watykańskiej i którego imię Ratti przyjął.
• Błogosławiony Pius IX — papież utraty Rzymu (1870) i kwestii rzymskiej, którą Pius XI rozwiązał w 1929 roku.
• Papież Leon XII (1760-1829) — który potępił tajne stowarzyszenia bullą Quo graviora (1825), w tej samej linii doktrynalnej stanowczości.