Kościół wobec totalitaryzmów (1917–1991)

Pojęcie wykute równocześnie z walką

Słowo totalitaryzm pojawiło się na początku lat dwudziestych XX wieku, najpierw w ustach włoskich przeciwników Benita Mussoliniego, którzy używali go jako odstraszającego straszaka, a następnie zostało z dumą przejęte przez samych faszystów. Sam Mussolini sformułował 28 października 1925 roku w Mediolanie słynne hasło: „Wszystko w państwie, nic poza państwem, nic przeciw państwu.”^[6] Pojęcie zostanie opracowane naukowo od lat czterdziestych–pięćdziesiątych XX wieku przez Hannah Arendt (Korzenie totalitaryzmu, 1951)^[7], z jej własną siatką analizy, a następnie usystematyzowane przez Raymonda Arona (Demokracja i totalitaryzm, 1965)^[8], który wskazuje pięć kryteriów strukturalnych: (1) uniwersalna ideologia oficjalna, (2) jedna partia masowa, (3) terror policyjny, (4) monopol środków informacji i wychowania, (5) gospodarka kierowana.

Kościół katolicki nie czekał na Hannah Arendt, by rozpoznać duchową naturę tych reżimów. Już w 1931 roku Pius XI wykuwa w Non abbiamo bisogno katolickie pojęcie pogańskiej statolatrii — statolatria pagana — które oznacza centralny mechanizm każdego totalitaryzmu: polityczną absolutyzację tego, co nie jest Bogiem.

„Koncepcja państwa, która przypisuje sobie młode pokolenia w całości i bez wyjątku, od najwcześniejszego wieku aż po wiek dojrzały, nie daje się pogodzić dla katolika ani z doktryną katolicką, ani z prawem naturalnym rodziny.” — Pius XI, Non abbiamo bisogno (29 czerwca 1931, przeł. z oficjalnego tekstu włoskiego)^[9]

Trzy absolutyzacje XX wieku

Trzy przedmioty są kolejno ubóstwiane przez totalitaryzmy stulecia. Poniższa tabela streszcza macierz doktrynalną, którą Kościół przeciwstawia każdemu z nich:

Za każdym razem mechanizm jest ten sam: absolut polityczny zastępuje Boga, żąda całkowitej ofiary sumienia i miażdży jednostkę, by służyła zbiorowemu przeznaczeniu. Mechanizm ten należy do tego, co święty Tomasz z Akwinu analizuje pod nazwą bałwochwalstwa w ogóle (Suma teologiczna, IIa-IIae, q. 94)^[10]: zastosowany do nowoczesnej absolutyzacji państwa, klasy lub rasy, staje się tym, co Katechizm Kościoła Katolickiego opisuje w tych słowach: „Bałwochwalstwo ma miejsce wtedy, gdy człowiek czci i wielbi stworzenie zamiast Boga, czy byłyby to bóstwa lub demony (na przykład satanizm), władza, przyjemność, rasa, przodkowie, państwo, pieniądze itd.”^[11]

Dlaczego Kościół nie mógł negocjować co do istoty

Katolicki sprzeciw wobec totalitaryzmu nie jest pragmatyzmem politycznym: wynika z wyznania wiary w transcendentnego Boga i z antropologii chrześcijańskiej. Jeśli człowiek jest stworzony na obraz Boży (Rdz 1, 27), żaden naród, żadna klasa, żadna rasa nie mogą rościć sobie prawa do jego pochłonięcia. Jeśli prawe sumienie zobowiązuje przede wszystkim wobec Boga („Trzeba bardziej słuchać Boga niż ludzi”, Dz 5, 29^[12]), żadne państwo nie może żądać apostazji. To właśnie ta linia była broniona od Piusa XI aż po Jana Pawła II, przez wszystkie dyplomatyczne, konkordatowe i taktyczne warianty.

Trzy encykliki w czternaście dni

W ciągu czternastu dni, od 14 do 28 marca 1937 roku, Pius XI publikuje trzy główne encykliki: dwie pierwsze stanowią do dziś doktrynalne serce katolickiego oporu wobec totalitaryzmów, trzecia dotyczy prześladowania meksykańskiego:

• 14 marca 1937: Mit brennender Sorge, przeciw niemieckiemu nazizmowi.
• 19 marca 1937: Divini Redemptoris, przeciw ateistycznemu komunizmowi.
• 28 marca 1937: Firmissimam Constantiam, o prześladowaniu meksykańskim.

To zbliżenie kalendarzowe można odczytać jako skoordynowaną salwę doktrynalną: potępiwszy nazizm, a następnie komunizm, Pius XI umieszcza prześladowanie meksykańskie w tym samym horyzoncie wielopostaciowego bałwochwalstwa politycznego — przy czym Firmissimam Constantiam, skierowana do biskupów meksykańskich w sprawie sytuacji krajowej, nie ma rangi potępienia reżimu totalitarnego na równi z dwiema poprzednimi.

Mit brennender Sorge — jedyna encyklika napisana bezpośrednio po niemiecku

Mit brennender Sorge („Z palącą troską”) jest jedyną encykliką napisaną bezpośrednio po niemiecku — i jak dotąd jedyną. Aby została zrozumiana we wszystkich parafiach Rzeszy, zanim Gestapo zdąży zareagować, zostaje ogłoszona bezpośrednio po niemiecku: wstępny projekt pisze kardynał Michael von Faulhaber (Monachium) na prośbę kardynała Eugenio Pacellego (sekretarza stanu, przyszłego Piusa XII), następnie przerabiają go Pacelli i sam Pius XI. Wydrukowana potajemnie w kilkunastu drukarniach diecezjalnych, rozprowadzana przez motocyklistów, zostaje odczytana z ambon w Niedzielę Palmową 21 marca 1937 roku w niemal wszystkich katolickich parafiach Niemiec — całkowite zaskoczenie dla reżimu nazistowskiego, który reaguje dopiero w następnych dniach zamknięciem winnych drukarń i konfiskatą zapasów.

Encyklika zaczyna się proroczym wołaniem:

„Z palącą troską i rosnącym zdumieniem obserwujemy już od dość dawna bolesną drogę Kościoła oraz coraz trudniejsze położenie tych, którzy pozostają Mu wierni duchem i czynem, w tym kraju i wśród tego ludu, któremu święty Bonifacy przyniósł niegdyś światło i radosną nowinę Chrystusa i królestwa Bożego.” — Pius XI, Mit brennender Sorge, § 1^[13]

Doktrynalne serce znajduje się w paragrafie 8: Pius XI potępia w nim formalnie nazistowskie bałwochwalstwo rasy i państwa. Formuła pozostanie matrycą całej katolickiej krytyki nazizmu:

„Ktokolwiek rasę albo lud, albo państwo, albo formę państwa, albo piastunów władzy, albo jakąkolwiek inną podstawową wartość ludzkiej wspólnoty bierze za najwyższą normę wszelkich wartości, nawet religijnych, i ubóstwia je bałwochwalczym kultem, ten przewraca i fałszuje porządek rzeczy stworzony i nakazany przez Boga.” — Pius XI, Mit brennender Sorge, § 8^[14]

Encyklika piętnuje także (§ 7) nazistowską próbę wskrzeszenia przedchrześcijańskiego germanizmu i jego mrocznego bezosobowego przeznaczenia jako substytutu osobowego Boga chrześcijańskiego oraz (§ 22) pokusę niemieckiego Kościoła narodowego jako „zaprzeczenia jedynego Kościoła Chrystusowego”. Potwierdza wreszcie trwałą wartość Starego Testamentu przeciw nazistowskim teoretykom, którzy zamierzali odżydzić chrześcijaństwo.

Divini Redemptoris — „komunizm jest wewnętrznie przewrotny”

Pięć dni później, 19 marca 1937 roku, Pius XI podpisuje Divini Redemptoris, encyklikę skierowaną przeciw ateistycznemu komunizmowi. Tekst napisany jest po łacinie, zgodnie ze zwyczajem. Otwiera go stwierdzenie: od rewolucji październikowej 1917 roku, w Rosji, w Meksyku, a obecnie w Hiszpanii (wojna domowa trwa w pełni od lipca 1936 roku), ludzkość widzi po raz pierwszy w swej historii „system zorganizowany”, który łączy „nieznajomość i zorganizowane prześladowanie wszelkiej religii” (§ 8).

Centralna diagnoza, po łacinie, stała się katolickim hasłem: Communismus intrinsecus pravus est:

„Komunizm jest wewnętrznie przewrotny i nie można dopuścić na żadnym polu współpracy z nim ze strony kogokolwiek, kto chce ocalić cywilizację chrześcijańską.” — Pius XI, Divini Redemptoris, § 58^[15]

Potępienie dotyczy samej doktryny (materializmu dialektycznego), nie osób: Pius XI przypomina, że komuniści pozostają przedmiotem miłości chrześcijańskiej, lecz ich system, „który kryje się dziś pod uwodzicielskimi pozorami” (§ 9), jest radykalnie nie do pogodzenia z wiarą, ponieważ „zaprzecza istnieniu Boga” (§ 22) i „uważa religię za opium ludu”. Encyklika piętnuje wyraźnie prześladowania w Rosji sowieckiej, w Meksyku i w republikańskiej Hiszpanii — dokładnie w tych trzech teatrach, w których w tej samej dacie dziesiątki tysięcy duchownych i wiernych świeckich płacą już życiem za wierność Kościołowi.

Firmissimam Constantiam — prześladowanie meksykańskie

28 marca 1937 roku Pius XI publikuje po hiszpańsku Firmissimam Constantiam — której incipit Nos es muy conocida („Jest Nam dobrze znana”) długo służył za tytuł potoczny^[16] — wydaną dziewięć dni po Divini Redemptoris i często zestawianą z dwiema poprzednimi encyklikami, o antykatolickim prześladowaniu meksykańskim zapoczątkowanym przez prezydenta Plutarca Elíasa Callesa (1924–1928) i o wojnie cristeros (1926–1929). Papież piętnuje doraźne egzekucje księży, zamykanie seminariów, wypędzanie biskupów oraz pozdrawia męczeństwo tych, którzy ginęli, wołając „¡Viva Cristo Rey!”. Zbiorowa kanonizacja 25 meksykańskich męczenników przez Jana Pawła II 21 maja 2000 roku, na czele ze świętym Krzysztofem Magallanesem Jarą (proboszczem rozstrzelanym 25 maja 1927 roku w Colotlán)^[17], nada temu dossier liturgiczne ukoronowanie.

Układy laterańskie (11 lutego 1929)

Marsz Mussoliniego na Rzym (październik 1922 roku) otwiera reżim faszystowski, który sam określa się jako totalitarny w mocnym sensie. A jednak w 1929 roku Watykan podpisuje z tym reżimem układy laterańskie, które regulują trzy równoległe kwestie: traktat tworzący Państwo Miasta Watykańskiego (około 44 hektary — czyli 110 akrów — uznane suwerenne państwo), konkordat organizujący stosunki Kościół–państwo włoskie oraz konwencję finansową wynagradzającą Stolicę Apostolską za utratę Państwa Kościelnego w 1870 roku. Układ podpisuje w imieniu Watykanu kardynał Pietro Gasparri, sekretarz stanu Piusa XI.

Podpis ten nie stanowi aprobaty faszyzmu. Zamyka on „kwestię rzymską” otwartą w 1870 roku i gwarantuje prawną suwerenność Stolicy Apostolskiej, warunek niezbędny do światowego sprawowania posługi papieskiej. Sam Mussolini w przemówieniu z 13 maja 1929 roku przed Izbą podczas debaty nad ratyfikacją układów stwierdza z twardością suwerenność państwa faszystowskiego, określając Kościół w państwie włoskim jako „niesuwerenny i nawet niewolny” (non sovrana e nemmeno libera)^[18] — ilustracja samej pretensji totalitarnej.

Kryzys 1931 roku: Non abbiamo bisogno

Dwa lata później, 30 maja 1931 roku, Mussolini nakazuje rozwiązanie stowarzyszeń młodzieżowych włoskiej Akcji Katolickiej, które oskarża o konkurowanie z Balillami i innymi organizacjami faszystowskimi obejmującymi młodzież. Zerwanie jest natychmiastowe. 29 czerwca 1931 roku, w uroczystość świętych Piotra i Pawła, Pius XI publikuje Non abbiamo bisogno — „Nie potrzebujemy”, pierwsze słowo zdania oznaczającego, że papież nie potrzebuje, by przypominano mu jego obowiązki wobec błędu. Wybór bardzo niezwykły: encyklika jest napisana bezpośrednio po włosku, by każdy włoski katolik zrozumiał ją bez tłumaczenia, i rozpowszechniana poza Włochami, by umknąć cenzurze faszystowskiej.

To właśnie w tym tekście Pius XI wykuwa formułę statolatria pagana, która pozostanie w leksykonie katolickim jako określenie totalitarnej pretensji do absolutyzowania państwa. Papież potępia także faszystowską przysięgę wymaganą od młodych katolików oraz wyraźnie broni wolności Akcji Katolickiej jako szkoły formacji świeckich niezależnej od państwa.

Ustawy rasowe z 1938 roku i niedokończona encyklika Humani Generis Unitas

W chwili gdy w lipcu–wrześniu 1938 roku reżim faszystowski publikuje Manifest rasy, a następnie antysemickie ustawy rasowe, Pius XI reaguje publicznie z jasnością, która zaskakuje współczesnych. 6 września 1938 roku, przyjmując grupę pielgrzymów belgijskich, wypowiada słowa, które stały się emblematyczne:

„Antysemityzm jest niedopuszczalny. Duchowo jesteśmy Semitami.” — Pius XI, przemówienie do pielgrzymów belgijskich, 6 września 1938^[19]

W tym samym czasie papież prosi trzech jezuitów — Amerykanina Johna LaFarge'a, Niemca Gustava Gundlacha i Francuza Gustave'a Desbuquois — o tajne zredagowanie projektu encykliki potępiającej wyraźnie rasizm i antysemityzm: Humani Generis Unitas („Jedność rodzaju ludzkiego”). Tekst dociera do Watykanu jesienią 1938 roku. Pius XI umiera 10 lutego 1939 roku, w przeddzień przemówienia, które miał wygłosić w dziesiątą rocznicę układów laterańskich. Encyklika nigdy nie została ogłoszona: jej tekst odnaleźli i opublikowali w 1995 roku historycy Georges Passelecq i Bernard Suchecky^[20].

Konkordat z 20 lipca 1933 roku

Gdy Hitler dochodzi do władzy 30 stycznia 1933 roku, Stolica Apostolska nie spieszy się. 20 lipca 1933 roku, po kilkumiesięcznych negocjacjach prowadzonych przez nuncjusza Eugenio Pacellego (przyszłego Piusa XII), konkordat zostaje podpisany między Rzeszą (Franz von Papen w imieniu Hitlera) a Stolicą Apostolską (Pacelli)^[21]. Tekst gwarantuje w zasadzie wolność Kościoła katolickiego, utrzymanie szkół wyznaniowych, nienaruszalność tajemnicy spowiedzi, kanoniczną nominację biskupów. W zamyśle Watykanu jest to tama prawna: nie dyskutuje się legitymacji Hitlera, próbuje się skodyfikować prawa Kościoła w reżimie, którego skrajności jeszcze się nie mierzy.

Podpis ten bywał instrumentalizowany przez krytyków Watykanu (zwłaszcza Johna Cornwella w Hitler's Pope, 1999^[22]), by sugerować katolicką współwinę z nazizmem. Poważni historycy, zwłaszcza Hubert Wolf (Papst und Teufel, 2008)^[23] i Philippe Chenaux (Pie XII: diplomate et pasteur, 2003), wykazali od tego czasu, że był to przeciwnie manewr obronny: Pacelli wiedział, że bez konkordatu Kościół zostanie zmiażdżony jeszcze szybciej. Fakty to potwierdziły: między 1933 a 1937 rokiem reżim nazistowski wielokrotnie naruszał klauzule konkordatu, zamykając stowarzyszenia katolickie, likwidując szkoły wyznaniowe, otwierając procesy pokazowe o „niemoralność” lub „naruszenie przepisów dewizowych” przeciw zakonnikom.

Mit brennender Sorge i prześladowanie wewnętrzne

Encyklika z 14 marca 1937 roku (zob. wyżej) oznacza publiczne zerwanie. W następnych tygodniach Gestapo aresztuje drukarzy, zajmuje pozostałe egzemplarze i zaostrza prześladowania. Statystyki Dachau opowiadają, czemu konkordat nie zdołał zapobiec: między 1938 a 1945 rokiem 2720 duchownych zostaje deportowanych do Pfarrerblock („baraku księży”) obozu koncentracyjnego. 1034 spośród nich ginie^[24]. Spośród 2720 deportowanych duchownych 2579 to katolicy (94,9%); najliczniejszy kontyngent narodowy to Polacy (1780), a spośród 1034 zmarłych 868 to Polacy.

Bp von Galen i kazania z sierpnia 1941 roku przeciw Aktion T4

3 sierpnia 1941 roku w katedrze w Münsterze biskup Clemens August von Galen wygłasza trzecie ze swych trzech publicznych kazań, piętnujących nazistowski program eutanazji Aktion T4 — eksterminacji chorych psychicznie i niepełnosprawnych. Kazanie jest powielane, rozprowadzane potajemnie po całych Niemczech, a nawet zrzucane przez Royal Air Force nad terytoriami Rzeszy.

„Jeśli dopuści się zasadę, że można zabić człowieka «nieproduktywnego», biada nam wszystkim, gdy staniemy się starzy i słabi! Wystarczy wtedy uznać jakiegokolwiek wroga ludu za «nieproduktywnego», by go usunąć. Nie będzie już bezpieczeństwa dla żadnego człowieka.” — Bp Clemens August von Galen, kazanie z 3 sierpnia 1941 roku, katedra w Münsterze^[25]

Hitler zawiesza oficjalnie program kilka tygodni później (24 sierpnia 1941 roku), choć będzie on kontynuowany potajemnie. Gest von Galena należy do bardzo rzadkich przypadków, w których publiczny protest instytucji religijnej uzyskał skutek polityczny w III Rzeszy. Von Galen zostanie kreowany kardynałem przez Piusa XII 21 lutego 1946 roku i beatyfikowany przez Benedykta XVI 9 października 2005 roku.

Pius XII i druga wojna światowa

Eugenio Pacelli, były nuncjusz w Monachium i w Berlinie, były sekretarz stanu Piusa XI, główny redaktor Mit brennender Sorge, zostaje wybrany na papieża 2 marca 1939 roku pod imieniem Piusa XII. Zna reżim nazistowski lepiej niż ktokolwiek. Jego pierwsza encyklika, Summi Pontificatus, opublikowana 20 października 1939 roku — siedem tygodni po niemieckiej inwazji na Polskę — piętnuje wyraźnie „zaprzeczenie powszechności” (rasizm), „totalitaryzm państwowy” oraz zapomnienie o „nienaruszalnych” prawach osoby ludzkiej. Tekst przywołuje Polskę „z racji wybitnych zasług, jakie zdobyła wobec cywilizacji chrześcijańskiej”^[26] — co słusznie zinterpretowano jako bezpośrednie potępienie inwazji niemieckiej.

Podczas wojny postawa Piusa XII jest złożona i stała się przedmiotem wielkiej polemiki historiograficznej w latach sześćdziesiątych (sztuka Namiestnik Rolfa Hochhutha, 1963), a następnie w latach dziewięćdziesiątych (książka Hitler's Pope Johna Cornwella, 1999). Archiwa watykańskie pontyfikatu, otwarte w całości przez Franciszka 2 marca 2020 roku, przekształciły od tego czasu debatę. Historycy Andrea Riccardi (Wojna milczenia, Cerf, 2022^[27]) i Andrea Tornielli wykazali na podstawie tych archiwów, że Pius XII:

• wyraźnie potępił, w orędziu radiowym na Boże Narodzenie 1942 roku, eksterminację osób „bez żadnej winy z ich strony, czasem tylko z powodu ich narodowości lub rasy” (zob. cytat poniżej);
• zorganizował, przez nuncjatury i zakony, masowe ratowanie Żydów: klasztory i opactwa rzymskie, papieski pałac w Castel Gandolfo (około 3000 uchodźców przyjętych w latach 1943–1944, w tym 477 Żydów według historyka Michaela Feldkampa^[28]), nuncjatury w Budapeszcie (kardynał Rotta), Bukareszcie, Stambule (bp Roncalli, przyszły Jan XXIII), Sofii. Szacunek wysunięty już w 1967 roku przez izraelskiego dyplomatę Pinchasa Lapidego — od 700 000 do 860 000 ocalonych Żydów dzięki skoordynowanym działaniom Watykanu^[29] — pozostaje dyskutowany: prace późniejsze po otwarciu archiwów watykańskich w 2020 roku (Riccardi, Tornielli) potwierdzają skalę ratowania, nie przejmując tego przedziału jako uzgodnionej liczby;
• wspierał, według prac Andrei Riccardiego na podstawie archiwów otwartych w 2020 roku^[30], potajemne sieci fałszywych tożsamości i ewakuacji.

Orędzie radiowe w noc Bożego Narodzenia 1942 roku jest uważane przez wielu historyków za najbardziej wyraźne publiczne potępienie Zagłady, jakie Pius XII mógł wypowiedzieć bez wywołania w odwecie natychmiastowego aresztowania niemieckich biskupów i końca potajemnych akcji ratunkowych:

„Tę obietnicę ludzkość winna jest setkom tysięcy osób, które bez żadnej winy z ich strony, czasem tylko z powodu swej narodowości lub rasy, przeznaczone są na śmierć lub na stopniowe wyniszczenie.” — Pius XII, orędzie radiowe w noc Bożego Narodzenia 1942 roku^[31]

New York Times pozdrowił papieża w dwóch słynnych edytoriałach bożonarodzeniowych. 25 grudnia 1941 roku: „The voice of Pius XII is a lonely voice in the silence and darkness enveloping Europe this Christmas” (tłumaczenie: „Głos Piusa XII jest głosem samotnym w ciszy i ciemnościach ogarniających Europę w te Święta Bożego Narodzenia”)^[32]. 25 grudnia 1942 roku, po zacytowanym wyżej orędziu radiowym: „No Christmas sermon reaches a larger congregation than the message Pope Pius XII addresses to a war-torn world at this season. This Christmas more than ever he is a lonely voice crying out of the silence of a continent” (tłumaczenie: „Żadne kazanie bożonarodzeniowe nie dociera do liczniejszego zgromadzenia niż orędzie, które papież Pius XII kieruje w tym czasie do świata rozdartego wojną. W te Święta bardziej niż kiedykolwiek jest on głosem samotnym, wołającym z ciszy kontynentu”)^[33]. Tajny raport SS odnotowywał, że papież „oskarża praktycznie naród niemiecki o niesprawiedliwość wobec Żydów”^[34].

Wielkie postacie męczenników niemieckich i austriackich

Katolicka martyrologia niemiecka i austriacka nazizmu gromadzi postacie tak różne jak polski franciszkanin z Auschwitz, austriacki chłop — odmawiający służby wojskowej ze względu na sumienie, berliński prepozyt, seminarzysta wyświęcony w obozie czy żydowska filozofka nawrócona na Karmel. Główni:

• Święty Maksymilian Kolbe (1894–1941). Polski franciszkanin konwentualny, założyciel Niepokalanowa (miasta Niepokalanej). Aresztowany w lutym 1941 roku, deportowany do Auschwitz (numer 16670) 28 maja 1941 roku. Gdy polski więzień ucieka, komendant Karl Fritzsch wybiera dziesięciu więźniów skazanych na bunkier głodowy. Kolbe zgłasza się dobrowolnie w miejsce Franciszka Gajowniczka, ojca rodziny. Umiera od zastrzyku fenolu 14 sierpnia 1941 roku, pocieszywszy wcześniej pozostałych skazańców. Kanonizowany przez Jana Pawła II 10 października 1982 roku „jako męczennik miłości”^[35].

• Święta Edyta Stein (1891–1942). Niemiecka filozofka żydowska, uczennica Edmunda Husserla, nawrócona na katolicyzm w 1922 roku, wstąpiła do Karmelu w Kolonii w 1933 roku pod imieniem siostry Teresy Benedykty od Krzyża. Schroniła się w karmelu w Echt (Holandia) w 1938 roku. 26 lipca 1942 roku holenderska konferencja episkopatu publikuje list piętnujący deportacje Żydów. W odwecie 2 sierpnia 1942 roku Gestapo aresztuje Edytę Stein i jej siostrę Różę, również zakonnicę. Zagazowana w Auschwitz 9 sierpnia 1942 roku. Kanonizowana przez Jana Pawła II 11 października 1998 roku, ogłoszona współpatronką Europy 1 października 1999 roku^[36].

• Błogosławiony Bernard Lichtenberg (1875–1943). Prepozyt katedry świętej Jadwigi w Berlinie. Już od pogromu Nocy Kryształowej (9 listopada 1938 roku) zaczyna modlić się publicznie każdego dnia za prześladowanych Żydów podczas nieszporów w swej katedrze. Aresztowany w październiku 1941 roku, skazany na dwa lata więzienia. Zmarł 5 listopada 1943 roku podczas przenoszenia do Dachau. Beatyfikowany przez Jana Pawła II 23 czerwca 1996 roku.

• Błogosławiony Franciszek Jägerstätter (1907–1943). Austriacki chłop z Sankt Radegund, żonaty, ojciec trzech córek. Przekonany w sumieniu, że wojna nazistowska jest moralnie niesprawiedliwa, odmawia złożenia przysięgi wojskowej Hitlerowi. Aresztowany w marcu 1943 roku, sądzony za „podważanie siły zbrojnej”, ścięty w Brandenburg-Görden 9 sierpnia 1943 roku (w ten sam dzień kalendarzowy co śmierć Edyty Stein, rok wcześniej). Przed egzekucją pisze z więzienia kilka listów do żony Franciszki, w których do końca obstaje przy swej odmowie w imię sumienia chrześcijańskiego^[37]. Beatyfikowany przez Benedykta XVI 26 października 2007 roku.

• Błogosławiony Rupert Mayer (1876–1945). Monachijski jezuita, słynny antynazistowski kaznodzieja już od 1923 roku. Aresztowany trzykrotnie (1937, 1939, 1940), internowany w Sachsenhausen, następnie osadzony w opactwie Ettal. Zmarł w Monachium 1 listopada 1945 roku na atak mózgowy na ambonie kościoła świętego Michała. Beatyfikowany przez Jana Pawła II 3 maja 1987 roku.

• Błogosławiony Karol Leisner (1915–1945). Niemiecki seminarzysta deportowany do Dachau, gdzie zostaje potajemnie wyświęcony na kapłana w obozie 17 grudnia 1944 roku (niedziela Gaudete) przez bpa Gabriela Pigueta, biskupa Clermont, również deportowanego. Odprawia jedną mszę, zanim umrze na gruźlicę 12 sierpnia 1945 roku. Beatyfikowany przez Jana Pawła II 23 czerwca 1996 roku.

„Błogosław także, o Najwyższy, moich nieprzyjaciół.” — Błogosławiony Karol Leisner, ostatni wpis w dzienniku, 25 lipca 1945 roku^[38]

Włoscy męczennicy z Monte Sole (1944), beatyfikowani w 2026 roku

27 września 2026 roku w bazylice San Petronio w Bolonii kardynał Marcello Semeraro, prefekt Dykasterii Spraw Kanonizacyjnych, beatyfikował trzech kapłanów zabitych w 1944 roku podczas nazistowskich masakr w Monte Sole koło Bolonii za to, że pozostali przy powierzonej im ludności: kapłana diecezjalnego Ubalda Marchioniego, salezjanina Elię Cominiego i dehonianina Martina Capelliego^[39].

Pierwotne prześladowanie sowieckie (1917–1939)

Od przejęcia władzy przez bolszewików (listopad 1917 roku) dekret Lenina (23 stycznia 1918 roku) oddziela Kościół od państwa i nacjonalizuje wszystkie dobra kościelne. Antychrześcijańskie prześladowanie jest natychmiastowe i masowe: rosyjska prezydencka Komisja ds. rehabilitacji ofiar represji politycznych (komisja Jakowlewa) ogłasza w listopadzie 1995 roku, że bardzo wielka liczba członków duchowieństwa, w większości prawosławnych, została systematycznie zamordowana pod rządami sowieckimi — ogłoszenie przekazane m.in. przez agencję Reutera 29 listopada 1995 roku i podjęte przez National Catholic Register^[40]. Łaciński Kościół katolicki w Rosji, mniejszościowy, zostaje unicestwiony: pod koniec 1938 roku na terytorium sowieckim sprzed września 1939 roku pozostają otwarte tylko dwa kościoły — w Moskwie i w Leningradzie — obsługiwane przez dwóch zagranicznych księży pod nadzorem, żaden ksiądz obywatelstwa sowieckiego nie sprawuje już swobodnie posługi; łaciński episkopat został rozstrzelany, deportowany lub wygnany^[41][42][43].

Proces i egzekucja 31 marca 1923 roku bpa Konstantego Romualda Budkiewicza, katolickiego wikariusza generalnego Piotrogrodu, stanowi pierwszy światowy szok publiczny. Jego współbrat bp Jan Cieplak, katolicki arcybiskup mohylewski, również skazany na śmierć, doczekuje zamiany kary na 10 lat więzienia dzięki międzynarodowym protestom. Pius XI wysłał w 1922 roku misję humanitarną (Missio Pontificia jezuity Edmunda Walsha), by nieść pomoc głodującym Rosjanom; nie zdoła ona powstrzymać prześladowania.

Metropolita Andrzej Szeptycki i Ukraina

Na zachodniej Ukrainie greckokatolicki metropolita Andrzej Szeptycki (1865–1944) należy do jasnych postaci sprzeciwu równoczesnego wobec obu totalitaryzmów. Arcybiskup większy Lwowa od 1900 roku, stawia opór sowieckiej okupacji Galicji (1939–1941), a następnie okupacji nazistowskiej (1941–1944). Podczas Zagłady organizuje ratowanie około 150 Żydów, głównie dzieci — szacunki od setki do ponad 160 ukrytych osób^[44] — ukrywanych w swym pałacu biskupim i w monasterach studyckich — w tym rabina Dawida Kahane, ukrywanego z żoną i córką, który opowie swe ocalenie w Dzienniku z getta lwowskiego^[45]. Jego list pasterski „Nie zabijaj” z listopada 1942 roku, rozprowadzany we wszystkich parafiach greckokatolickich, potępia wyraźnie masakry antysemickie jako grzechy śmiertelne^[46]. Jego proces beatyfikacyjny otwarto w 1958 roku; został ogłoszony Czcigodnym Sługą Bożym przez papieża Franciszka 16 lipca 2015 roku.

Jego następca Józef Slipyj (1892–1984) zostanie aresztowany przez Sowietów w kwietniu 1945 roku i deportowany do łagru Mordowii na 18 lat. Uwolniony w 1963 roku dzięki interwencji Jana XXIII u Nikity Chruszczowa — krok podjęty przez amerykańskiego wysłannika Normana Cousinsa, umocowanego przez prezydenta Johna F. Kennedy'ego^[47][48] — zostaje kreowany kardynałem przez Pawła VI w 1965 roku. Ukraiński Kościół greckokatolicki, formalnie „zlikwidowany” przez Stalina podczas fałszywego soboru lwowskiego (8–10 marca 1946 roku), na którym pod groźbą aresztowań zmuszono go do połączenia z prawosławiem moskiewskim, staje się na 45 lat największym Kościołem podziemnym XX wieku; wychodzi oficjalnie z ukrycia w latach 1989–1991 wraz z upadkiem ZSRR.

Europa Środkowa po 1945 roku — uwięzieni kardynałowie

Od 1945 roku żelazna kurtyna opada na osiem krajów europejskich, w których miejscowi komuniści, wspierani przez Moskwę, przejmują władzę: Polska, Czechosłowacja, Węgry, Rumunia, Bułgaria, Jugosławia, Albania, Niemcy Wschodnie. W każdym z tych krajów Kościół katolicki (i prawosławny, i protestancki) jest masowo prześladowany: nacjonalizacja dóbr kościelnych, likwidacja seminariów, rozwiązywanie zakonów, aresztowanie kardynałów prymasów.

Główne postacie to:

Kardynał József Mindszenty (1892–1975) — Węgry

Arcybiskup Ostrzyhomia, prymas Węgier. Więziony już przez węgierskich nazistów (reżim Strzałokrzyżowców) w 1944 roku, zostaje aresztowany przez komunistyczny reżim Mátyása Rákosiego 26 grudnia 1948 roku. Odurzany narkotykami i torturowany przez policję polityczną ÁVO, podpisuje pod przymusem pozorne zeznania. 8 lutego 1949 roku zostaje skazany na dożywotnie więzienie w procesie pokazowym potępionym powszechnie, w tym przez episkopaty amerykański i francuski. Uwolniony 30 października 1956 roku podczas powstania węgierskiego, chroni się 4 listopada w amerykańskiej ambasadzie w Budapeszcie i żyje tam w zamknięciu przez 15 lat (1956–1971). Papież Paweł VI uzyskuje jego ewakuację w 1971 roku; umiera w Wiedniu w 1975 roku. Jego proces beatyfikacyjny toczy się od 1993 roku; został ogłoszony Czcigodnym Sługą Bożym przez Franciszka 12 lutego 2019 roku.

Kardynał Alojzy Stepinac (1898–1960) — Chorwacja/Jugosławia

Arcybiskup Zagrzebia od 1937 roku. Stepinac należy do najbardziej złożonych postaci katolickiego XX wieku: pod chorwackim reżimem ustaszów Ante Pavelicia (1941–1945) publicznie piętnuje przymusowe nawracania prawosławnych oraz masakry antysemickie i antyserbskie — jego kazanie z 31 października 1943 roku (uroczystość Chrystusa Króla) w katedrze zagrzebskiej głosi równość wszystkich narodów i wszystkich ras wobec Boga i potępia imiennie rasizm^[49]. Pod komunistycznym reżimem Tity po 1945 roku, sądzony w procesie stalinowskim 30 września 1946 roku, zostaje skazany na 16 lat ciężkich robót w więzieniu Lepoglava. W areszcie domowym w Krasiciu od 1951 roku aż do śmierci, kreowany kardynałem przez Piusa XII w 1952 roku. Beatyfikowany przez Jana Pawła II 3 października 1998 roku w Mariji Bistricy wobec 500 000 wiernych, mimo historiografii serbskiej i jugosłowiańskiej, która zarzuca mu do dziś zbytnią bliskość z reżimem ustaszów u jego początków — debata pozostająca otwarta wśród historyków (zob. zwłaszcza dochodzenie Roberta Alexandra Grahama^[50]). To dla złagodzenia tego sporu Franciszek ustanowił w maju 2016 roku mieszaną katolicko-prawosławną komisję historyczną, która stwierdziła w lipcu 2017 roku utrzymujące się rozbieżne interpretacje: kanonizacja Stepinaca pozostaje od tego czasu odroczona^[51].

Kardynał Stefan Wyszyński (1901–1981) — Polska

Prymas Polski od 1948 roku aż do śmierci w 1981 roku. Jego strategia wobec polskiego reżimu komunistycznego jest radykalnie odmienna od strategii Mindszentyego: odmówić frontalnej próby sił, zyskać na czasie, mobilizować lud przez pobożność maryjną, ocalić dziedzictwo duchowe raczej niż dobra. W areszcie domowym od 25 września 1953 do 28 października 1956 roku z woli reżimu Bolesława Bieruta. Pisze tam „Zapiski więzienne”. Po uwolnieniu rozpoczyna Wielką Nowennę (1957–1966), przygotowującą Milenium chrztu Polski obchodzone w 1966 roku — największą ludową mobilizację katolicką bloku sowieckiego. To pod jego przewodem Karol Wojtyła zostaje arcybiskupem Krakowa w 1964 roku, a następnie papieżem w 1978 roku. Wyszyński został beatyfikowany przez Franciszka 12 września 2021 roku.

Błogosławiony Jerzy Popiełuszko (1947–1984)

Ostatni z wielkich męczenników katolickich pod europejskim komunizmem. Polski kapłan, kapelan Solidarności w warszawskiej parafii świętego Stanisława Kostki. Jego niedzielne wieczorne „msze za ojczyznę” gromadzą od 1982 roku dziesiątki tysięcy osób (od 15 000 do 20 000 według powszechnych szacunków^[52]), retransmitowane potajemnie na cały kraj. 19 października 1984 roku zostaje porwany przez trzech funkcjonariuszy SB (Służby Bezpieczeństwa, komunistycznej policji politycznej): kapitana Grzegorza Piotrowskiego i jego podwładnych Leszka Pękalę i Waldemara Chmielewskiego^[53]. Jest torturowany przez wiele godzin, a następnie utopiony w Wiśle, skrępowany workami kamieni. Jego ciało zostaje odnalezione 30 października 1984 roku w pobliżu zapory we Włocławku^[54]. Jego pogrzeb gromadzi co najmniej 250 000 osób w Warszawie 3 listopada 1984 roku — szacunki od 250 000 do blisko miliona^[55].

Jego morderstwo staje się punktem przełomu: zabójcy zostają osądzeni i skazani; ruch Solidarności, który po stanie wojennym z 13 grudnia 1981 roku wydawał się zdławiony, odzyskuje nowy impet. Beatyfikowany przez Benedykta XVI 6 czerwca 2010 roku.

Albania Envera Hodży — „pierwsze ateistyczne państwo świata”

W 1967 roku komunistyczna Albania Envera Hodży ogłasza się „pierwszym ateistycznym państwem świata”. Konstytucja z 1976 roku zakazuje wszelkiej religii. Przez 23 lata (1967–1990) żaden publiczny kult nie jest dozwolony: kościoły zamienia się w sale gimnastyczne, kina, magazyny rolne; krzyże się zrywa; chrzest karze się więzieniem. Wśród 38 albańskich męczenników katolickich beatyfikowanych przez Franciszka 5 listopada 2016 roku w Szkodrze liczy się dwóch biskupów, 21 księży diecezjalnych, 7 franciszkanów, 3 jezuitów, 1 seminarzystę i 4 świeckich — w tym Marię Tuci^[56]. Wszyscy zostali zamordowani między 1945 a 1974 rokiem w nienawiści do wiary.

Chiny pod Mao i po nim

Chiński Kościół katolicki należy do ostatnich wielkich teatrów współczesnego prześladowania komunistycznego. Po zwycięstwie Mao w 1949 roku wszyscy zagraniczni misjonarze zostają wypędzeni (1950–1955). W 1957 roku reżim tworzy Patriotyczne Stowarzyszenie Katolików Chińskich (APCC), sterowane przez państwo, które wyświęca biskupów bez mandatu papieskiego. Podczas rewolucji kulturalnej (1966–1976) wszyscy biskupi wierni Rzymowi zostają deportowani, torturowani, czasem straceni. Przetrwa potajemny „Kościół podziemny”, wierny papieżowi. 22 września 2018 roku, po kilkudziesięciu latach negocjacji, Watykan podpisuje z Pekinem tymczasowe porozumienie w sprawie nominacji biskupów (odnowione w 2020 i 2022 roku, następnie na cztery lata 22 października 2024 roku, czyli do 22 października 2028 roku^[57]) — porozumienie kontrowersyjne wśród niektórych chińskich katolików, obawiających się „wydania” Kościoła podziemnego, lecz bronione przez Stolicę Apostolską jako jedyna pragmatyczna droga zachowania wspólnoty kościelnej.

Hiszpańska wojna domowa (1936–1939)

Antykatolickie prześladowanie w republikańskiej strefie Hiszpanii podczas wojny domowej (lipiec 1936 – kwiecień 1939) jest, według historyka Antonia Montero Moreno (Historia de la persecución religiosa en España 1936–1939, BAC, 1961), jednym z najmasowszych w całej nowożytnej historii^[58]. Oficjalne liczby ustalone przez dochodzenia diecezjalne:

Zamordowani biskupi są już policzeni w 4184 ofiarach duchowieństwa diecezjalnego: 4184 + 2365 + 283 = 6832. Przedstawianie ich jako czwartej odrębnej kategorii dawało błędną sumę 6845 przez podwójne liczenie.

Zbiorowe beatyfikacje hiszpańskich męczenników stanowią największe w XX wieku:

• 11 marca 2001 — Jan Paweł II — 233 męczenników.
• 28 października 2007 — Benedykt XVI — 498 męczenników (największa beatyfikacja w historii do tego czasu).
• 13 października 2013 — Franciszek w Tarragonie — 522 męczenników (przewyższa poprzedni rekord).

Czyli ponad 1900 beatyfikowanych hiszpańskich męczenników między 1987 a 2024 rokiem, nie licząc tych, których procesy wciąż trwają.

Wojna cristeros w Meksyku (1926–1929)

Meksykańskie prześladowanie antykatolickie zaczyna się od konstytucji z 1917 roku (artykuły 3, 5, 24, 27, 130), a kulminuje w „ustawach Callesa” z lipca 1926 roku, narzucających państwową rejestrację księży. Biskupi meksykańscy w odpowiedzi zawieszają kult publiczny 31 lipca 1926 roku. Katoliccy chłopi powstają spontanicznie, wołając „¡Viva Cristo Rey!” (Niech żyje Chrystus Król!). Cristiada pochłania około 90 000 zabitych między 1926 a 1929 rokiem — żołnierzy federalnych i cristeros po obu stronach, do których dochodzą cywile zabici w rajdach — według bilansu powszechnie przypisywanego francuskiemu historykowi Jeanowi Meyerowi (La Cristiada, 3 tomy, Siglo XXI, 1973–1974)^[59], światowemu autorytetowi historycznemu w sprawie konfliktu.

21 maja 2000 roku Jan Paweł II kanonizuje w Rzymie 25 meksykańskich męczenników pod przewodem świętego Krzysztofa Magallanesa Jary (Cristóbala Magallanesa Jary, 1869–1927), proboszcza Totatiche, rozstrzelanego bez procesu 25 maja 1927 roku w Colotlán. Według relacji świadków egzekucji miał ogłosić się niewinnym, przebaczyć z całego serca swym katom i ofiarować swą krew za pokój skłóconych Meksykanów^[60].

Polska 1939–1945 — podwójne prześladowanie

Polska stanowi wyjątkowy przypadek kraju katolickiego zmiażdżonego równocześnie przez oba totalitaryzmy. Niemiecko-sowiecki pakt z 23 sierpnia 1939 roku przewiduje jej podział: inwazja niemiecka 1 września, inwazja sowiecka 17 września. Naziści mordują ponad 2800 polskich duchownych (w tym około 1800 księży diecezjalnych)^[61]; niektóre diecezje tracą blisko połowę duchowieństwa (Wrocław: 49,2%, Chełmno: 47,8%^[62]). Sowieci rozstrzeliwują w Katyniu (kwiecień–maj 1940 roku) część polskiej elity, w tym kapelanów wojskowych. 108 polskich męczenników prześladowania nazistowskiego zostaje beatyfikowanych wspólnie przez Jana Pawła II 13 czerwca 1999 roku.

Żadna inna postać katolickiego XX wieku nie była przedmiotem tylu debat. Cztery etapy wyznaczają historiografię:

1. 1939–1958: Pius XII cieszy się podczas swego pontyfikatu międzynarodowym uznaniem, w tym żydowskim: podziękowania złożone 21 września 1945 roku przez Leo Kubowitzkiego, sekretarza generalnego Światowego Kongresu Żydów, w imieniu Związku Gmin Izraelickich^[63], a następnie, po jego śmierci 9 października 1958 roku, hołd izraelskiej minister spraw zagranicznych Goldy Meir, pozdrawiającej „głos papieża” wzniesiony „za ofiary”^[64].
2. 1963: sztuka Namiestnik (Der Stellvertreter) niemieckiego dramaturga Rolfa Hochhutha oskarża Piusa XII o współwinę milczenia z Zagładą — zarzut, którego rozgłos niektórzy autorzy (rumuński generał Ion Mihai Pacepa i historyk Ronald Rychlak^[65]) przypisują kampanii dezinformacyjnej bloku sowieckiego, teza kwestionowana. To początek „czarnej legendy” Piusa XII.
3. 1965–2018: wydanie przez jezuitów Pierre'a Bleta, Roberta A. Grahama, Burkharta Schneidera, Angela Martiniego Aktów i dokumentów Stolicy Apostolskiej dotyczących drugiej wojny światowej w 11 tomach (Libreria Editrice Vaticana, 1965–1981) — fundamentu dokumentalnego wszystkich późniejszych prac^[66].
4. 2020–2026: pełne otwarcie archiwów pontyfikatu Piusa XII przez papieża Franciszka 2 marca 2020 roku. Pierwsze prace naukowe (Riccardi, Tornielli, Coppa, Chappel, Mazzini, Sale) idą w zasadzie w tym samym kierunku co wnioski Bleta: Pius XII poznał bardzo wcześnie naturę Zagłady, aktywnie organizował ratowanie Żydów na wielką skalę, zrezygnował z frontalnego publicznego potępienia z obawy przed natychmiastowymi represjami wobec niemieckich biskupów i potajemnych akcji ratunkowych.

Proces beatyfikacyjny Piusa XII został otwarty przez Pawła VI w 1965 roku; został ogłoszony Czcigodnym Sługą Bożym przez Benedykta XVI 19 grudnia 2009 roku^[67], a jego beatyfikacja pozostaje w oczekiwaniu — zwłaszcza na uznanie cudu — w kontekście postępu historiograficznego po 2020 roku.

9 listopada 1989 roku pada Mur Berliński. W czternaście miesięcy siedem europejskich reżimów komunistycznych upada niemal wszystkie bez wojny domowej. 25 grudnia 1991 roku Michaił Gorbaczow podaje się do dymisji; ZSRR zostaje oficjalnie rozwiązany. Dla Jana Pawła II jest to zwieńczenie walki całego życia. Rolę pontyfikatu Jana Pawła II w tym upadku podkreślają historycy rewolucji 1989 roku^[68].

W roku stulecia Rerum Novarum (1891), 1 maja 1991 roku, Jan Paweł II publikuje Centesimus Annus, wyciągającą teologiczny bilans wydarzenia. Trzy kluczowe fragmenty:

„Niemal wszędzie udało się obalić taki «blok», takie imperium, przez walkę pokojową, która użyła jedynie broni prawdy i sprawiedliwości.” — Święty Jan Paweł II, Centesimus Annus, § 23^[69]

„Decydującym czynnikiem, który uruchomił zmiany, jest z pewnością naruszenie praw pracy.” — Święty Jan Paweł II, Centesimus Annus, § 23

„Lecz prawdziwą przyczyną tych nowości jest pustka duchowa spowodowana przez ateizm, który pozostawił młode pokolenia bez orientacji.” — Święty Jan Paweł II, Centesimus Annus, § 24

Encyklika ostrzega zarazem: upadek komunizmu nie jest automatycznym zwycięstwem liberalizmu. Jan Paweł II przestrzega przed odczłowieczonym kapitalizmem, który czyniłby z rynku nowy absolut (§ 42–43). Katolicka walka przeciw politycznym bałwochwalstwom nie jest skończona; przybiera po prostu nowe formy.

• Przeczytaj Zagładę a Kościół katolicki, studium skupione na antyjudaizmie, antysemityzmie i nauczaniu pogardy omawianym przez Nostra Aetate (1965).
• Przeczytaj totalitaryzm jako kategorię polityczną: analizę pojęcia poza historią kościelną, w linii Hannah Arendt i Raymonda Arona.
• Przeczytaj nową ewangelizację: duszpasterską odpowiedź Jana Pawła II na pustkę duchową po upadku komunizmu w Europie Środkowej.
• Przeczytaj gdzie wzmógł się grzech, tam jeszcze obficiej rozlała się łaska: duchową lekturę ostatnich 150 lat, których sercem są totalitaryzmy.
• Zapamiętaj serce tematu: trzy totalitaryzmy w jednym stuleciu, trzy główne encykliki w czternaście dni (marzec 1937 roku), dziesiątki tysięcy katolickich męczenników i pokojowe zwycięstwo lat 1989–1991 — ukoronowane przez Centesimus Annus (1991).