Nowa ewangelizacja to wielki program duszpasterski współczesnego Kościoła katolickiego, zapoczątkowany przez świętego Jana Pawła II w 1983 roku jako odpowiedź na sekularyzację społeczeństw zachodnich i załamanie praktyk religijnych w dawnych krajach chrześcijańskich. Nie oznacza ona « nowej doktryny » — Ewangelia pozostaje ta sama — lecz odnowienie misyjnego zapału Kościoła skierowanego ku ochrzczonym, którzy utracili żywy zmysł wiary.
Jej najczęściej cytowanym aktem narodzin jest przemówienie Jana Pawła II w Port-au-Prince 9 marca 1983 roku, w którym wezwał biskupów CELAM, by półmilenium ewangelizacji Ameryki przygotowali przez « nową ewangelizację: nową w swym zapale, w swych metodach, w swym wyrazie »[1]. Formuła ta stała się kanoniczną definicją pojęcia w całym późniejszym magisterium.
Samo wyrażenie jest jednak starsze niż rok 1983: plac budowy otworzyła już adhortacja Pawła VI Evangelii Nuntiandi (8 grudnia 1975)[2], która obszernie traktuje o ochrzczonych niepraktykujących i o nowych środkach głoszenia. Nowa ewangelizacja jest więc instytucjonalnym owocem Soboru Watykańskiego II, który przywrócił Kościołowi żywą świadomość, że cały jest misyjny (Ad Gentes, 7 grudnia 1965, nr 2: « Kościół pielgrzymujący jest ze swej natury misyjny »).
Od Pawła VI po Franciszka, przez Benedykta XVI i jego Papieską Radę ds. Krzewienia Nowej Ewangelizacji (2010–2022), idea ta przebyła pół wieku magisterium. Ukształtowała Światowe Dni Młodzieży, uprawomocniła nowe ruchy i wspólnoty kościelne oraz wyznaczyła horyzont duszpasterski diecezji zachodnich. Niniejszy artykuł śledzi tę historię, przedstawia teksty założycielskie wraz z ich dokładnymi cytatami, prezentuje głównych aktorów oraz omawia wewnętrzne i zewnętrzne krytyki, jakie jej wytoczono.
Kontekst: upadek zachodniego chrześcijaństwa
Aby zrozumieć nową ewangelizację, trzeba najpierw zmierzyć wstrząs, który uczynił ją konieczną. W dziesięcioleciach następujących po Soborze Watykańskim II (1962–1965) europejskie społeczeństwa o tradycji chrześcijańskiej odnotowują gwałtowny i masowy spadek praktyk religijnych. To, co socjologowie nazwą ekskulturacją katolicyzmu (jego wyjściem ze wspólnej kultury), oznacza przejście — w ciągu jednego pokolenia — od kultury przesiąkniętej katolicyzmem do kultury, w której chrześcijaństwo staje się opcją mniejszościową, obcą, a nawet kontestowaną.
Kilka rzędów wielkości
We Francji, która stanowi jedno z najlepiej zbadanych laboratoriów europejskiej sekularyzacji, praktyka niedzielna gwałtownie spada: około 27% Francuzów uczestniczy jeszcze we Mszy w każdą niedzielę w połowie lat sześćdziesiątych, wobec 4,5% pod koniec pierwszej dekady XXI wieku[3]. Zjawisko jest porównywalne, w różnym tempie, w Hiszpanii, Portugalii, Włoszech, Irlandii, Quebecu, Belgii i Holandii.
Do tego dochodzi jednocześnie załamanie powołań kapłańskich i zakonnych, masowe zamykanie seminariów i nowicjatów oraz wyraźny spadek chrztów niemowląt. Sobór otworzył wielki program odnowy wewnętrznej; lecz jego recepcja rozgrywa się dokładnie w momencie, gdy społeczeństwa europejskie przechodzą przemianę kulturową. To właśnie ta jednoczesność utrudnia analizę: czy załamanie praktyk następuje pomimo Soboru, z powodu Soboru, czy niezależnie od niego? Spór ten przenika całą teologię posoborową.
Diagnoza papieży
Kolejni papieże odnotowują to zjawisko bez niedomówień. Paweł VI w Evangelii Nuntiandi przyznaje: « Rozerwanie pomiędzy Ewangelią a kulturą jest bez wątpienia dramatem naszej epoki, jak było także dramatem innych epok. Trzeba więc dołożyć wszelkich starań dla wielkodusznej ewangelizacji kultury, a ściślej kultur » (nr 20)[4]. Jan Paweł II opisze później całe grupy ochrzczonych, którzy « utracili żywy sens wiary », niekiedy aż do tego, że « przestają uważać się za członków Kościoła »[5]. Benedykt XVI stwierdzi istnienie regionów « praktycznie całkowicie zdechrystianizowanych », w których światło wiary powierzone jest już tylko świadectwu małych wspólnot[6]. Franciszek wreszcie w Evangelii Gaudium wezwie do Kościoła « wyruszającego w drogę »[7].
Nowa ewangelizacja jest magisterialną odpowiedzią na tę wspólną diagnozę: nie nostalgią za zaginionym chrześcijaństwem, lecz wysiłkiem, by na nowo zaproponować Chrystusa w zmienionym kontekście.
Geneza: Paweł VI i Evangelii Nuntiandi (1975)
Adhortacja apostolska Evangelii Nuntiandi, ogłoszona przez Pawła VI 8 grudnia 1975 roku, dokładnie dziesięć lat po zamknięciu Soboru Watykańskiego II, jest powszechnie uznawana za tekst założycielski tego placu budowy. Stanowi przedłużenie Synodu Biskupów z października 1974 roku, poświęconego « ewangelizacji współczesnego świata », i jest pierwszą wielką syntezą magisterialną o ewangelizacji od czasów Ad Gentes i Lumen Gentium.
Poszerzona definicja ewangelizacji
Evangelii Nuntiandi stawia najpierw poszerzoną definicję: ewangelizować nie sprowadza się do misji « na zewnątrz » na terytoriach niechrześcijańskich. To sama tożsamość Kościoła:
« Ewangelizacja jest przecież łaską i powołaniem Kościoła, jego najgłębszą tożsamością. Kościół istnieje po to, aby ewangelizować, to znaczy, aby głosić i nauczać, być kanałem daru łaski, jednać grzeszników z Bogiem, uwieczniać Ofiarę Chrystusa we Mszy świętej, Pamiątce Jego Śmierci i chwalebnego Zmartwychwstania. » — Paweł VI, Evangelii Nuntiandi, 8 grudnia 1975, nr 14[8]
Adhortacja akcentuje konieczność ewangelizowania kultur, nie tylko jednostek, i wskazuje jako pierwszą przeszkodę « rozerwanie pomiędzy Ewangelią a kulturą » charakteryzujące współczesne społeczeństwa europejskie[9].
Prymat świadectwa
Jedna z formuł nr 41 Evangelii Nuntiandi stanie się jedną z najczęściej cytowanych w całym współczesnym magisterium — Jan Paweł II powtórzy ją dosłownie kilkakrotnie i to ona ukształtuje samą definicję « nowej ewangelizacji »:
« Człowiek współczesny chętniej słucha świadków aniżeli nauczycieli; a jeśli słucha nauczycieli, to dlatego, że są świadkami. » — Paweł VI, Evangelii Nuntiandi, nr 41[10]
Ta centralna intuicja — że wiarygodność głoszenia przechodzi najpierw przez życie ochrzczonych — nada później spójność formule Jana Pawła II: « nowość » nowej ewangelizacji nie tkwi w treści (Ewangelia jest ta sama), lecz w zapale ewangelizatorów, czyli w świadectwie ich życia.
Teren już przygotowany: niepraktykujący i nowe środki
Paweł VI nie używa jeszcze formuły — zostanie ona ustalona dopiero osiem lat później przez Jana Pawła II — lecz grunt pojęciowy jest w pełni przygotowany przez Evangelii Nuntiandi. Adhortacja obszernie opisuje sferę ochrzczonych « niepraktykujących », « całkowicie na marginesie » swego chrztu, choć go formalnie nie wyrzekli się (nr 56), i wzywa Kościół do zaprzęgnięcia środków społecznego przekazu w służbę Ewangelii (nr 45). To właśnie uzasadnia datowanie na rok 1975 aktu narodzin placu budowy, z którego wyłoni się nowa ewangelizacja.
Jan Paweł II: formuła klasyczna (1979–1983)
Jeśli Paweł VI przygotowuje grunt, to święty Jan Paweł II wykuwa formułę. Przenikanie pojęcia dokonuje się przez trzy główne momenty: Nową Hutę (1979), Port-au-Prince (1983) i encyklikę Redemptoris Missio (1990).
Pierwsza wzmianka: Nowa Huta, 9 czerwca 1979
To podczas pierwszej pielgrzymki do Polski, w homilii w Nowej Hucie z 9 czerwca 1979 roku, poświadczone jest pierwsze sformułowanie wyrażenia « nowa ewangelizacja » w ustach Jana Pawła II. Nowa Huta — « nowa huta » — była robotniczym miastem-modelką zbudowanym przez polski reżim komunistyczny bez kościoła, by stać się miastem ateistycznym. Robotnicy prowadzili przez lata pokojową walkę o uzyskanie w niej świątyni. Przed tym wierzącym ludem, w pełnym starciu z ateistycznym państwem, Jan Paweł II wypowiada:
« Rozpoczęła się nowa ewangelizacja, jak gdyby drugie głoszenie, choć w rzeczywistości jest to zawsze to samo. Krzyż stoi pośród zmieniającego się świata. » — Jan Paweł II, homilia w sanktuarium Krzyża Świętego w Mogile, Nowa Huta, 9 czerwca 1979 (według oficjalnego tłumaczenia francuskiego)[11]
Pojęcie jest jeszcze związane z losem Polski, lecz formuła jest rzucona. Cztery lata później, w Port-au-Prince, stanie się programowa dla Kościoła powszechnego.
Przemówienie założycielskie: Port-au-Prince, 9 marca 1983
9 marca 1983 roku, podczas wizyty w Port-au-Prince (Haiti) z okazji otwarcia XIX Zgromadzenia Ogólnego CELAM (Rady Episkopatów Ameryki Łacińskiej), Jan Paweł II wygłasza przemówienie, które zostanie uznane za oficjalny akt założycielski nowej ewangelizacji. Zwraca się do biskupów Ameryki Łacińskiej w perspektywie półmilenium ewangelizacji Ameryki (1492–1992):
« Obchody tego półmilenium ewangelizacji będą miały pełne znaczenie, jeśli będą z waszej strony jako biskupów, wspólnie z waszym prezbiterium i z waszymi wiernymi, zobowiązaniem; zobowiązaniem nie do re-ewangelizacji, lecz do nowej ewangelizacji. Nowej w swym zapale, w swych metodach, w swym wyrazie. » — Jan Paweł II, przemówienie do XIX Zgromadzenia Ogólnego CELAM, Port-au-Prince, 9 marca 1983[12]
Trzy punkty są w tym sformułowaniu decydujące.
Po pierwsze, Jan Paweł II wyraźnie odrzuca termin « re-ewangelizacja ». Nie chodzi o powtarzanie tego, co zostałoby źle wykonane, ani o zaczynanie od zera przerwanej pracy: chodzi o ewangelizację nową w swych modalnościach, lecz tożsamą w treści — zmartwychwstałego Chrystusa. To mocne rozróżnienie teologiczne, do którego późniejsze komentarze będą nieustannie powracać.
Po drugie, potrójna nowość — zapał, metody, wyraz — dostarcza siatki analizy, która ukształtuje całe duszpasterstwo po roku 1983. Zapał odsyła do świętości ewangelizatorów (por. Evangelii Nuntiandi nr 41). Metody odsyłają do pedagogiki, do środków przekazu, do towarzyszenia osobistego. Wyraz odsyła do języka, do kultury, do inkulturacji (mówienia wiary językiem i obrazami każdej kultury).
Po trzecie, Jan Paweł II kieruje to polecenie do biskupów wspólnie z ich prezbiterium i wiernymi. Nowa ewangelizacja jest od początku dziełem nieklerykalnym: zakłada mobilizację całego Ludu Bożego, a zwłaszcza świeckich, w linii Lumen Gentium (rozdz. IV) i Apostolicam Actuositatem (Sobór Watykański II, 18 listopada 1965).
Utrwalenie doktryny: Christifideles Laici (1988)
Adhortacja posynodalna Christifideles Laici (30 grudnia 1988), przedłużająca Synod Biskupów z 1987 roku o powołaniu świeckich, włącza już wyraźnie ten program:
« Całe kraje i narody, w których niegdyś religia i życie chrześcijańskie kwitły jak najbardziej i były zdolne zrodzić wspólnoty żywej i czynnej wiary, poddane są obecnie ciężkiej próbie, a niekiedy uległy nawet radykalnym przemianom na skutek szerzącego się nieustannie zobojętnienia religijnego, sekularyzmu i ateizmu. » — Jan Paweł II, Christifideles Laici, 30 grudnia 1988, nr 34[13]
Sekcja nosi tytuł « Nadeszła godzina, by podjąć nową ewangelizację »: zjawisko to — konkluduje adhortacja — « domaga się, bez dalszej zwłoki, nowej ewangelizacji ». Formuła stała się ustabilizowanym pojęciem słownictwa kościelnego.
Redemptoris Missio (1990): kartografia misyjna
Najbardziej porządkującym tekstem nowej ewangelizacji jest encyklika Redemptoris Missio, ogłoszona przez Jana Pawła II 7 grudnia 1990 roku, w 25. rocznicę soborowego dekretu Ad Gentes. Proponuje ona najjaśniejszą kartografię misyjną całego magisterium posoborowego.
Trzy sytuacje, trzy odrębne misje
Nr 33 Redemptoris Missio rozróżnia trzy sytuacje misyjne, którym odpowiadają trzy różne misje:
| Sytuacja | Adresaci | Forma ewangelizacji |
|---|---|---|
| 1. Missio ad gentes | Ludy, grupy ludzkie, konteksty społeczno-kulturowe, do których Ewangelia jeszcze nie dotarła | Misja « pierwsza », inauguracyjne głoszenie Chrystusa |
| 2. Duszpasterstwo zwyczajne | Gorliwe wspólnoty chrześcijańskie, wyposażone w solidne struktury kościelne | Katecheza, sakramenty, towarzyszenie, życie liturgiczne |
| 3. Nowa ewangelizacja | Kraje dawnej tradycji chrześcijańskiej, w których całe grupy utraciły żywy zmysł wiary | « Re-ewangelizacja » ochrzczonych zsekularyzowanych |
Ten potrójny podział stanie się systematycznym punktem odniesienia całego późniejszego duszpasterstwa. Unika dwóch pomyłek: tej, która chciałaby, by nowa ewangelizacja zastąpiła klasyczną missio ad gentes (Jan Paweł II przypomina, że chodzi o « działalność pierwotną Kościoła, działalność istotną i nigdy nie zakończoną », nr 31[14]), oraz tej, która czyniłaby z nowej ewangelizacji zwykły synonim duszpasterstwa zwyczajnego.
Tekst nr 33 wyjaśnia trzecią sytuację:
« Istnieje wreszcie sytuacja pośrednia, zwłaszcza w krajach o dawnej tradycji chrześcijańskiej, ale niekiedy także w Kościołach młodszych, w których całe grupy ochrzczonych utraciły żywy sens wiary albo wprost nie uważają się już za członków Kościoła, prowadząc życie dalekie od Chrystusa i Jego Ewangelii. W tym wypadku zachodzi potrzeba „nowej ewangelizacji” albo „re-ewangelizacji”. » — Jan Paweł II, Redemptoris Missio, 7 grudnia 1990, nr 33[15]
Zauważmy, że Jan Paweł II przyjmuje tu termin « re-ewangelizacji » — który odrzucił w Port-au-Prince — lecz w odniesieniu do innej sytuacji: nie Ameryki Łacińskiej w perspektywie jej półmilenium, lecz społeczeństw europejskich dawnego chrześcijaństwa, w których praktyka załamała się. Słownictwo się ustabilizowało.
Encyklika misyjna skupiona na Chrystusie
Redemptoris Missio akcentuje — w ślad za chrystologią Jana Pawła II rozwiniętą w Redemptor Hominis (1979) — chrystocentryczny charakter wszelkiej ewangelizacji. Nowa ewangelizacja nie jest marketingowym dostosowaniem do społeczeństw zsekularyzowanych; jest głoszeniem Chrystusa, jedynego Zbawiciela, w nowej sytuacji:
« We wszystkich epokach, a szczególnie w naszej, podstawowym obowiązkiem Kościoła — jak przypomniałem w mojej pierwszej encyklice, która miała charakter programowy — jest skierowanie wzroku człowieka, ukierunkowanie świadomości i doświadczenia całej ludzkości ku tajemnicy Chrystusa. » — Jan Paweł II, Redemptoris Missio, nr 4[16]
Benedykt XVI: instytucjonalizacja placu budowy (2010–2013)
Za Benedykta XVI (2005–2013) nowa ewangelizacja przechodzi od formuły programowej do stałej instytucji administracyjnej w kurii rzymskiej, podwojonej wielkim wydarzeniem kościelnym: Synodem Biskupów w październiku 2012 roku.
Motu proprio Ubicumque et Semper (21 września 2010)
Przez motu proprio Ubicumque et Semper, podpisane 21 września 2010 roku i opublikowane 12 października następnego roku, Benedykt XVI tworzy Papieską Radę ds. Krzewienia Nowej Ewangelizacji. Po raz pierwszy instancja rzymska pełnego szczebla zostaje utworzona wyraźnie i wyłącznie dla tego placu budowy. Papież diagnozuje w nim stan duchowy społeczeństw zachodnich:
« Uważam za stosowne udzielić odpowiednich odpowiedzi, aby cały Kościół, dając się odrodzić mocą Ducha Świętego, stawił się współczesnemu światu z zapałem misyjnym zdolnym krzewić nową ewangelizację. » — Benedykt XVI, motu proprio Ubicumque et Semper, 21 września 2010[17]
Pierwszym przewodniczącym nowej rady zostaje abp Salvatore Fisichella, były rektor Papieskiego Uniwersytetu Laterańskiego i przewodniczący Papieskiej Akademii Życia. Rada otrzymuje potrójną misję: pogłębiać teologiczny sens nowej ewangelizacji; krzewić i koordynować inicjatywy; oraz formułować propozycje duszpasterskie dla Kościołów partykularnych.
Synod Biskupów w październiku 2012
XIII Zwyczajne Zgromadzenie Ogólne Synodu Biskupów odbywa się w Rzymie w dniach 7–28 października 2012 roku na temat: « Nowa ewangelizacja dla przekazu wiary chrześcijańskiej ». Gromadzi 262 ojców synodalnych[18]. Po raz pierwszy światowy episkopat debatuje w sposób uporządkowany i kolegialny nad programem kreślonym od czasów Pawła VI.
Lineamenta (« wytyczne », pierwszy dokument przygotowawczy, 2 lutego 2011), a następnie Instrumentum laboris (« dokument roboczy », 27 maja 2012, syntetyzujący odpowiedzi Kościołów), definiują nową ewangelizację jako misję skierowaną w szczególności do ochrzczonych, którzy oddalili się od życia Kościoła — pomiędzy pierwszym głoszeniem nieochrzczonym a zwyczajną troską duszpasterską[19].
Ojcowie synodalni konkludują o podwójnym wymiarze nowej ewangelizacji: wewnętrznym (nieustanne nawracanie samego Kościoła) i zewnętrznym (świadectwo dawane zsekularyzowanemu światu). Adhortacja posynodalna, która miała zamknąć prace, nie zostanie podpisana przez Benedykta XVI: zrzekł się on posługi Piotrowej 11 lutego 2013 roku. To jego następca Franciszek ją zredaguje — i będzie się nazywać Evangelii Gaudium.
Rok Wiary (październik 2012 — listopad 2013)
Równolegle z Synodem Benedykt XVI otwiera 11 października 2012 roku — w dniu 50. rocznicy otwarcia Soboru Watykańskiego II i 20. rocznicy publikacji Katechizmu Kościoła Katolickiego — Rok Wiary, ogłoszony przez motu proprio Porta Fidei (11 października 2011). Rok, który kończy się w uroczystość Chrystusa Króla (24 listopada 2013) obchodzoną już przez Franciszka, ma na celu « nową ewangelizację, by na nowo odkryć radość wierzenia i odnaleźć entuzjazm w przekazywaniu wiary »[20].
Franciszek: Evangelii Gaudium i Dykasteria ds. Ewangelizacji
Wraz z Franciszkiem, wybranym 13 marca 2013 roku, nowa ewangelizacja nie jest już tylko jednym z programów: staje się kluczem do całego jego pontyfikatu.
Evangelii Gaudium (24 listopada 2013)
Adhortacja apostolska Evangelii Gaudium, ogłoszona 24 listopada 2013 roku na zamknięcie Roku Wiary, jest przedstawiana przez samego Franciszka jako « karta programowa » jego pontyfikatu. Podejmuje, przedłuża i radykalizuje intuicje Evangelii Nuntiandi i Redemptoris Missio:
« Przypomniano tam, że nowa ewangelizacja wzywa każdego i urzeczywistnia się zasadniczo w trzech dziedzinach. Po pierwsze, wspomnijmy dziedzinę zwyczajnego duszpasterstwa [...]. Trzeba też włączyć w tę dziedzinę wiernych zachowujących intensywną i szczerą wiarę katolicką [...]. Po drugie, przypomnijmy dziedzinę „osób ochrzczonych, które jednak nie żyją wymaganiami chrztu” [...]. Wreszcie zauważmy, że ewangelizacja jest istotowo związana z głoszeniem Ewangelii tym, którzy nie znają Jezusa Chrystusa albo zawsze Go odrzucali. » — Papież Franciszek, Evangelii Gaudium, 24 listopada 2013, nr 14[21]
Franciszek podejmuje więc potrójny podział z Redemptoris Missio, dostosowując go do nieco innego słownictwa — już nie missio ad gentes, duszpasterstwo zwyczajne, nowa ewangelizacja, lecz: duszpasterstwo zwyczajne, nowa ewangelizacja ochrzczonych oddalonych, głoszenie nieochrzczonym. Centrum programu pozostaje to samo: iść ku ochrzczonym, którzy utracili żywy zmysł wiary.
Kościół « wyruszający w drogę »
Obrazem-kluczem Evangelii Gaudium — powtarzanym w całym tekście — jest obraz « Kościoła wyruszającego w drogę »:
« Wyjdźmy, wyjdźmy, by ofiarować wszystkim życie Jezusa Chrystusa. Wolę Kościół poturbowany, poraniony i brudny, bo wyszedł na drogi, niż Kościół chory z powodu zamknięcia się i wygody kurczowego trzymania się własnych zabezpieczeń. » — Papież Franciszek, Evangelii Gaudium, nr 49[22]
Wyrażenie to krystalizuje całego ducha nowej ewangelizacji: nie czekać na wiernych w strukturach odziedziczonych po chrześcijaństwie, które już nie istnieje, lecz wychodzić na spotkanie, przyjmować ryzyko, wychodzić fizycznie i duchowo. To opcja misyjna jako paradygmat porządkujący całe działanie kościelne.
Praedicate Evangelium i nowa Dykasteria (2022)
19 marca 2022 roku, przez konstytucję apostolską Praedicate Evangelium, Franciszek reformuje kurię rzymską. Artykuł 53 łączy dwa organizmy — Kongregację ds. Ewangelizacji Narodów (dawniej Propaganda Fide, założoną w 1622 roku przez Grzegorza XV) i Papieską Radę ds. Krzewienia Nowej Ewangelizacji (utworzoną w 2010 roku przez Benedykta XVI) — w jedną jedyną Dykasterię ds. Ewangelizacji[23].
Nowa dykasteria jest wyjątkowa w tym, że przewodniczy jej bezpośrednio papież, co jest nowością w kurii rzymskiej: dysponuje dwoma proprefektami, jednym odpowiedzialnym za « zasadnicze kwestie ewangelizacji w świecie » (spadkobiercą Rady Papieskiej), drugim za « pierwsze ewangelizacje i nowe Kościoły partykularne » (spadkobiercą Propaganda Fide). Pierwszym proprefektem sekcji « zasadniczych kwestii » został abp Salvatore Fisichella. Za pontyfikatu Leona XIV (wybranego 8 maja 2025), który zachowuje przewodnictwo dykasterii, ciągłość jest zapewniona: abp Salvatore Fisichella i kardynał Luis Antonio Tagle pozostają proprefektami obu sekcji[24].
Symbolika jest jasna: od Praedicate Evangelium ewangelizacja jest pierwszą i porządkującą funkcją Kościoła rzymskiego, a nie jedną z działalności należących do wyspecjalizowanej dykasterii. To instytucjonalne zwieńczenie trajektorii otwartej przez Evangelii Nuntiandi w 1975 roku i soborowej refleksji o Kościele misyjnym.
Potrójna nowość nowej ewangelizacji
Formuła z Port-au-Prince — « nowa w swym zapale, w swych metodach, w swym wyrazie » — dostarcza najczęściej używanej siatki analizy konkretnej treści programu.
Nowa w zapale: świętość jako pierwszy środek
Zapał oznacza wewnętrzne nawrócenie ewangelizatora. To bezpośrednie podjęcie nr 41 Evangelii Nuntiandi o prymacie świadectwa. Bez świętych nie ma nowej ewangelizacji. Jan Paweł II będzie to nieustannie przypominał, aż po ogłoszenie 482 świętych przez kanonizację i 1341 błogosławionych przez beatyfikację w czasie swego pontyfikatu — więcej niż wszyscy jego poprzednicy razem[25] — co wyraża przekonanie, że świętość nie jest wyjątkiem, lecz wspólną drogą proponowaną wszystkim (por. Lumen Gentium nr 40, powszechne powołanie do świętości).
Instrumentum laboris (« dokument roboczy ») Synodu 2012 mówi to w oficjalnym tekście francuskim: « ostateczną tajemnicą nowej ewangelizacji jest odpowiedź na wezwanie do świętości każdego chrześcijanina. Może ewangelizować tylko ten, [kto] pozwolił się i pozwala ewangelizować »[26].
Nowa w metodach: pedagogika, towarzyszenie, cyfrowość
Metody oznaczają pedagogikę głoszenia. Nowa ewangelizacja zrodziła w praktyce:
- kursy kerygmatyczne (skupione na pierwszym głoszeniu Chrystusa: śmierci i zmartwychwstaniu) dla dorosłych (Alpha, kurs Zachée, Disciples Aujourd'hui, Parafialne Komórki Ewangelizacyjne, szkoły ewangelizacji typu św. Andrzeja w Brukseli czy Maryi Królowej Apostołów w Paray-le-Monial);
- ponowne odkrycie katechumenatu dorosłych przywróconego przez rytuał Ordo Initiationis Christianae Adultorum (1972);
- masowe użycie środków cyfrowych: strony internetowe, podcasty, sieci społecznościowe, aplikacje mobilne, rekolekcje online, filmy katechetyczne;
- nową uwagę poświęconą towarzyszeniu osobistemu, sztuce spotkania, ludzkiej jakości dialogu, wbrew idei anonimowego duszpasterstwa masowego.
Nowa w wyrazie: język i inkulturacja
Wyraz oznacza język, kulturę i mediacje symboliczne. Ewangelizowanie świata, który już nie wie, co znaczy « łaska », « grzech », « odkupienie », « sakrament », wymaga ogromnej pracy przeformułowania bez zdrady. Jak mówić wiarę współczesnym, którzy nie otrzymali żadnej formacji katechetycznej, których odniesienia kulturowe nie są już biblijne i których wyobraźnia duchowa jest nasycona konkurencyjnymi duchowościami? To stawka nowoczesnej inkulturacji (zakorzeniania Ewangelii w każdej kulturze bez jej zdradzania), bezpośredniej spadkobierczyni Ad Gentes (Sobór Watykański II, nr 22) i Evangelii Nuntiandi (nr 20).
Aktorzy i formy konkretne
Nowe ruchy i wspólnoty kościelne
Rozkwit posoborowy nowych ruchów i wspólnot kościelnych — Comunione e Liberazione (Włochy, 1954), Neokatechumenat (Hiszpania, 1964), Katolicka Odnowa Charyzmatyczna (Stany Zjednoczone i Belgia, 1967), Wspólnota Emmanuel (Francja, 1972), Wspólnota Błogosławieństw (Francja, 1973), Chemin Neuf (Francja, 1973), Sant'Egidio (Włochy, 1968), Fondacio (Francja, 1974), Rodzina Misjonarska Matki Bożej, Rodzina św. Józefa, Verbum Dei itd. — dostarczył nowej ewangelizacji głównego zbiornika żywotności misyjnej. Jan Paweł II wspierał je z niezwykłą stałością, widząc w nich « opatrznościowy dar dla naszych czasów »[27]. Benedykt XVI i Franciszek potwierdzili tę linię z niuansami.
Ruchy te dzielą kilka wspólnych rysów: mocne pierwsze głoszenie Chrystusa skupione na Jego osobie, strukturalny wymiar wspólnotowy, ważne miejsce pozostawione świeckim oraz misję zwróconą ku środowiskom oddalonym od praktyki parafialnej.
Światowe Dni Młodzieży
Światowe Dni Młodzieży, zapoczątkowane przez Jana Pawła II w 1985 roku i obchodzone w Rzymie (1985, 2000), Buenos Aires (1987), Santiago de Compostela (1989), Częstochowie (1991), Denver (1993), Manili (1995), Paryżu (1997), Toronto (2002), Kolonii (2005), Sydney (2008), Madrycie (2011), Rio de Janeiro (2013), Krakowie (2016), Panamie (2019) i Lizbonie (2023), są uprzywilejowanym narzędziem mobilizacji misyjnej nowego pokolenia. ŚDM w Manili w 1995 roku gromadzą około 5 milionów młodych, jedno z największych zgromadzeń ludzkich w udokumentowanej historii[28]. ŚDM wydały w diecezjach całe pokolenia ewangelizatorów trwale zaangażowanych.
Szkoły ewangelizacji i formacja świeckich
Szkoły ewangelizacji — pionierski model Międzynarodowej Szkoły Ewangelizacji św. Andrzeja utworzonej w 1980 roku przez Kursy Biblijne z Meksyku wokół José H. Prado Floresa — formują od czterdziestu lat świeckich do wyraźnego głoszenia serca wiary (《kerygmatu》). Sieć rozprzestrzenia się w Ameryce Łacińskiej, potem w Europie (św. Andrzej Bruksela, Maryja Królowa Apostołów Paray, Christ Vivant Paryż itd.). Ich pedagogika skupia się na osobistym głoszeniu zmartwychwstałego Chrystusa, modlitwie za chorych i wylaniu Ducha Świętego.
Rola cyfrowości
Internet głęboko przekształcił metody nowej ewangelizacji. Papież Franciszek podkreślił to w 2014 roku:
« Sieć cyfrowa może być miejscem bogatym w człowieczeństwo; nie siecią przewodów, lecz osób ludzkich. (...) Internet zwłaszcza oferuje ogromne możliwości spotkania i solidarności. Jest czymś prawdziwie dobrym, darem Boga. » — Papież Franciszek, orędzie na 48. Światowy Dzień Środków Społecznego Przekazu, 24 stycznia 2014[29]
Rozwój kanałów katolickich (Magnificat, Aleteia, CathoBel, KTO, EWTN), podcastów, sieci ewangelizacji przez WhatsApp i Telegram, aplikacji modlitewnych (Hozana, Click to Pray, Hallow) i sieci apologetycznych (Pint with Aquinas, Word on Fire itd.) konkretnie przedłuża program magisterialny.
Krytyki, debaty i granice
Nowa ewangelizacja nie zyskała jednomyślności. Sformułowano cztery główne rodziny krytyk, z których żadna sama w sobie nie jest dyskwalifikująca, lecz które zasługują na uczciwe potraktowanie.
Krytyka teologiczna: nowość czy ciągłość?
Niektórzy teologowie — zwłaszcza nurtu restauracjonistycznego — zarzucali formule Jana Pawła II niejednoznaczność: skoro Ewangelia jest ta sama, w jakim sensie jest ona rzeczywiście « nowa »? Rozróżnienie między nowością treści a nowością modalności broni się, lecz zakłada staranną pracę, by nie sugerować, że dawne metody duszpasterskie są hurtem zdyskwalifikowane. Jan Paweł II i Benedykt XVI precyzowali kilkakrotnie, że nowość nie podważa ciągłości dogmatycznej, sakramentalnej i liturgicznej[30]. Nowa ewangelizacja jest intensyfikacją misji, nie zerwaniem z Tradycją. Ta sama hermeneutyka rozstrzyga pytanie postawione wyżej — załamanie pomimo Soboru, z jego powodu czy niezależnie od niego: w lekturze magisterialnej Sobór nie jest ani przyczyną załamania, ani bezsilnym świadkiem, lecz narzędziem, przez które Kościół, uświadamiając sobie, że cały jest misyjny, podjął swoją odpowiedź — od Evangelii Nuntiandi po nową ewangelizację.
Krytyka praktyczna: kruche wyniki
Od strony empirycznej, po czterdziestu latach magisterium o nowej ewangelizacji, statystyczne wskaźniki praktyk w Europie i Ameryce Północnej nadal spadają: chrztów ubywa, małżeństw religijnych ubywa, powołania kapłańskie i zakonne gwałtownie maleją, parafie są zamykane. Nowa ewangelizacja nie powstrzymała sekularyzacji społeczeństw zachodnich — choć istnieją znaczące ogniska żywotności lokalnej. Obrońcy programu odpowiadają, że bez nowej ewangelizacji sytuacja byłaby gorsza; oraz że dzieła duchowego nie mierzy się samymi liczbami. Dodają, że wysiłek czterdziestu lat przyniósł ukryte owoce — nawrócenia dorosłych, wspólnoty modlitwy, rzeczywiste życie sakramentalne mniejszości — które mogą stać się zaczynem późniejszej wiosny.
Krytyka socjologiczna: ciężka sekularyzacja
Socjologowie — Yves Lambert, Danièle Hervieu-Léger, Charles Taylor, Olivier Bobineau, Jérôme Fourquet — podkreślają, że siły sekularyzacji działające w społeczeństwach zachodnich (urbanizacja, mobilność, odłączenie od struktur przekazu, indywidualizacja wierzenia, kontestacja mediacji klerykalnych) mają tak ogromną skalę strukturalną, że żadna strategia kościelna nie może sama ich odwrócić w krótkim czasie[31]. Nowa ewangelizacja, w tej lekturze, nie myliłaby się sama w sobie — lecz pozostałaby w ograniczonej skali strategii duszpasterskiej wobec zjawiska cywilizacyjnego.
Krytyka wewnętrzna: napięcie między głoszeniem a gościnnością
Ostatnie napięcie, bardziej dyskretne, przenika samych aktorów: między nową ewangelizacją akcentującą wyraźne głoszenie serca wiary — model św. Andrzeja, Wspólnoty Emmanuel, Odnowy — a inną, akcentującą cierpliwą gościnność i słuchanie bez natychmiastowego głoszenia — model Sant'Egidio, niektóre nurty Comunione e Liberazione. Obie wersje roszczą sobie ciągłość z Evangelii Nuntiandi. Papież Franciszek próbował utrzymać obie w Evangelii Gaudium; praktyki diecezjalne odzwierciedlają różnorodność wrażliwości, która prawdopodobnie pozostanie trwała.
Synteza: pół wieku wysiłku misyjnego
Od Evangelii Nuntiandi (1975) po Praedicate Evangelium (2022) pół wieku magisterium trzymało kurs redakcyjny niezwykle spójny: uznać upadek zachodniego chrześcijaństwa, odrzucić zarówno rezygnację, jak i fałszywą nostalgię, oraz skierować cały Kościół ku misji. Nowa ewangelizacja jest jednym z najtrwalszych pojęć przewodnich współczesnego katolicyzmu — niesionym kolejno przez Pawła VI, Jana Pawła II, Benedykta XVI i Franciszka, a przedłużanym za Leona XIV, bez nieciągłości doktrynalnej, mimo różnic osobistej wrażliwości.
Owoce pozostają nierówne. Kościół zachodni nie podniósł się liczbowo; lecz zmobilizował się wewnętrznie. Całe pokolenie świeckich misjonarzy, nowych ruchów, szkół ewangelizacji, nowych wspólnot, kapłanów uformowanych w pedagogice skupionej na pierwszym głoszeniu Chrystusa, ewangelizatorów cyfrowych, powstało w ślad za Janem Pawłem II i jego następcami. Duchowy los tego wysiłku zależeć będzie mniej od instytucji i programów niż od tej tajemniczej danej, którą Paweł VI wskazywał jako element najgłębszy: świętości ewangelizatorów i uległości Duchowi Świętemu, o którym Evangelii Nuntiandi mówi, że « jest głównym sprawcą ewangelizacji » (nr 75[32]).
Aby pójść dalej
- Le concile Vatican II (1962-1965) — matryca eklezjologiczna nowej ewangelizacji
- L'évangélisation des Indiens d'Amérique (XVIe siècle) — pierwsza wielka ewangelizacja, której półmilenium (1492–1992) jest bezpośrednim zapalnikiem przemówienia z Port-au-Prince
- La charité de l'Église catholique — nieodłączny wymiar diakonijny misji
- Athéisme et zététique — jeden z głównych rozmówców nowej ewangelizacji w świecie zsekularyzowanym
Istotne źródła magisterialne
- Paweł VI, Evangelii Nuntiandi, adhortacja apostolska, 8 grudnia 1975 — tekst pełny na vatican.va
- Jan Paweł II, przemówienie do XIX Zgromadzenia Ogólnego CELAM, Port-au-Prince, 9 marca 1983 — vatican.va
- Jan Paweł II, Christifideles Laici, posynodalna adhortacja apostolska, 30 grudnia 1988 — vatican.va
- Jan Paweł II, Redemptoris Missio, encyklika, 7 grudnia 1990 — vatican.va
- Benedykt XVI, motu proprio Ubicumque et Semper, 21 września 2010 — vatican.va
- Papież Franciszek, Evangelii Gaudium, adhortacja apostolska, 24 listopada 2013 — vatican.va
- Papież Franciszek, konstytucja apostolska Praedicate Evangelium (reforma kurii), 19 marca 2022 — vatican.va
Przypisy i źródła
Jan Paweł II, przemówienie do XIX Zgromadzenia Ogólnego Rady Episkopatów Ameryki Łacińskiej (CELAM), Port-au-Prince (Haiti), 9 marca 1983 (dokładny tytuł figuruje w tekście: « la apertura de la XIX asamblea general del CELAM »). Oryginalny tekst hiszpański, zweryfikowany na vatican.va: « compromiso, no de re-evangelización, pero sí de una evangelización nueva. Nueva en su ardor, en sus métodos, en su expresión. » Dostępny na vatican.va.
1 12Paweł VI, Evangelii Nuntiandi, posynodalna adhortacja apostolska, 8 grudnia 1975. AAS 68 (1976), ss. 5–76. Tekst pełny online na vatican.va; por. nr 45 (środki społecznego przekazu w służbie Ewangelii) i nr 56 (ochrzczeni « niepraktykujący »).
2Sondaż IFOP dla La Croix, « Les Français et le catholicisme », styczeń 2010: 27% cotygodniowego uczestnictwa we Mszy w 1965 roku, 4,5% w 2009 roku (udział Francuzów deklarujących się jako katolicy spadł w tym samym czasie z 81% do 64%).
3Paweł VI, Evangelii Nuntiandi, 8 grudnia 1975, nr 20.
4 9Jan Paweł II, Redemptoris Missio, encyklika o trwałej aktualności nakazu misyjnego, 7 grudnia 1990, nr 33.
5Benedykt XVI, motu proprio Ubicumque et Semper, 21 września 2010, uzasadnienie: oddalenie społeczeństwa od wiary i « regiony jawiące się jako praktycznie całkowicie zdechrystianizowane, w których światło wiary powierzone jest świadectwu małych wspólnot ».
6Papież Franciszek, Evangelii Gaudium, adhortacja apostolska, 24 listopada 2013, nr 20–24 (Kościół wyruszający w drogę) i nr 95 (światowość duchowa).
7Paweł VI, Evangelii Nuntiandi, nr 14.
8Paweł VI, Evangelii Nuntiandi, nr 41. Cytowane niemal słowo w słowo przez Jana Pawła II w Redemptoris Missio, nr 42, i przez Franciszka w Evangelii Gaudium, nr 150.
10Jan Paweł II, homilia w sanktuarium Krzyża Świętego w Mogile, Nowa Huta (Kraków), 9 czerwca 1979. Cytat według oficjalnego tłumaczenia francuskiego online na vatican.va (zweryfikowane wersje francuska, włoska, angielska i portugalska; brak wersji polskiej na vatican.va). Oryginał polski: Acta Apostolicae Sedis 71 (1979), ss. 865–866. Tekst, datowany na 9 czerwca 1979 i zawierający już to wyrażenie, jest wcześniejszy od programowego przemówienia z Port-au-Prince (1983).
11Jan Paweł II, Christifideles Laici, posynodalna adhortacja apostolska, 30 grudnia 1988, nr 34. AAS 81 (1989), ss. 393–521.
13Jan Paweł II, Redemptoris Missio, 7 grudnia 1990, nr 31: « chodzi o działalność pierwotną Kościoła, działalność istotną i nigdy nie zakończoną »; « Kościół „nie może uchylać się od stałej misji niesienia Ewangelii wszystkim tym [...] którzy jeszcze nie znają Chrystusa” ».
14Jan Paweł II, Redemptoris Missio, 7 grudnia 1990, nr 33. Tekst wyraźnie rozróżnia trzy sytuacje misyjne.
15Jan Paweł II, Redemptoris Missio, 7 grudnia 1990, nr 4.
16Benedykt XVI, motu proprio Ubicumque et Semper (« Wszędzie i zawsze »), 21 września 2010, uzasadnienie. Tekst ustanawia Papieską Radę ds. Krzewienia Nowej Ewangelizacji (artykuły 1–7).
17Sekretariat Generalny Synodu Biskupów, Bollettino XIII Zwyczajnego Zgromadzenia Ogólnego (7–28 października 2012): « 262 Synod Fathers will participate in the XIII Ordinary General Assembly [...] 103 are from Europe, 63 from America, 50 from Africa, 39 from Asia, and 7 from Oceania »; karta podsumowująca Sekretariatu Synodu: « Synod Fathers: 262 ».
18Synod Biskupów, XIII Zwyczajne Zgromadzenie Ogólne, Lineamenta — Nowa ewangelizacja dla przekazu wiary chrześcijańskiej, 2 lutego 2011, nr 5–10 (definicja, następnie rozróżnienie między pierwszym głoszeniem, zwyczajną troską duszpasterską a nową ewangelizacją).
19Benedykt XVI, motu proprio Porta Fidei (« Brama wiary »), 11 października 2011: « konieczne jest bardziej przekonane zaangażowanie kościelne na rzecz nowej ewangelizacji, by na nowo odkryć radość wierzenia i odnaleźć entuzjazm w przekazywaniu wiary ». Tekst otwierający Rok Wiary (11 października 2012 — 24 listopada 2013).
20Papież Franciszek, Evangelii Gaudium, adhortacja apostolska, 24 listopada 2013, nr 14. Cytat wewnętrzny w cudzysłowie odsyła do Lineamenta Synodu 2012.
21Papież Franciszek, Evangelii Gaudium, nr 49. Oryginalny tekst włoski: « Usciamo, usciamo a offrire a tutti la vita di Gesù Cristo. »
22Papież Franciszek, konstytucja apostolska Praedicate Evangelium o kurii rzymskiej i jej służbie Kościołowi i światu, 19 marca 2022, artykuły 53–68. Wejście w życie 5 czerwca 2022, w uroczystość Zesłania Ducha Świętego.
23Weryfikacja na 4 października 2026: oficjalna strona Dykasterii ds. Ewangelizacji (evangelizatio.va) pokazuje J. E. abpa Rina Fisichellę działającego dla sekcji « zasadniczych kwestii ewangelizacji w świecie » (zgromadzenie plenarne sekcji, działania 2026); prasa katolicka z 2026 roku wskazuje kardynała Luisa Antonia Taglego jako proprefekta sekcji pierwszych ewangelizacji (np. 10 września 2026); po swym wyborze Leon XIV utrzymał odpowiedzialnych kurii w funkcjach do odwołania.
241341 osób beatyfikowanych w trakcie 147 celebracji oraz 482 świętych kanonizowanych za pontyfikatu Jana Pawła II (1978–2005) — więcej niż wszyscy jego poprzednicy razem (liczenie w osobach; przytaczane sumy wahają się od 1338 do 1344 zależnie od źródeł i konwencji liczenia — osób, ceremonii, beatyfikacji równoznacznych). Liczby 482 świętych i 1341 błogosławionych podjęte przez prasę watykańską (por. Religion News Service, Watykan, 2008).
25Synod Biskupów, XIII Zwyczajne Zgromadzenie Ogólne, Instrumentum laboris — Nowa ewangelizacja dla przekazu wiary chrześcijańskiej, 27 maja 2012, nr 158 (oficjalny tekst francuski, zweryfikowany na vatican.va): « Dzielą one pewność, że ostatecznie tajemnicą nowej ewangelizacji jest odpowiedź na wezwanie do świętości każdego chrześcijanina. Może ewangelizować tylko ten, kto pozwolił się i pozwala ewangelizować, kto potrafi dać się odnowić duchowo przez spotkanie i przez przeżywaną komunię z Jezusem Chrystusem. »
26Jan Paweł II, orędzie do Światowego Kongresu ruchów kościelnych, plac św. Piotra, wigilia Zesłania Ducha Świętego, 30 maja 1998: « Ruchy kościelne i nowe wspólnoty są opatrznościowym darem dla naszych czasów. » Potwierdzone przez Benedykta XVI w Zesłanie Ducha Świętego 2006 i Franciszka w Zesłanie Ducha Świętego 2014.
27Szacunki władz filipińskich i Watykanu dla Mszy końcowej ŚDM w Manili, niedziela 15 stycznia 1995: 4 do 5 milionów wiernych, liczba podjęta przez BBC, Associated Press i rzecznika Stolicy Apostolskiej — jedno z największych zgromadzeń ludzkich, jakie kiedykolwiek udokumentowano (przewyższone odtąd przez Mszę papieża Franciszka w tym samym miejscu, 18 stycznia 2015, szacowaną na 6–7 milionów przez władze filipińskie i Biuro Prasowe Stolicy Apostolskiej).
28Papież Franciszek, orędzie na 48. Światowy Dzień Środków Społecznego Przekazu, 24 stycznia 2014, święto św. Franciszka Salezego, patrona dziennikarzy.
29Benedykt XVI, przemówienie do kurii rzymskiej, 22 grudnia 2005, o « hermeneutyce reformy w ciągłości », przeciwstawionej « hermeneutyce nieciągłości i zerwania ». Przemówienie to jest regularnie cytowane jako rama interpretacyjna nowej ewangelizacji: nowość w ciągłości, nie w zerwaniu.
30Charles Taylor, A Secular Age, Harvard University Press, 2007, 896 s.; Yves Lambert, La naissance des religions, Armand Colin, 2007; Danièle Hervieu-Léger, Catholicisme, la fin d'un monde, Bayard, 2003; Jérôme Fourquet, L'Archipel français. Naissance d'une nation multiple et divisée, Seuil, 2019.
31Paweł VI, Evangelii Nuntiandi, 8 grudnia 1975, nr 75: « Nigdy nie będzie możliwe ewangelizowanie bez działania Ducha Świętego. (...) Techniki ewangelizacji są dobre, lecz najdoskonalsze nie zastąpią dyskretnego działania Ducha. (...) Trzeba wprost powiedzieć, że Duch Święty jest głównym sprawcą ewangelizacji. »
32