Święty Paweł VI (1897–1978)

Rodzina „dobrej prasy” katolickiej

Giovanni Battista Montini rodzi się 26 września 1897 roku w Concesio, miasteczku w prowincji Brescia, i zostaje ochrzczony cztery dni później.^[1] Jego ojciec, Giorgio Montini (1860–1943), jest wybitną postacią lombardzkiego katolicyzmu społecznego: adwokatem, dyrektorem katolickiego dziennika Il Cittadino di Brescia, nieustępliwym działaczem, a potem posłem Włoskiej Partii Ludowej założonej przez ks. Luigiego Sturzo.^[2] Matka, Giuditta Alghisi, wywodząca się z drobnej szlachty wiejskiej, przekazuje trzem synom pobożność uwewnętrznioną i wymagającą. Z tego domu przyszły papież wyniesie dwie trwałe cechy: zmysł publicznego zaangażowania katolików w nowoczesnym mieście oraz kulturę książki i myśli, która uczyni go jednym z najbardziej oczytanych papieży stulecia.

Słabego zdrowia od dzieciństwa — słabe serce i wątła budowa ciała — młody Montini nie może przejść zwykłego toku formacji seminaryjnej. Znaczną część nauki odbywa w domu, w dostosowanym rytmie; szkołę średnią kończy w 1916 roku i w tym samym roku wstępuje do seminarium w Brescii.^[3] Ta uczona i cierpiąca młodość, z dala od hałaśliwych kolegów, kształtuje temperament refleksyjny, skrupulatny, skłonny do życia wewnętrznego — co prasa streści później, nie bez przesady, przydomkiem „Hamlet Watykanu”.

Kapłan, dyplomata, duszpasterz studentów

Montini zostaje wyświęcony na kapłana 29 maja 1920 roku, z dyspensą od wieku, a Mszę prymicyjną odprawia następnego dnia w bazylice Matki Bożej Łaskawej w Brescii.^[4] Wysłany do Rzymu, kontynuuje studia na Uniwersytecie Gregoriańskim i na Sapienzy, a następnie zostaje przyjęty do Papieskiej Akademii Kościelnej, szkoły dyplomatycznej Stolicy Apostolskiej.^[5] Krótka misja w nuncjaturze w Warszawie w 1923 roku odwodzi go od kariery ściśle dyplomatycznej: odkrywa tam, że nie jest stworzony do dalekiej emigracji.

Po powrocie do Rzymu wstępuje 24 października 1924 roku do Sekretariatu Stanu, gdzie będzie służył blisko trzydzieści lat.^[6] Równolegle zostaje duszpasterzem FUCI, Włoskiej Federacji Uniwersyteckiej Katolików. Wśród młodzieży studenckiej formuje całe pokolenie przyszłych intelektualistów i polityków katolickich — z których wielu będzie animować powojenną Chrześcijańską Demokrację. Pod presją reżimu faszystowskiego, wrogiego autonomii tych środowisk, w 1933 roku zmuszony jest porzucić tę posługę; doświadczenie to jednak trwale go naznaczy: Montini pozostanie człowiekiem cierpliwego dialogu ze światem nowoczesnym i ufności w inteligencję wiary.

Prawa ręka Piusa XII

Jego kompetencje wynoszą go na szczyt Kurii. Mianowany substytutem do spraw zwyczajnych w 1937 roku, staje się jednym z dwóch głównych współpracowników Piusa XII, a następnie prosekretarzem stanu w 1952 roku.^[7] Podczas II wojny światowej kieruje rozległym Biurem Informacji o jeńcach, które rozpatruje miliony próśb rodzin, oraz koordynuje pomoc Stolicy Apostolskiej dla uchodźców i prześladowanych, wśród których wielu Żydów ukrywanych w rzymskich instytucjach zakonnych.^[8] Bezpośredni świadek bombardowań miasta w 1943 roku, konkretnie niesie miłosierdzie Kościoła w zawierusze.

Mówi się, że odmówił purpury kardynalskiej, którą Pius XII dla niego rozważał.^[9] W 1954 roku, po okresie przytłumionego napięcia z bardziej konserwatywnym otoczeniem kurialnym, Pius XII mianuje go arcybiskupem Mediolanu.

„Misja” w sercu przemysłowej metropolii

1 listopada 1954 roku Montini zostaje mianowany na czele archidiecezji mediolańskiej, największej we Włoszech i jednej z najludniejszych na świecie; sakrę biskupią przyjmuje 12 grudnia 1954 roku z rąk kardynała Eugène'a Tisseranta, a uroczysty ingres odbywa 6 stycznia 1955 roku.^[10] W tej metropolii przemysłu i pracy, naznaczonej dechrystianizacją środowisk robotniczych i wpływami komunistycznymi, rozwija duszpasterstwo o niezwykłej odwadze. W listopadzie 1957 roku rozpoczyna wielką „Misję Mediolanu”: setki kaznodziejów — kapłanów, zakonników, ale także świeckich — wychodzą na spotkanie fabryk, targowisk i dzielnic ludowych.

Mnoży budowę kościołów na nowych przedmieściach — przypisuje mu się ich ponad siedemdziesiąt — i nawiązuje bezpośredni kontakt ze światem pracy, zyskując przydomek „arcybiskupa ludzi pracy”.^[11] Ta konkretna troska o ubogich i robotników zasili później jego wielkie społeczne nauczanie jako papieża.

Kardynał Jana XXIII i wigilia soboru

Po śmierci Piusa XII nowy papież Jan XXIII kreuje go kardynałem już na swoim pierwszym konsystorzu, 15 grudnia 1958 roku.^[12] Gdy Jan XXIII ogłasza w styczniu 1959 roku zwołanie soboru powszechnego, Montini natychmiast dostrzega jego wagę. Jako członek centralnej komisji przygotowawczej mieszka w Watykanie podczas pierwszej sesji Vaticanum II (jesień 1962): kardynał Mediolanu jest już w oczach wielu najbardziej prawdopodobnym następcą papieża Jana.

Konklawe 1963 roku

Jan XXIII umiera 3 czerwca 1963 roku, pozostawiając sobór niedokończony i Kościół w pełnym wrzeniu. Konklawe, które otwiera się kilka dni później, niesie decydującą stawkę: czy przyszły papież będzie kontynuował sobór, czy go pogrzebie? W szóstym głosowaniu, 21 czerwca 1963 roku, kardynałowie wybierają Giovanniego Battistę Montiniego, liczącego 65 lat.^[13] Wybiera imię Paweł VI, w nawiązaniu do apostoła narodów, wielkiego misjonarza świętego Pawła — to deklaracja programowa: Kościół pójdzie ku światu.

Jego koronacja 30 czerwca 1963 roku jest ostatnią w historii, w której użyto potrójnej tiary.^[14] Zapowiadający gest: pod koniec trzeciej sesji soboru, w listopadzie 1964 roku, Paweł VI składa uroczyście swoją tiarę na ołtarzu bazyliki Świętego Piotra, wyrzekając się tego symbolu władzy doczesnej, której wartość przeznaczona jest dla ubogich.^[15] Żaden papież od tego czasu nie powrócił do tiary.

Podjąć sobór i doprowadzić go do końca

Pierwsza wielka decyzja Pawła VI jest zarazem najcięższa: kontynuować Sobór Watykański II. Otwiera ponownie jego drugą sesję 29 września 1963 roku i prowadzi go, przez debaty, aż do uroczystego zamknięcia 8 grudnia 1965 roku, w uroczystość Niepokalanego Poczęcia.^[16] Pod jego władzą ogłaszane są wielkie teksty, które do dziś kształtują Kościół: konstytucja o liturgii Sacrosanctum Concilium (4 grudnia 1963), konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen Gentium (21 listopada 1964), konstytucja o Objawieniu Dei Verbum (18 listopada 1965) oraz konstytucja duszpasterska o Kościele w świecie współczesnym Gaudium et Spes (7 grudnia 1965).^[17]

Paweł VI nie jest teoretykiem oderwanym od życia: rozstrzyga, łagodzi, zszywa na nowo. Dba o to, by reformy dokonywały się w ciągłości Tradycji, a nie w zerwaniu. Na zamknięcie trzeciej sesji, 21 listopada 1964 roku, ogłasza uroczyście Maryję „Matką Kościoła” (Mater Ecclesiae), wieńcząc doktrynę maryjną Lumen Gentium.^[18]

Ekumeniczny gest Jerozolimy

Już w styczniu 1964 roku, gdy sobór jeszcze obraduje, Paweł VI dokonuje gestu bez precedensu: udaje się do Ziemi Świętej, jako pierwszy papież powracający tam od wieków. 5 stycznia 1964 roku na Górze Oliwnej obejmuje ekumenicznego patriarchę Konstantynopola, Atenagorasa I — pierwsze spotkanie papieża z patriarchą Konstantynopola od soboru florenckiego w XV wieku.^[19]

To pojednanie kulminuje 7 grudnia 1965 roku, w wigilię zamknięcia soboru: we wspólnej deklaracji odczytanej równocześnie w Rzymie i w Stambule Paweł VI i Atenagoras znoszą wzajemne ekskomuniki z 1054 roku i skazują je na zapomnienie.^[20] Schizma nie zostaje wymazana, ale pamięć o anathemie tak: to punkt wyjścia współczesnego dialogu katolicko-prawosławnego.

Reforma liturgiczna

Wprowadzanie w życie Sacrosanctum Concilium prowadzi Pawła VI do ogłoszenia nowego Mszału Rzymskiego konstytucją apostolską Missale Romanum z 3 kwietnia 1969 roku; nowy Ordo Missae wchodzi w życie w latach 1969–1970.^[21] Ta reforma — użycie języków żywych, uproszczenie obrzędów, ołtarz zwrócony do ludu — należy do najbardziej kontestowanych w jego pontyfikacie. Kościół przyjmuje ją jako liturgię zwyczajną rytu rzymskiego. Kwestie ważności i ciągłości podnoszone przez jej przeciwników omówione są osobno w dossier poświęconym mszy Pawła VI.

Aby dać biskupom narzędzie kolegialnego rządzenia, Paweł VI ustanawia motu proprio Apostolica Sollicitudo z 15 września 1965 roku Synod Biskupów, stały organ doradczy, który będzie się regularnie zbierał wokół papieża.^[22]

Gęste nauczanie mimo milczenia ostatnich lat

Nauczanie Pawła VI to szczyt doktrynalny XX wieku. Poniższa tabela podsumowuje jego wielkie dokumenty i ich przedmiot.

Ecclesiam Suam: Kościół staje się rozmową

Jego pierwsza encyklika, Ecclesiam Suam (6 sierpnia 1964), stawia program duchowy całego jego pontyfikatu: Kościół ma poznać siebie, oczyścić się i prowadzić dialog ze światem. Formuła ta pozostała słynna.

„Kościół musi dojść do dialogu ze światem, w którym żyje. Kościół staje się słowem; Kościół staje się orędziem; Kościół staje się rozmową.” — Paweł VI, Ecclesiam Suam, 6 sierpnia 1964^[23]

Dialog u Pawła VI nie jest rozwadnianiem prawdy: jest jej formą miłości. Głoszenie Chrystusa wymaga dotarcia do człowieka tam, gdzie on jest, w jego języku i jego pytaniach.

Populorum Progressio: „rozwój nowym imieniem pokoju”

Opublikowana 26 marca 1967 roku Populorum Progressio należy do najpotężniejszych tekstów społecznych Kościoła. Paweł VI potępia w niej rosnącą przepaść między narodami bogatymi a narodami ubogimi i wzywa do rozwoju, który nie byłby tylko ekonomiczny.

„Rozwój nie sprowadza się do zwykłego wzrostu gospodarczego. Aby był autentyczny, musi być integralny, to znaczy promować każdego człowieka i całego człowieka.” — Paweł VI, Populorum Progressio, 26 marca 1967^[24]

Formuła wieńcząca encyklikę stanie się hasłem katolicyzmu społecznego:

„Rozwój jest nowym imieniem pokoju.” — Paweł VI, Populorum Progressio, nr 76^[25]

Evangelii Nuntiandi: świadkowie bardziej niż nauczyciele

Owoc Synodu z 1974 roku o ewangelizacji, adhortacja Evangelii Nuntiandi (8 grudnia 1975) uważana jest przez wielu za testament duszpasterski Pawła VI i pozostaje jednym z najczęściej cytowanych tekstów o misji. Przypomina w niej, że ewangelizacja jest właściwym powołaniem Kościoła, i daje klucz, który przebija dziesięciolecia:

„Człowiek współczesny chętniej słucha świadków niż nauczycieli, a jeśli słucha nauczycieli, to dlatego, że są świadkami.” — Paweł VI, Evangelii Nuntiandi, nr 41^[26]

Ta intuicja — autorytet przeżywanej świętości ponad autorytetem samego dyskursu — zostanie podjęta słowo w słowo przez jego następców i przez nieustanny sobór ewangelizacji.

Kontekst i decyzja

Pod koniec lat sześćdziesiątych pojawienie się pigułki antykoncepcyjnej i presja „nowego świata” stawiają Kościół wobec ogromnego oczekiwania: wielu spodziewa się, że Rzym zezwoli na sztuczną antykoncepcję. Komisja ekspertów, poszerzona przez Pawła VI, w większości opowiedziała się nawet w tym duchu. Papież po latach modlitwy i udręki rozstrzyga inaczej. 25 lipca 1968 roku Humanae Vitae potwierdza nierozerwalny związek między jednością małżonków a otwarciem na życie.

„Każdy akt małżeński musi pozostać otwarty na przekazywanie życia.” — Paweł VI, Humanae Vitae, nr 11^[27]

Encyklika zapowiada z proroczą jasnością konsekwencje rozdźwięku między seksualnością a płodnością: banalizację niewierności, poniżenie kobiety sprowadzonej do roli narzędzia, ingerencję władz publicznych w intymność małżeńską.

Odrzucenie i krzyż papieża

Reakcja jest niespodziewanie gwałtowna. Część duchowieństwa i teologów zachodnich publicznie kontestuje encyklikę; niektóre konferencje episkopatów łagodzą jej zasięg. Paweł VI jest tym głęboko zraniony. Fakt znamienny i długo rozważany: nie opublikuje już żadnej encykliki przez ostatnich dziesięć lat swego pontyfikatu, od 1968 do 1978 roku.^[28] To milczenie nie jest abdykacją, lecz znakiem człowieka, który zapłacił własną osobą za wierność depozytowi wiary, ceną niepopularności. Czas przyznał mu rację: Humanae Vitae odczytywana jest dziś jako jeden z najbardziej proroczych tekstów XX wieku.

Nieść Ewangelię na wszystkie kontynenty

Paweł VI zrywa z wiekami papieskiego osiadłego trybu życia: jest pierwszym papieżem epoki nowożytnej podróżującym poza Włochy, inaugurując podróże apostolskie, które jego następcy doprowadzą do apogeum. Poniższa tabela podsumowuje jego wielkie podróże zagraniczne.

„Nigdy więcej wojny!”

4 października 1965 roku, w pełni wojny w Wietnamie, Paweł VI zabiera głos przed Zgromadzeniem Ogólnym Narodów Zjednoczonych w Nowym Jorku. Jego przemówienie, wygłoszone po francusku, rzuca apel, który pozostał wyryty w pamięci.

„Nigdy więcej wojny, nigdy więcej wojny! To pokój, to pokój ma kierować losem narodów i całej ludzkości!” — Paweł VI, przemówienie w ONZ, 4 października 1965^[29]

W Manili 27 listopada 1970 roku cudem unika próby zamachu: boliwijski malarz, przebrany za kapłana, rani go sztyletem na lotnisku; papież, lekko ranny, ukrywa incydent i kontynuuje podróż.^[30]

Kobiety Doktorami Kościoła

Paweł VI zapisuje się także w historii doktryny, nadając po raz pierwszy tytuł Doktora Kościoła kobietom: świętej Teresie z Avili, 27 września 1970 roku — pierwszej kobiecie w historii, która otrzymała tę godność — a następnie świętej Katarzynie ze Sieny, 4 października 1970 roku.^[31] Gest uznania autorytetu doktrynalnego świętości kobiecej, na długo zanim zmierzono jego zasięg.

„Dym szatana”

Okres posoborowy nie jest wyczekiwaną wiosną: przyspieszona sekularyzacja, odejścia kapłanów i zakonników, nadużycia liturgiczne, kontestacja autorytetu. Paweł VI cierpi, widząc, jak wypaczany jest impuls soborowy. 29 czerwca 1972 roku, podczas homilii na uroczystość świętych Piotra i Pawła, wypowiada zdanie przejmujące.

„Mamy poczucie, że przez jakąś szczelinę dym szatana wszedł do ludu Bożego.” — Paweł VI, homilia z 29 czerwca 1972^[32]

Dalekie od wyznania klęski soboru, to słowo potępia zdradę ducha soboru przez tych, którzy powołują się na niego, by burzyć wiarę. Paweł VI rozróżnia w ten sposób wyraźnie sobór autentyczny od jego karykatury.

Zerwanie z abp. Lefebvre'em

Kryzys tradycjonalistyczny krystalizuje się wokół abp. Marcela Lefebvre'a, założyciela Bractwa Kapłańskiego Świętego Piusa X, który odrzuca reformę liturgiczną i kilka orientacji soboru. Mimo zakazu Rzymu Lefebvre przystępuje 29 czerwca 1976 roku do nieuprawnionych święceń w seminarium w Écône. Paweł VI nakłada na niego suspensę a divinis 22 lipca 1976 roku, zakazując mu wszelkiego wykonywania posługi.^[33] Napięte spotkanie w Castel Gandolfo 11 września 1976 roku niczego nie rozwiązuje. Papież, który tak zabiegał o jedność, przeżywa to zerwanie jako ranę osobistą.

Aldo Moro: list „na kolanach”

Ostatnia wielka próba ma charakter polityczny i przyjacielski. 16 marca 1978 roku Czerwone Brygady porywają Alda Moro, przewodniczącego Chrześcijańskiej Demokracji i wieloletniego przyjaciela Montiniego. Papież, już chory, pisze własną ręką publiczny list do porywaczy, datowany 21 kwietnia 1978 roku, w którym błaga ich „na kolanach” o uwolnienie Moro „zwyczajnie, bez warunków”.

« E vi prego in ginocchio, liberate l'onorevole Aldo Moro, semplicemente, senza condizioni. » („Błagam was na kolanach: uwolnijcie Alda Moro, zwyczajnie, bez warunków.”) — Paweł VI, list do Czerwonych Brygad, datowany 21 kwietnia 1978^[34]

Moro zostaje zamordowany 9 maja 1978 roku. Na pogrzebie, odprawionym w bazylice Świętego Jana na Lateranie 13 maja 1978 roku, Paweł VI, złamany, wypowiada zdławionym głosem homilię-modlitwę skierowaną wprost do Boga, domagając się od Niego rachunku z tej tajemnicy zła. Było to jedno z jego ostatnich wielkich wystąpień publicznych: umrze niespełna trzy miesiące później.

6 sierpnia 1978 roku, w święto Przemienienia Pańskiego, Paweł VI umiera w Castel Gandolfo, powalony zawałem mięśnia sercowego, w wieku 80 lat.^[35] Przytomny do końca, prosi na godzinę przed śmiercią, by nadal modlono się przy nim. Mówi się, że skonał, gdy odmawiano Ojcze nasz.

Wierny swemu testamentowi, jego pogrzeb jest z woli zmarłego ubogi: prosta drewniana trumna postawiona wprost na ziemi placu Świętego Piotra, zwieńczona otwartą Księgą Ewangelii, której kartki przewracał wiatr — obraz, który stał się jednym z najsłynniejszych w stuleciu.^[36] Prosił, by spocząć „w prawdziwej ziemi”, bez grobowca szczególnego ani pomnika.

„Pragnę, by mój pogrzeb był bardzo prosty, i nie pragnę ani grobu szczególnego, ani żadnego pomnika.” — Paweł VI, testament duchowy^[37]

Ukrzyżowana miłość do Kościoła

Całe życie wewnętrzne Pawła VI mieści się w namiętnej miłości do Kościoła, aż po jego rany. Jego testament, spisany 30 czerwca 1965 roku i uzupełniony w latach 1972–1973, jest aktem zawierzenia i adoracji. Utkwia w nim wzrok w śmierci bez lęku:

„Utkwiam wzrok z pokorną i pogodną ufnością w tajemnicę śmierci.” — Paweł VI, testament duchowy^[38]

I ofiarowuje Kościołowi swoje ostateczne wyznanie miłości:

„O święty Kościele, jeden, katolicki i apostolski… przyjmij mój najwyższy akt miłości.” — Paweł VI, testament duchowy^[39]

Człowiek dialogu, ale także człowiek Krzyża, Paweł VI przeżył swój pontyfikat jako ofiarę. Lubił mawiać, że papież musi nieść sam brzemię, którego nikt nie może podzielić. Jego radość nie była łatwym optymizmem: w adhortacji Gaudete in Domino (1975) twierdził, że radość chrześcijańska tryska nie z braku próby, lecz z obecności Chrystusa w samym sercu udręki — radość, którą jego współcześni, jak mówił, pilnie potrzebowali usłyszeć śpiewaną.^[40]

Papież Maryi

Pobożność maryjna Pawła VI jest żarliwa i teologicznie precyzyjna. Ogłaszając Maryję „Matką Kościoła” 21 listopada 1964 roku, wpisuje Ją w serce tajemnicy eklezjalnej. Dziesięć lat później jego adhortacja Marialis Cultus (2 lutego 1974) odnawia kult maryjny, zakorzeniając go w liturgii i Piśmie, przeciw podwójnemu wypaczeniu — oschłości, która zapomina o Maryi, i sentymentalizmowi, który Ją deformuje.^[41] Dla Pawła VI Dziewica jest wzorem Kościoła, który słucha, zachowuje i daje Słowo.

Uznanie świętości

Długo po jego śmierci postać Pawła VI zostaje przewartościowana: odkrywa się na nowo owocność jego wierności i ukryty heroizm jego rządów. 20 grudnia 2012 roku Benedykt XVI ogłasza go czcigodnym sługą Bożym, uznając heroiczność jego cnót.^[42] Papież Franciszek beatyfikuje go 19 października 2014 roku, na zamknięcie Synodu o rodzinie — ramy symboliczne mocne dla papieża Humanae Vitae. Uznanym cudem jest niewytłumaczalne uzdrowienie nienarodzonego dziecka w Kalifornii w latach dziewięćdziesiątych, po wezwaniu wstawiennictwa Pawła VI, gdy doradzano aborcję.^[43]

Kanonizacja ma miejsce 14 października 2018 roku, równocześnie z kanonizacją abp. Oscara Romero. Drugi przyjęty cud związany jest znów z życiem rodzącym się: uzdrowienie nienarodzonego dziecka w Weronie w 2014 roku, podczas ciąży poważnie zagrożonej.^[44] Uderzająca spójność: święty, który bronił życia w Humanae Vitae, zostaje uwielbiony przez dwa cuda dotyczące dzieci uznanych za skazane.

„Prorok Kościoła zwróconego na zewnątrz”

W homilii kanonizacyjnej 14 października 2018 roku papież Franciszek streszcza właściwą łaskę świętego Pawła VI.

„Paweł VI wydał swoje życie dla Ewangelii Chrystusa, przekraczając nowe granice i stając się jej świadkiem w głoszeniu i w dialogu, prorokiem Kościoła zwróconego na zewnątrz, który patrzy na najdalszych i troszczy się o ubogich.” — Papież Franciszek, homilia kanonizacyjna, 14 października 2018^[45]

Kościół świętuje świętego Pawła VI 29 maja, w rocznicę jego święceń kapłańskich w 1920 roku: świętość papieża zostaje w ten sposób powiązana nie z jego chwałą, lecz z pokornym korzeniem całego jego życia — kapłaństwem.

• Sobór Watykański II (1962–1965) — sobór, który Paweł VI doprowadził do końca i wprowadził w życie.
• Święty Jan XXIII (1881–1963) — jego poprzednik, który zwołał sobór i kreował go kardynałem.
• Święty Jan Paweł II (1920–2005) — jego następca, który doprowadził do apogeum podróże apostolskie zapoczątkowane przez Pawła VI.
• Pius XII (1876–1958) — papież, którego prawą ręką w Sekretariacie Stanu był Montini podczas wojny.
• Czy msza Pawła VI jest ważna? — dossier o reformie liturgicznej z lat 1969–1970 i zarzutach tradycjonalistów.
• Bractwo Świętego Piusa X — zerwanie z abp. Lefebvre'em (święcenia w Écône 1976, suspensa a divinis), które doświadczyło końca jego pontyfikatu.
• Święty Pius X (1835–1914) — inny kanonizowany papież XX wieku, którego imieniem szczyciło się dysydenckie Bractwo.