Judaizm

Judaizm biblijny nie zaczyna się od spekulacji o Bogu: zaczyna się od wezwania i od Przymierza. To decydujące przekonanie Izraela i fundamentalna dana, którą wiara chrześcijańska przyjmuje bez zastrzeżeń: Bóg nie jest ideą, energią ani projekcją; jest żywym Panem, który mówi, działa, wyzwala, sądzi i prowadzi swój lud przez historię.

Abraham i obietnica

Około XIX lub XVIII wieku przed Jezusem Chrystusem, według tradycyjnej datacji, Bóg wzywa Abrama, by opuścił Ur i Charan:

« Wyjdź z twojej ziemi rodzinnej i z domu twego ojca do kraju, który ci ukażę. Uczynię bowiem z ciebie wielki naród, będę ci błogosławił i twoje imię rozsławię: staniesz się błogosławieństwem. (...) Przez ciebie będą otrzymywały błogosławieństwo ludy całej ziemi. » — Rdz 12, 1-3^[3]

Abraham nie jest jedynie biologicznym przodkiem Izraela: jest wzorem wiary dla Izraela i dla Kościoła. Święty Paweł nazywa go « ojcem wszystkich wierzących » (Rz 4, 11), ponieważ uwierzył, zanim zobaczył. Obrzezanie zostaje mu dane jako znak Przymierza (Rdz 17), Izaak rodzi się wbrew wszelkiej nadziei (Rdz 21), a zaoszczędzona ofiara na górze Moria (Rdz 22) staje się, w lekturze chrześcijańskiej, pierwszą głęboką zapowiedzią ofiary Ojca wydającego swego Syna.

Wybranie Abrahama nie jest przywilejem etnicznym, lecz misją: być błogosławieństwem « dla wszystkich rodzin ziemi ». Ten uniwersalny wymiar obietnicy od samego początku nie pozwala, by judaizm był religią plemienną, i przygotowuje chrześcijańskie otwarcie na narody.

Mojżesz, Wyjście i dar Prawa

Cztery wieki później potomkowie Abrahama przez Izaaka i Jakuba są niewolnikami w Egipcie. Tradycja żydowska i chrześcijańska przyjmuje Mojżesza jako autora Pięcioksięgu i potwierdza historyczność Wyjścia — jego chronologia krótka umieszcza je około XV wieku przed Jezusem Chrystusem (1491 w rachubie Usshera); datowanie na XIII wiek, przyjęte tutaj jako punkt orientacyjny, proponuje znaczna część współczesnej historiografii: w tych ramach Bóg wzbudza Mojżesza. Najbardziej rozpowszechniona hipoteza historyczno-krytyczna proponuje znacznie późniejszą redakcję opowieści; oto jej granice: opiera się na założeniach metodologicznych — zwłaszcza na wykluczeniu cudu i proroctwa jako kategorii wyjaśniających — których lektura tradycyjna nie podziela, a nie na bezpośrednim dowodzie dokumentalnym. Teofania gorejącego krzewu objawia Imię, które pozostanie centrum wyznania monoteistycznego:

« Jestem, który jestem. (...) Tak powiesz Izraelitom: "Jestem posłał mnie do was." » — Wj 3, 14^[4]

Pascha, przejście przez Morze Czerwone, wędrówka przez pustynię, dar Tory na Synaju i Przymierze przypieczętowane krwią na zawsze kształtują pamięć Izraela. Dekalog (Wj 20; Pwt 5) staje się moralną gramatyką ludu. Święta — Pascha, Pięćdziesiątnica, Namioty — rytmizują uświęcanie czasu. Obecność Boga zamieszkuje Namiot, a potem Świątynię, poprzez Arkę Przymierza, miejsce Jego spotkania z ludem.

Tora nie jest jedynie kodeksem moralnym: jest formą życia przed Bogiem. Reguluje modlitwę, święta, przepisy pokarmowe (koszerność), obrzezanie, szabat, sprawiedliwość społeczną, kult ofiarniczy. Także dziś, w judaizmie rabinicznym, studiowanie Tory jest działalnością świętą samą w sobie: czyta się ją, śpiewa, komentuje, karmi się nią.

Monarchia Dawidowa i Świątynia Jerozolimska

Po zdobyciu Kanaanu i niestabilnym okresie Sędziów Izrael daje sobie królów. Najpierw Saula, potem Dawida (około 1000 r. przed Chr.), który ustanawia Jerozolimę stolicą i otrzymuje założycielską obietnicę wiecznego tronu:

« Kiedy wypełnią się twoje dni i spoczniesz obok swych przodków, wtedy wzbudzę po tobie potomka twojego, który wyjdzie z twoich wnętrzności, i utwierdzę jego królestwo. (...) Twój dom i twoje królestwo będą trwać na wieki przede Mną, a tron twój będzie utwierdzony na wieki. » — 2 Sm 7, 12-16^[5]

To obietnica Dawidowa, główne źródło mesjańskiego oczekiwania Izraela. Mesjasz będzie « synem Dawida ». Jego syn Salomon (ok. 970-931 przed Chr.) buduje Pierwszą Świątynię, centralne miejsce kultu ofiarnego. Blisko cztery wieki później, w 587 r. przed Chr., Nabuchodonozor burzy ją i uprowadza część ludu do Babilonu. To pierwsze zburzenie Świątyni otwiera decydujący kryzys duchowy: czy Przymierze może przetrwać bez Świątyni?

Prorocy i oczekiwanie Mesjasza

To wielka tradycja prorocka odpowiada w głębi na ten kryzys. Izajasz, Jeremiasz, Ezechiel, dwunastu proroków mniejszych, Daniel podtrzymują Izraela w nadziei wierności Bożej większej niż ludzkie niewierności. Zapowiadają powrót, Mesjasza, Cierpiącego Sługę, Nowe Przymierze wypisane w sercach, powszechne wylanie Ducha.

« Oto nadchodzą dni — wyrocznia Pana — kiedy zawrę z domem Izraela i z domem Judy nowe przymierze. (...) Umieszczę swe prawo w głębi ich jestestwa i wypiszę na ich sercu. Będę im Bogiem, oni zaś będą Mi narodem. » — Jr 31, 31-33^[6]

Po powrocie z wygnania, od 538 r. przed Chr., odbudowana zostaje Druga Świątynia. Okres tzw. Drugiej Świątyni (515 przed Chr. – 70 po Chr.) przynosi narodziny kilku nurtów żydowskich: faryzeuszy, saduceuszy, esseńczyków, zelotów. To także czas Septuaginty — greckiego przekładu Biblii hebrajskiej dokonanego w Aleksandrii w III i II wieku przed Chr., który staje się Pismem odniesienia dla Żydów hellenistycznych, a potem dla chrześcijan.

W tej epoce oczekiwanie Mesjasza staje się cechą dominującą. Dokładna natura tego Pomazańca pozostaje przedmiotem dyskusji: Dawidowy król-odnowiciel Izraela? Eschatologiczny kapłan? Nauczyciel sprawiedliwości? Niebiański Syn Człowieczy? Różnorodność nadziei poświadczają rękopisy z Qumran, odkrywane na Pustyni Judzkiej od 1947 roku, zawierające między innymi Wielki Zwój Izajasza skopiowany około 125 roku przed Jezusem Chrystusem.^[7] Zwoje te dowodzą, że rozdziały prorockie zapowiadające Cierpiącego Sługę czy przyjście Mesjasza krążyły już, w obecnej formie, przed narodzeniem Jezusa.

To w tym świecie — ludzie wierzący, zranieni, pod okupacją Rzymu, przeniknięci różnorodnymi nurtami duchowymi, wierni Pismom i napięci ku przyjściu Zbawiciela — Jezus z Nazaretu rodzi się, naucza, umiera i zmartwychwstaje.

Chrześcijaństwo nie przedstawia się jako nowa religia zastępująca judaizm, lecz jako wypełnienie obietnic danych Izraelowi. Taki jest głęboki sens greckiego słowa plérôma: Jezus nie znosi, lecz doprowadza do pełni (Mt 5, 17). Ale wypełnienie, które uznają pierwsi chrześcijanie — Mesjasz ukrzyżowany i zmartwychwstały, Syn Boży, który stał się człowiekiem, otwierający zbawienie narodom — nie jest wypełnieniem, którego wielu w Izraelu oczekiwało. Rozłam ma imię: Jezus.

Jezus Żyd pośród Żydów

Wszystko w życiu Jezusa jest żydowskie. Rodzi się w rodzinie przestrzegającej Prawa, uczęszcza do synagogi, wstępuje do Świątyni, zachowuje liturgię, czyta Pisma w języku swego ludu. Jego Matka wypowiada Magnificat w czystej tonacji kantyków biblijnych. Jego słowa utkane są z Pisma: cytuje Powtórzone Prawo, Psalmy, Izajasza, Daniela. Jego modlitwa jest żydowska; Jego moralność jest żydowska; Jego stół jest żydowski.

« Nie sądźcie, że przyszedłem znieść Prawo albo Proroków. Nie przyszedłem znieść, ale wypełnić. » — Jezus, Mt 5, 17^[8]

To stwierdzenie, wypowiedziane w Kazaniu na Górze, warunkuje całą chrześcijańską lekturę judaizmu: chrześcijaństwo nie ma prawa gardzić Prawem, ponieważ jest to jego Prawo; nie ma prawa sprowadzać Starego Testamentu do przestarzałego dokumentu, ponieważ jest to jego pierwsze Pismo; nie ma prawa przedstawiać Jezusa jako człowieka obcego Izraelowi, ponieważ Jezus jest Izraelem przyjętym aż do końca.

Mesjańskie roszczenie Jezusa

Jezus rości sobie, bardziej lub mniej otwarcie w zależności od fragmentu, tożsamość Mesjasza. Przyjmuje tytuł « Syna Człowieczego » w niebiańskim sensie Daniela 7; akceptuje mesjańskie wyznanie Piotra (Mt 16, 16); wjeżdża do Jerozolimy na ośle, wypełniając Zachariasza 9, 9; postępuje tak, jakby miał władzę nad Prawem, nad szabatem, nad Świątynią, nad odpuszczaniem grzechów.

W procesie przed Kajfaszem Jezus przesuwa język mesjański ku stwierdzeniu boskiej tożsamości. Przynaglony przez arcykapłana, odpowiada:

« — Czy Ty jesteś Mesjaszem, Synem Błogosławionego? — Ja jestem. I ujrzycie Syna Człowieczego, siedzącego po prawicy Wszechmocnego i nadchodzącego z obłokami niebieskimi. » — Mk 14, 61-62^[9]

To właśnie to stwierdzenie, skrzyżowane z Danielem 7 i Psalmem 110, wywołuje oskarżenie o bluźnierstwo. Zerwanie w swoim centrum nie jest polityczne ani narodowe: jest teologiczne. Judaizm pierwszego wieku może przyjąć proroka, mędrca, cudotwórcę; może oczekiwać Mesjasza; ale nie może przyjąć, bez zerwania ścisłego monoteizmu, by człowiek rościł sobie miejsce po prawicy Boga. « Zbluźnił », oświadcza arcykapłan (Mt 26, 65). I Jezus zostaje wydany Rzymianom jako pretendent do władzy królewskiej.

Dlaczego oczekiwany Mesjasz nie został rozpoznany

Pytanie jest delikatne, ponieważ przez wieki było źle stawiane. Cztery elementy należy starannie rozróżnić.

1. Ukrzyżowany jest zgorszeniem dla oczekiwania mesjańskiego

Dominujące oczekiwanie Mesjasza na przełomie er to oczekiwanie wyzwoliciela Izraela: syna Dawida, który wypędzi Rzym, odnowi królestwo w Jerozolimie, przywróci Świątynię w jej blasku, zgromadzi rozproszone pokolenia i przyniesie powszechny pokój. Święty Paweł temu nie zaprzecza, on to stwierdza:

« Tak więc, gdy Żydzi żądają znaków, a Grecy szukają mądrości, my głosimy Chrystusa ukrzyżowanego, który jest zgorszeniem dla Żydów, a głupstwem dla pogan. » — Święty Paweł, 1 Kor 1, 22-23^[10]

Mesjasz, który umiera na krzyżu, hańbiącej kaźni według Pwt 21, 23, i który umiera nie wyzwalając politycznie Izraela, nie jest rozpoznawalny w większościowej siatce oczekiwań. Lektura chrześcijańska głosi, że Izrael oczekiwał innego Mesjasza niż Ten, który przyszedł, i że powszechne odkupienie serc poprzedza ostateczne odnowienie Królestwa — które pozostaje obiecane na chwalebny powrót.

2. Żydowskie drogi mesjańskie były różnorodne

Judaizm Drugiej Świątyni nigdy nie miał jednej doktryny mesjańskiej. Qumran oczekiwało być może dwóch Mesjaszy (królewskiego i kapłańskiego); nurty apokaliptyczne oczekiwały niebiańskiego Syna Człowieczego; inne oczekiwały proroka podobnego do Mojżesza. Różnorodność oczekiwań czyniła rozpoznanie jednego Mesjasza tym bardziej wymagającym, że kryteria były różne. Między Judaszem Galilejczykiem a Bar Kochbą (132-135 po Chr.) pojawiło się kilku pretendentów mesjańskich, wszyscy odrzuceni lub upadli.

3. Boskie roszczenie Jezusa zdaje się łamać monoteizm

Dla wiernego Żyda absolutna jedyność Boga — głoszona w Szema Izrael (Pwt 6, 4) — nie podlega negocjacji. Chrześcijańskie stwierdzenie, że Jezus jest « Bogiem i człowiekiem », « odwiecznym Synem Ojca », może zdawać się zdradzać tę jedyność, choć Kościół katolicki broni właśnie monoteizmu trynitarnego, a nie przebranego politeizmu. Zerwanie co do boskości Jezusa pozostaje po dziś dzień najwyraźniejszym punktem spornym w dialogu judeochrześcijańskim.

4. Odpowiedzialności historyczne są wąskie, nie zbiorowe

Ewangelia i Kościół stanowczo przypominają: Żydzi jako lud nie ponoszą odpowiedzialności za śmierć Jezusa. W procesie uczestniczył zawężony sanhedryn, rzymski prefekt (Poncjusz Piłat) i zmobilizowany tłum. Katechizm ustala to z jasnością, którą należy zacytować:

« Biorąc pod uwagę historyczną złożoność procesu Jezusa, ukazaną w opowiadaniach ewangelicznych, oraz niezależnie od tego, jaki mógł być osobisty grzech uczestników procesu (Judasza, Sanhedrynu, Piłata), znany jedynie Bogu, nie można przypisywać odpowiedzialności wszystkim Żydom jerozolimskim, mimo krzyków manipulowanego tłumu i ogólnych wyrzutów zawartych w wezwaniach do nawrócenia po Pięćdziesiątnicy. (...) Tym bardziej nie można rozciągać odpowiedzialności na innych Żydów w przestrzeni i w czasie. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 597^[11]

I Kościół dodaje w tym samym paragrafie, że « nie waha się przypisać chrześcijanom najcięższej odpowiedzialności za mękę Jezusa, odpowiedzialności, którą zbyt często obarczali wyłącznie Żydów ».^[12] Grzechem, który krzyżuje Chrystusa, jest grzech ludzki; łaska Kalwarii nie ma winnego etnicznego.

Rok 70 po Chr. jest w historii Izraela katastrofą o skali trudnej do wyobrażenia. Rzymski legat Tytus, syn cesarza Wespazjana, zdobywa Jerozolimę pod koniec pierwszej wojny żydowsko-rzymskiej i burzy Drugą Świątynię. Ofiary ustają. Kapłaństwo saduceuszy znika. Liturgiczne centrum Izraela zostaje unicestwione. Arka — o której opowieści o powrocie z wygnania (Ezdrasz, Nehemiasz) już nie wspominają, co świadczy o jej zaginięciu wraz z upadkiem Pierwszej Świątyni w 587 roku — nie jest już jedyną nieobecnością: to sama Świątynia zniknęła.

« A ty, Jerozolimo, gdybyś i ty rozpoznała w ten dzień to, co służy pokojowi! Ale teraz zostało to zakryte przed twoimi oczami. (...) Powalą na ziemię ciebie i twoje dzieci z tobą i nie zostawią w tobie kamienia na kamieniu za to, żeś nie rozpoznała czasu twojego nawiedzenia. » — Jezus, Łk 19, 41-44^[13]

To proroctwo, wypowiedziane około czterdzieści lat przed wydarzeniem, chrześcijanie przytaczają jako jeden z argumentów za mesjańskością Jezusa — nie po to, by upokarzać Izraela, lecz by uznać trafność prorockiego głosu. Zburzenie Świątyni było zresztą zapowiadane jako wydarzenie mesjańskie zarówno w Ewangelii, jak i u Daniela 9 (por. niżej, część o argumentach).

Jawne, kanon i rabinat

Pozbawiony Świątyni judaizm przebudowuje się wokół innej postaci: rabina. W Jawne (Jamnii), na palestyńskim wybrzeżu, mistrzowie faryzejscy — Jochanan ben Zakkaj, a potem Gamaliel II — reorganizują życie żydowskie wokół synagogi, studium Tory i modlitwy. Kanon Biblii hebrajskiej (Tanachu) stabilizuje się stopniowo pod koniec I i w II wieku, zgodnie z klasyczną hipotezą o ustaleniu w Jawne (Jamnii) — hipotezą dziś dyskutowaną, jako że proces kanonizacji był zapewne dłuższy i mniej scentralizowany.^[14] Teologia ofiarnicza zostaje uwewnętrzniona: modlitwa, studium i jałmużna zastępują ofiarę świątynną. Tak rodzą się judaizm rabiniczny, którego współczesnymi spadkobiercami są nurty ortodoksyjne, konserwatywne i liberalne.

Birkat ha-Minim i rozdział z chrześcijanami

Około 85-100 po Chr., w ramach osiemnastu codziennych błogosławieństw (Amida), dodane zostaje przekleństwo przeciw minim (« heretykom »). Kilka badań dowodzi, że wymierzone było ono wprost w judeochrześcijan (notsrim), zmuszając ich do publicznego zdradzania się podczas wspólnej modlitwy.^[15] Zerwanie liturgiczne między synagogą a uczniami Jezusa staje się wówczas instytucjonalne. Przed rokiem 70 Żydzi i judeochrześcijanie modlą się jeszcze razem; po roku 100 jest to już prawie niemożliwe. Rozchodzenie się dróg (parting of the ways), długo datowane na koniec I wieku, znaczna część historyków (por. zwłaszcza D. Boyarin, Border Lines, 2004, cytowany w przypisie) uważa dziś za dłuższy proces, zakończony dopiero w III lub IV wieku; lecz Jawne stanowi decydujący zwrot.

Talmud, Miszna, Halacha

Judaizm rabiniczny wytwarza w następnych wiekach ogromną literaturę:

• Miszna (ok. 200, autorstwa Judy ha-Nasiego), pierwsza rabiniczna kodyfikacja Prawa ustnego;
• Talmud Jerozolimski (V wiek), a przede wszystkim Talmud Babiloński (VI wiek), komentarz i dyskusja Miszny;
• Midrasze, obszerne zbiory egzegezy homiletycznej;
• halacha (prawo praktyczne) i aggada (opowieści i pouczenia budujące).

Tradycja ta ma godną uwagi właściwość: wspomina Jezusa w rzadkich okazjach i w sposób polemiczny. Najbardziej dyskutowany fragment brzmi:

« W wigilię Paschy powieszono Jeszu. Przez czterdzieści dni herold wołał przed nim: "Ma zostać ukamienowany, ponieważ uprawiał czary, uwiódł Izraela i przywiódł go do odstępstwa. Kto wie coś na jego obronę, niech przyjdzie i będzie go bronił." Ale nikt go nie bronił i powieszono go w wigilię Paschy. » — Talmud Babiloński, traktat Sanhedryn 43a^[16]

Fragment ten, którego historyczność jako świadectwa o Jezusie jest dyskutowana i którego datowanie jest późne, przedstawia paradoksalnie podwójny interes: poświadcza, w żydowskim źródle niechrześcijańskim, stracenie Jezusa w wigilię Paschy, co zbiega się z chronologią ewangeliczną. I przedstawia w nim Jezusa jako uwodziciela Izraela, czyli w siatce polemicznej samousprawiedliwienia zerwania.

Majmonides i trzynaście artykułów wiary

W XII wieku, w Kordobie, a potem w Kairze, wielki mistrz Mojżesz Majmonides (1138-1204) — lekarz, filozof i talmudysta — formułuje trzynaście artykułów wiary, które liturgia żydowska przejmie w hymnie Jigdal. Kondensują one żydowskie credo. Trzy są szczególnie ważne dla naszego dossier:

• 2.: Bóg jest jeden i jedyny (absolutna jedyność, bez wewnętrznej mnogości).
• 12.: « Wierzę wiarą pełną w przyjście Mesjasza; i choćby się opóźniał, będę Go oczekiwał każdego dnia. »^[17]
• 13.: Bóg wskrzesi umarłych.

Stanowisko Majmonidesa kondensuje stanowisko żydowskie wobec Jezusa: Mesjasz nie przyszedł, ponieważ klasyczne kryteria mesjańskości (powszechny pokój, odnowienie Izraela, koniec bałwochwalstwa, zgromadzenie Żydów w Ziemi Świętej, odbudowana Świątynia) wyraźnie nie zostały spełnione. Dla chrześcijaństwa kryteria te wypełnią się w eschatologii; dla judaizmu rabinicznego są one samymi kryteriami mesjańskości, a ich brak dowodzi niemesjańskości Jezusa.

Zarzut ten jest poważny. Uczciwa odpowiedź katolicka musi potraktować go poważnie, nie karykaturować go i odpowiedzieć rozróżnieniem między pierwszym przyjściem (odkupienie serc i otwarcie powszechnego zbawienia) a chwalebnym powrotem (widzialne dopełnienie Królestwa) — rozróżnieniem, które nie jest obce judaizmowi, lecz które chrześcijaństwo przyjmuje w ekonomii chrystologicznej.

Historia relacji między chrześcijanami a Żydami po roku 70 jest w terenie historią długiej rany. Trzeba spojrzeć na nią bez omijania. Kościół publicznie i uroczyście pokutował głosem ostatnich papieży; poważny artykuł katolicki musi uznać te grzechy, nie relatywizując ich ciężaru.

Antyjudaizm chrześcijański: narodziny pogardy

Już w pierwszych wiekach kilku Ojców greckich i łacińskich rozwija polemikę antyżydowską nowego rodzaju: nie krytykę błędów religijnych, która byłaby uprawniona, lecz nauczanie pogardy przedstawiające cały naród żydowski jako « bogobójców », « odrzuconych », « świadków fałszywości własnej lektury ». Święty Jan Chryzostom (IV wiek), święty Augustyn (V wiek), a potem teologowie średniowieczni będą zasilać ten dyskurs. Na Soborze Laterańskim IV (1215) narzucone zostają środki dyskryminacyjne (noszenie znaku odróżniającego, wykluczenie z niektórych funkcji). Krucjaty (XI-XIII wiek), choć zwrócone przeciw muzułmanom, przynoszą masakry Żydów w Nadrenii (1096), a potem gdzie indziej. Wypędzenia mnożą się: Anglia 1290, Francja 1306 i 1394, Hiszpania 1492, Portugalia 1497.

Inkwizycja hiszpańska, ustanowiona w 1478 roku, koncentruje się w znacznej mierze na marranach — Żydach ochrzczonych pod przymusem lub z oportunizmu i podejrzewanych o potajemne judaizowanie. Dramatem tej historii jest to, że w imię Chrystusa pomnożyła czyny przeciwne Ewangelii.

Dokument « Pamiętamy: refleksja nad Szoah » (Watykan, 16 marca 1998) uznaje w istocie ciężką historyczną odpowiedzialność chrześcijan za wielowiekowe prześladowanie Żydów: dyskryminacje, upokorzenia, getta, wypędzenia i pogromy poważnie splamiły sumienie chrześcijańskie.^[18]

Nowożytność, oświecenie, emancypacja

W XVIII i XIX wieku emancypacja Żydów w Europie Zachodniej (rewolucja francuska 1789, prawa napoleońskie 1806-1808, włoskie Risorgimento) burzy prawne mury gett. Żydzi uzyskują dostęp do obywatelstwa, uniwersytetu, zawodów cywilnych. Ale antyjudaizm religijny przekształca się wówczas w antysemityzm rasowy — termin ukuty w 1879 roku przez niemieckiego agitatora Wilhelma Marra. Rasowa pseudonauka XIX i początku XX wieku przygotowuje niewyobrażalne.

Afera Dreyfusa (1894-1906) krystalizuje francuski podział. Historyk Jules Isaac, o którym powiemy więcej, zostaje naznaczony tą aferą i pierwszą wojną światową.

Szoah

Przemysłowe ludobójstwo europejskich Żydów przez reżim narodowosocjalistyczny, między 1941 a 1945 rokiem, pochłania około sześciu milionów ofiar. Hebrajski termin Szoah (« katastrofa ») jest odtąd imieniem własnym tej otchłani. Szoah nie jest dziełem Kościoła; została pomyślana, zaplanowana i wykonana przez reżim pogański i antychrześcijański. Ale nie byłaby technicznie możliwa bez wieków europejskiego antyjudaizmu, w którego dziedzictwie nie brak chrześcijańskiego udziału. To właśnie Watykan wyraźnie uzna w 1998 roku.

Papież Pius XII, którego rola jest przedmiotem poważnych debat historycznych, przyczynił się — poprzez konkretne działania nuncjatury, klasztorów, zakonów oraz polecenia wydane w Rzymie — do ocalenia dziesiątków tysięcy Żydów; rabin i historyk Pinchas Lapide wysuwa nawet liczbę od 700 000 do 860 000 istnień ocalonych dzięki działaniu Kościoła za Piusa XII, szacunek dyskutowany, który nie rozstrzyga debaty o braku silniejszych deklaracji publicznych.^[19] Sam wielki rabin Rzymu, Eugenio Zolli, odda mu hołd, nawracając się na katolicyzm w 1945 roku i przyjmując jego imię (Eugenio) na znak wdzięczności.

W Antisemitismo (Rzym, 1945) były wielki rabin Rzymu sławi w lirycznych słowach działanie Piusa XII, które porównuje do armii dowodzonej w imię chrześcijańskiej miłości.^[20]

Przełom Soboru Watykańskiego II

Po wojnie francuski historyk żydowski Jules Isaac (1877-1963), który stracił żonę i córkę w Auschwitz, poświęca życie demaskowaniu tego, co nazywa chrześcijańskim « nauczaniem pogardy ». Publikuje Genèse de l'antisémitisme (1956), a potem L'Enseignement du mépris (1962). 13 czerwca 1960 zostaje przyjęty przez papieża Jana XXIII, któremu wręcza memorandum proponujące opracowanie tekstu soborowego o miejscu narodu żydowskiego w wierze katolickiej. Audiencja jest decydująca; Jan XXIII powierza kardynałowi Bei zbadanie dossier i z tego spotkania narodzi się pięć lat później paragraf 4 Nostra aetate.^[21]

28 października 1965, pod koniec Soboru Watykańskiego II, Kościół katolicki ogłasza deklarację Nostra aetate. To tekst krótki (pięć paragrafów), ale paragraf 4, poświęcony relacjom z narodem żydowskim, jest jednym z najbardziej doniosłych aktów magisterium XX wieku. Należy go cytować z precyzją.

Tekst soborowy

Nostra aetate § 4 przypomina najpierw, że korzenie wiary chrześcijańskiej są żydowskie:

« Badając tajemnicę Kościoła, święty Sobór przypomina więź, która łączy duchowo lud Nowego Testamentu z rodem Abrahama. Kościół Chrystusowy bowiem uznaje, że początki jego wiary i wybrania znajdują się, zgodnie z Bożą tajemnicą zbawienia, u patriarchów, Mojżesza i proroków. » — Sobór Watykański II, Nostra aetate, § 4^[22]

Następnie stwierdza, że Żydzi pozostają drodzy Bogu:

« Chociaż żydowskie władze wraz ze swymi zwolennikami domagały się śmierci Chrystusa, to jednak to, co popełniono podczas Jego męki, nie może być przypisywane ani wszystkim Żydom żyjącym wówczas bez różnicy, ani Żydom naszych czasów. (...) Żydów nie należy przedstawiać ani jako odrzuconych przez Boga, ani jako przeklętych, jak gdyby to wynikało z Pisma Świętego. » — Sobór Watykański II, Nostra aetate, § 4^[23]

Potępia antysemityzm:

« Kościół, który potępia wszelkie prześladowania przeciw jakiemukolwiek człowiekowi, nie mogąc zapomnieć o dziedzictwie, które ma wspólne z Żydami, i powodowany nie pobudkami politycznymi, lecz religijną miłością Ewangelii, ubolewa nad nienawiścią, prześladowaniami i wszelkimi przejawami antysemityzmu, które kiedykolwiek i przez kogokolwiek były kierowane przeciw Żydom. » — Sobór Watykański II, Nostra aetate, § 4^[24]

Jest to w uroczystym magisterium katolickim najjaśniejsze potępienie antysemityzmu, jakie kiedykolwiek sformułował Sobór. Ma rangę doktrynalną i nie jest jedynie postawą duszpasterską.

« Nasi starsi bracia » — Jan Paweł II w synagodze rzymskiej (1986)

13 kwietnia 1986 Jan Paweł II udaje się do Wielkiej Synagogi Rzymskiej — to pierwszy papież wchodzący do synagogi w epoce nowożytnej (Rzym, 13 kwietnia 1986). Papież wypowiada tam, w obecności naczelnego rabina Elia Toaffa, jedno z najbardziej emblematycznych zdań dialogu judeochrześcijańskiego:

« Religia żydowska nie jest dla nas czymś zewnętrznym, lecz w pewien sposób jest wewnętrzna względem naszej religii. Mamy zatem z nią relacje, jakich nie mamy z żadną inną religią. Jesteście naszymi umiłowanymi braćmi i w pewien sposób można by powiedzieć naszymi starszymi braćmi. » — Święty Jan Paweł II, przemówienie w synagodze rzymskiej, 13 kwietnia 1986^[25]

Wyrażenie « starsi bracia » (czasem tłumaczone « nasi starsi bracia w wierze ») stanie się formułą odniesienia katolickiego dialogu z Izraelem. Jan Paweł II powróci do niego przy kilku okazjach; tak oznaczone starszeństwo nie jest jedynie chronologiczne, jest duchowe.

Skrucha i oczyszczenie pamięci

Jan Paweł II przewodniczy podczas wielkiego Jubileuszu Roku 2000 aktowi oczyszczenia pamięci, obejmującemu wyraźną prośbę o przebaczenie za krzywdy wyrządzone Żydom w historii. Wsuwa w szczelinę Muru Zachodniego w Jerozolimie, 26 marca 2000, tekst modlitwy:

« Boże naszych ojców, Ty wybrałeś Abrahama i jego potomstwo, aby nieśli Twoje Imię do narodów. Jesteśmy głęboko zasmuceni postępowaniem tych, którzy w historii przysporzyli cierpień Twoim dzieciom, które są Twoimi synami, i prosząc Cię o przebaczenie, pragniemy zobowiązać się do życia w autentycznym braterstwie z ludem Przymierza. » — Święty Jan Paweł II, modlitwa przy Murze Zachodnim, 26 marca 2000^[26]

Benedykt XVI: żydowska głębia Jezusa i pamięć Auschwitz

Pontyfikat Benedykta XVI (2005-2013) podejmuje i pogłębia dziedzictwo Jana Pawła II. Trzy decydujące gesty znaczą ten pontyfikat. 19 sierpnia 2005, w pełni Światowych Dni Młodzieży, udaje się do synagogi w Kolonii — swojej pierwszej wizyty w niechrześcijańskim miejscu kultu — i przypomina tam, że « to wspólne dziedzictwo duchowe jest bardzo wielkie i głębokie. Żydzi i chrześcijanie muszą dbać o swoje korzenie, ceniąc się i szanując wzajemnie ».^[27] 28 maja 2006 udaje się do Auschwitz-Birkenau, « jako syn narodu niemieckiego », i wypowiada tam wstrząsającą medytację nad milczeniem Boga, cytując psalm 44 i wołanie narodu żydowskiego pod Szoah.^[28] 17 stycznia 2010 odwiedza z kolei Wielką Synagogę Rzymską, dwadzieścia cztery lata po Janie Pawle II.

Lecz własny wkład Benedykta XVI w katolickie spojrzenie na judaizm znajduje się zapewne, bardziej niż w aktach, w jego głównym dziele teologicznym: trylogii Jezus z Nazaretu (2007-2012). Tom 2, opublikowany w 2011 roku, poświęca decydujące rozwinięcie kwestii żydowskich odpowiedzialności za śmierć Jezusa i dekonstruuje, wychodząc od egzegezy samego Nowego Testamentu, tradycyjną antysemicką lekturę « Krew Jego na nas i na dzieci nasze » z Mt 27, 25:

« Jeśli według Mateusza "cały lud" wypowiedział to słowo, chrześcijanin będzie pamiętał, że krew Jezusa przemawia innym językiem niż krew Abla (Hbr 12, 24): nie woła o pomstę i karę, lecz jest pojednaniem. Nie została przelana przeciw komuś, została przelana za wielu, została przelana za wszystkich. » — Benedykt XVI, Jezus z Nazaretu, tom 2: Od wjazdu do Jerozolimy do Zmartwychwstania, 2011^[29]

Lektura jest decydująca: Benedykt XVI nie czyta Mt 27, 25 jako etnicznej klątwy, lecz jako słowo prorockie odwrócone przez łaskę. Krew Chrystusa została przelana za ten lud, nie przeciw niemu. Jest to, w zwyczajnym magisterium papieża, jedna z najgłębszych relektur wersetu najbardziej instrumentalizowanego przez chrześcijański antyjudaizm minionych wieków.

Evangelii gaudium i dzisiejsza doktryna

Papież Franciszek w Evangelii gaudium nadaje katolickiemu spojrzeniu na judaizm jedno z jego najjaśniejszych sformułowań:

« Szczególne spojrzenie kieruje się ku narodowi żydowskiemu, którego Przymierze z Bogiem nigdy nie zostało odwołane, ponieważ "dary łaski i wezwanie Boże są nieodwołalne" (Rz 11, 29). Kościół, który dzieli z judaizmem ważną część Pism Świętych, uważa lud Przymierza i jego wiarę za święty korzeń własnej tożsamości chrześcijańskiej. (...) Jako chrześcijanie nie możemy uważać judaizmu za obcą religię ani zaliczać Żydów do tych, którzy są wezwani, by porzucić bożki i nawrócić się do prawdziwego Boga. » — Papież Franciszek, Evangelii gaudium, § 247^[30]

Dokument z 10 grudnia 2015 « Dary i powołanie Boże są nieodwołalne », opublikowany przez watykańską Komisję ds. Kontaktów Religijnych z Judaizmem z okazji 50. rocznicy Nostra aetate, przedłuża tę linię, stwierdzając dwie rzeczy, które należy trzymać razem: jedyność zbawienia w Jezusie Chrystusie oraz szczególny status Przymierza z Izraelem, bez przedstawiania absolutnej niezgodności.^[31] Powrócimy do tego, mówiąc o misji.

Poważny katolik nie może patrzeć na naród żydowski bez wdzięczności i bez miłości. Ta sekcja jest celowo krótka, gęsta i bezpośrednia: mówi o tym, czego wiara katolicka wymaga w wewnętrznej postawie chrześcijanina wobec Izraela.

Dług biblijny

Wszystko, co karmi modlitwę chrześcijańską, pochodzi z Izraela: Biblia (Stary Testament), Psalmy odmawiane w Liturgii Godzin, Pascha, święta Ducha (Pięćdziesiątnica) i światła, monoteizm, eschatologia mesjańska, oczekiwanie zmartwychwstania, przymierze, obrzezanie serca, proroctwo, mądrość, rozumny kult. Bez tego dziedzictwa ani Nowy Testament, ani liturgia, ani teologia katolicka nie ostają się. Święty Paweł mówi o narodzie żydowskim:

« Są to Izraelici, do których należą przybrane synostwo i chwała, przymierza i nadanie Prawa, pełnienie służby Bożej i obietnice. Do nich należą praojcowie, z nich również jest Chrystus według ciała. » — Święty Paweł, Rz 9, 4-5^[32]

Kto gardzi Żydami, gardzi w rzeczywistości własną wiarą. To właśnie z mocą mówił papież Pius XI w 1938 roku do belgijskich pielgrzymów kontemplujących rzymski mszał:

« Antysemityzm jest niedopuszczalny. Duchowo jesteśmy Semitami. » — Pius XI, do belgijskich pielgrzymów, 6 września 1938^[33]

Lud wybrany, nieodwołany

Kościół długo kusiła lektura « substytucjonistyczna » (theologia supersessionis), według której nowy Kościół miałby po prostu zastąpić Izraela. Sobór Watykański II i posoborowe magisterium stanowczo odrzucają tę lekturę. Przymierze z Izraelem nie zostało odwołane; zostaje doprowadzone do pełni w Chrystusie, lecz naród żydowski pozostaje ludem Bożym w tajemniczy sposób, który Kościół wyznaje, nie władając nim w pełni.

« Gdy patrzy się ku przyszłości, Lud Boży Starego Przymierza i nowy Lud Boży zdążają ku analogicznym celom: oczekiwaniu przyjścia (lub powrotu) Mesjasza. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 840^[34]

Absolutny obowiązek szacunku i walki z antysemityzmem

Wszelki antysemityzm jest dla katolika grzechem przeciw wierze. Nostra aetate to stwierdziła. Jan Paweł II przypomniał to w Jad Waszem w 2000 roku. Benedykt XVI powtórzył to w synagodze kolońskiej w 2005 i rzymskiej w 2010. Franciszek nie przestawał tego powtarzać. Postawa do zachowania jest jasna:

• żadnych zbiorowych oskarżeń;
• żadnych karykatur;
• żadnej lektury historii chrześcijańskiej zacierającej krzywdy wyrządzone Żydom;
• żadnej pobłażliwości dla spiskowych teorii antyżydowskich;
• przeciwnie, czynna wdzięczność, studium Pism żydowskich, dialog, pamięć.

Niczego to nie ujmuje misji Kościoła, którą jest proponowanie Chrystusa wszystkim. To precyzuje, jak należy to czynić.

To tutaj najbardziej delikatna część artykułu. Traktuje się ją z podwójnym wymaganiem: integralny szacunek dla narodu żydowskiego i integralna wierność Chrystusowi. Te dwie wierności nie sprzeciwiają się sobie. Wymagają się wzajemnie.

Autentyczne oczekiwanie, które pozbawia się radości

Wielkość żydowskiego oczekiwania mesjańskiego polega właśnie na tym, że jest autentyczne. Papieska Komisja Biblijna pisze to wyraźnie:

« Żydowskie oczekiwanie mesjańskie nie jest daremne. Może stać się dla nas, chrześcijan, potężnym bodźcem do utrzymywania przy życiu eschatologicznego wymiaru naszej wiary. » — Papieska Komisja Biblijna, Naród żydowski i jego Święte Pisma w Biblii chrześcijańskiej, 2002, § 21^[35]

Lecz to oczekiwanie, z katolickiego punktu widzenia, otrzymało już swoje decydujące wypełnienie: Jezus z Nazaretu umarł i zmartwychwstał, a Jego Ewangelia jest głoszona wszystkim narodom. Judaizm rabiniczny oczekuje jeszcze tego, co Kościół wyznaje jako już przyszłe i już dane. Jest w tym coś, co można — bez żadnej pogardy — nazwać « szkodą »: nie to, że Izrael jest winny tego nieuznania, lecz to, że pozbawia się w trwaniu radości, do której był przygotowywany.

Ten smutek sam apostoł Paweł odczuwał jako Żyd wobec swoich braci:

« Mam w sercu wielki smutek, nieustanny ból. Tak, pragnąłbym sam być pod klątwą, odłączony od Chrystusa, za moich braci z krwi, tych z Izraela. (...) Bracia, pragnieniem mego serca i modlitwą, którą zanoszę do Boga za nich, jest, aby zostali zbawieni. » — Święty Paweł, Rz 9, 2-3; 10, 1^[36]

Smutek ten nie ma w sobie nic z pogardy. Jest płonącą nadzieją. Nadzieją, że każdy Żyd, jak każdy człowiek, będzie mógł spotkać Tego, który dla wiary katolickiej jest jego oczekiwanym Mesjaszem.

Zgorszenie rozdziału

Zerwanie między synagogą a Kościołem jest w tajemnicy historii zbawienia zgorszeniem. Nie zgorszeniem moralnym do przypisania ludowi; zgorszeniem w sensie biblijnym, czyli kamieniem obrazy, który stawia pod znakiem zapytania zarówno uczniów Chrystusa (przez ich zdrady), jak i naród żydowski (przez jego nieuznanie). Apostoł Paweł wskazuje to zgorszenie, mówiąc o oliwce szlachetnej i dzikiej gałązce.

« Jeśli wynosisz się ponad gałęzie, pamiętaj: nie ty dźwigasz korzeń, lecz korzeń ciebie. » — Święty Paweł, Rz 11, 18^[37]

Ostrzeżenie obowiązuje także dziś: chrześcijanin uważający się za « wyższego » od Żydów wynosi się kosztem własnego korzenia i nie zna Chrystusa.

Dlaczego chcieć dzielić radość wiary

Jeśli chrześcijaństwo jest prawdziwe — a tak wyznaje — to dzielenie się Jezusem z Żydami nie jest ani pogardą, ani kolonizacją, ani wrogością. Jest przeciwnie aktem miłości braterskiej. Kościół nie prowadzi zorganizowanej misji wśród Żydów jak wśród pogan, ponieważ sytuacja teologiczna jest jedyna w swoim rodzaju. Ale nie rezygnuje ze świadczenia o Chrystusie wobec ludu Izraela:

« Kościół katolicki nie prowadzi ani nie wspiera żadnej szczególnej misji instytucjonalnej skierowanej do Żydów. (...) Ta różnica w sposobie postępowania nie oznacza, że chrześcijanie nie powinni dawać świadectwa swojej wiary w Jezusa Chrystusa także Żydom; powinni jednak czynić to w sposób pokorny i dyskretny, świadomi, że zwracają się do ludu nosiciela szczególnego Przymierza i że Bóg zachowuje dotyczącą go tajemnicę, która jego samego dotyczy. » — Watykańska Komisja ds. Kontaktów Religijnych z Judaizmem, Dary i powołanie Boże są nieodwołalne, 10 grudnia 2015, § 40^[38]

Świadectwo chrześcijańskie wobec Żydów musi więc być pokorne, dyskretne, pełne szacunku, niezorganizowane instytucjonalnie, świadome tajemnicy otaczającej Izraela. Ale pozostaje świadectwem. Chrześcijanin, który naprawdę miłuje swoich starszych braci, nie może ukrywać przed nimi tego, co wierzy, że znalazł w Jezusie.

Zaproszenie do uznania Jezusa za Mesjasza nie może dokonywać się jedynie przez apel do serca. Musi przejść przez argumenty intelektualne. Ta część trzeźwo patrzy na to, co można powiedzieć — nie po to, by upokarzać judaizm, lecz by wyłożyć to, co czyni mesjańskość Jezusa, w oczach rozumu badającego źródła, prawdopodobną, a nawet dla wielu przekonującą.

W sprawie technicznego szczegółu proroctw odsyła się do dedykowanego dossier: Proroctwa zapowiadające Jezusa w Starym Testamencie, które przedstawia 41 głównych proroctw mesjańskich.

1. Zbieżność prorocka bez odpowiednika

Pierwszym argumentem jest zbieżność. Żadna inna postać religijna w historii nie pojawia się na przecięciu takiej serii wcześniejszych oczekiwań tekstowych, zachowanych i kopiowanych przez lud, który w większości Jezusa nie uznał. Wielki Zwój Izajasza z Qumran, skopiowany około 125 r. przed Chr., oraz grecka Septuaginta, ukończona w II wieku przed Chr., gwarantują, że główne teksty prorockie — Iz 7, Iz 53, Dn 7, Dn 9, Mi 5, Ps 22, Za 9, 12 — były już przyjmowane jako Pismo Święte przed narodzeniem Jezusa.

Zbieżność ta obejmuje:

• tożsamość: syn dziewicy (Iz 7, 14), syn Dawida (2 Sm 7, 12-16), Syn Boży (Ps 2; Ps 110), narodzony w Betlejem (Mi 5, 1);
• czas: berło Judy aż do Tego, który ma przyjść (Rdz 49, 10), siedemdziesiąt tygodni przed zburzeniem miasta (Dn 9, 24-27);
• misję: światłość narodów (Iz 9, 1), ewangelia ubogim (Iz 61, 1);
• Mękę: Cierpiący Sługa (Iz 52-53), przebite ręce i nogi (Ps 22, 17), zdrada przy stole (Ps 41, 10), trzydzieści srebrników (Za 11, 12), grób z bogaczem (Iz 53, 9);
• zmartwychwstanie: « nie zostawisz mojej duszy w Szeolu » (Ps 16, 10);
• powszechność: wejście narodów do Przymierza (Oz 2, 25; Iz 66, 18-21).

Żaden z tych rysów, wzięty z osobna, nie jest dowodowy. Wszystkie razem tworzą zbieżność, której prawdopodobieństwo przypadkowej koincydencji jest, mówiąc ostrożnie, skrajnie niskie.^[39] To klasyczny argument apologetyczny Ojców, średniowiecznych i Soboru Watykańskiego I.

2. Daniel 9 i kalendarz siedemdziesięciu tygodni

Rozdział 9 księgi Daniela — którą tradycja żydowska i chrześcijańska uważa za dzieło proroka Daniela z VI wieku przed Chr., a najbardziej rozpowszechniona hipoteza historyczno-krytyczna datuje najpóźniej na II wiek przed Chr. — zapowiada chronologię mesjańską:

« Postanowiono siedemdziesiąt tygodni nad twoim narodem i twoim świętym miastem, by położyć kres przestępstwu, zagładzić grzechy i zmazać występek, by wprowadzić wieczną sprawiedliwość, przypieczętować widzenie i proroka i namaścić to, co najświętsze. (...) A po sześćdziesięciu dwóch tygodniach Pomazaniec zostanie zgładzony i nikt już nie będzie dla niego. Lud wodza, który ma przyjść, zniszczy miasto i świątynię. » — Dn 9, 24-26^[40]

Szczegółowa interpretacja różni się w zależności od proponowanych lektur — lektura mesjańska (por. zwłaszcza R. T. Beckwith, 1981, cytowany w przypisie) albo lektura antiochiańska broniona przez najbardziej rozpowszechnioną hipotezę historyczno-krytyczną — co do punktu wyjścia, dokładnej długości tygodni, lektury symbolicznej lub dosłownej. Ale elementy obiektywne są uderzające: Pomazaniec ma zostać zgładzony przed zburzeniem miasta i świątyni. Tymczasem Jezus został ukrzyżowany około roku 30, a Świątynia została zburzona w roku 70. Bardzo trudno wyjaśnić, jak tekst zredagowany kilka wieków wcześniej — i zachowany jako taki w samej tradycji żydowskiej — zapowiada taką konfigurację bez wchodzenia na teren obciążonej koincydencji.

3. Koniec ofiary i zburzenie Świątyni

Podczas publicznej działalności Jezusa Świątynia jeszcze funkcjonuje. Czterdzieści lat później zostaje zburzona, kapłaństwo saduceuszy znika, system ofiarny Izraela kończy się i nigdy nie zostanie odnowiony. Dla chrześcijaństwa nie jest to koincydencja: prawdziwą Świątynią jest odtąd Ciało zmartwychwstałego Chrystusa (J 2, 19-21), a prawdziwą ofiarą jest Jego śmierć złożona raz na zawsze, uobecniana w Eucharystii (Hbr 9, 11-14; KKK § 1366).

Dla tradycji rabinicznej system ofiarny jest zawieszony w oczekiwaniu na Świątynię do odbudowania. Ale fakt pozostaje: lud kapłański utracił swoje kapłaństwo ofiarne dokładnie na przełomie, w którym nowa wspólnota żydowska ogłosiła, że to kapłaństwo wypełniło się na krzyżu Mesjasza. Bardzo trudno przypisać to zwykłemu przypadkowi historycznemu.

4. Cierpiący Sługa z Izajasza 53

Rozdział 53 Izajasza jest być może najmocniejszym argumentem pisemnym. Opisuje w wcześniejszym języku prorockim los sprawiedliwego Sługi, wzgardzonego, dźwigającego winy tłumów, który jest « zraniony za nasze występki », « starty za nasze winy », « jak baranek na rzeź prowadzony », a jednak « ujrzy potomstwo » i « usprawiedliwi tłumy ».

« Lecz on się obarczył naszym cierpieniem, on dźwigał nasze boleści. (...) Został przebity za nasze grzechy, zdruzgotany za nasze winy. Spadła nań chłosta zbawienna dla nas, a w jego ranach jest nasze uzdrowienie. (...) Pan zwalił na niego winy nas wszystkich. » — Iz 53, 4-6^[41]

Większościowa interpretacja rabiniczna utożsamia tego Sługę ze zbiorowym Izraelem. Lektura chrześcijańska widzi w nim Jezusa. Ale jest decydujący szczegół: tekst odróżnia Sługę od mówiącego « my » (« został przebity za nasze występki » — my to Izrael; on to ktoś inny). Żadna czysto zbiorowa lektura Izraela nie oddaje tej struktury. Tekst wzywa indywidualnego Sługi, sprawiedliwego, który cierpi za Izraela. A kto w historii odpowiada temu opisowi?

5. Wspólnota żydowska głosząca ukrzyżowanego Mesjasza w Jerozolimie

Pierwsi chrześcijanie są Żydami. Piotr, Jakub, Jan, Paweł, Maryja, Marek, Mateusz, Łukasz — wszyscy Żydami. Głoszą, że Jezus zmartwychwstał, w Jerozolimie, w mieście, gdzie każdy może sprawdzić grób. Głoszą to kilka tygodni po wydarzeniach (Pięćdziesiątnica, ok. 33). Gotowi są umrzeć za to głoszenie — i wielu z nich rzeczywiście umiera jako męczennicy (Szczepan, Jakub Mniejszy, Piotr, Paweł).

Dla poważnego historyka dana ta jest masywna. To, że Żydzi monoteiści, wychowani w ścisłym Szema Izrael, kończą wyznawaniem ukrzyżowanego człowieka jako Pana i Boga, w samej Jerozolimie, o kilka kroków od Golgoty i grobu, i że podtrzymują to wyznanie mimo prześladowania — nie da się wyjaśnić powoli rozwijanym mitem. Trzeba, co najmniej, wydarzenia rzeczywistości.

6. Świadectwo Żydów, którzy uznali Jezusa

Historię chrześcijańską znaczą w regularnych odstępach Żydzi, którzy uznali Jezusa za Mesjasza i świadczą o tym ze szczególną jasnością. Nie w zerwaniu ze swoją żydowskością, lecz w jej wypełnieniu. Kilka postaci:

• Święty Paweł, dawny faryzeusz (Flp 3, 4-7), prześladowca chrześcijan, powalony na drodze do Damaszku (Dz 9). Jego List do Rzymian (rozdziały 9-11) jest matrycą całej katolickiej teologii o Izraelu.
• Alfons Ratisbonne (1814-1884), Żyd strasburski, narzeczony, ateista, który drwił z chrześcijaństwa i który 20 stycznia 1842 roku w rzymskim kościele Sant'Andrea delle Fratte ujrzał Maryję Dziewicę i nawrócił się w kilka minut; zostanie kapłanem i założy wraz z bratem Teodorem dzieła misyjne.^[42]
• Święta Edyta Stein (1891-1942), niemiecka Żydówka, filozof, uczennica Husserla, ateistka, potem nawrócona po lekturze Życia świętej Teresy z Avili; karmelitanka, deportowana i zabita w Auschwitz w 1942 « jako córka Izraela i córka Kościoła ». Kanonizowana przez Jana Pawła II w 1998 i ogłoszona współpatronką Europy w 1999.^[43]
• Eugenio Zolli (1881-1956), wielki rabin Rzymu od 1940 do 1945 roku, ochrzczony 13 lutego 1945 pod imieniem Eugenio na cześć Piusa XII za jego rolę w ratowaniu Żydów.^[44]

Eugenio Zolli zostawił świadectwo szczególnie oświecające, ponieważ pochodzi od człowieka znającego judaizm od wewnątrz, na jego najwyższym poziomie:

W swojej autobiografii Before the Dawn (1954) Zolli wyjaśnia, że nie wyrzekł się judaizmu: w jego oczach chrześcijaństwo jest wypełnieniem synagogi — synagoga była obietnicą, chrześcijaństwo wypełnieniem tej obietnicy, a jedno nie istnieje bez drugiego.^[45]

Te nawrócenia nie dowodzą mesjańskości Jezusa jak twierdzenia matematycznego. Ale obalają rozpowszechniony argument: nawrócenie Żyda na chrześcijaństwo nie jest z natury zdradą swego ludu ani swojej wiary. Dla tych, którzy je przeżyli, było odwrotnie: dostępem do pełni własnej tradycji.

7. Klasyczne zarzuty żydowskie i odpowiedzi katolickie

Kilka zarzutów żydowskich należy potraktować uczciwie.

Zarzut — Mesjasz jest człowiekiem, nie Bogiem

To fundamentalny argument z Szema Izrael. Odpowiedź katolicka: wiara chrześcijańska nie wprowadza ani drugiego Boga, ani półboga, ani ubóstwienia człowieka. Wyznaje jednego Boga w mnogości relacji, które objawia On w sobie samym — Ojciec, Syn, Duch. Doktryna ta nie jest obca dynamice biblijnej: Słowo i Mądrość Boża mają w Prz 8 i dawnej mądrości żydowskiej prawdziwą konsystencję; Syn Człowieczy z Dn 7 przychodzi « z obłokami nieba » i otrzymuje « władzę, cześć i królestwo » — atrybuty boskie. Anioł Pański mówi czasem jak Bóg (Rdz 16; Wj 3). W Starym Testamencie istnieje głębia w Bogu, którą objawienie chrześcijańskie rozpoznaje i nazywa.

Zarzut — Mesjasz musi przynieść powszechny pokój, czego Jezus nie uczynił

To wielki zarzut Majmonidesa. Odpowiedź katolicka: pierwsze przyjście Mesjasza to odkupienie serc i otwarcie zbawienia narodom; widzialny powszechny pokój należy do chwalebnego powrotu. To właśnie gramatyka dwóch przyjść, nieznana dawnej myśli żydowskiej: literatura rabiniczna rozróżnia Mesjasza syna Józefa, postać cierpiącą i zabijaną, oraz Mesjasza syna Dawida, postać chwalebną (por. zwłaszcza Talmud Babiloński, Sukka 52a) — rozróżnienie odczytywane tutaj jako hipoteza lektury, a nie jako dogmat judaizmu. Katechizm przypomina w § 674, że « przyjście chwalebnego Mesjasza jest w każdej chwili historii zawieszone na Jego uznaniu przez "całego Izraela" ».^[46]

Zarzut — Chrześcijanie torturowali Żydów, więc ich Mesjasz nie może być prawdziwy

Odpowiedź katolicka: świętość Chrystusa nie jest zawieszona na grzechach Jego uczniów. Gdyby sądzić prawdziwość religii po empirycznej świętości jej wyznawców, żadna religia nie przetrwałaby badania. Kościół uznaje te grzechy (por. § IV niniejszego artykułu), pokutuje za nie i prosi o przebaczenie. Wielkość skruchy nie usprawiedliwia popełnionych zbrodni; uznaje głębię ich ciężaru.

Zarzut — Daniel 9 był interpretowany w odniesieniu do Antiocha Epifanesa

To główny argument historyczno-krytyczny. Odpowiedź: nawet przyjmując lekturę antiochiańską dla ostatecznej redakcji, spełnienie się chronologii ciążącej na zgładzonym Pomaazańcu przed zburzeniem Świątyni pozostaje uderzające, niezależnie od pierwotnej intencji redaktora; a lektura chrześcijańska, widząca w tym łańcuchu znak przyjścia mesjańskiego, nie została wymyślona a posteriori, lecz odczytywana od pierwszych wieków.

Zarzut — Chrześcijanie źle cytowali Pisma hebrajskie

To zarzut poważny, wymagający uczciwości. Niektóre nowotestamentowe cytaty z Izajasza czy Psalmów idą za lekturą, która nie jest już lekturą tekstu masoreckiego otrzymanego później. Ale Septuaginta, źródło wielu z tych cytatów, jest przekładem żydowskim wcześniejszym od Jezusa, odzwierciedlającym lekturę aleksandryjskich Żydów. Debata tekstowa niczego nie zmienia w globalnej zbieżności.

8. Wiązka

Żaden z tych argumentów, wzięty z osobna, nie jest dowodowy. Razem tworzą wiązkę zbieżności: zbieżność prorocka, zbieżność chronologiczna, zbieżność historyczna (Świątynia zburzona w roku 70), zbieżność masywnego faktu wspólnoty żydowskiej pierwszego wieku wyznającej ukrzyżowanego jako Pana, zbieżność znaczących nawróceń żydowskich na przestrzeni wieków, zbieżność świadectwa duchowego nawróconych świętych żydowskich.

Dla katolika wiązka ta nie dowodzi wiary (wiara zakłada zawsze łaskę i wolny akt), ale czyni wyznanie chrześcijańskie racjonalnie bardziej prawdopodobnym niż oczekiwanie Mesjasza jeszcze przyszłego. A dla Żyda, który badałby źródła z cierpliwością, czyni kwestię mesjańskości Jezusa nieuniknioną.

Apostoł Paweł, Żyd, faryzeusz, zapalony czytelnik Pism, nigdy nie wyrzeka się swego ludu. Poświęca trzy całe rozdziały Listu do Rzymian jednemu tematowi: tajemnicy Izraela. Fragment ten, bardziej jeszcze niż Nostra aetate, jest matrycą całego katolickiego spojrzenia na judaizm.

Oliwka szlachetna i dzika gałązka

Święty Paweł używa decydującego obrazu. Izrael jest oliwką szlachetną, oliwką Boga. Chrześcijaństwo nie jest konkurencyjną oliwką: jest dziką gałązką zaszczepioną na tej oliwce.

« Niektóre gałęzie zostały odcięte, a ty, dziczko oliwna, zostałeś wszczepiony między gałęzie, jako latorośl prawdziwej oliwki, i masz udział w soku korzenia. Strzeż się wynoszenia nad gałęzie: jeśli wynosisz się nad gałęzie, pamiętaj: nie ty dźwigasz korzeń, lecz korzeń ciebie. » — Święty Paweł, Rz 11, 17-18^[47]

Obraz zakazuje chrześcijaninowi wszelkiej formy arogancji wobec Izraela.

Cały Izrael będzie zbawiony

Paweł wypowiada następnie nadzieję, którą Kościół wiernie trzyma, nie władając nią:

« Nie chcę bowiem, bracia, byście nie znali tej tajemnicy, abyście nie uważali się za mądrych: zatwardziałość części Izraela nastąpiła, aby dać czas na wejście całości narodów, i tak cały Izrael będzie zbawiony. (...) Dary łaski i wezwanie Boże są nieodwołalne. » — Święty Paweł, Rz 11, 25-29^[48]

Dokładny sens wyrażenia « cały Izrael » jest dyskutowany (Izrael etniczny? Izrael duchowy? oba?), ale sens całości jest jasny: oczekiwanie Boga wobec swego ludu nie jest zamknięte, a wierność Boża, która się nie cofa, zachowuje przyszłość dla narodu żydowskiego w tajemnicy powszechnego zbawienia. Katechizm podejmuje tę linię w § 674: przyjście chwalebnego Mesjasza jest zawieszone na uznaniu przez « całego Izraela ».^[49]

Nadzieja dla chrześcijanina, zaproszenie dla Żyda

Tajemnica ta nie upoważnia ani do pośpiechu, ani do pogardy, ani do manipulacji. Zabrania natomiast myślenia, że obecna sytuacja, w której większość Izraela nie uznaje Jezusa, jest horyzontem ostatecznym. Wiara katolicka trzyma razem te dwa przekonania: Bóg nie odwołał swego Przymierza z Izraelem; a pełne wypełnienie obietnic Izraela przechodzi przez uznanie Mesjasza na końcu czasów. To nadzieja, nie strategia.

Kościół nie rezygnuje z proponowania Chrystusa wszystkim, ale uznaje, że relacja z narodem żydowskim jest jedyna w swoim rodzaju. Dokument z 2015 roku « Dary i powołanie Boże są nieodwołalne » wyjaśnia tę jedyność.

• Żadnej misji instytucjonalnej zorganizowanej wobec narodu żydowskiego tak, jak prowadzi się wobec innych religii. Słowo « misja » w klasycznym sensie nie pasuje.
• Lecz świadectwo dyskretne, pokorne, braterskie, otwarte. Chrześcijanin miłujący swoich żydowskich braci nie może ukrywać przed nimi tego, co wyznaje jego wiara, ale musi to proponować z szacunkiem, bez nacisku i świadomy tajemnicy otaczającej ich los.
• Dialog teologiczny, biblijny, historyczny. Komisje dialogu między katolikami a Żydami pracują od kilkudziesięciu lat nad Biblią, Pismami, historią, kwestiami żywymi (Szoah, współczesny Izrael, współczesny antysemityzm).
• Oczyszczona pamięć, patrząca bez zaprzeczania na winy chrześcijańskie popełnione w historii i uroczyście za nie pokutująca.
• Modlitwa za Żydów, która pozostaje w liturgii Kościoła, zwłaszcza w Wielki Piątek, w sformułowaniu, które od 1959, a tym bardziej od 1970 roku starannie usunęło dawne wyrażenie « perfidi judaei ».^[50]

W istocie Dyrektorium o katechizacji (2020), podobnie jak Uwagi z 1985 roku, zapraszają chrześcijanina do rozpoznawania we własnej Biblii, własnej Paschy i własnym błogosławieństwie chleba i wina żywego dziedzictwa judaizmu — a Żyda do odkrywania Jezusa głęboko żydowskiego w całym swoim nauczaniu. To wzajemne odkrywanie jest glebą, na której może wzrastać wspólna nadzieja.^[51]

Judaizm zajmuje w katolickim spojrzeniu miejsce absolutnie wyjątkowe. Jest wiarą ludu Przymierza, biblijnym korzeniem chrześcijaństwa, historyczną glebą, z której pochodzą Jezus, Maryja, apostołowie, Pisma i modlitwa Kościoła. Każdy chrześcijanin odmawiający oficjum, celebrujący Eucharystię, otwierający Biblię trzyma coś, co pochodzi od Izraela.

Rozbieżność co do Jezusa pozostaje jednak decydująca: dla Kościoła jest On obiecanym Mesjaszem, Synem Bożym i powszechnym Zbawicielem, « wypełnieniem Prawa i Proroków ». Wyznanie to nie cofa się ani nie podlega targom. Ale niesione jest na terenie spotkania z narodem żydowskim w postawie nakazanej przez samą Ewangelię: wdzięczność wobec Izraela, absolutne odrzucenie wszelkiego antysemityzmu, szacunek bez zastrzeżeń, cierpliwy dialog, nadzieja eschatologicznej pełni, w której « cały Izrael będzie zbawiony ».

Pozostaje wtedy ostatnie słowo do wypowiedzenia z pokorą. Jeśli wiara katolicka jest prawdziwa, najpiękniejszą posługą, jaką uczniowie Chrystusa mogą oddać swoim żydowskim braciom, nie jest ani pochlebstwo, ani milczenie: jest nią, cichym i braterskim głosem, proponowanie radości uznania w Jezusie z Nazaretu oczekiwanego Mesjasza. Propozycja ta dokonuje się bez nacisku, bez pogardy, w pamięci zadanych ran i w świadomości, że to Bóg działa. Ale dokonuje się. I dokonuje się, ponieważ kto miłuje, nie może zachować dla siebie tego, co wierzy, że otrzymał dla wszystkich.

• Biblia — jedność Starego i Nowego Testamentu.
• Proroctwa zapowiadające Jezusa w Starym Testamencie — 41 proroctw mesjańskich.
• Czy Jezus naprawdę istniał? — źródła pozabiblijne o Jezusie.
• Boskość Jezusa — centralna kwestia chrystologiczna.
• Zmartwychwstanie Jezusa — centralny punkt wiary chrześcijańskiej.
• Sobór Jerozolimski — otwarcie na narody bez Prawa Mojżeszowego.
• Zburzenie Świątyni Jerozolimskiej w roku 70 — koniec kapłaństwa ofiarnego.
• Antyjudaizm chrześcijan i rola Piusa XII — relektury historyczne.
• Dlaczego katolicyzm jest prawdziwą religią — relacja między prawdą katolicką a innymi religiami.