5000 religii i „bóg latającego potwora spaghetti”

Zarzut „5000 religii” i „bóg latającego spaghetti” są często przedstawiane razem, lecz nie atakują dokładnie tego samego punktu. Pierwszy ma rozpuścić roszczenie katolickie w morzu równoważnych religii; drugi ma je ośmieszyć, zrównując z dowolnym absurdalnym wymysłem.

Wersja socjologiczna: „istnieją tysiące religii”

Zarzut socjologiczny wychodzi od prawdziwego spostrzeżenia: na świecie istnieje kilka tysięcy tradycji religijnych. Najszersze zestawienia liczą około 4200 haseł — religii, Kościołów, wyznań, wspólnot, grup, plemion… według Adherents.com — a nie 4200 odrębnych religii, przy czym liczba ta zależy silnie od tego, co nazwiemy „religią”^[6]. Argument ciągnie dalej:

1. Religie przeczą sobie nawzajem;
2. Zatem nie wszystkie mogą być prawdziwe;
3. Zatem prawdopodobnie wszystkie są fałszywe;
4. Zatem religia katolicka też.

Wniosek (4) nie wynika z (3), a (3) nie wynika z (2). Z tego, że wszystkie religie nie mogą być jednocześnie prawdziwe, nie wynika, że żadna nie jest prawdziwa. Mnogość sprzecznych opinii o dacie jakiegoś wydarzenia historycznego nie oznacza, że wydarzenia nie było.

Wersja szydercza: „a ja wierzę w Latającego Potwora Spaghetti”

Wariant parodystyczny posuwa argument dalej. Skoro można wymyślić absurdalnego boga — latającą górę makaronu obdarzoną wszechwiedzą — i skoro nie dałoby się udowodnić jego nieistnienia, trzeba by uznać, że istnieje, albo przyznać, że każde wierzenie religijne jest arbitralne. To argument z odwróconego ciężaru dowodu: jeśli nie potraficie obalić mojego boga ze spaghetti, wasz Bóg chrześcijański nie waży więcej niż on.

Te dwa zarzuty wzmacniają się nawzajem we współczesnej wojującej kulturze ateistycznej. Pierwszy stwarza wrażenie neutralnego spostrzeżenia socjologicznego; drugi czyni samą ideę Boga śmieszną, co — jak się sądzi — wystarczy, by zwolnić z jej badania.

Dlaczego ten zarzut dziś uwodzi

Wiralność tych formuł tłumaczą trzy czynniki. Po pierwsze, otaczający klimat relatywistyczny, który każde twierdzenie o prawdzie religijnej przedstawia jako zamach na tolerancję: liberalne społeczeństwo „dba o to, by powtarzać dzieciom od najmłodszych lat, że nie ma prawdy absolutnej”, zauważa Lavagna^[7]. Po drugie, brak apologetyki w świecie zachodnim: niewielu katolików potrafi wyłożyć rozumowe dowody istnienia Boga. Po trzecie, efekt mediów społecznościowych, które premiują krótkie i szydercze formułki zamiast wywodów dowodowych.

Lecz efekt retoryczny to nie argument. Sprawdźmy to punkt po punkcie.

Zanim w ogóle zajmiemy się mnogością religijną, trzeba wyizolować błąd logiczny wspólny obu zarzutom: błąd genetyczny. Polega on na krytykowaniu lub aprobacie wierzenia „nie poprzez analizę jego treści, lecz na podstawie jego pochodzenia”^[8].

Argument z miejsca urodzenia

Bardzo rozpowszechnioną odmianą tego samego błędu jest argument z miejsca urodzenia: „Wierzysz w Boga, bo dorastałeś w katolickiej rodzinie. Gdybyś urodził się w Maghrebie, byłbyś muzułmaninem; w Indiach — hinduistą albo buddystą. To kultura dyktuje ci wierzenie.” Argument ma unieważnić wiarę katolicką przez jej kontekstowe przekazywanie.

Problem w tym, że dowodzi on zbyt wiele, a więc niczego. Lavagna odpowiada lustrzanie:

„Jesteś ateistą, bo urodziłeś się w całkowicie materialistycznym społeczeństwie zachodnim, z ateistycznymi rodzicami, którzy kształtowali twoje przekonania od urodzenia, więc twój ateizm jest fałszywy.” — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 125^[9]

Jeśli argument działa przeciwko katolicyzmowi, działa identycznie przeciwko ateizmowi — i ogólniej przeciwko każdemu przekonaniu, także demokratycznemu, naukowemu czy etycznemu. Miejsce urodzenia „nie ma absolutnie nic wspólnego z prawdziwością wierzenia”^[10].

Wierzenie ocenia się po jego treści

Apologetyka katolicka nie mówi: „rzadko zdarza się zostać katolikiem”, więc to prawda. Mówi: oto wewnętrzne racje, dla których ta religia jest wiarygodna — istnienie Boga dowodliwe rozumem, historyczna wiarygodność Ewangelii, bóstwo Chrystusa, Zmartwychwstanie, ciągłość kościelna. To te racje trzeba badać, a nie rodzinny kontekst wierzącego.

„Jeśli ateista lub sceptyk chce atakować religię, musi podać argumenty przeciwko jej konkretnej doktrynie, a nie przeciwko intencjom jednostki.” — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 125^[11]

Ta sama pułapka w psychoanalizowaniu drugiego

Kuzynką błędu genetycznego jest atak na rzekomą kruchość psychiczną wierzących: „wymyślasz sobie Boga, by pocieszyć się w obliczu śmierci”. To argument odziedziczony po Feuerbachu i Freudzie^[12]. Ta sama struktura, ten sam błąd: nie atakuje się doktryny, lecz psychologizuje przeciwnika^[13]. Lavagna zauważa: „fakt, że niektórzy wierzą z niewłaściwych powodów, nie oznacza, że treść ich wierzeń jest fałszywa”^[14]. Sam ateistyczny filozof Thomas Nagel wyznaje z rzadką uczciwością:

„Mówię z doświadczenia, sam będąc mocno podatny na ten lęk: pragnę, by ateizm był prawdą […]. Nie chodzi tylko o to, że nie wierzę w Boga i mam nadzieję, że się nie mylę. Chodzi o to, że mam nadzieję, iż Boga nie ma! Nie chcę, żeby Bóg istniał: nie chcę, żeby Wszechświat tak wyglądał.” — Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, s. 130-131^[15]

Gdyby argument psychoanalityczny stosować symetrycznie, należałoby uznać, że ateizm też jest sprojektowanym pragnieniem: pragnieniem niemuszenia zdawania sprawy. Właściwe rozumowanie to porzucenie pola motywacji i zbadanie argumentów.

Po odrzuceniu błędu genetycznego pozostaje argument czysto ilościowy: religii jest zbyt wiele, by którakolwiek była prawdziwa. Argument ten myli spostrzeżenie socjologiczne z obaleniem metafizycznym.

Spostrzeżenie jest słuszne, wniosek nie wynika

To prawda, że istnieje wielka różnorodność religijna. Sobór Watykański II wychodzi właśnie od tego faktu:

„Ludzie oczekują od różnych religii odpowiedzi na ukryte zagadki ludzkiej egzystencji, które dziś, jak i wczoraj, głęboko poruszają ludzkie serca: czym jest człowiek? Jaki jest sens i cel życia? Co jest dobrem, a co grzechem? Skąd bierze się cierpienie i dokąd zmierza? Jaka jest droga do prawdziwego szczęścia? Czym jest śmierć, sąd i odpłata po śmierci? Czym wreszcie jest owa ostateczna i niewysłowiona tajemnica, która ogarnia nasze istnienie, z której bierzemy początek i do której zmierzamy?” — Sobór Watykański II, deklaracja Nostra Aetate, nr 1, 28 października 1965^[16]

To spostrzeżenie sugeruje nie nieistnienie Boga, lecz powszechność pytania religijnego: wszystkie ludy we wszystkich epokach szukały Boga^[17]. Jeśli człowiek jest tak ukierunkowany, to znaczy, że istnieje właściwy przedmiot, ku któremu się zwraca — albo trzeba tę powszechność wyjaśnić inaczej.

Wiele teorii nigdy nie obala nauki

Pouczająca jest analogia naukowa. W fizyce teoretycznej istnieje dziesiątki kandydatów na teorię unifikującą (teoria strun, pętlowa grawitacja kwantowa, teoria twistorów itd.). W filozofii świadomości istnieje kilka wielkich szkół (funkcjonalizm, dualizm, panpsychizm, tożsamość umysłu i mózgu). Nikt nie wnioskuje, że fizyka jest fałszywa albo że świadomość nie istnieje: porównuje się argumenty.

Ta sama zasada dotyczy religii. Pytanie nie brzmi, ile istnieje odpowiedzi, lecz które dają się obronić rozumowo. To kwestia kryteriów, nie liczb.

Spór filozoficzny nie dowodzi, że nie da się rozstrzygnąć

Ten argument ilościowy jest w rzeczywistości odmianą klasycznego zarzutu: „Filozofowie spierają się o istnienie Boga, więc nie jest ono dowodliwe.” Lavagna odpowiada stanowczo:

„Fakt, że filozofowie spierają się między sobą, nie oznacza, że nie da się rozstrzygnąć pytania. Trzeba wiedzieć, że niemal wszystkie tematy filozoficzne podlegają kontrowersji. Zawsze znajdzie się ktoś, kto zakwestionuje to, co może wydawać się oczywistością.” — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 29^[18]

Lavagna przypomina, że niektórzy współcześni filozofowie bronią nawet pourodzeniowego dzieciobójstwa, apologii samobójstwa czy antynatalizmu — bez wyciągania wniosku, że tez tych nie da się dowieść^[19]. Argument ze sporu jest więc samobalący: stosowany konsekwentnie uniemożliwiałby wszelką filozofię.

Zarzut 5000 religii opiera się na wymuszonej asymilacji: zakłada, że wszystkie religie są strukturalnie porównywalne. Tymczasem roszczenia religijne są głęboko niejednorodne.

Pięć wielkich rodzin roszczeń religijnych

Warto wyróżnić pięć typów roszczeń:

W chrześcijaństwie — a więc w katolicyzmie — cała wiara opiera się na wydarzeniu historycznym przedstawianym jako sprawdzalne: na Zmartwychwstaniu Jezusa z Nazaretu w poranek wielkanocny, w Jerozolimie, za Poncjusza Piłata. Sam święty Paweł stawia na tym punkcie całość wiary:

„A jeśli Chrystus nie zmartwychwstał, daremne jest nasze nauczanie, próżna jest także wasza wiara.” — Święty Paweł, Pierwszy List do Koryntian, 15, 14 (Biblia Jerozolimska)^[20]

Religia ta godzi się więc na to, by być testowalna historycznie. Mówi: „oto fakt publiczny, świadkowie, rękopisy, wspólnota, która z niego powstała, zidentyfikowany pusty grób”. Niewiele innych tradycji religijnych stawia tak swoją prawdę na fakcie datowanym i zlokalizowanym.

Porównywać żart z 2005 roku z 2000 lat tradycji?

Najbardziej zgubny skutek zarzutu „5000 religii” to stawianie na równi religii opartej na publicznym wydarzeniu poświadczonym przez dziesiątki świadków, zwielokrotnione rękopisy, Ojców Kościoła, sobory — oraz żartu napisanego w 2005 roku. Ta równoważność to błąd kategorialny: myli roszczenie do prawdy z występem satyrycznym.

Kryteria rzetelnego porównania

By porównywać uczciwie, trzeba postawić kryteria. Lavagna przyjmuje ze swej strony dwa wymogi (s. 139-141): filozoficzną spójność monoteizmu, a potem porównanie doktryn o bóstwie i zmartwychwstaniu Jezusa^[21]; poniższa tabela rozwija je w osiem syntetycznych kryteriów:

Stosowane uczciwie, kryteria te nie stawiają wszystkich religii na równi. Wiara katolicka utrzymuje, że tylko ona spełnia w pełni każde z tych kryteriów — tym właśnie zajmuje się cała apologetyka katolicka.

Rozstrzygający punkt, który zarzut 5000 religii całkowicie pomija, brzmi: w tradycji katolickiej nie wybiera się Boga z katalogu. Dochodzi się do Niego ścisłym rozumowaniem, wychodząc od obserwacji świata. To klasyczny sens teologii naturalnej.

Sobór Watykański I: Boga można poznać rozumem

Sobór Watykański I w konstytucji dogmatycznej Dei Filius określa ten punkt jako dogmat katolicki:

„Święta Matka Kościół utrzymuje i naucza, że Boga, początek i cel wszystkich rzeczy, można poznać z pewnością naturalnym światłem rozumu ludzkiego ze rzeczy stworzonych; gdyż »niewidzialne Jego [przymioty] od stworzenia świata […] widzialne są umysłem przez Jego dzieła« (Rz 1, 20).” — Sobór Watykański I, konstytucja dogmatyczna Dei Filius, 24 kwietnia 1870, Denzinger 3004^[22]

A odpowiadający kanon dodaje sankcję:

„Gdyby ktoś twierdził, że jedynego i prawdziwego Boga, naszego Stworzyciela i Pana, nie można poznać z pewnością przez dzieła mocą naturalnego światła rozumu ludzkiego, niech będzie wyłączony.” — Sobór Watykański I, Dei Filius, kanon I o objawieniu, Denzinger 3026^[23]

Potwierdza to Sobór Watykański II:

„Święty Sobór wyznaje, że Boga, początek i cel wszystkich rzeczy, można poznać z pewnością naturalnym światłem rozumu ludzkiego ze rzeczy stworzonych.” — Sobór Watykański II, konstytucja dogmatyczna Dei Verbum, nr 6, 18 listopada 1965^[24]

Pius XII w Humani Generis (1950) podkreśla to samo:

„Wiadomo, jak wysoko Kościół ceni rozum ludzki w jego zdolności do wykazania z pewnością istnienia osobowego Boga, do zwycięskiego udowodnienia boskimi znakami samych fundamentów wiary chrześcijańskiej.” — Pius XII, encyklika Humani Generis, 12 sierpnia 1950, nr 29^[25]

Te teksty Magisterium mówią rzecz mocną: dla Kościoła katolickiego wiara w Boga nie jest irracjonalnym skokiem w ciemność. Rozum może ustalić z pewnością, że istnieje pierwsza przyczyna wszechświata: to „przedproża wiary”, które czynią wiarę wiarygodną, nie wytwarzając jej. Bo wierzyć pozostaje darem Boga, którego motywem jest autorytet samego Boga objawiającego (KKK 153, 156; DS 3035). Jak przypomina Lavagna (s. 14), jego książka nie ma na celu „dawać wiary (to może uczynić tylko Bóg)”^[26].

Drogi do Boga: od świata do jego fundamentu

Święty Tomasz z Akwinu (1225-1274) w Summie teologicznej proponuje pięć dróg dowodzenia istnienia Boga z obserwowanych w świecie skutków^[27]. Współczesna tradycja apologetyczna dopracowała kilka z nich, które dziś występują w ścisłych sformułowaniach:

Przyczyna niespowodowana

Argument streszcza się tak:

1. W świecie istnieje relacja przyczyny i skutku.
2. Nie ma przyczynowości kolistej.
3. Nie ma nieskończonego cofania się przyczyn.
4. Zatem istnieje przyczyna niespowodowana^[28].

Teza (2) jest oczywista: bycie przyczyną samego siebie zakłada istnienie przed istnieniem, co jest absurdem. Co do tezy (3), święty Tomasz odróżnia szeregi przypadkowo uporządkowane (rodzice-dzieci, przewracające się domino) — które mogą być długie — od szeregów istotowo uporządkowanych (malarz na rusztowaniu, filiżanka na stole, stół na podłodze) — które wymagają jednoczesnej pierwszej przyczyny^[29]. Święty Tomasz pisze:

„Gdyby nie było pierwszego w porządku przyczyn sprawczych, nie byłoby ani ostatniego, ani pośrednich. Lecz gdyby trzeba było wstępować w nieskończoność w szeregu przyczyn sprawczych, nie byłoby pierwszej przyczyny; w konsekwencji nie byłoby ani skutku ostatniego, ani pośredniej przyczyny sprawczej, co jest oczywiście fałszem. Trzeba więc koniecznie przyjąć, że istnieje pierwsza przyczyna sprawcza.” — Święty Tomasz z Akwinu, Summa teologiczna, część I, kwestia 2, artykuł 3^[30]

Kosmologiczny argument kalam

Argument ten, broniony dziś przez filozofa Williama Lane'a Craiga^[31], formułuje się tak:

1. Wszystko, co zaczęło istnieć, ma przyczynę.
2. Wszechświat zaś zaczął istnieć.
3. Zatem Wszechświat ma przyczynę^[32].

Przesłanka (1) wynika z metafizycznej oczywistości „ex nihilo nihil fit” — z nicości nic nie powstaje. Mówiąc prosto: jeśli wszechświat średnio rozszerzał się w przeszłości, nie można tak cofać się w nieskończoność — musi być początek. Przesłanka (2) jest uzasadniona zarówno filozoficznie (niemożność przebycia nieskończonej przeszłości), jak i naukowo (kosmologia Wielkiego Wybuchu, twierdzenie Bordego-Gutha-Vilenkina)^[33]. Przyczyna Wszechświata, będąc przyczyną czasoprzestrzeni, musi sama być ponadczasowa, niematerialna, niezmiernie potężna, rozumna i wolna: to przymioty tradycyjnie przypisywane Bogu.

Argument z przygodności

Przeformułowany niedawno przez Alexandra Prussa i Richarda Gale'a^[34], argument ten wychodzi od faktu, że byty świata istnieją niekoniecznie. Wszechświata mogło nie być. Jeśli zaś wszystkie byty świata są przygodne, trzeba ostatecznego wyjaśnienia istnienia przygodności jako całości — wyjaśnienia, którym może być tylko byt konieczny, którego istotą jest istnieć.

Dostrojenie kosmologiczne (fine tuning)

Obserwacja fundamentalnych stałych fizycznych pokazuje, że Wszechświat jest dostrojony z nadzwyczajną precyzją, by umożliwić życie: gęstość energii próżni (stała kosmologiczna) jest dostrojona z dokładnością około 10⁻¹²⁰ w jednostkach Plancka^[35], a asymetria materii i antymaterii — około jeden barion na miliard fotonów — jest rzędu 10⁻⁹^[36]. Mówiąc prosto: by otrzymać taki wszechświat jak nasz, trzeba by trafić w cel z zawrotną precyzją. Roger Penrose obliczył z kolei, że precyzja wymagana co do niskiej entropii początkowej Wszechświata odpowiada 1 objętości przestrzeni fazowej na 10^(10^123)^[37]. Hipoteza rozumnego Stroiciela jest najbardziej oszczędna w wyjaśnianiu tej precyzji.

Argument moralny

Bez transcendentnego zakotwiczenia obowiązki moralne są jedynie subiektywnymi wrażeniami bez obiektywnej mocy wiążącej. Jeśli gwałt na dziecku jest złem sam w sobie, niezależnie od konwencji kulturowych, to istnieje dobro obiektywne, które wymaga fundamentu zewnętrznego wobec zbiorowej psychologii ludzkiej. Jak pisze sam Sartre, z jasnością ateisty:

„Jeśli Bóg nie istnieje, nie znajdujemy naprzeciw nas wartości ani nakazów, które uprawomocniłyby nasze postępowanie. […] Życie nie ma sensu a priori.” — Jean-Paul Sartre, L'existentialisme est un humanisme, 1946^[38]

Bóg, do którego dochodzimy: nie bóg pośród innych

To, co kluczowe — i co zarzut 5000 religii całkowicie pomija — to fakt, że Bóg, do którego prowadzą te dowody, nie jest bogiem pośród innych. Nie jest Zeusem ani Odynem, ani duchem plemiennym. Jest:

• niespowodowany (inaczej nie byłby pierwszą przyczyną);
• niematerialny (inaczej byłby częścią kosmosu);
• ponadczasowy (inaczej potrzebowałby przyczyny swego początku);
• jedyny (inaczej trzeba by wyjaśnić współistnienie kilku absolutów, co wzajemnie by je relatywizowało);
• rozumny (przyczyna uporządkowanego wszechświata);
• wolny (przyczyna wszechświata, który mógł nie istnieć);
• dobry (źródło obiektywnego obowiązku moralnego);
• którego istotą jest istnieć (byt konieczny).

To właśnie tradycja katolicka nazywa Bogiem. Lavagna tak streszcza zwieńczenie swego wywodu: postrzegać „chrześcijaństwo nie jako prostą prawdę wiary, lecz jako najbardziej prawdopodobny wniosek z sumy argumentów rozumowych”^[39].

Ateistyczny filozof Michel Onfray nie atakuje tego Boga

Lavagna z ironią wskazuje rys niedawnych polemik ateistycznych: „gdy czyta się na przykład Traktat ateologiczny Michela Onfraya, wystarczy spojrzeć na plan jego książki, by zauważyć, że nie zamierza on atakować metafizycznych dowodów istnienia Boga, lecz poprzestanie na pogardzie dla monoteizmów poprzez freudystowskie analizy psychologizujące”^[40].

We wskazanym przez Lavagnę Traktacie ateologicznym (s. 29-30) Onfray nie dyskutuje więc poważnie ani kalam, ani przygodności, ani przyczyny niespowodowanej. Karykaturuje: „Bóg należy do bestiariusza mitologicznego, jak tysiące innych stworzeń skatalogowanych w słownikach o niezliczonych hasłach, między Demeter a Dionizosem”^[41]. Zarzut 5000 religii powtarza ten sofizmat: myli Byt konieczny, którego istotą jest istnienie, z figurą greckiego panteonu.

Po ustaleniu, że rozum dochodzi do Bytu pierwszego, rozumnego, wolnego i dobrego, pojawia się drugie pytanie: czy ten Bóg poprzestaje na trwaniu z dala, czy dał się poznać dokładniej?

Naturalne pragnienie Objawienia

Lavagna formułuje argument z egzystencjalnego pragnienia objawienia:

1. Człowiek ma egzystencjalne pragnienie, by Bóg się objawił.
2. Bóg stworzył człowieka.
3. Zatem Bóg stworzył człowieka z tym egzystencjalnym pragnieniem objawienia.
4. Jeśli Bóg nie zaspokaja egzystencjalnego pragnienia, które sam włożył w swoje stworzenie, to zdaje się, że w jego stworzeniu jest jakaś forma „niepowodzenia”.
5. Bóg zaś nie może być autorem niepowodzenia.
6. Zatem zdaje się, że Bóg chce się objawić^[42].

Argument nie jest dowodem absolutnym, lecz domniemaniem: jest spójne, że Bóg miłości, który stworzył człowieka, chce dać mu się poznać. Pozostaje zbadać, czy takie objawienie rzeczywiście nastąpiło — tym zajmuje się apologetyka bóstwa Chrystusa, Zmartwychwstania i założenia Kościoła.

Spójna całość: miłość, wolność, zło, zbawienie

Skoro przyjęto, że Bóg się objawia, cała wiara katolicka rozwija się jako spójny łańcuch:

• Bóg jest Miłością (1 J 4, 8): stwarza dobrowolnie z przeobfitości, nie z potrzeby;
• stwarza człowieka wolnym, zdolnym kochać w odpowiedzi (a więc zdolnym odmówić);
• zło moralne wyjaśnia się jako wolna odmowa dobra stwórczego, nie jako wada Boga;
• zło naturalne (choroby, katastrofy) znajduje rację w kosmicznym pęknięciu wywołanym grzechem pierworodnym i możliwością odkupienia;
• Bóg, widząc człowieka w niełasce, wybiera zejście samemu między ludzi: to Wcielenie;
• Krzyż objawia absolutną miłość Boga aż po dar z siebie;
• Zmartwychwstanie otwiera człowiekowi drogę do wiecznej szczęśliwości, celu, dla którego został stworzony.

Każdy element wzmacnia pozostałe. Tajemnica zła, która zdaje się wielkim zarzutem przeciwko Bogu, staje się zrozumiała w logice miłości szanującej wolność. Jak pisze Lavagna:

„W świecie, w którym Bóg uniemożliwiałby wszelką formę zła naturalnego, takie cnoty by nie istniały. Nie może bowiem być odwagi ani bohaterstwa bez niebezpieczeństwa i nie może być współczucia bez cierpienia.” — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 135^[43]

I jeszcze bardziej podstawowo: „to życie jest może tylko przygotowaniem”^[44] — uwaga, która zmienia cały horyzont problemu.

Zbieżność: Bóg filozofów i Bóg wiary

Bóg, do którego dochodzi rozum, i Bóg, który objawia się w Biblii, to ten sam. Święty Tomasz pokazał, że istnienie Boga można poznać rozumem, lecz życie wewnętrzne Boga (Trójca, Wcielenie, ekonomia zbawienia) wymaga nadprzyrodzonego Objawienia. Sam Pascal w decydującej nocy 23 listopada 1654 zaznaczył to przejście od metafizyki do spotkania:

„OGIEŃ. Bóg Abrahama, Bóg Izaaka, Bóg Jakuba, a nie filozofów i uczonych. Pewność, pewność, uczucie, radość, pokój. Bóg Jezusa Chrystusa.” — Blaise Pascal, Memoriał, pergamin wszyty w kubrak, 23 listopada 1654^[45]

Pascal, który uważał, że „dowody metafizyczne na Boga są tak odległe od rozumowania ludzi i tak zawiłe, że mało kogo uderzają” (Myśli, Laf. 190)^[46], nie przeczy przez to ich wartości: wskazuje, że żywe spotkanie z Bogiem żywym przewyższa zwykłe poznanie abstrakcyjne. Dowody rozumowe ustalają, że istnieje pierwsza przyczyna rozumna i dobra; nie dają jeszcze jej oblicza. Co do oblicza, trzeba historycznego Objawienia w Jezusie Chrystusie. Lecz bez dowodów Objawienie byłoby ślepym skokiem; bez Objawienia dowody pozostałyby zimne. Oba porządki nie sprzeciwiają się sobie: uzupełniają się w porządku zamierzonym przez mądrość Bożą.

Pozostaje druga połowa zarzutu: parodia pastafariańska. Dlaczego nie powiedzieć, że Latający Potwór Spaghetti też istnieje, skoro nie da się go obalić?

Geneza: Bobby Henderson i list do Kansas

Sprawa jest dokładnie datowana. W 2005 roku Bobby Henderson, młody absolwent fizyki na Oregon State University, kieruje list otwarty do Kansas State Board of Education, która debatowała wówczas nad wprowadzeniem Inteligentnego Projektu jako alternatywy dla nauczania ewolucji w szkołach publicznych^[47]. Henderson pisze:

„Niepokoi mnie natomiast myśl, że uczniowie usłyszą tylko jedną teorię Inteligentnego Projektu. […] Myślę, że wszyscy możemy z niecierpliwością oczekiwać chwili, gdy te trzy teorie będą miały równy czas w naszych klasach nauk przyrodniczych w całym kraju, a potem na całym świecie: jedna trzecia dla Inteligentnego Projektu, jedna trzecia dla Latającego Potwora Spaghetti (pastafarianizmu) i jedna trzecia dla logicznej hipotezy opartej na przytłaczających obserwowalnych dowodach.” — Bobby Henderson, list otwarty do Kansas State Board of Education, 2005 (przekład)^[48]

Zabieg jest zamierzony i satyryczny: Henderson chce pokazać przez absurd, że jeśli nauczać każdej nienaukowej alternatywy na równi z nauką, trzeba by nauczać także jego parodii. Publikuje potem The Gospel of the Flying Spaghetti Monster (Villard, 2006)^[49], a ruch „pastafariański” rozwija się jako satyryczny ruch polityczny, nie jako autentyczna religia.

Dlaczego FSM nie jest poważną religią

Pięć cech wyklucza Latającego Potwora Spaghetti z pola religii wartych poważnego badania:

1. Żadne roszczenie historyczne

Żadna wspólnota pastafariańska nie utrzymuje, że Potwór rzeczywiście stworzył wszechświat ani że jego wyznawcy spotykają go osobiście. „Wierzenia” pastafarianizmu — raj z wulkanem piwa i fabryką striptizerek, pirat jako święta figura — to przejrzyste ironie^[50]. Nikt nie broni tezy, że są prawdziwe.

2. Satyra uznana za satyrę

Założycielski list z 2005 roku jest satyrą na szkolną debatę w Kansas: Henderson domaga się w nim, z kąśliwą ironią, jednej trzeciej czasu szkolnego dla swego Potwora^[51]. Ruch nazywa się „prawowierny” z tą samą ironią („These people are mistaken — The Church of FSM is legit”; „It's not a joke”)^[52]. A federalny sąd okręgowy Nebraski orzekł 12 kwietnia 2016 roku (Cavanaugh v. Bartelt), że „The FSM Gospel is plainly a work of satire”^[53].

Dzieło satyryczne nie jest objawieniem: jest dziełem retorycznym. Porównywanie tego dzieła z 2000 lat chrześcijaństwa to błąd kategorialny.

3. Niespójność metafizyczna

Samo pojęcie „Latającego Potwora Spaghetti” oznacza byt materialny i zlokalizowany: ma kształt, masę, zajmuje przestrzeń. Bóg dowiedziony przez metafizykę katolicką jest zaś niespowodowany, niematerialny, ponadczasowy, wszechobecny. Porównywanie tych dwóch pojęć to jak porównywanie rzeczy fizycznej pośród innych z Bytem, którego istotą jest istnienie. To ten sam zabieg, który ilustruje Lavagna — wykazywanie nieistnienia przez pokazanie, że pojęcie jest sprzeczne — na przykładzie „niewidzialnego różowego jednorożca” (s. 29)^[54]:

„W filozofii można też wykazać nieistnienie pewnych rzeczy, dowodząc, że samo pojęcie rzeczy jest sprzeczne. Na przykład nie istnieje niewidzialny różowy jednorożec, bo nie można być zarazem różowym i niewidzialnym!” — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 29^[55]

Rzecz różowa i niewidzialna jest logicznie sprzeczna. Potwór z makaronu z definicji składa się z elementów materialnych (makaron, klopsiki), które same są przygodne: trzeba by go więc oprzeć na wcześniejszej przyczynie. FSM nie może być pierwszą przyczyną: to pojęciowo niemożliwe.

4. Brak autentycznej wspólnoty historycznej

Żadna linia przekazu z mistrza na ucznia, żaden mistyk, żaden męczennik, żadna 2000-letnia linia instytucjonalna, żadna sztuka, żadna literatura duchowa, żadna antropologia świętości. Pastafarianizm to ruch internetowy liczący kilkadziesiąt lat, którego cel jest od początku polityczny, a nie religijny^[56].

5. Żaden uwierzytelniony cud

Kościół katolicki uznaje, po rygorystycznych dochodzeniach kanonicznych, cuda eucharystyczne (Lanciano, VIII wiek: analiza anatomopatologiczna prof. Odoarda Linolego, listopad 1970 – wnioski z 4 marca 1971^[57]), objawienia maryjne (Lourdes: orzeczenie bpa Laurence'a, 18 stycznia 1862^[58]; Fatima: list pasterski bpa José Alvesa Correii da Silvy, 13 października 1930^[59]; Guadalupe: objawienia z grudnia 1531 Juanowi Diego, święto i Msza własne przyznane przez Benedykta XIV w 1754 roku^[60]), uzdrowienia niewyjaśnione medycznie (Biuro Stwierdzeń Medycznych w Lourdes, założone w 1883 roku przez dra Dunota de Saint-Maclou^[61]), ciała nieskażone (święta Bernadeta Soubirous: stwierdzenia nieskażoności przy ekshumacjach w 1909, 1919 i 1925 roku^[62]). Natomiast przypadki przywoływane z Buenos Aires (hostia z 1996 roku, parafia Santa María)^[63] i z Sokółki (hostia z 12 października 2008)^[64], choć zbadane naukowo, nie doczekały się żadnego udokumentowanego formalnego uznania kanonicznego: zostały więc pominięte na tej liście. Pastafarianizm nie przywołuje żadnego zweryfikowanego cudu. Gdyby Potwór był naprawdę Bogiem, powinien móc objawiać się historycznie, jak uczynił to Bóg chrześcijański.

Parodia nie obala oryginału

Zabieg parodii polega na naśladowaniu formy dyskursu, by wystawić na pokaz jego rzekomą absurdalność. Lecz satyra niczego nie dowodzi: można napisać absurdalną parodię mechaniki kwantowej, nie obalając przez to mechaniki kwantowej. Można sparodiować demokrację, nie dowodząc, że jest fałszywa. FSM parodiuje religię, nie dosięgając jej rzeczywistej treści filozoficznej.

Datowany wymysł satyryczny, zrodzony jako protest polityczny i bez poważnego roszczenia do objawienia historycznego, nie ma tego samego statusu co tradycja przedstawiająca się jako zakorzeniona w wydarzeniach, tekstach, świadkach i ciągłości wspólnotowej: to właśnie tego typu porównanie doktryn — zwłaszcza o bóstwie i zmartwychwstaniu Jezusa — przeprowadza Lavagna (s. 139-141)^[65].

Najbardziej wiralnym zarzutem w anglojęzycznej sferze ateistycznej jest zapewne ten przypisywany amerykańskiemu autorowi Stephenowi F. Robertsowi:

„Twierdzę, że obaj jesteśmy ateistami. Ja po prostu wierzę w jednego boga mniej niż ty. Kiedy zrozumiesz, dlaczego odrzucasz wszystkich innych możliwych bogów, zrozumiesz, dlaczego ja odrzucam twojego.” — Stephen F. Roberts, wpis na Usenecie z 1995 roku^[66]

Argument stał się sławny za sprawą Richarda Dawkinsa^[67]. Ma postawić teistę wobec niespójności: ty odrzucasz 4999 bogów, ja odrzucam 5000, prawie się zgadzamy.

Błąd: nie wszyscy „odrzuceni bogowie” należą do tej samej kategorii

Katolik nie odrzuca Zeusa, Odyna, Quetzalcoatla, FSM i Boga chrześcijańskiego w tym samym sensie. Ocenia ich według różnych kryteriów:

Katolik odrzuca fałszywych bogów — politeizmy, bezosobowe energie, parodie — bo nie spełniają kryteriów metafizycznych i historycznych. Jeśli chodzi o judaizm i islam, czci tego samego jedynego Boga: Kościół spogląda z szacunkiem na „muzułmanów, którzy czczą jedynego Boga, żywego i samoistnego” (Nostra aetate 3) i „otrzymał objawienie Starego Testamentu przez lud, z którym Bóg […] raczył zawrzeć dawne Przymierze” (Nostra aetate 4)^[68]. To, co odrzuca, to negacja Trójcy, Wcielenia i Zmartwychwstania — nie Boga Abrahama. Przyjmuje Boga chrześcijańskiego, bo w pełni spełnia On te kryteria. To rozumowanie zróżnicowane, nie hurtowe odrzucenie.

Katolik nie wybiera z katalogu

Zarzut Robertsa zakłada, że przeglądamy katalog bóstw i wybieramy jedno na chybił trafił. Tymczasem apologetyka katolicka postępuje etapami dowodowymi:

1. Istnieje pierwsza przyczyna wszechświata (kalam, przygodność);
2. Przyczyna ta jest rozumna, wolna, dobra (dostrojenie, argument moralny);
3. Przyczyna ta może się objawić (argument z pragnienia, metafizyczna możliwość cudu);
4. Istnieją znaki, że rzeczywiście się objawiła (objawienie Izraelowi, bóstwo Chrystusa, Zmartwychwstanie);
5. To Objawienie, zamknięte wraz ze śmiercią ostatniego Apostoła, jest przekazywane i strzeżone w widzialnej wspólnocie (Kościół katolicki)^[69].

Na żadnym etapie nie wybiera się Boga jak perfum. Podąża się za argumentem tam, dokąd prowadzi.

Kościół katolicki nigdy nie powiedział, że wszystkie religie są równe. Mówi dwie rzeczy naraz, bez sprzeczności.

Nostra aetate: promień prawdy

Sobór Watykański II uznaje w religiach niechrześcijańskich elementy autentyczne:

„Kościół katolicki nie odrzuca niczego z tego, co w tych religiach jest prawdziwe i święte. Ze szczerym szacunkiem odnosi się do tych sposobów postępowania i życia, tych zasad i doktryn, które choć w wielu sprawach różnią się od tego, co sam wyznaje i głosi, to jednak niejednokrotnie odzwierciedlają promień tej Prawdy, która oświeca wszystkich ludzi.” — Sobór Watykański II, deklaracja Nostra Aetate, nr 2^[70]

Sobór mówi tu o „promieniu prawdy”; patrystyczne i soborowe określenie tych okruchów prawdy naturalnej — uznania absolutu, zmysłu sacrum, intuicji moralnych, tęsknoty za zbawieniem — to „nasiona Słowa” (Ad gentes 11: „nasiona Słowa, które kryją się w nich”)^[71].

Dominus Iesus: jedyność zbawcza Chrystusa

Lecz Kościół przypomina też, że zbawienie rodzaju ludzkiego dokonuje się tylko w Jezusie Chrystusie:

„Mocno trzeba wierzyć, że Jezus Chrystus, Syn Boży, który stał się człowiekiem, ukrzyżowany i zmartwychwstały, jest jedynym i powszechnym pośrednikiem zbawienia całej ludzkości.” — Kongregacja Nauki Wiary, Notyfikacja dotycząca książki o. Jacques'a Dupuis Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux, 24 stycznia 2001, nr 1^[72]

A Dominus Iesus precyzuje, że pośrednictwa uczestniczące nie są wykluczone, pod warunkiem że nie traktuje się ich jako równoległe lub uzupełniające:

„Nie wyklucza się współdziałania pośrednictw różnego typu i rzędu, lecz czerpią one swoje znaczenie i wartość jedynie z pośrednictwa Chrystusa i nie mogą być uważane za równoległe ani uzupełniające.” — Kongregacja Nauki Wiary, deklaracja Dominus Iesus, 6 sierpnia 2000, nr 14^[73]

To podwójne twierdzenie nie jest sprzecznością: jest wyrazem wewnętrznej spójności wiary katolickiej. Jeśli Bóg naprawdę stał się człowiekiem, wydarzenie to ma zasięg powszechny. Odmówienie mu tego zasięgu byłoby zaprzeczeniem samego Wcielenia.

Zbawienie poza widzialnym Kościołem

Katechizm precyzuje, że ci, którzy bez własnej winy nie znają Chrystusa i Jego Kościoła, lecz szczerym sercem szukają Boga i starają się pełnić Jego wolę, mogą osiągnąć zbawienie wieczne^[74]. Doktryna ta jest dawna (święty Justyn, semina Verbi) i starannie zniuansowana. Nie mówi, że wszystkie religie są równoważnymi drogami zbawienia; mówi, że miłosierdzie Boże dosięga znanymi sobie drogami tych, którzy nie mieli szczęścia spotkać Chrystusa wprost.

Bez synkretyzmu

Kościół odrzuca natomiast synkretyzm, polegający na mieszaniu religii jak składników. Nie wszystkie religie mówią to samo: politeizm przeczy monoteizmowi, islam przeczy Wcieleniu, pierwotny buddyzm przeczy osobowemu Bogu. Wiara, że można by połączyć te sprzeczne twierdzenia w jedną religię powszechną, jest filozoficznie nie do utrzymania.

Zarzut „5000 religii” jest użyteczny pod jednym względem: przypomina, że wiara katolicka domaga się uzasadnienia i że przynależność kulturowa nie wystarcza. Właśnie dlatego istnieje apologetyka katolicka, zalecana przez Piusa XII w Humani Generis i przez Jana Pawła II w Fides et Ratio^[75]. Każdy dorosły chrześcijanin powinien umieć odpowiedzieć na wezwanie apostolskie:

„Bądźcie zawsze gotowi do obrony wobec każdego, kto domaga się od was uzasadnienia tej nadziei, która w was jest. A czyńcie to z łagodnością i szacunkiem.” — Święty Piotr, Pierwszy List, 3, 15-16 (Biblia Jerozolimska)^[76]

Lecz zarzut ten nie obala katolicyzmu. Myli mnogość odpowiedzi z brakiem odpowiedzi prawdziwej; utożsamia religię opartą na publicznych i sprawdzalnych wydarzeniach z satyrycznym żartem z 2005 roku; ignoruje, że istnienie Boga można poznać z pewnością rozumem (Sobór Watykański I, DS 3004, 3026), co czyni wiarę wiarygodną, nie wytwarzając jej — bo wiara pozostaje darem Boga.

Co do „boga latającego spaghetti”, to datowana satyra na debatę o Inteligentnym Projekcie w amerykańskich szkołach publicznych — uznana za satyrę przez amerykański federalny wymiar sprawiedliwości. Jego spójność metafizyczna nie istnieje. Przenoszenie go do debaty o istnieniu Boga opiera się na błędzie kategorialnym: myleniu zlokalizowanej rzeczy fizycznej z Bytem koniecznym, którego istotą jest istnienie.

Prawdziwa debata pozostaje więc otwarta. Czy Chrystus naprawdę zmartwychwstał? Czy pierwsza przyczyna wszechświata jest osobowym i dobrym Bogiem? Czy Objawienie chrześcijańskie jest historycznie wiarygodne? Pytania te nie znikają wobec liczby konkurencyjnych religii; stają się wręcz jeszcze pilniejsze. Jak pisze Lavagna na zakończenie swej książki:

„Jesteśmy katolikami przede wszystkim dlatego, że katolicyzm jest prawdziwy.” — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 447^[77]

• Dlaczego katolicyzm jest prawdziwą religią — pozytywne badanie czterech znamion Kościoła.
• Dlaczego chrześcijaństwo jest prawdą — skumulowany argument na rzecz chrześcijaństwa.
• Zmartwychwstanie Jezusa — historyczne serce roszczenia chrześcijańskiego.
• Ateizm i zetetyka — filozoficzna analiza współczesnego stanowiska ateistycznego.
• Dostrojenie kosmologiczne — precyzja stałych fizycznych jako wskazówka wskazująca na Stwórcę.
• Hinduizm, buddyzm, islam — porównania poszczególnych religii.