Problem ateizmu i zetetyki

Zanim zbadamy argumenty epistemologiczne, trzeba nazwać metodę dyskusji bojowej zetetyki. Lavagna streszcza ją w dwóch punktach już na otwarcie książki :

„Metoda argumentacyjna wielu zetetyków wobec teistów sprowadza się do dwóch punktów : (1) psychoanalizować wierzącego, zakładając z góry, że wierzy w Boga z powodu nieświadomej potrzeby pocieszenia, egzystencjalnego ukojenia ; (2) karykaturować argumenty teistyczne, by łatwiej je obalić — krótko mówiąc, «atakować chochoły». ” — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 17^[7]

Karykatura chrześcijaństwa

Metoda ukazuje się w stanie czystym w definicji, którą Durand przepisuje od mitysty Richarda Carriera :

„Chrześcijaństwo : wiara, według której kosmiczny żydowski zombie może obdarzyć cię życiem wiecznym, jeśli symbolicznie spożyjesz jego ciało i telepatycznie obiecasz przyjąć go za swego pana ; w ten sposób usunie on złą moc obecną w twojej duszy od czasu, gdy kobieta ulepiona z żebra dała się namówić gadającemu wężowi do zjedzenia owocu z magicznego drzewa. […] Chrześcijanin to ni mniej, ni więcej ktoś, kto wierzy w scenariusz tego rodzaju. ” — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 348-349^[8]

Definicja ta nie jest analizą : jest szyderstwem. Żaden teolog chrześcijański nigdy nie sformułował wiary w tych słowach. To właśnie filozofia analityczna nazywa argumentem z chochoła : stanowisko przeciwnika zastępuje się karykaturą, obala się karykaturę i sądzi, że obaliło się stanowisko przeciwnika. Krytyka dotyczy tu tez i chwytów — karykatury, szyderstwa, przypisywania intencji —, nie osób : nie sądzimy ani usposobienia, ani domniemanej kultury autorów, lecz zbijamy ich argumenty na podstawie dokumentów, zgodnie z miłością bliźniego i ignacjańską zasadą, która każe najpierw ocalić twierdzenie bliźniego, zamiast je potępiać^[9].

Sofizmat genetyczny : sądzić przekonanie po jego pochodzeniu

Chwyt psychoanalityczny polega na sądzeniu przekonania nie według jego treści, lecz według jego domniemanego pochodzenia (psychologicznego, socjologicznego, kulturowego). To właśnie logika klasyczna nazywa sofizmatem genetycznym. Typowe przykłady u Duranda :

„W Boga można wierzyć z wielu powodów : z tradycji, z emocji, w odpowiedzi na egzystencjalny lęk, z wrażliwości na pewną estetykę wszechświata, by nadać życiu sens, przez poczucie poezji działającej w kosmosie…, lecz motywacje te nie opierają się na racjonalnych dowodach istnienia Boga. ” — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 262^[10]

Argument nigdy nie dotyka dyskutowanej kwestii. Czy w Boga wierzy się z dobrych, czy ze złych powodów, nie mówi to nic o istnieniu Boga. Lavagna odpowiada :

„To nie dlatego, że ktoś wierzy w Boga ze złych powodów, Boga nie ma. Prawdziwość lub fałszywość przekonania w żadnym wypadku nie zależy od pochodzenia tego przekonania. ” — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 18^[11]

Symetryczne odwrócenie

Sofistyczny charakter chwytu ukazuje się natychmiast przez odwrócenie. Do Duranda można powiedzieć, słowo w słowo :

„Ateistą można być z wielu powodów : z tradycji, z emocji, w odpowiedzi na egzystencjalny bunt przeciw autorytetowi Boga, albo po prostu z odmowy spojrzenia w twarz rzeczywistości własnego grzechu ; lecz motywacje te nie opierają się na racjonalnych dowodach nieistnienia Boga. ” — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 18^[12]

Argument odwraca się doskonale. Żadna z obu wersji nie jest prawdziwym argumentem o istnieniu lub nieistnieniu Boga : są to analizy psychologiczne, które nie mają miejsca w dowodzeniu metafizycznym. „Jałowa wymiana ciosów”, konkluduje Lavagna^[13].

Pocieszający charakter niczego nie dowodzi

Durand argumentuje także „pocieszającym” charakterem wiary :

„Na czym polega retoryka monoteizmu ? Polega na postawieniu istnienia wszechmocnego Boga, który kocha (prawdziwego) wierzącego, który nad nim czuwa, który chce jego dobra i który go nagrodzi. […] To idea najbardziej kojąca, najbardziej pocieszająca, jaką można sobie wyobrazić. Religia dopasowuje się jak rękawiczka do ludzkiego umysłu, do naszych uprzedzeń, naszych oczekiwań, naszych motywacji, lęków i aspiracji. ” — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 47-48^[14]

Argument milcząco zakłada, że pocieszenie niesione przez przekonanie dowodziłoby jego fałszywości. Lecz dokładnie odwrotna teza może być prawdziwa : prawdę można bardzo dobrze odrzucać dlatego, że nam przeszkadza. „Fakt, że idea jest kojąca lub pocieszająca, nie pociąga za sobą, że jest fałszywa”, odpowiada Lavagna^[15]. I — argument rozstrzygający — „jeśli Bóg istnieje, to wcale nie jest nieprawdopodobne, że stworzył istoty ludzkie z tym pragnieniem poznania Go. Nie ma nic nieprawdopodobnego w tym, że Bóg «ukształtował» nas tak, by wypełnić nasze najgłębsze aspiracje”^[16]. To właśnie Augustyn sformułował w IV wieku :

„Stworzyłeś nas dla siebie, Panie, i niespokojne jest serce nasze, dopóki nie spocznie w Tobie. ” — Święty Augustyn, Wyznania, księga I, rozdz. 1, § 1^[17]

Chrześcijaństwo zresztą nie jest szczególnie „wygodne” : wzywa do niesienia swego krzyża, do przebaczania nieprzyjaciołom, do zaparcia się siebie, do lęku przed sądem szczegółowym, do przyjęcia cierpienia jako odkupieńczego. To nie jest profil złudzenia wymyślonego dla pokrzepienia^[18].

Wielka część dyskusji ateistyczno-teistycznych rozbija się już na wstępie, ponieważ nie ma zgody co do słów. Trzy pomieszania są systematycznie podtrzymywane w bojowej literaturze zetetyckiej : pomieszanie ateizmu klasycznego ze zwykłą niewiarą, pomieszanie agnostycyzmu epistemicznego z epistemologicznym oraz pomieszanie zetetyki-metody z zetetyką-metafizyką.

Ateizm klasyczny : twierdzenie, nie brak

W filozofii religii definicja przyjęta od starożytności jest jasna. Teizm jest stanowiskiem, według którego Bóg istnieje ; ateizm jest stanowiskiem, według którego Bóg nie istnieje. Oba są pozytywnymi twierdzeniami o rzeczywistości, a więc dwiema tezami, które mogą być prawdziwe lub fałszywe, bronione lub zbijane^[19].

Definicja ta nie jest pułapką zastawioną przez teistów. Jest definicją standardową u czołowych filozofów ateistycznych. Filozof Graham Oppy (Monash University), uznawany za jednego ze światowych liderów współczesnego ateizmu filozoficznego, wyjaśnia to bez ogródek :

„Ateizm jest przekonaniem, że nie istnieje żaden bóg.” — Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge University Press, 2006, rozdz. 1^[20]

Paul Draper, filozof ateistyczny z Purdue University i autor hasła odniesienia Atheism and Agnosticism w Stanford Encyclopedia of Philosophy, pisze dokładnie to samo, w neutralnym uniwersyteckim słowniku odniesienia :

„W filozofii, a ściślej w filozofii religii, termin «ateizm» służy oznaczeniu tezy, że Bóg nie istnieje. Tak więc, by być ateistą według tej definicji, nie wystarczy zawiesić sąd o istnieniu Boga. Trzeba zaprzeczyć, że Bóg istnieje.” — Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy^[21]

Robin Le Poidevin, brytyjski filozof ateistyczny, idzie w tym samym kierunku : „Ateista to ten, kto przeczy istnieniu osobowego i transcendentnego stwórcy wszechświata, a nie ten, kto po prostu żyje swoim życiem bez odniesienia do takiej istoty.”^[22] John L. Schellenberg, również ateista, pisze, że ateista to nie po prostu ktoś, kto „nie przyjmuje teizmu”, lecz ktoś, kto „się mu sprzeciwia, kto twierdzi, że nie ma Boga”^[23]. William L. Rowe, ateista, pisze w Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy : „Ateizm jest stanowiskiem głoszącym nieistnienie Boga. Proponuje pozytywną niewiarę, a nie zwykłe zawieszenie przekonania.”^[24]

Bojowa redefinicja Nowego Ateizmu

Od lat dwutysięcznych, a szczególnie w ślad za anglosaskim Nowym Ateizmem (Richard Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens, Daniel Dennett), narzuciła się bojowa redefinicja. Ateizm przedstawia się w niej jako zwykły brak wiary w Boga — na równi z niewiarą w jednorożce czy Latającego Potwora Spaghetti. We Francji redefinicję tę niosą postacie bojowej zetetyki, zwłaszcza Durand :

„Można jak najbardziej być ateistą bez jakiegokolwiek pozytywnego przekonania o nieistnieniu Boga.” — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 24^[25]

Stawka tej redefinicji nie jest niewinna. Lavagna wykłada ją w przypisie :

„Powodem, dla którego Thomas Durand podaje tę definicję, jest to, że pozwala mu ona nie musieć uzasadniać ani argumentować na rzecz nieistnienia Boga i narzucić ateizm jako domyślne założenie.” — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 47, przypis 38^[26]

Dlaczego redefinicja ta jest filozoficznie nie do utrzymania

Rozstrzygający argument jest czysto logiczny. Gdyby ateizm sprowadzał się do braku wiary w Boga, wówczas :

• rośliny, kamienie, atomy byłyby wszystkie ateistami, skoro są bez wiary w Boga ; mielibyśmy wtedy ponad 10⁸⁰ ateistów we wszechświecie, co nie ma żadnego sensu ;
• niemowlęta, osoby w śpiączce, osoby z głęboką niepełnosprawnością umysłową byłyby ateistami, skoro nie mają pozytywnego przekonania o Bogu ;
• ciężki wypadek samochodowy mógłby przemienić teistę w ateistę, pozbawiając go pamięci ;
• agnostyk, który szacuje prawdopodobieństwo istnienia Boga na 50 %, byłby ateistą — choć właśnie nie rozstrzygnął ;
• wierzący, który stawia na Boga na sposób Pascala, modli się codziennie i chodzi na Mszę, lecz intelektualnie waha się co do prawdopodobieństwa Jego istnienia, byłby ateistą według tej definicji^[27].

Drugim rozstrzygającym powodem jest symetria filozoficzna. Jeśli teizm jest twierdzeniem, że Bóg istnieje, to ateizm musi być, przez symetrię, twierdzeniem, że Bóg nie istnieje. Wszystkie -izmy w filozofii są zajęciem stanowiska, nie brakiem stanowiska. Marksizm, liberalizm, materializm, idealizm — wszystkie oznaczają bronioną tezę, nie pusty stan umysłu^[28].

Zasadnicza konsekwencja praktyczna : gdyby ateizm był zwykłym brakiem wiary, nie mógłby istnieć żaden argument przeciw niemu. Lavagna mówi to z mocą :

„Jeśli ateizm definiuje się jako «stan umysłu braku wiary w Boga», wówczas nie może istnieć żaden argument przeciw ateizmowi z zasady, gdyż argumenty mogą atakować tylko twierdzenia o rzeczywistości. […] Argument na rzecz tezy «Bóg istnieje» nie byłby już argumentem przeciw ateizmowi, co nie ma sensu.” — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 50^[29]

Agnostycyzm epistemiczny a epistemologiczny

Istnieje natomiast termin doskonale zdefiniowany dla tego, kto nie głosi ani że Bóg istnieje, ani że nie istnieje : to agnostyk. Filozofia rozróżnia dwa warianty :

Rozumną postawą kogoś, kto nie wie, jest agnostycyzm epistemiczny, a nie ateizm negatywny, który próbuje się przedstawić jako neutralny^[30]. „Agnostyk epistemiczny głosi, że teza Bóg istnieje ma mniej więcej tyle samo szans być prawdziwa, co teza Bóg nie istnieje”, precyzuje Lavagna^[31].

Bilans terminologiczny

Lavagna rekapituluje w trzech linijkach własny słowniczek :

1. Teista to ktoś, kto głosi tezę „Bóg istnieje”.
2. Ateista to ktoś, kto głosi tezę „Bóg nie istnieje”.
3. Agnostyk to ktoś, kto głosi tezę „Nie wiem, czy Bóg istnieje”^[32].

To właśnie tę taksonomię, podzielaną przez filozoficzne słowniki odniesienia, przyjmuje niniejszy artykuł.

Zetetyka : etymologia, historia, ambiwalencja

Słowo zetetyka pochodzi z greckiego ζητητικός (zêtêtikos), „zdolny do poszukiwania”, i od ζητεῖν (zêtein), „szukać, badać”. Oznacza najpierw, w greckiej starożytności, postawę sceptyków pirrońskich — Pirrona z Elidy, Sekstusa Empiryka — którzy głosili nieustanne dociekanie zamiast ostatecznego przylgnięcia do dogmatu^[33].

Słowo podjęto w epoce nowożytnej, a sfrancuzował je w latach dziewięćdziesiątych fizyk Henri Broch, profesor Uniwersytetu Nicea-Sophia Antipolis, który definiuje zetetykę jako „sztukę wątpienia” i który tworzy Laboratorium Zetetyki (1998). Obserwatorium Zetetyczne, utworzone w 2003 roku w Grenoble, popularyzuje to podejście, utożsamiając je wprost z „myśleniem krytycznym” i „sceptycyzmem metodologicznym”^[34].

Trzy uwagi narzucają się tutaj :

1. Zetetyka nie jest zunifikowaną szkołą filozoficzną. Gromodzi bojowych ateistów (Thomas Durand, Henri Broch w niektórych punktach), sceptyków dobrej wiary, badaczy nauk kognitywnych (Richard Monvoisin) i zwykłych ciekawych obywateli. Nie wszyscy ci ludzie wyciągają te same wnioski metafizyczne.
2. Zetetyka-metoda — narzędzia krytycznego umysłu, weryfikacja źródeł, identyfikacja uprzedzeń poznawczych — jest zgodna z jakąkolwiek metafizyką (katolicką włącznie).
3. Zetetyka-metafizyka — milcząca idea, że wszystko, co niemierzalne, nie istnieje — jest natomiast ściśle określoną tezą filozoficzną (scjentyzm + naturalizm), którą trzeba racjonalnie obronić i która nie jest oczywista.

To ta ostatnia stanowi problem i to ją niniejszy artykuł zamierza rozebrać na części.

Pomieszanie żywi znaczną część debaty ateistyczno-teistycznej : idea, że istniałby tylko jeden ważny rodzaj dowodu — dowód eksperymentalny, odtwarzalny w laboratorium — a wszystko pozostałe (historia, świadectwo, filozofia, metafizyka) byłoby sprawą opinii. Pomieszanie to nie jest właściwe tylko bojowej zetetyce ; odnajdujemy je, z odwróconym frontem, u niektórych apologetów zbyt skorych uczynić z nauki trybunał, który dowodziłby Boga tak, jak dowodzi się twierdzenia. Bolloré i Bonnassies w Dieu, la science, les preuves otwierają jednak swoje dzieło cenną przestrogą metodologiczną, w dalszej części ich własnego wywodu w dużej mierze zignorowaną.

Pięć reżimów dowodu, pięć poziomów wymagań

Demonstracja matematyczna dotyczy bytów abstrakcyjnych w pełni zdefiniowanych ; jej pewność jest absolutna, raz przyjęte aksjomaty. Lecz gdy tylko opuści się ten teren dla świata realnego, natura dowodu zmienia status :

„W dziedzinie realnej przeciwnie, rozumowanie słuszne zastosowane do danych słusznych nie prowadzi koniecznie do wniosku ścisłego […] trzeba by móc zastosować rozumowanie słuszne do całości danych czy parametrów wchodzących w grę w problemie. Tymczasem w świecie realnym rzeczywistość nigdy nie jest nam w pełni znana.” — Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 40^[35]

„Nieabsolutny” nie znaczy dowolny : nauka osiąga niezwykle wysokie stopnie zaufania. Lecz jedna brakująca dana może wystarczyć, by odwrócić wniosek przecież logicznie zbudowany :

„Jak widać w tej tragicznej historii, jedna brakująca informacja, a więc nieuwzględniona w rozumowaniu, doprowadziła do wyniku dokładnie odwrotnego od tego, do którego doprowadziło rozumowanie początkowe.” — Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 42^[36]

Model naukowy zyskuje na autorytecie, gdy z powodzeniem przewiduje fakty, których się nie oczekiwano :

„Jeśli model odpowiada rzeczywistości, poziom dowodu zostaje wielce wzmocniony, zwłaszcza jeśli model przewiduje nieoczekiwane następstwa, które następnie okazują się ścisłe.” — Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 42-43^[37]

Model obalony nie jest koniecznie całkowitym błędem, lecz przybliżeniem przezwyciężonym przez model bardziej obejmujący :

„Później teorię grawitacji Newtona zastąpiono teorią względności Einsteina, lecz nie znaczy to, że teoria Newtona była fałszywa. Przeszliśmy po prostu od dobrego przybliżenia rzeczywistości do teorii, bardziej rozbudowanej, dającej wizję i przybliżenie jeszcze bliższe rzeczywistości.” — Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 44^[38]

Wreszcie świadectwo ludzkie — które radykalne wątpienie metodyczne chciałoby zdyskwalifikować z zasady (zob. niżej) — ma moc zmienną według kontrolowalnych kryteriów, ani zerową z automatu, ani automatycznie przyjmowalną :

„Widać więc, że wartość dowodu ze świadectw jest nadzwyczaj zmienna w zależności od liczby i jakości świadków. Stosownie do wypadków wartość dowodu wynikającego ze świadectw może sięgać od zerowej do bardzo mocnej.” — Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 50^[39]

Kosmiczne promieniowanie tła : ryzykowne przewidywanie, które się opłaciło

Najbardziej dydaktycznym przykładem dobrze zbudowanego dowodu naukowego pozostaje odkrycie w 1964 roku promieniowania reliktowego przepowiedzianego przez teorię gorącego Wielkiego Wybuchu. Arno Penzias i Robert Wilson, dwaj radioastronomowie z laboratoriów Bella, starali się wyeliminować pasożytniczy szum tła w swojej antenie — nie mieli pojęcia o odpowiadającym przewidywaniu kosmologicznym :

„Penzias i Wilson, nie mając o tym najmniejszego pojęcia i wcale tego nie szukając, odkryli w istocie szczątkową obecność sygnału elektromagnetycznego wyemitowanego podczas Wielkiego Wybuchu.” — Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 91-92^[40]

Przypadek jest dydaktycznie kompletny : wcześniejsze przewidywanie teoretyczne (Gamow, Alpher, Herman), niezależne wykrycie przez badaczy, którzy go nie szukali, metodyczna eliminacja możliwych przyczyn instrumentalnych, potem zbieżność kilku zespołów. To o wiele lepszy przykład metody naukowej niż ogólne deklaracje o „Nauce”, którymi zadowala się bojowa zetetyka — i przypomnienie, że standardowy model Wielkiego Wybuchu, dziś solidnie potwierdzony, stał się nim właśnie przez ten rodzaj potwierdzonego ryzykownego przewidywania^[41].

By dyskutować uczciwie, trzeba uznać to, co w podejściu krytycznym jest słuszne. Odmówić tego ziarna prawdy byłoby popełnieniem odwrotności błędu scjentystycznego : zatykać uszy na ważny argument pod pretekstem, że pochodzi z obozu przeciwnego. Poważna apologetyka katolicka nigdy tak nie postępuje.

Uprawniony duch krytyczny

Zetetyka uczy, słusznie :

• weryfikować źródła nadzwyczajnego twierdzenia, zanim się do niego przylgnie ;
• identyfikować uprzedzenia poznawcze (uprzedzenie potwierdzenia, post hoc ergo propter hoc, uprzedzenie dostępności, efekt Forera/Barnuma) ;
• rozpoznawać sofizmaty (ad hominem, chochoła, fałszywy dylemat, odwołanie do natury, odwołanie do nieuprawnionego autorytetu) ;
• wymagać rzetelnych protokołów eksperymentalnych dla twierdzeń testowalnych (medycyny alternatywne, telepatia, wróżbiarstwo, jasnowidzenie).

We wszystkich tych punktach autentyczna postawa katolicka zbiega się z postawą zetetycką. Przesąd, naiwna łatwowierność, szarlatani, pseudo-media, fałszywi prorocy, oszukańczy uzdrowiciele, sekty : wszystko to zwalcza sam Kościół, i to od dawna^[42].

Kościół praktykuje rozeznanie krytyczne od wieków

Daleki od ulegania łatwowierności, Kościół katolicki wynalazł niektóre z najbardziej rygorystycznych procedur rozeznania na świecie. Kilka przykładów :

• Biuro Medyczne w Lourdes, założone w 1883 roku, bada każde zgłoszone uzdrowienie z rygoryzmem, którego systematycznego badania naukowego zażądał w 1905 roku święty Pius X. Badanie medyczne ocenia się w świetle siedmiu klasycznych kryteriów zwanych Lambertiniego (Benedykt XIV, De Servorum Dei Beatificatione, 1734-1738) : choroba ciężka i trudna do wyleczenia, choroba niedoprowadzona do ostatniego stadium, nieskuteczność leków, uzdrowienie nagłe i natychmiastowe, uzdrowienie doskonałe, bez znacznego wydalenia ani poprzedzającego przesilenia, bez nawrotu^[43].
• Międzynarodowy Komitet Medyczny w Lourdes (CMIL), utworzony w 1947 roku jako komitet krajowy, a od 1954 roku międzynarodowy, gromadzi około dwudziestu lekarzy wszystkich specjalności i przekazuje akta biskupowi tylko wtedy, gdy uznają uzdrowienie za pewne, trwałe i medycznie niewytłumaczalne^[44].
• W sprawie kanonizacyjnej historyczna funkcja Promotor Fidei („adwokata diabła”) polegała właśnie na bronieniu stanowiska sceptycznego i szukaniu wszelkich powodów do wątpienia w akta — funkcja przypisana Kongregacji Obrzędów, ustanowionej w styczniu 1588 roku w reorganizacji Kurii przez Sykstusa V (konstytucja Immensa Aeterni Dei, która tworzy kongregacje rzymskie i powierza sprawy świętych kongregacji Obrzędów). Od reformy Jana Pawła II (konstytucja Divinus Perfectionis Magister, 25 stycznia 1983) proces w formie kontradyktoryjnej zniknął : Promotor Fidei nie pełni już w nim roli systematycznego oponenta^[45].
• Diecezjalne komisje dochodzeniowe w sprawie objawień stosują Normy postępowania przy rozeznawaniu domniemanych zjawisk nadprzyrodzonych Dykasterii Nauki Wiary (17 maja 2024, obowiązujące od 19 maja 2024, w uroczystość Zesłania Ducha Świętego), które zastępują normy z 1978 roku. Kościół normalnie nie ogłasza już nadprzyrodzonego charakteru zjawiska : zwykłym pomyślnym rozstrzygnięciem jest nihil obstat („nic nie stoi na przeszkodzie” : bez wyrażania pewności co do nadprzyrodzonej autentyczności uznaje się liczne znaki działania Ducha Świętego), a możliwych jest sześć konkluzji : nihil obstat („nic nie stoi na przeszkodzie”), prae oculis habeatur („niech będzie miane na oku” : istnieją znaki pozytywne, lecz pomyłki lub ryzyka wymagają od biskupa uważnego rozeznania i dialogu), curatur („niech będzie otoczone opieką” : bez zachęcania do już rozpowszechnionego zjawiska biskup ukierunkowuje jego aspekty duchowe i duszpasterskie), sub mandato („pod mandatem” : kierownictwo duszpasterskie miejscem powierza się biskupowi diecezjalnemu), prohibetur et obstruatur („zakazane i do powstrzymania” : przylgnięcie do zjawiska nie jest dozwolone), declaratio de non supernaturalitate („oświadczenie o nienadprzyrodzoności”, Kościół rozstrzyga, że zjawisko nie jest nadprzyrodzone)^[46]. Dla każdej sprawy badanej od 2024 roku wiążąca jest tylko datowana decyzja — normalnie nihil obstat — ; w jej braku Kościół nie rozstrzygnął.

Zob. Cuda w Lourdes i Rozeznawanie zjawisk nadprzyrodzonych.

Dobry sceptycyzm i zły sceptycyzm

Rozstrzygające rozróżnienie, wyłożone przez Lavagna, oddziela dwa typy sceptycyzmu :

„Istnieje dobry sceptycyzm i zły sceptycyzm. Dobry sceptycyzm zakazuje sobie wierzyć we wszystko na słowo i szuka dobrych powodów wierzenia w granicach rozsądku. Zły sceptycyzm, przeciwnie, wątpi absolutnie we wszystko. Odrzuca wszelką pewność w ogóle.” — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 25^[47]

Gdy ideologia dyktuje z góry swoje wnioski

Historia nauk XX wieku daje ostrzeżenie, które zetetyka powinna wziąć sobie do serca : doktryna może zdecydować z góry, które wnioski naukowe są dopuszczalne, a potem prześladować tych, którzy uzyskają zły wynik. To dokładnie niebezpieczeństwo, które autentyczne podejście krytyczne rzekomo zwalcza — a jednak to właśnie wytwarza, strukturalnie, wszelki dogmatyzm metafizyczny zastosowany do nauki.

W Związku Sowieckim oficjalny materializm dialektyczny wymagał wiecznego wszechświata bez początku ; kilku fizyków przychylnych modelowi wszechświata rozszerzającego się zapłaciło za to cenę zawodową lub osobistą, w szerszym klimacie stalinowskich czystek^[48]. W nazistowskich Niemczech kampania Philippa Lenarda i Johannesa Starka przeciw „fizyce żydowskiej” — w tym względności Einsteina — doprowadziła do wykluczenia uczonych takich jak Max Born, James Franck czy Lise Meitner oraz do zniszczenia szkoły matematycznej w Getyndze^[49]. Podczas bankietu około 1934 roku nazistowski minister edukacji Bernhard Rust pyta matematyka Davida Hilberta, jak się mają nauki matematyczne w Getyndze „teraz, gdy uwolniono je od wpływów żydowskich” ; Hilbert odpowiada chłodno :

„Matematyka w Getyndze ? Już jej właściwie nie ma.” (przekład ; oryginał angielski : „Mathematics in Göttingen? There is really none any more.”) — David Hilbert, słowa przytoczone przez jego biografkę Constance Reid, przejęte z drugiej ręki przez M.-Y. Bolloré i O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 156^[50]

Te dwa epizody należy czytać z historyczną roztropnością : rasowy antysemityzm i instytucjonalne podporządkowanie są centralnymi przyczynami nazistowskiego prześladowania uczonych, nie zwykły spór kosmologiczny, a procesy stalinowskie wpisują się w kontekst polityczny szerszy niż samo odrzucenie Wielkiego Wybuchu. Lecz zasada, którą ilustrują, pozostaje ważna i wprost przenoszalna na kwestię zajmującą niniejszy artykuł : wspólnota, która decyduje z góry, w imię metafizyki, które wnioski są dopuszczalne, nie uprawia już metody naukowej — lecz ją sobie podporządkowuje. To właśnie czyni zetetyka-metafizyka w scjentyzmie, gdy wyklucza a priori wszelki wniosek wykraczający poza ramy materialistyczne, zanim jeszcze zbadała akta.

Chrześcijaństwo i nauka podzielają dobry sceptycyzm. Zetetyka-metoda podziela dobry sceptycyzm. Zetetyka-metafizyka natomiast ześlizguje się ku złemu sceptycyzmowi, który nie może się ostać jako pełna epistemologia, co zaraz pokażemy.

Cztery problemy strukturalne podkopują epistemologię bojowej zetetyki : radykalne wątpienie metodyczne (które podkopuje samo siebie), scjentyzm (samobalający się), negacja prawdy absolutnej (sprzeczna) i systematyczna nieufność wobec świadectwa ludzkiego (niewykonalna).

Radykalne wątpienie metodyczne : „trzeba wątpić we wszystko”

Epistemologia bojowej zetetyki samookreśla się jako sztuka wątpienia we wszystko. Durand pisze to wprost :

„Opowiadam się za podejściem sceptycznym, które przestrzega, że zarozumiale i lekkomyślnie jest przyjmować wiarę w to, co nie jest wsparte dobrymi argumentami.” — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 14^[51]

A dalej, w wersji radykalnej :

„Z pewnego niezwykle sceptycznego punktu widzenia można uznać, że nie da się udowodnić, iż świat realnie istnieje. Można wyobrazić sobie, że wszechświat jest jedynie fikcyjną dekoracją, czymś w rodzaju matriksa. Można wyobrazić sobie, że nic nie istnieje, że wszechświat jest mentalny…” — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 347^[52]

Praktyczna reguła, którą z tego wyciąga : „By osiągnąć względną pewność prawdziwości X, trzeba zacząć od zwątpienia w X”^[53]. Ma w sobie coś uwodzicielskiego — można by sądzić, że zapożyczono ją od Kartezjusza — lecz jest, zastosowana literalnie, nie do obrony.

Czy naprawdę musimy zaczynać od wątpienia w to, że 1 + 1 = 2, zanim będziemy tego pewni ? W zasadę niesprzeczności ? W miłość naszych rodziców do nas ? W istnienie świata zewnętrznego ? W to, że torturowanie niemowlęcia dla przyjemności jest niemoralne ? Wszelkie wątpienie zaczyna się od minimalnej pewności : wiarygodności logiki, pamięci, języka. Nie można wątpić we wszystko, bo nie można wątpić przy pomocy niczego.

„Skoro tylko zwątpi się we wszystko, nie ma już żadnego sposobu normalnego życia i zbudowania solidnej myśli, gdyż jej fundament zawsze może zostać zakwestionowany. By wyjść z tego impasu, trzeba więc koniecznie przyjąć, że u podstaw wiedzy istnieją oczywistości dane przez naturalne światło rozumu.” — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 21^[54]

Sceptycyzm totalny niszczy sam siebie

Zarzut znany jest od starożytności. Jeśli głosi się „trzeba wątpić we wszystko”, to trzeba wątpić także w samo to twierdzenie. Lecz wówczas traci ono swój autorytet. Sceptycyzm totalny jest, w logice, tezą performatywnie sprzeczną : podkopuje sam siebie.

Święty Augustyn, który przez dziewięć lat był sceptycznym manichejczykiem, formułuje klasyczne odparcie :

„Jeśli się mylę, jestem.” — Święty Augustyn, Państwo Boże, księga XI, rozdz. 26^[55]

Sam fakt wątpienia zakłada podmiot, który wątpi, a podmiot, który wątpi, istnieje — jest więc przynajmniej jedna rzecz pewna, istnienie podmiotu myślącego. Kartezjusz podejmie tę ideę 1200 lat później.

Ukryty scjentyzm : „tylko nauka”

Durand nie ukrywa swojego scjentystycznego założenia :

„Metoda naukowa jest jedynym podejściem, jakim dysponujemy, by wytwarzać wiedzę obiektywną, to znaczy wiedzę, która pozostaje prawdziwa bez względu na kulturę, epokę, nastrój czy ideologię jednostki. […] Teorie naukowe stanowią zatem nec plus ultra wiedzy obiektywnej.” — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 38-39^[56]

Zarzut znany jest od Koła Wiedeńskiego lat dwudziestych (Moritz Schlick, Otto Neurath, Rudolf Carnap, A. J. Ayer). Pozytywizm logiczny głosił, na wzór zasady weryfikacji, że zdanie ma sens tylko wtedy, gdy jest weryfikowalne przez doświadczenie. Mówiąc prosto : według tej reguły zdanie znaczyłoby coś tylko wtedy, gdyby dało się powiedzieć, jakie doświadczenie pozwoliłoby je zweryfikować. Zasada ta cieszyła się znacznym powodzeniem aż do lat pięćdziesiątych, zanim obalili ją sami filozofowie nauki (Karl Popper, Willard Van Orman Quine, Hilary Putnam, Thomas Kuhn)^[57].

Powód tej porażki jest prosty : sama zasada weryfikacji jest nieweryfikowalna. Lavagna pisze to z jasnością :

„Twierdzenie «metoda naukowa jest jedynym podejściem, jakim dysponujemy, by wytwarzać wiedzę obiektywną» jest twierdzeniem typu… filozoficznego ! Żadna metoda naukowa nigdy nie zdoła zweryfikować tego twierdzenia. Wskutek tego teza Thomasa Duranda jest samobalająca się. Pociąga logicznie własną fałszywość.” — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 22^[58]

Wszystkie dziedziny wykluczone przez scjentyzm

Gdyby wziąć tezę scjentystyczną na serio, trzeba by odrzucić jako nieobiektywne to, co następuje :

Lavagna podsumowuje :

„Weryfikacjonistyczna teza Thomasa Duranda prowadzi do wykluczenia wszystkich prawd pojęciowych — logicznych, matematycznych, moralnych i filozoficznych — skoro nie da się ich «przetestować». Taka epistemologia prowadzi nieuchronnie do prawdziwego samobójstwa rozumu.” — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 30^[59]

Karl Popper i falsyfikowalność : kryterium źle rozumiane

Karl Popper zaproponował w 1934 roku kryterium falsyfikowalności jako linię demarkacyjną między nauką a nienauką : teoria naukowa musi móc wejść w konflikt z możliwą obserwacją^[60]. Mówiąc prosto : teoria jest naukowa tylko wtedy, gdy da się z góry powiedzieć, jaka wyobrażalna obserwacja by jej zaprzeczyła — jeśli nic nigdy nie mogłoby postawić jej w stan oskarżenia, nie jest nauką. Intuicja ta jest cenna — odróżnia fizykę Einsteina (która mogła zostać obalona przez obserwację zaćmień) od niektórych pseudonauk (które zawsze mogą zreinterpretować kłopotliwe fakty). Lecz Popper nigdy nie głosił, że wszystko, co nie jest falsyfikowalne eksperymentalnie, jest fałszywe lub irracjonalne :

„Uważałem więc, że jeśli okaże się, iż teoria jest nienaukowa, czyli «metafizyczna» (jak można powiedzieć), to wcale przez to nie okazuje się nieważna, nieistotna, «pozbawiona sensu» czy «absurdalna».” (przekład ; oryginał angielski : „I thus felt that if a theory is found to be nonscientific, or «metaphysical» (as we might say), it is not thereby found to be unimportant, or insignificant, or «meaningless,» or «nonsensical.»”) — Karl Popper, „Science as Falsification”, wykład z 1953 roku opublikowany w Conjectures and Refutations, Routledge, 1963^[61]

Popper odróżniał więc naukę empiryczną od innych trybów racjonalnego poznania : teoria nieobalalna nie jest pozbawiona sensu, nie może się tylko szczycić potwierdzeniem empirycznym w sensie naukowym. To właśnie bojowa zetetyka odmawia usłyszeć.

Negacja prawdy absolutnej

Durand przechodzi następnie do tezy jeszcze bardziej radykalnej :

„Roztropnie jest nigdy nie rościć sobie posiadania prawdy absolutnej o jakimkolwiek przedmiocie.” — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 58^[62]

Zarzut trzeba wziąć dosłownie : Durand nie przeczy tu, że istnieją prawdy absolutne, lecz sądzi, że nieroztropnie jest rościć sobie ich posiadanie — to ograniczenie epistemiczne, nie negacja ontologiczna. Lecz wzniesiona w regułę powszechną („o jakimkolwiek przedmiocie”), roztropność ta obraca się przeciw sobie samej : albo rości sobie absolutną prawdziwość, i samowyklucza się ; albo jest tylko radą metodyczną, i niczego nie zakazuje. Co więcej, posiadamy jak najbardziej, bez nieroztropności, prawdy absolutne : twierdzenia matematyczne, prawa logiki (zasada niesprzeczności — rzecz nie może być zarazem prawdziwa i fałszywa —, prawo kontrapozycji — jeśli „A pociąga B” jest prawdziwe, to „nie-B pociąga nie-A” też jest prawdziwe), prawdy metafizyczne („istnieję”, „istnieje coś”), prawdy moralne („torturowanie niemowlęcia dla przyjemności jest niemoralne”). Lavagna podaje ich listę uporządkowaną według typów^[63].

Systematyczna nieufność wobec świadectwa ludzkiego

Ogromna większość naszej codziennej wiedzy opiera się na świadectwie ludzkim : data urodzenia, twierdzenia, których sami nie umiemy udowodnić, fakty historyczne, diagnoza medyczna, plany architektoniczne, rozkłady PKP, wiarygodność spadochronu instruktora. Bez zaufania do świadectwa innych zwyczajne życie staje się niemożliwe^[64].

Współczesna epistemologia świadectwa (Coady, Lackey, Audi, Plantinga, Swinburne) uznaje zasadę wiarygodności domyślnej : o ile nie mamy szczególnych powodów do wątpienia, winniśmy przyznać świadectwu innych rozumny stopień zaufania. Tak właśnie wiemy, że Napoleon istniał, że Paweł z Tarsu się nawrócił, że sobór nicejski odbył się w 325 roku, że Ziemia krąży wokół Słońca^[65].

Aimé Michel precyzuje stawkę dla zjawisk niepowtarzalnych : jeśli takie zjawiska istnieją, wykluczenie wszelkiego faktu znanego wyłącznie ze świadectwa uniemożliwiłoby ich odkrycie — „nigdy nie zostaniemy powiadomieni o naszym błędzie”. W tej hipotezie ich obserwowalne skutki mogą być przedmiotem badań naukowych, natomiast znajomość samego wydarzenia pozostaje zależna od świadków. Michel dodaje, że jego argument stosuje się także do zjawisk jeszcze niepowtarzalnych. Żąda świadków kompetentnych i o przeciwnych poglądach : jego rozumowanie uzasadnia dochodzenie, nie ustalając samo przez się autentyczności konkretnego cudu^[66].

„Gdyby zastosować ekstremistyczny sceptycyzm zetetyki, trzeba by zawsze zaczynać z zasady od wątpienia w dane nam świadectwo, chyba że ma się dowody jego wiarygodności. Doprowadziłoby to do zawalenia się niemal całości naszej wiedzy, do tego stopnia, że życie stałoby się po prostu niemożliwe do przeżycia, tak bardzo zaufanie leży u serca naszej codziennej wiedzy.” — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 27^[67]

Jeśli ateizm jest twierdzeniem, że Bóg nie istnieje, to niesie ciężar dowodu. To zasada epistemologii elementarnej, ważna w każdej dyscyplinie : ciężar dowodu spoczywa na tym, kto coś twierdzi^[68]. Dotyczy to trybunału, nauki, metafizyki, teologii.

„Nie muszę udowadniać mojego ateizmu” : chwyt retoryczny

Strategia bojowej zetetyki polega właśnie na uchyleniu się od tego ciężaru. Redefiniując ateizm jako brak wiary, ateista przedstawia się jako neutralny obserwator, który „czeka na dowody”, podczas gdy teista miałby być niezgrabnym twierdzącym, który „musi udowodnić swoją sprawę”. To prezentacja retorycznie zręczna, lecz nieuprawnione odwrócenie ciężaru dowodu. Apodyktyczny ton Duranda jest znamienny :

„Rozumnie jest przyznać, że nauka postępuje drogą wydobywania prawdy na światło ; nieinteligentnie, to znaczy dosłownie głupio, jest sprzeciwiać się tej idei.” — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022^[69]

Ta gwałtowność — „nieinteligentnie, dosłownie głupio” — maskuje słabość argumentacyjną : zestawiona z tezą ze s. 38-39 („jedyne podejście […] do wytwarzania wiedzy obiektywnej”), sprowadza się do twierdzenia, że tylko nauka wydobywa prawdę na światło — właśnie tej masywnej tezy filozoficznej, która sama się nie dowodzi (zob. wyżej, § Ukryty scjentyzm).

Ciężar dowodu jest symetryczny

W logice zasada jest prosta. Gdy A głosi X, a B przeczy X, oboje niosą ciężar dowodu, skoro bronią pozytywnego stanowiska^[70] :

• „Bóg istnieje” → przedstawić argumenty na rzecz tego twierdzenia ;
• „Bóg nie istnieje” → również przedstawić argumenty na rzecz tego twierdzenia ;
• „Nie wiem” → uprawnione zwolnienie ; to autentyczne stanowisko agnostyczne.

Teista przyjmuje swój ciężar : proponuje argument kosmologiczny, argument z przygodności, dostrojenie wszechświata, argument moralny, argument ze świadomości, historyczny argument Zmartwychwstania — zob. Dowody na istnienie Boga — synteza, Dostrojenie kosmologiczne, Argument z przygodności. Gorliwy ateista natomiast swojego nie przyjmuje. Stąd bierze się znaczna część nieporozumień.

Fałszywy argument z „alikornizmu”

Klasyczna retoryka zetetycka polega na porównywaniu Boga do jednorożców :

„Na ogół bez trudu przyznaje się, że niespecjalista od jednorożców czy wizyt istot pozaziemskich jest w pełni uprawniony do oceny kwestii ich istnienia, byle zadbał o upewnienie się co do definicji zjawiska, zanim je osądzi.” — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 25^[71]

Durand posuwa porównanie aż do Latającego Potwora Spaghetti :

„Pastafarianizm opowiada, że wszechświat został stworzony przez Latającego Potwora Spaghetti po zbyt zakrapianym wieczorze. […] Można nawet bronić idei, że pastafarianizm ma przewagę nad innymi religiami : uważa, że jego Bóg ma poczucie humoru, co czyni go bliższym doskonałości.” — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 59-60^[72]

Argument jest kruchy z trzech powodów. Po pierwsze, dewaluuje pojęcie Boga przez karykaturę : Bóg w teizmie klasycznym nie jest skończonym przedmiotem wśród przedmiotów świata, lecz nieuprzyczynowaną transcendentną przyczyną wszelkiego bytu. Nie ma ściśle żadnej analogii z jednorożcami czy czajnikami na orbicie. Po drugie, stawia na równi pojęcie, którego serio nie broni nikt (jednorożce), z pojęciem bronionym od 2500 lat przez największych filozofów : Platona, Arystotelesa, Plotyna, Augustyna, Anzelma, Tomasza z Akwinu, Kartezjusza, Leibniza, Pascala, Kierkegaarda, Newmana, Plantingę, Swinburne'a, Craiga, van Inwagena. Po trzecie, nakłada na ateistę ciężar dowodu, którego ten odmawia przyjąć : gdy pozytywnie głosi się „Bóg nie istnieje”, trzeba podać racje — w przeciwnym razie jest się w darmowej wierze.

„Czy wszyscy jesteśmy ateistami ?” : analogia kawalera

Popularny wariant u zetetyków, przejęty przez Duranda :

„Wśród dziesiątek tysięcy bóstw czczonych w historii monoteiści różnią się od ateistów jedynie ostatnim bogiem. Wielu monoteistów uznałoby za absurd nazywanie ich «ateistami». Podobnie ten, kto nie wierzy w istnienie jednorożców, nie doceniłby etykietki «alikornisty» czy «amonokerysty».” — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 228-229^[73]

Zarzut podoba się, lecz jest słabo zbudowany. Lavagna odpowiada jasną analogią :

„To tak, jakby kawaler mówił do żonatego mężczyzny : «Ty też jesteś kawalerem wobec wszystkich innych kobiet. Ja jestem tylko kawalerem wobec jednej kobiety więcej». To nie ma sensu. Albo jest się kawalerem, albo się nim nie jest. Podobnie, albo jest się ateistą, albo się nim nie jest.” — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 54^[74]

Jest ponadto zasadnicza różnica ontologiczna między Bogiem teizmu klasycznego (byt konieczny, niematerialny, transcendentny stwórca) a bóstwami panteonu greckiego czy hinduskiego (byty przygodne, antropomorficzne, skończone, usytuowane w przestrzeni). Porównywać jedno z drugim to popełniać błąd innej kategorii. Stawianie na tej samej płaszczyźnie najdoskonalszego bytu, jaki można pomyśleć, i przygodnych stworzeń o antropomorficznych atrybutach jest, według Lavagna, błędem kategorii^[75].

„Trójkąt o szesnastu bokach”

Durand twierdzi, że nieistnienia Boga nie da się udowodnić tak samo jak nieistnienia wydumanego przedmiotu :

„Czy można by rozstrzygnąć o istnieniu trójkąta o szesnastu niewidzialnych bokach usytuowanego poza czasoprzestrzenią i szaleńczo zakochanego we wszystkich melomańskich widelcach spod znaku Koziorożca ? Zapewne nie.” — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 241^[76]

Analogia jest zwodnicza, ponieważ wynaleziony przedmiot jest wewnętrznie sprzeczny :

• można udowodnić nieistnienie trójkąta o szesnastu bokach : z definicji geometrycznej trójkąt ma trzy boki ;
• można udowodnić nieistnienie figury geometrycznej usytuowanej poza przestrzenią (geometria zakłada przestrzeń) ;
• melomański widelec jest sprzecznością wewnętrzną (widelec nie ma układu nerwowego zdolnego do melomanii).

Żadne z tych kryteriów nie stosuje się do klasycznego pojęcia Boga, które nie jest ani wewnętrznie sprzeczne, ani negowane przez nauki. „Można by jak najbardziej rozstrzygnąć o jego fałszywości, gdyby pojęcie było nielogiczne. Lecz niemożliwe jest wykazanie jego wewnętrznej niespójności”, konkluduje Lavagna^[77].

„Brak dowodów” i „dowody niewystarczające” to nie ta sama teza

Znaczna część debat o istnieniu Boga obraca się w próżni z powodu czysto leksykalnego. Bolloré i Bonnassies formułują to z jasnością wartą zachowania takiej, jaka jest :

„Będzie mógł ewentualnie uznać, że przedstawione tu dowody nie wystarczą, by skłonić go do zmiany zdania, lecz trudno utrzymywać, że ich nie ma.” — Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 498^[78]

W potocznym francuskim „dowód” może oznaczać argument, poszlakę lub zbieżną daną ; w sensie ścisłym oznacza demonstrację zniewalającą. Gdy zetetyk powtarza „nie ma żadnych dowodów”, trzeba zapytać, który z obu sensów ma na myśli : jeśli chce powiedzieć, że nie istnieje żaden publiczny argument, twierdzenie jest fałszywe — istnieją ich dziesiątki, dyskutowane od dwudziestu pięciu wieków przez największych filozofów. Jeśli chce powiedzieć, że żaden z tych argumentów nie zniewala go racjonalnie do zmiany zdania, to stanowisko dopuszczalne, lecz nie jest to już to samo twierdzenie i musi być sformułowane jako takie.

Obalenie argumentu nie dowodzi tezy przeciwnej

Symetrycznie, wykazanie, że konkretny argument teistyczny zawodzi, nie dowodzi ateizmu — tak jak wykazanie, że zawodzi zarzut ateistyczny, nie dowodzi teizmu. Autorzy Dieu, la science, les preuves sami to uznają apropos materialistycznego zarzutu, który badają :

„Rozumowanie to nie pretenduje do bezpośredniego dowodu nieistnienia Boga, lecz do obalenia dowodu Jego istnienia — choć, mało uzasadnionym skokiem, dochodzi następnie do wniosku o nieistnieniu Boga.” — Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 510^[79]

To reguła, która powinna dyscyplinować całą debatę : ciężar dowodu idzie za tezą rzeczywiście głoszoną, a nie za obozem, który mówi ostatni. Teista głoszący „Bóg istnieje” niesie ciężar ; ateista propozycjonalny głoszący „Bóg nie istnieje” niesie go także ; agnostyk zawieszający sąd ma ciężar tylko dla swoich dodatkowych twierdzeń (niemożliwości, niespójności, całkowitego braku poszlak)^[80].

Wiązka kumulatywna się audytuje, nie spiętrza

Idea zbieżnej wiązki niezależnych dowodów jest metodologicznie solidna — spotkano ją już wyżej przy Katechizmie i Swinburne'ie. Bywa jednak przywoływana z wymaganiem w jedną stronę :

„Bo jeśli, w logice, jeden ważny dowód wystarcza do uprawomocnienia tezy, to odwrotnie, by wykazać, że teza jest fałszywa […], trzeba udowodnić, że wszystkie wysunięte dowody są fałszywe.” — Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 517^[81]

Formuła ta nieuprawnienie odwraca ciężar : by pokazać, że akta z dziesięciu argumentów nie dowodzą swojej konkluzji, przeciwnik nie musi udowadniać fałszywości każdego z dziesięciu przytoczonych faktów — wystarczy pokazać, że każda linia argumentacyjna zawiera co najmniej jedną przesłankę niedostatecznie ustaloną lub wnioskowanie, które nie wynika koniecznie. Wiązka rzeczywiście kumulatywna jest nią zresztą tylko wtedy, gdy jej gałęzie są prawdziwie niezależne : kosmologia, dostrojenie, matematyczna poznawalność i doświadczenie moralne nie są czterema całkowicie oddzielnymi dowodami, jeśli opierają się częściowo na tych samych metafizycznych przesłankach leżących u podstaw. Uczciwa wiązka się audytuje gałąź po gałęzi ; nie spiętrza dla wrażenia.

Bojowa zetetyka i Nowy Ateizm podzielają definicję wiary, która nie odpowiada ani temu, co chrześcijaństwo nazywa wiarą, ani temu, co filozofowie nazywają racjonalnym przekonaniem.

Ateistyczna definicja wiary

Dla Duranda wiara miałaby być dosłownie ślepą łatwowiernością :

„Mieć wiarę ma z pewnością aspekt romansowy, romantyczny, estetyczny, to spodziewać się ponad rozsądek, że idea niemożliwa do udowodnienia w końcu, tak czy inaczej, zwycięży. […] To opowiedzieć się po stronie wszystkich przesądów, magicznego myślenia, uporu przeciw faktom, odrzucenia metody, guruowatych bełkotów, demagogicznych obietnic i integrystycznych zrywów, to oddać się ciałem i duszą na łaskę cynicznych manipulatorów lub szczerych oświeconych, których żarliwość nie zastąpi roztropności, samokrytyki, smaku argumentowania za i przeciw. […] Z epistemicznego punktu widzenia wiara nie jest cnotą, tak jak nie jest atutem dla obiektywnego, skutecznego i racjonalnego badania świata.” — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 337^[82]

To definicja karykaturalna, której teologowie chrześcijańscy nigdy nie uznali. Miesza wiarę teologalną z łatwowiernością.

Wiara katolicka jako akt rozumnej ufności

By wyłożyć doktrynę, Lavagna proponuje wygodną dydaktyczną trójdzielność trzech sensów słowa wiara (s. 37, przyp. 25 — odniesienie podane z zastrzeżeniem weryfikacji na egzemplarzu drukowanym)^[83] :

Święty Tomasz natomiast nie dzieli wiary na te trzy sensy : w Summie teologicznej (II-II, q. 2, a. 2) analizuje jeden i ten sam akt wiary według trzech odniesień do jego przedmiotu — wierzyć Bogu (credere Deo : przylgnąć do Prawdy pierwszej jako do formalnego motywu przyzwolenia), wierzyć w Boga (credere Deum : uznawać za prawdę przedmiot przedstawiony, Boga i to, co objawia), wierzyć ku Bogu (credere in Deum : zdążać ku Bogu jako ku swemu celowi, pod poruszeniem woli)^[84].

„Wiara jest aktem intelektu przywierającego do prawdy Bożej pod nakazem woli poruszonej przez Boga za pośrednictwem łaski.” — Święty Tomasz z Akwinu, Summa teologiczna, II-II, q. 2, a. 9, corp.^[85]

Żadne z tych trzech znaczeń nie jest „wierzeniem bez żadnej racji w to, co głosi ktoś mówiący bez wiedzy”. Wiara katolicka autentyczna była zawsze rozumiana jako akt racjonalnie uzasadniony, oparty na zewnętrznych motywach wiarygodności (cuda, proroctwa, przemiana apostołów, świętość świętych, historyczna płodność Kościoła), które czynią przylgnięcie rozumnym jeszcze przed wewnętrznym darem łaski. To uroczyste nauczanie Soboru Watykańskiego I w konstytucji dogmatycznej Dei Filius (24 kwietnia 1870) :

„Aby jednak hołd naszej wiary był zgodny z rozumem, Bóg zechciał, by do wewnętrznych pomocy Ducha Świętego dołączone zostały zewnętrzne pomoce Jego objawienia, a mianowicie czyny Boże, a przede wszystkim cuda i proroctwa, które ukazując dobitnie wszechmoc i nieskończoną wiedzę Boga, są najpewniejszymi znakami objawienia Bożego, dostosowanymi do pojętności wszystkich.” — Sobór Watykański I, Dei Filius, rozdz. 3, De Fide, 24 kwietnia 1870 (Denzinger 3009)^[86]

Analogia spadochronu (Timothy McGrew)

Epistemolog Timothy McGrew (Western Michigan University) proponuje jasną analogię przejętą przez Lavagna :

„Szykujecie się do skoku spadochronowego z samolotu z instruktorem. Prawdopodobieństwo, że wam się uda, jest bardzo wysokie. Racjonalnie wiecie, że macie 99,99 % szans wylądować cało i zdrowo. Lecz zanim rzucicie się z samolotu, trzeba wam mimo wszystko tego «aktu wiary» w jakość instruktora i jego sprzętu. Analogia ta dobrze pokazuje, że mieć wiarę to nie wierzyć na ślepo. To raczej akt ufności i nadziei, który, by być poważny, musi być racjonalnie ugruntowany.” — Matthieu Lavagna (przytaczając Timothy'ego McGrewa), Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 36^[87]

Analogia wyjaśnia ściśle określony punkt — i tylko go : zewnętrzne motywy wiarygodności mogą uczynić rozumnym akt ufności, który pozostaje wolny. Nie mówi wszystkiego o wierze teologalnej : w niej formalnym motywem przyzwolenia nie jest wiarygodność instruktora, lecz autorytet Boga objawiającego, przyjęty pod poruszeniem łaski (por. Watykan I, cytowany wyżej). Wierzący nie skacze więc w próżnię na ślepo ; ma solidne racje (filozoficzne, historyczne, doświadczalne), które czynią akt ufności racjonalnie uzasadnionym — lecz pozostaje on, na końcu, aktem ufności, powierzenia siebie.

Wiara teologalna pozostaje wolna, nawet wobec dowodów

Częsty zarzut zetetycki :

„Jeśli Bóg objawia się wierzącemu, ukazuje mu się, mówi do niego, nie ma już mowy o oszczędzaniu jego wolności niewierzenia.” — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 173^[88]

Ukazuje to pomieszanie wiedzy, że ktoś istnieje, z wiarą w niego. Teologia chrześcijańska głosi :

„Wierzysz, że jest jeden Bóg ? Dobrze czynisz. Demony także wierzą — i drżą.” — Święty Jakub, List, 2, 19^[89]

Demony nie wątpią w istnienie Boga — wiedzą to lepiej niż my. A jednak odmawiają wiary teologalnej, która nie jest wymuszonym przyzwoleniem intelektualnym, lecz wolnym aktem powierzenia siebie. Dlatego Sobór Watykański I obkłada anathemą ideę, jakoby wiara była wymuszona przez rozum :

„Jeśli ktoś mówi, że przyzwolenie wiary chrześcijańskiej nie jest wolne, lecz jest wytwarzane w sposób konieczny przez argumenty rozumu ludzkiego […], niech będzie wyklęty.” — Sobór Watykański I, Dei Filius, kanony o wierze, 3 (Denzinger 3035)^[90]

Zetetycki argument, że dowody niszczyłyby wiarę, upada płasko : dowody czynią wiarę rozumną, lecz wiara pozostaje wolnym aktem woli, który można odrzucić.

Wierzyć nie przeszkadza rozumieć

Inne pomieszanie zetetyckie :

„Wierzyć przeszkadza rozumieć, dlaczego się wierzy.” — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 310^[91]

Twierdzenie to jest faktycznie fałszywe. Święty Anzelm w XI wieku sformułował program odwrotny — fides quaerens intellectum, wiara szukająca rozumu^[92]. Święty Tomasz z Akwinu w XIII wieku odróżnił w Summie przeciw poganom „prawdy rozumu” (dostępne filozofii naturalnej) i „prawdy objawione” (które przewyższają rozum, nie sprzeciwiając mu się), pokazując, jak jedne i drugie mogą współistnieć harmonijnie^[93].

Historia teologii chrześcijańskiej — od Ojców apologetów II wieku (Justyn, Atenagoras) aż po Newmana i Garrigou-Lagrange'a — jest historią wiary, która szuka rozumienia, która żąda racji, argumentuje, dowodzi. Nie odwrotnie.

Pomieszanie wiedzy z przekonaniem

Inne pomieszanie zetetyckie polega na przeciwstawianiu przekonania (domniemanie subiektywnego i irracjonalnego) wiedzy (domniemanie obiektywnej i naukowej). Filozofowie definiują :

Definicję tę przypisuje się Platonowi (Teajtet) i pozostaje ona, od założycielskiego artykułu Edmunda Gettiera z 1963 roku, podstawą współczesnej epistemologii analitycznej^[94]. Mówiąc prosto : Gettier pokazał na kontrprzykładach, że przekonanie może być prawdziwe i uzasadnione przez przypadek, nie będąc prawdziwą wiedzą — definicja Platona jest więc konieczna, lecz nie zawsze wystarczająca. Bezpośrednia konsekwencja : nawet najpewniejsze prawdy są przekonaniami uzasadnionymi. „1 + 1 = 2” jest przekonaniem — lecz przekonaniem prawdziwym i uzasadnionym, a więc wiedzą. „Napoleon istniał” jest przekonaniem — lecz jest wiedzą, opartą na zbieżnych źródłach historycznych. Wiem jest szczególnym gatunkiem rodzaju wierzę^[95]. Przekonanie religijne nie jest więc, z istoty, po stronie miękkiej subiektywności.

Częsty zarzut zetetycki :

„Bronię pokornego stanowiska polegającego na mówieniu, że wobec braku obiektywnych dowodów nierozumnie jest «wierzyć» w istnienie bytu, którego nikt nie widział.” — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 23-24^[96]

Argument wydaje się rozumny. Nie jest.

Bóg jest z natury niewidzialny

Teizm klasyczny definiuje Boga jako niematerialnego, transcendentnego, nieprzestrzennego. Nie jest On przedmiotem świata ani bytem wśród innych bytów. Jest przyczyną nieuprzyczynowaną wszelkiego skończonego istnienia^[97]. Żądać zatem, by Go widzieć oczami ciała, to popełniać błąd kategorii (category mistake) : wymaga się od bytu niematerialnego, by odpowiadał kryteriom przedmiotu materialnego. Jest to równie absurdalne jak pytanie o kolor pierwiastka kwadratowego z 2.

Wiele ważnych rzeczywistości nie daje się widzieć

Gdyby przyjmować tylko rzeczywistości widzialne, trzeba by odrzucić :

• miłość (nikt jej nigdy nie widział) ;
• przyjaźń, sprawiedliwość, prawdę ;
• cnoty, wartości moralne ;
• prawa matematyczne ;
• same prawa fizyczne (obserwuje się ich skutki, nigdy je same).

Argument „wierzę tylko w to, co widzę” nie ostaje się przy badaniu : zastosowany konsekwentnie, zmuszałby do odrzucenia rzeczywistości, które przyznaje sam jego obrońca — miłość, sprawiedliwość, prawa matematyczne.

Dowody istnienia Boga : argumenty zbieżne

Katechizm Kościoła Katolickiego precyzuje, jak należy rozumieć poznanie Boga rozumem naturalnym :

„Stworzony na obraz Boży, powołany do poznania i miłowania Boga, człowiek szukający Boga odkrywa pewne «drogi» dojścia do poznania Boga. Nazywa się je także «dowodami istnienia Boga», nie w sensie dowodów, jakich poszukują nauki przyrodnicze, lecz w sensie «zbieżnych i przekonujących argumentów», które pozwalają dojść do prawdziwych pewności. Te «drogi» zbliżenia się do Boga mają swój punkt wyjścia w stworzeniu : w świecie materialnym i osobie ludzkiej.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 31^[98]

Słowem-kluczem jest zbieżne. Siła akt teistycznych nie leży w jednym piorunującym dowodzie (który byłby formalnie nieweryfikowalny w ścisłym sensie terminu), lecz w kumulatywnej zbieżności kilku niezależnych argumentów : przygodności, przyczynowości, dostrojenia, porządku matematycznego, świadomości, wolnej woli, doświadczenia moralnego, doświadczenia religijnego, historycznych świadectw Zmartwychwstania. Zob. Dowody na istnienie Boga — synteza.

Pojęcie Boga jest bardzo ściśle zdefiniowane

Durand twierdzi ponadto, że pojęcie Boga miałoby być mgliste :

„«Zdefiniujcie mi, co rozumiecie przez Boga, a powiem wam, czy w niego wierzę». Tylko że definicja ta wciąż nie jest gotowa i poważny dialog, jaki można by prowadzić, by poddać próbie to wszechobecne pojęcie, nie może się odbyć.” — Thomas Durand (cytując przeinaczonego Einsteina), Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 343^[99]

Lavagna odpowiada :

„Pojęcie Boga należy do najlepiej zdefiniowanych. Od wieków wszyscy filozofowie, ateiści czy teiści, zgadzają się co do doskonale stabilnego portretu-robotu : Bóg definiowany jest jako pierwsza przyczyna wszystkiego, co nim nie jest, przyczyna jedyna, transcendentna — to znaczy odrębna od Wszechświata —, niematerialna, inteligentna, wieczna.” — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 31^[100]

Tradycja filozoficzna odróżnia trzy rodziny definicji :

Święty Anzelm w Proslogionie (1077-1078) podaje formułę, która stała się klasyczna :

„Bóg jest tym, ponad co nic większego nie może być pomyślane.” — Święty Anzelm z Canterbury, Proslogion, rozdz. 2^[101]

Święty Tomasz z Akwinu pokazuje, jak ten „byt doskonały” można nazwać także ipsum esse subsistens — czystym aktem bytu subsystującego przez się^[102]. Mówiąc prosto : Bóg nie ma istnienia tak, jak stworzenia je otrzymały ; On jest samym Istnieniem, które istnieje przez się, nie otrzymawszy go od nikogo.

Poza zarzutami argumentacyjnymi bojowy ateizm cierpi na często przemilczaną cechę psychologiczną : blokadę a priori, która czyni stanowisko odpornym na wszelki nowy fakt. Kilku czołowych ateistów wyznało to publicznie.

Wyznanie Thomasa Nagela

Filozof Thomas Nagel (Uniwersytet Nowojorski), jeden z najbardziej szanowanych ateistów XX wieku, pisze z rzadką uczciwością — fragment przytoczony dosłownie przez Lavagna jako centralny dowód rzeczowy :

„Mówię z doświadczenia, sam podlegając temu lękowi : pragnę, by ateizm był prawdziwy, i czuję się nieswojo, widząc, że niektóre z najinteligentniejszych i najlepiej poinformowanych osób, jakie znam, wierzą w Boga. Nie chodzi tylko o to, że nie wierzę w Boga i mam nadzieję się nie mylić. Chodzi o to, że mam nadzieję, iż nie ma Boga ! Nie chcę, by był Bóg : nie chcę, by Wszechświat był taki. Moje przeczucie zresztą mówi, że ten lęk odpowiada za znaczną część scjentyzmu i redukcjonizmu naszych czasów.” — Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, s. 130-131^[103]

Wyznanie nie jest filozoficznym obaleniem ateizmu — Nagel pozostaje ateistą. Lecz rozbraja zetetycką pretensję do reprezentowania czystego neutralnego rozumu. Jeśli jeden z największych współczesnych ateistów uznaje pragnienie, by Boga nie było, bojowa zetetyka nie może już rościć sobie monopolu obiektywności.

George Wald : „Nie ma trzeciego stanowiska”

Jeszcze bardziej radykalnie biolog George Wald (1906-1997), profesor Harvardu i laureat Nagrody Nobla w medycynie 1967, pisał w 1954 roku w Scientific American :

„Rozsądnym poglądem było wierzyć w samorództwo ; jedyną alternatywą było wierzyć w pojedynczy, pierwotny akt nadprzyrodzonego stworzenia. Nie ma trzeciego stanowiska. […] Wystarczy kontemplować ogrom tego zadania, by przyznać, że samorództwo żywego organizmu jest niemożliwe. A jednak oto jesteśmy — wynik, jak sądzę, samorództwa.” (przekład) — George Wald, „The Origin of Life”, Scientific American, sierpień 1954, s. 48^[104]

Wyznanie jest trzeźwe i ustalone na dokumencie : wobec własnego dylematu Wald zatrzymuje hipotezę, której nieprawdopodobieństwo sam właśnie ustalił. (Rozszerzona wersja tej wypowiedzi, przypisywana czasem wystąpieniu na kongresie w Bombaju w styczniu 1986 roku, nie została odnaleziona na dokumencie : nie jest tu przytaczana.) Nie jest to argument przeciw ateizmowi — lecz to koniec zetetyckiej pretensji do bycia epistemologią czystego rozumu.

Taka blokada a priori — odmawianie z góry wszelkiego faktu, który przeczyłby ateizmowi — byłaby dokładnym przeciwieństwem zetetyckiej pretensji do „podążania za dowodami, dokąd prowadzą”. Ewangelia opisywała już to zamknięcie dwa tysiące lat wcześniej :

„Jeśli Mojżesza i Proroków nie słuchają, to choćby kto z umarłych powstał, nie dadzą się przekonać.” — Ewangelia według świętego Łukasza, 16, 31^[105]

Dwa udokumentowane przypadki, nie powszechny wyrok

Na podstawie tych dwóch pisemnych wyznań Lavagna formułuje, w sekcji „Problem rozumnej niewiary” (Les travers de la zététique, Salvator, 2023), następującą hipotezę : wobec zbieżności racjonalnych argumentów za teizmem i masy udokumentowanych cudów (Lourdes, Fatima, Calanda, Pierre de Rudder, Francis Pascal, Bruce Van Natta, cuda eucharystyczne) trwanie w ateizmie wyjaśniałoby się, według niego, albo niedostatecznym zbadaniem argumentów, albo nieznajomością akt, albo dobrowolnym oporem woli — przypadki Nagela i Walda ilustrują ten trzeci przypadek^[106].

Hipoteza ta nigdy nie zastępuje badania argumentów : niczego nie dowodzi o istnieniu Boga i prawomocnie opisuje tylko przypadki udokumentowane pisemnym wyznaniem — Nagela i Walda. Rozciągać ją, bez takiego wyraźnego wyznania, na każdego trwającego rozmówcę ateistę znaczyłoby psychoanalizować jego wiarę dokładnie tak, jak Durand psychoanalizuje wiarę wierzącego — tym samym chwytem, który niniejszy artykuł właśnie zakwalifikował jako sofizmat genetyczny. Pozostaje więc prawomocna jako opis udokumentowanych przypadków, nigdy jako powszechny wyrok rzutowany na rozmówcę, który nie okazał żadnego oporu tego rodzaju.

Pascal, dwa wieki wcześniej, sformułował dokładnie tę samą intuicję :

„Jest dość światła dla tych, którzy pragną tylko widzieć, i dość ciemności dla tych, którzy mają usposobienie przeciwne.” — Blaise Pascal, Myśli, fragment 430 Brunschvicg^[107]

Cud słońca w Fatimie (13 października 1917) stanowi przypadek szkolny dla bojowej zetetyki : jeśli uczciwa metoda nie potrafi go zbadać bez uprzedzenia, wyjawia swoje granice. Lavagna poświęca mu cały aneks (s. 186-202).

Udokumentowane fakty historyczne

Troje małych niepiśmiennych pastuszków — Łucja dos Santos (10 lat), Franciszek Marto (9 lat) i Hiacynta Marto (7 lat) — zapowiada trzy miesiące naprzód spektakularny znak, który nastąpi 13 października 1917 roku w Cova da Iria, koło wsi Fatima w Portugalii. To ogłoszenie wcześniejsze od 13 października jest udokumentowane przesłuchaniami dzieci zachowanymi i opublikowanymi w Documentação Crítica de Fátima (Santuário de Fátima, 2013), w tym prowadzonymi przez dra Manuela Nunesa Formigão już od 27 września 1917 roku^[108].

13 października na miejscu znajdują się dziesiątki tysięcy ludzi — szacunki różnią się, najczęściej między 30 000 a 70 000 — w tym dziennikarze i ciekawscy wrodzy katolicyzmowi. Wśród nich Avelino de Almeida, redaktor naczelny wielkiego liberalnego dziennika O Século, który okazał ironię wobec objawień i przybył, by „zdemaskować Fatimę”. W wyznaczonym momencie słońce zdaje się „tańczyć”, zmienia kolory, zdaje się spadać na tłum. Ubrania i ziemia przemoczone porannym deszczem wysychają, według świadków, w kilka minut. Zjawisko relacjonowane jest także kilka kilometrów wokół, zwłaszcza w Alburitel. O Século publikuje relację z wydarzenia 15 października piórem tego samego Almeidy, który relacjonuje to, co oświadcza, że widział^[109].

Siedem zbadanych hipotez

Durand, zgodnie ze swoją metodą, odmawia poważnego zbadania akt. Waha się między halucynacją zbiorową, trwałością wrażenia siatkówkowego, a nawet hipotezą pozaziemską^[110]. Lavagna wylicza trzeźwo siedem możliwych hipotez i pokazuje, że wszystkie hipotezy naturalistyczne zawodzą jednocześnie^[111] :

Przypadek szczególnie znamienny : Durand woli popierać hipotezę kosmitów niż cud maryjny. Cytuje tezę kontradmirała Pinona, według którego „dziewiczy wygląd zjawiska byłby rozmyślnym kamuflażem z ich strony [kosmitów]”, i konkluduje wprost :

„Gdyby trzeba było stawiać na jedną z tych dwóch możliwości z wykluczeniem wszelkiej innej — albo Dziewica, albo kosmici —, zetetycy, sceptycy i większość racjonalistów wybraliby opcję pozaziemską.” — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, s. 205^[112]

Przedkładać kosmitów przebranych za Dziewicę dla niepiśmiennych pastuszków nad prostą hipotezę maryjną to już nie racjonalizm : to wyznanie materialistycznego założenia, które czyni wszelki wniosek nadprzyrodzony niemożliwym a priori.

Koszt epistemiczny odmowy

Odmowa cudu fatimskiego zmusza więc do spiętrzania hipotez ad hoc, z których każda jest mniej prawdopodobna niż hipoteza maryjna. To dokładnie odwrotność metody brzytwy Ockhama, którą zetetyka rzekomo praktykuje.

„Wszystkie alternatywne wyjaśnienia, które proponuje, są ad hoc i mało wiarygodne. Jego scjentyzm i materializm uniemożliwiają mu rozważenie przez jedną sekundę, że mogłaby istnieć hipoteza jednocząca, która mogłaby prosto zdać sprawę z całości faktów : cud dokonany przez Maryję, dla nawrócenia serc.” — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 202^[113]

Metoda dochodzenia : trzy rozróżnienia, które zetetyka zaciera

Trzy reguły dochodzenia, wyciągnięte z badania tych samych akt przez Bolloré i Bonnassies, zasługują na wyłożenie oddzielne, gdyż dyscyplinują zarówno nadmiar sceptyczny, jak nadmiar apologetyczny.

Zapowiedź zapisana przed wydarzeniem waży więcej niż zbieżność stwierdzona po fakcie. Troje pastuszków zapowiada cud trzy miesiące naprzód, a zapowiedź tę zapisują na piśmie osoby trzecie przed 13 października^[114]. Bolloré i Bonnassies streszczają kryterium w jednym zdaniu : „Zostało zapowiedziane długo naprzód”^[115]. Kryterium to ma wartość tylko wtedy, gdy zapowiedziany tekst jest dostatecznie ścisły, a jego wcześniejszość uwierzytelniona — co tu zachodzi, lecz co zawsze trzeba weryfikować akta po aktach, a nie zakładać.

Trzeba oddzielić twarde jądro faktów od jego wyjaśnienia przyczynowego. Dzienniki wrogie katolicyzmowi, obecne w Fatimie właśnie po to, by zdemaskować zjawisko, relacjonują także, że „rzeczywiście nastąpiło wielkie wydarzenie, które wszyscy widzieli, choć pozostaje wiedzieć które i ustalić jego przyczynę”^[116]. To najsolidniejsze rozróżnienie całych akt : źródła ideologicznie przeciwne mogą zbiegać się co do tego, co zaobserwowano, różniąc się co do jego przyczyny. Dochodzenie musi ustalić oddzielnie jedno i drugie — a nagromadzenie artykułów prasowych powtarzających tę samą depeszę nie waży tyle, co kilka świadectw rzeczywiście niezależnych.

Konkurencyjne hipotezy nie dodają się tak, jakby tworzyły jeden dowód. Spiętrzanie oszustwa, trwałości siatkówkowej, halucynacji i nieznanego zjawiska meteorologicznego — czterech wyjaśnień zresztą w dużej mierze niezgodnych między sobą — nie zwiększa ich skumulowanego prawdopodobieństwa^[117]. Prawdziwa „halucynacja zbiorowa” w ścisłym sensie psychiatrycznym — identyczne i jednoczesne rozregulowanie dziesiątek tysięcy różnych mózgów, bez obiektywnego bodźca zewnętrznego — jest, de facto, mniej więcej niemożliwa do obrony^[118]. Lecz nie wystarcza to, by jednym gestem wyeliminować złudzenie percepcyjne oparte na wspólnym bodźcu, zarażenie uwagą czy zbieżną rekonstrukcję pamięciową : są to hipotezy odrębne, które artykuł winien nazwać oddzielnie, zamiast grupować je pod jedną samą mglistą etykietą „halucynacji”.

Pełne akta : zob. Matka Boża Fatimska — objawienia z 1917 roku i Rozeznawanie zjawisk nadprzyrodzonych.

Katolicka encyklopedia, która piętnuje sofizmaty bojowej zetetyki, nie może pozwolić sobie na tolerowanie tych samych sofizmatów u własnych sprzymierzeńców. Tymczasem Dieu, la science, les preuves — dzieło cenne masą zgromadzonych danych i cytatów — popełnia samo, kilkakrotnie, dokładnie te błędy, które wyrzuca przeciwnikowi. Wskazanie ich tutaj nie osłabia akt teistycznych : wzmacnia je, odróżniając to, co ostaje się przy rygorystycznym badaniu, od tego, co należy do retoryki.

Symetryczny fałszywy dylemat

Zetetyk, który sprowadza wszystko do „wyjaśnienia naturalnego albo łatwowierności”, popełnia fałszywy dylemat. Lecz apologeta, który sprowadza zdumiewającą osobliwość do „przypadku albo objawienia”, popełnia ten sam błąd w odwrotnym kierunku :

„Nie ma jednak wiele miejsca między dwoma możliwymi wyjaśnieniami : tym, które widzi w tym owoc samego przypadku, i tym, które rozpoznaje w tym objawienie Boże.” — Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 328^[119]

Między czystym przypadkiem a bezpośrednim objawieniem istnieje przecież cała przestrzeń hipotez pośrednich — ewolucja kulturowa, zapożyczenia, retrospektywna selekcja faktów znaczących, kombinacja przyczyn naturalnych i zwykłej opatrzności — które trzeba zbadać, zanim się je odrzuci, nie omijać dylematem o dwóch członach. Reguła jest symetryczna : ani zetetyk, ani apologeta nie mają prawa sprowadzać przestrzeni wyjaśnień do dwóch rubryk, by wymusić wniosek, który wolą.

Retoryczne prawdopodobieństwa : pięć pytań, zanim ulec liczbie

Twierdzenie, że splot faktów sytuuje się „poza wszelkimi rozsądnie wyobrażalnymi prawdopodobieństwami”^[120], jest częstym chwytem retorycznym obu stron debaty — u zetetyka, który ogłasza cud statystycznie niemożliwym, nigdy niczego nie obliczywszy, jak u apologety olśnionego uderzającą koincydencją. By nieprawdopodobieństwo stało się argumentem, pięć warunków musi być sprecyzowanych :

Bez tych sprecyzowań poczucie zdumienia przebiera się za rachunek. Wymaganie to nie rozpuszcza argumentu z kosmologicznego dostrojenia, poprawnie sformalizowanego przez samych kosmologów — zob. Dostrojenie kosmologiczne — lecz zabrania naśladować jego formy bez jego rygoryzmu.

Wrogie świadectwo ma wartość — lecz nie „koniecznie” większą niż inne

„Teza ta jest nie do utrzymania, gdyż historyczna realność Jezusa jest bardzo dobrze ustalona, choćby przez wzmianki, jakie czynią o Nim Jego liczni przeciwnicy. A świadectwa wrogie mają koniecznie większą moc dowodową niż świadectwa Jego wiernych.” — Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 363^[121]

Świadectwo wrogie jest cenne, gdy jego autor przyznaje fakt przeciwny własnemu interesowi lub własnemu programowi : zmniejsza to hipotezę zmowy lub uzgodnionej propagandy. Lecz sama wrogość nie gwarantuje ani kompetencji, ani bezpośredniego dostępu do faktów, ani niezależności źródła od własnych plotek. Jego moc dowodowa zależy od bliskości świadka, łańcucha przekazu, ścisłości relacji i potwierdzenia przez inne źródła — nie od samej deklarowanej wrogości autora.

Męczeństwo, szczerość, kompetencja, prawda : trzy pojęcia, których nie mieszać

„Wierzę świadkom, którzy dają się zarżnąć.” — Blaise Pascal, Myśli, wiązka o cudach (sformułowanie przejęte przez Bolloré i Bonnassies, s. 392 ; numeracja fragmentów różni się według wydań — Brunschvicg, Lafuma, Sellier —, nie podaje się więc tu żadnego numeru)^[122]

Przyjęcie śmierci za świadectwo mocno ustala szczerość świadka — zwłaszcza jeśli był w pozycji wiedzieć, że sam sfabrykował relację. Nie ustala to samo przez się jego kompetencji (czy poprawnie postrzegł i zdał sprawę z faktów ?), ani pełnej prawdy jego interpretacji. Formuła daje się zapamiętać w trzech taktach : męczeństwo poświadcza szczerość ; bliskość poświadcza kompetencję ; potwierdzenie poświadcza prawdę faktu. Pomieszanie trojga przemienia realną poszlakę w dowód, którego sama przez się nie wystarcza, by udźwignąć.

Moralność i ewolucja : genealogia nie jest wyrokiem

Biolog Michael Ruse proponuje czysto ewolucyjne wyjaśnienie naszego zmysłu moralnego :

„Moralność, a ściślej nasze przekonanie o moralności, jest niczym innym jak adaptacją wprowadzoną dla realizacji naszych celów reprodukcyjnych.” — Michael Ruse, cytowany przez M.-Y. Bolloré i O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 473^[123]

„A ściślej” jest znamienne : dobór naturalny może zaproponować genealogię naszego przekonania moralnego, nie dowodząc, że przedmiot tego przekonania jest złudny — to dokładnie błąd sofizmatu genetycznego spotkany już u Duranda, zastosowany tym razem do moralności zamiast do wiary. Lecz apologeta popełnia odwrotny sofizmat, przedstawiając kwestię jako zamknięty dylemat :

„Są tu tylko dwie możliwości : albo wierzycie, że istnieje dobro i zło absolutne, i wtedy musicie wierzyć w Boga, albo odmawiacie w to wierzyć i musicie, dla spójności, przyjąć swój darwinowski materializm i wszystko, co z nim idzie.” — Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 474^[124]

Teizm daje solidny ontologiczny fundament obiektywności moralnej — zob. Odpowiedź na zło i cierpienie — lecz istnienie nieteistycznych realizmów moralnych, choćby kruchych, trzeba przedstawić lojalnie, zanim się je skrytykuje, nie odsuwać dylematem o dwóch członach przedstawionym jako wyczerpujący.

Rozróżnienie kluczowe, często zaniedbywane przez bojową zetetykę, oddziela dwie tezy, które trzeba dobrze odróżnić :

Metoda naturalistyczna jest uprawniona w laboratorium — biolog nie odwołuje się do Boga, by wyjaśnić reakcję chemiczną. Lecz metoda naturalistyczna nie dowodzi naturalizmu metafizycznego^[125]. Pomieszanie jednego z drugim jest centralnym błędem scjentystycznej zetetyki. Niezaprzeczalny sukces metody naturalistycznej w dziedzinie ograniczonej (zjawiska powtarzalne, mierzalne, w świecie fizycznym) nie daje żadnego uzasadnienia dla pretensji, że poza tą dziedziną nic nie istnieje.

To dokładnie jak fizyk, który mówiłby : „Mój detektor chwyta tylko fale elektromagnetyczne. A więc istnieją tylko fale elektromagnetyczne.” Argument jest jawnie absurdalny. Metoda definiuje to, co może wykryć ; nie wyczerpuje tego, co istnieje.

Jak pisze filozof Alvin Plantinga w Where the Conflict Really Lies (Oxford UP, 2011), „prawdziwy konflikt nie zachodzi między nauką a religią, lecz między nauką a naturalizmem metafizycznym”^[126]. Nauka zakłada bowiem wiarygodność ludzkiego rozumu — wiarygodność, której naturalizm metafizyczny, paradoksalnie, nie może zagwarantować, skoro uzależnia nasze władze poznawcze od ślepego procesu ewolucyjnego, którego celem nie jest prawda, lecz przetrwanie.

Wielki Wybuch żywi argument kosmologiczny, nie mierzy stworzenia

Najczęstszym symetrycznym błędem apologetów Wielkiego Wybuchu jest mieszanie bardzo solidnie potwierdzonego modelu kosmologicznego z bezpośrednią obserwacją aktu stwórczego. Model standardowy opisuje pierwotny stan nadzwyczaj gorący i gęsty, rozszerzający się od około 13,8 miliarda lat^[127] ; to wynik fizyki, nie pomiar nicości. Ksiądz-fizyk Georges Lemaître, który zaproponował już w 1931 roku hipotezę „atomu pierwotnego”, sam zadbał o oddzielenie rachunku kosmologicznego od wszelkiego procesu intencyjnego teologicznego :

„Możemy pojąć, że przestrzeń zaczęła się wraz z atomem pierwotnym i że początek przestrzeni oznaczył początek czasu.” — Georges Lemaître, cytowany przez M.-Y. Bolloré i O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 88^[128]

Wielki Wybuch czyni poważnym i naglącym filozoficzne pytanie o początek wszechświata — to realny wkład w kosmologiczny argument kalam. Lecz nie dowodzi sam przez się stworzenia ex nihilo w sensie teologicznym : początkowa osobliwość oznacza przede wszystkim granicę stosowalności równań ogólnej teorii względności, nie obserwację absolutnej nicości. Niektórzy fizycy zresztą wprost wyznali, że ich opór wobec modelu trzymał się założonej przykrości filozoficznej, a nie empirycznej niezgody :

„Filozoficznie uważam pojęcie początku obecnego porządku natury za odrażające.” — Arthur Eddington, cytowany przez M.-Y. Bolloré i O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 88^[129]

Wyznanie Eddingtona działa w obie strony : pokazuje, że uczony może sam odróżnić swój zarzut filozoficzny od obalenia empirycznego — co powinno skłonić do tej samej roztropności apologetę skorego przemieniać model kosmologiczny w demonstrację Księgi Rodzaju.

Ta sama zasada roztropności stosuje się do argumentu, starszego, wyciągniętego z niewyjaśnionej skuteczności matematyki w opisywaniu świata fizycznego — od Wignera po Paula Daviesa. Bolloré i Bonnassies streszczają rozumowanie w bezpośrednie wnioskowanie :

„Jeśli świat nie został pomyślany przez inteligencję, stosowalność matematyki jest koincydencją. […] Tymczasem jest bardzo nieprawdopodobne, by stosowalność matematyki była koincydencją.” — Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 487^[130]

Fakt do wyjaśnienia jest realny i filozoficznie poważny ; lecz wnioskowanie przeskakuje etap, przedstawiając koincydencję i inteligencję stwórczą jako jedyne dwie opcje, bez wzmianki o stanowiskach konkurencyjnych (konieczność nomologiczna, nieteistyczny realizm matematyczny, selekcja antropiczna), które trzeba by najpierw odsunąć. Fakt do wyjaśnienia pozostaje faktem do wyjaśnienia, nie jeszcze demonstracją. Ten sam nadmiar ufności czyha na argument z przygodności, gdy zbyt szybko ześlizguje się z wcześniejszego stanu fizycznego ku istnieniu całości :

„Odsyłając tak od przyczyny do przyczyny w nieskończoność, nie wyjaśniamy istnienia Wszechświata ; wyjaśniamy tylko jego przemiany.” — Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, s. 489^[131]

Rozróżnienie jest rozstrzygające i musi strukturyzować wszelkie poważne użycie argumentu z przygodności : wyjaśnianie stanu wszechświata stanem wcześniejszym, jakkolwiek daleko cofać by łańcuch, nigdy nie odpowiada na pytanie, dlaczego istnieje całość, a nie nic. Nie ustala to jeszcze, że pytanie to ma osobową odpowiedź przyczynową ; zabrania tylko pretendować, że regres stanów fizycznych już je rozwiązał — w jedną stronę jak w drugą.

Wracamy tu do serca akt. Jeśli ateizm jest twierdzeniem, że Bóg nie istnieje, to jest przekonaniem — tezą pozytywną o rzeczywistości — które trzeba bronić argumentami. Jakie są argumenty bojowych ateistów ?

Logiczny problem zła : rozbrojony przez Plantingę

Najsłynniejszym argumentem ateistycznym jest logiczny argument ze zła : gdyby Bóg był wszechmocny, wszechwiedzący i dobry, nie byłoby zła na świecie. A zło jest. A więc Bóg nie istnieje.

Argument ten został ostatecznie obalony przez filozofa Alvina Plantingę (Uniwersytet Notre-Dame) w God, Freedom, and Evil (1974), przez obronę wolnej woli : Bóg może mieć moralnie wystarczające racje dopuszczania zła — na przykład dla zachowania ludzkiej wolności, warunku prawdziwej miłości^[132]. Nawet czołowi ateiści to odtąd uznają. J. L. Mackie, który bronił logicznej wersji problemu, skończył przyznaniem :

„Możemy przyznać, że problem zła nie dowodzi przecież, że centralne doktryny teizmu są logicznie niespójne między sobą.” — J. L. Mackie (filozof ateistyczny), The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, s. 154^[133]

William Rowe, inny ateista odniesienia, pisze w tym samym sensie :

„Niektórzy filozofowie utrzymywali, że istnienie zła jest logicznie niezgodne z istnieniem Boga teistycznego. Nikt, jak sądzę, nie zdołał ustalić tak ekstrawaganckiego twierdzenia.” — William Rowe (filozof ateistyczny), cytowany w Lavagna, s. 62^[134]

William P. Alston konkluduje : „Odtąd przyjmuje się niemal jednomyślnie, że logiczny problem zła jest obalony.”^[135] Wersja ewidencjalna (która stawia poważne pytania) pozostaje, lecz jest zgodna z istnieniem Boga : zob. Odpowiedź na zło i cierpienie i Miłość, wolność, zło i piekło.

Milczenie Boga (argument z ukrycia)

John L. Schellenberg proponuje argument z „ukrycia” : gdyby Bóg istniał i nas kochał, objawiałby się jasno wszystkim i nie byłoby szczerych niewierzących. A szczerzy niewierzący są. A więc Bóg nie istnieje^[136]. I tu argument jest szeroko odpowiedziany przez teologię katolicką : Bóg objawia się w miarę, jak człowiek staje się dyspozycyjny, i zachowuje wolność wiary (por. Watykan I) ; „ukrywanie się” Boże jest samo skutkiem delikatności Boga wobec naszej wolności.

Lavagna odpowiada ściśle, wskazując logiczną wadę argumentu : trzeba by „rozumnej istoty ludzkiej, dobrze poinformowanej i dobrej woli, która nie zostałaby doprowadzona do wiary w Boga przez całe swoje życie”^[137], a przesłanka staje się empirycznie trudna do utrzymania, raz przyznane skażenie woli i afektywny opór wobec Boga wydobyte na światło przez Nagela i Walda.

Pozostałe argumenty ateistyczne są słabe lub bezskuteczne

Reszta akt ateistycznych sprowadza się często do :

• zarzutów wobec biblijnego modelu stworzenia (które zakładają lekturę fundamentalistyczną, której klasyczny katolicyzm nie broni — zob. Adam i Ewa, historyczność) ;
• zarzutów moralnych (które zakładają obiektywny standard moralny… który nie ostaje się w ścisłym materializmie — por. dylemat Eutyfrona obrócony przeciw niemu samemu) ;
• zarzutów socjologicznych (które są sofizmatami genetycznymi) ;
• freudowskich zarzutów psychologicznych (rozbrojonych już wyżej).

Gdy zarzuty te rozbroić, ateizm pozytywny nie dysponuje już żadnym rozstrzygającym argumentem. Staje się zwykłą preferencją intelektualną. To właśnie sprowadza go do rangi przekonania — w mocnym sensie słowa.

Końcowy dylemat bojowego ateisty

„Nie można mówić rzeczy takich jak «ateizm jest prawdziwy» czy «ateizm jest fałszywy», gdyż brak wiary nie odzwierciedla żadnej treści propozycjonalnej o rzeczywistości, lecz zwykły stan psychiczny, w którym znajduje się osoba.” — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 50^[138]

Jeśli ateista chce utrzymać, że jego stanowisko jest prawdziwe (a nie subiektywnym stanem umysłu), musi przyjąć, że jest ono przekonaniem i że wymaga więc fundamentu. To właśnie bojowi zetetycy odmawiają. Chcą zarazem :

• przedstawiać swoje stanowisko jako jedyne racjonalne (a więc jako prawdę) ;
• nie musieć go uzasadniać (przedstawiając je jako zwykły brak wiary).

To intelektualnie nie do utrzymania. Prędzej czy później bojowy ateizm musi wybrać : albo przyjmuje się jako twierdzenie pozytywne i przyjmuje ciężar dowodu ; albo zapada się w zwykły agnostycyzm epistemiczny.

Kościół katolicki podejmował te kwestie kilkakrotnie w ciągu ostatnich wieków, z zadziwiającą spójnością.

Watykan I (1870) : Boga można poznać rozumem naturalnym

Sobór Watykański I głosi uroczyście możliwość poznania Boga światłem rozumu, przed wszelkim darem wiary :

„Święty Kościół, matka nasza, utrzymuje i naucza, że Boga, początek i cel wszystkich rzeczy, można poznać z pewnością naturalnym światłem rozumu ludzkiego z rzeczy stworzonych.” — Sobór Watykański I, Dei Filius, rozdz. 2, De Revelatione, 24 kwietnia 1870 (Denzinger 3004)^[139]

Twierdzenie to jest dogmatyczne. Znaczy, że racjonalność wiary nie jest opinią katolicką, lecz prawdą wiary : rozum ludzki jest zdolny, w teorii, dojść do Boga bez zewnętrznej interwencji. Nie jest to ustępstwo wobec racjonalizmu ; to obrona rozumu przeciw fideizmowi.

Pius XII (1950) : Humani Generis

Papież Pius XII potwierdza to nauczanie w encyklice Humani Generis (12 sierpnia 1950) :

„Co więcej, umysł ludzki może napotykać czasem trudności w sformułowaniu prostego pewnego sądu o «wiarygodności» wiary katolickiej, choć Bóg przygotował wielką liczbę zewnętrznych jaśniejących znaków, które pozwalają nam udowodnić, w sposób pewny, Boskie pochodzenie religii chrześcijańskiej samymi naturalnymi światłami naszego rozumu.” — Papież Pius XII, Humani Generis, 12 sierpnia 1950, § 2 (oficjalny tekst vatican.va, zweryfikowany na dokumencie)^[140]

Nauczanie jest jasne : nie tylko rozum może poznać istnienie Boga, lecz może także rozpoznać wiarygodność objawienia chrześcijańskiego przez rozumowe zbadanie znaków (cudów, proroctw, świadectw, świętości, historycznej płodności).

Jan Paweł II (1998) : Fides et Ratio

Encyklika Fides et Ratio (14 września 1998) jest prawdopodobnie najważniejszym tekstem magisterialnym XX wieku w tej kwestii. Święty Jan Paweł II broni w niej prawomocności rozumu naturalnego przeciw fideizmom, prawomocności wiary przeciw scjentyzmowi i wąskiemu racjonalizmowi oraz ich komplementarności : wiara wzbogaca rozum, a rozum oczyszcza wiarę. Incipit stał się słynny :

„Wiara i rozum są jak dwa skrzydła, na których duch ludzki unosi się ku kontemplacji prawdy.” — Święty Jan Paweł II, Fides et Ratio, incipit, 14 września 1998^[141]

A papież krytykuje ściśle rozum zredukowany do danego eksperymentalnego — fragment, który mógłby być napisany dla dzisiejszej francuskiej bojowej zetetyki :

„Ta koncepcja filozoficzna odmawia uznania za ważne form poznania różnych od tych, które są właściwe naukom pozytywnym, odsyłając do dziedziny czystej wyobraźni poznanie religijne i teologiczne, jak również wiedzę etyczną i estetyczną. […] Trzeba niestety stwierdzić, że scjentyzm uważa za przynależne do irracjonalności lub wyobraźni to, co dotyka kwestii sensu życia.” — Święty Jan Paweł II, Fides et Ratio, § 88, 14 września 1998 (oficjalny tekst vatican.va, zweryfikowany na dokumencie)^[142]

Krytyka ta nie mierzy w naukę — która jest prawomocna i cenna — lecz w filozoficzną pretensję scjentyzmu do zajmowania całej przestrzeni wiedzy.

Katechizm Kościoła Katolickiego : §§ 156-159

Katechizm syntetyzuje tradycyjne nauczanie o harmonii wiary i rozumu :

„Choć wiara jest ponad rozumem, nigdy nie może zachodzić prawdziwa niezgoda między nimi. Ponieważ ten sam Bóg, który objawia tajemnice i udziela wiary, zstąpił w umysł ludzki ze światłem rozumu, Bóg nie mógłby przeczyć samemu sobie ani prawda nigdy przeczyć prawdzie.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 159 (cytując Watykan I, Dei Filius, DS 3017)^[143]

Konkluzja magisterialna jest wyraźna : nie ma, nie może być i nigdy nie będzie prawdziwego konfliktu między prawdziwą nauką a autentyczną wiarą katolicką. Wszystkie pozorne konflikty pochodzą albo ze złego rozumienia nauki (katolicy, którzy wyciągają z Biblii tezy naukowe, których ona nie popiera), albo ze złego rozumienia wiary (ateiści, którzy karykaturują to, czego Kościół realnie naucza).

Zetetyka-metoda jest nie tylko zgodna z katolicyzmem : jest jego obiektywną sprzymierzeńczynią, gdy zwalcza szarlatanów, przesądy, pseudonauki. Zetetyka-metafizyka natomiast nie jest podejściem naukowym : to szczególna filozofia (scjentyzm + naturalizm metafizyczny + nowy ateizm), którą trzeba bronić racjonalnie jako taką i która nie może chować się za autorytetem nauki.

Co z tego wszystkiego zatrzymać ?

Bojowy ateizm, gdy jest konsekwentny ze sobą, jest pozytywnym twierdzeniem o rzeczywistości — Bóg nie istnieje — które niesie ten sam ciężar dowodu co jakakolwiek teza filozoficzna. Głoszenie „Bóg nie istnieje” angażuje tak samo jak głoszenie „Bóg istnieje”. Żadna z obu tez nie jest neutralną opcją domyślną. Jedynym neutralnym stanowiskiem jest uczciwy agnostycyzm epistemiczny, który mówi „nie wiem, zbadajmy argumenty”.

Autentyczny katolik natomiast nie odmawia wątpienia metodycznego — przyjmuje je. Weryfikuje swoje źródła, bada zarzuty, przyjmuje prawdziwą naukę, odmawia przesądu. Lecz odmawia natomiast wątpienia dogmatycznego : złego sceptycyzmu, który zakazuje z góry wszelkiego wniosku wykraczającego poza ramy materialistyczne.

„Rzeczywistość nie jest binarna. Nawet gdyby nie istniał żaden absolutny i definitywny dowód istnienia Boga, obecność wiązki zbieżnych i niezależnych dowodów wystarczyłaby, by rozumny człowiek przyjął, że teizm jest o wiele bardziej prawdopodobny niż ateizm.” — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, s. 46^[144]

Święty Piotr w swoim pierwszym liście daje program apologetyczny na zawsze :

„Pana zaś, Chrystusa, uznajcie w sercach waszych za Świętego i bądźcie zawsze gotowi do obrony wobec każdego, kto domaga się od was uzasadnienia tej nadziei, która w was jest — a z łagodnością i szacunkiem.” — Święty Piotr, 1. list, 3, 15-16^[145]

Wiara katolicka żąda racji, daje je. Nigdy nie sprowadza się do skoku w próżnię ; jest poznaniem wyższym niż doświadczenie naturalne, lecz mu nie przeczącym. To dokładnie przeciwieństwo naiwnej łatwowierności. Chrześcijaństwo nie prosi czytelnika, by wierzył bez racji : prosi go, by zbadał racje, poważnie, bez uprzedzenia, i odpowiedział wolno na wezwanie Boga, który się objawia.

Święty Augustyn formułuje usposobienie serca, którego sama argumentacja nie może wytworzyć, lecz bez którego pozostaje bezskuteczna :

„Stworzyłeś nas dla siebie, Panie, i niespokojne jest serce nasze, dopóki nie spocznie w Tobie.” — Święty Augustyn, Wyznania, księga I, rozdz. 1^[146]

• Dowody na istnienie Boga — synteza
• Argument z przygodności — Leibniz i przyczyna nieuprzyczynowana
• Dostrojenie kosmologiczne
• Kosmologiczny argument kalam
• Odpowiedź na zło i cierpienie
• Miłość, wolność, zło i piekło
• Rozeznawanie zjawisk nadprzyrodzonych
• Cuda w Lourdes
• Matka Boża Fatimska — objawienia z 1917 roku
• Czy badania udowodniły nieskuteczność modlitwy ?
• Jezus z Nazaretu — istnienie historyczne
• Adam i Ewa, historyczność

Źródła główne

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique — Réponse au livre de Thomas Durand « Dieu, la contre-enquête », MDN Productions / Salvator, Paryż, grudzień 2023, 254 s.
• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, Paryż, 2022, 360 s.
• Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves — L'aube d'une révolution, Guy Trédaniel éditeur, Paryż, 2021, 576 s., ISBN 978-2-8132-2585-6.
• Sobór Watykański I, Dei Filius — Konstytucja dogmatyczna o wierze katolickiej, 24 kwietnia 1870.
• Papież Pius XII, encyklika Humani Generis, 12 sierpnia 1950.
• Święty Jan Paweł II, encyklika Fides et Ratio, 14 września 1998.
• Katechizm Kościoła Katolickiego, §§ 31, 36, 156-159, 2110-2117.
• Święty Tomasz z Akwinu, Summa teologiczna, I q. 2 ; II-II q. 2 ; Summa contra Gentiles, księga I.
• Święty Augustyn, Wyznania, księga I ; De Civitate Dei, księga XI ; Contra Academicos.
• Święty Anzelm z Canterbury, Proslogion, rozdz. 2-4.
• Blaise Pascal, Myśli, fragmenty 418, 430 (Brunschvicg).
• Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil, Eerdmans, 1974 ; Where the Conflict Really Lies, Oxford UP, 2011.
• Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge UP, 2006.
• Richard Swinburne, The Existence of God, 2. wyd., Oxford UP, 2004 ; Is There a God ?, Oxford UP, 1996 (tłum. fr. Y a-t-il un Dieu ?, Ithaque, 2009).
• Karl Popper, Logik der Forschung, 1934 (tłum. La logique de la découverte scientifique, Payot, 1973) ; « Science as Falsification » (1953), w Conjectures and Refutations, Routledge, 1963.
• Edward Feser, The Last Superstition : A Refutation of the New Atheism, St. Augustine's Press, 2008.
• Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997.