Jeśli Bóg stworzył wszystko, kto stworzył Boga?

Mill i Russell : klasyczne sformułowanie (1873-1927)

Nowożytny zarzut „kto stworzył Boga?“ ma dość dokładną datę narodzin. Bertrand Russell w wykładzie wygłoszonym w Battersea Town Hall 6 marca 1927 roku i opublikowanym w tym samym roku pod tytułem Why I Am Not a Christian opowiada, że odkrycie zawdzięcza pośmiertnej Autobiografii Johna Stuarta Milla (1873)^[2]. Mill przytaczał w niej to, co ojciec James Mill mówił mu w dzieciństwie :

„Ojciec nauczył mnie, że na pytanie : »Kto mnie stworzył?« nie można odpowiedzieć, ponieważ natychmiast nasuwa ono pytanie : »Kto stworzył Boga?«“ — John Stuart Mill, Autobiografia, 1873, za Bertrandem Russellem^[3]

Russell wyciąga z tego zdania to, co stanie się sednem współczesnego zarzutu :

„Jeśli wszystko musi mieć przyczynę, to Bóg także musi mieć przyczynę. A jeśli może istnieć coś bez przyczyny, to równie dobrze może to być świat, jak Bóg — tak że argument ten nie może mieć żadnej mocy.“ — Bertrand Russell, Why I Am Not a Christian, Watts & Co., Londyn, 1927^[4]

To właśnie to sformułowanie, krótkie, uderzające, a priori nie do odparcia, krąży od prawie wieku we wszystkich podręcznikach popularnego ateizmu, w broszurach, na forach internetowych, a obecnie w wirusowych filmach. Stało się tym, co Matthieu Lavagna nazywa „najsłabszym ze wszystkich zarzutów“^[5], ponieważ jest w całości zbudowane przeciwko karykaturze argumentów teistycznych.

Zanim odpowiemy, trzeba docenić powagę filozoficzną, z jaką Russell go bronił. Russell nie był ateistycznym karykaturzystą ; był jednym z wielkich logików XX wieku, współautorem wraz z Alfredem North Whiteheadem Principia Mathematica (1910-1913). Jego krytyka zasługuje na prawdziwą odpowiedź, nie na wzruszenie ramionami. Właśnie dlatego, że filozofia analityczna potraktowała zarzut poważnie, wydała też najbardziej rygorystyczne jego odparcie — u Fredericka Coplestona, Richarda Swinburne'a, Alvina Plantingi, Williama Lane'a Craiga, Alexandra Prussa i Edwarda Fesera.

Debata Russell-Copleston (BBC, 28 stycznia 1948)

Dwadzieścia lat po wykładzie w Battersea Russell staje do debaty z jezuitą Frederickiem Coplestonem, autorem monumentalnej History of Philosophy w dziewięciu tomach, na falach Third Programme BBC, 28 stycznia 1948 roku^[6]. Debata stała się klasykiem filozofii religii. Copleston broni leibnizjańskiej wersji argumentu kosmologicznego, która nie opiera się na naiwnej zasadzie „wszystko ma przyczynę“, lecz na rozróżnieniu między bytem przygodnym a bytem koniecznym.

„Byt przygodny to byt, który nie ma w sobie samym pełnej racji własnego istnienia. Byt konieczny to byt, który musi istnieć i nie może nie istnieć.“ — Frederick Copleston, debata z Bertrandem Russellem, BBC Third Programme, 28 stycznia 1948^[7]

Russell odrzuca samo pojęcie bytu koniecznego :

„Słowo »konieczny«, jak mi się zdaje, jest słowem bezużytecznym, chyba że stosuje się je do zdań analitycznych, a nie do rzeczy. Nie przyjmuję idei bytu koniecznego i nie przyjmuję, że jest jakiś szczególny sens w nazywaniu innych bytów »przygodnymi«.“ — Bertrand Russell, debata z Frederickiem Coplestonem, BBC, 28 stycznia 1948^[8]

Przyparty do muru w kwestii pochodzenia świata, Russell kończy na najbardziej radykalnej pozycji, jaką ateista może zająć : wszechświat jest nagim faktem, bez ostatecznego wyjaśnienia.

„Powiedziałbym, że wszechświat po prostu jest, i tyle.“ — Bertrand Russell, debata z Frederickiem Coplestonem, BBC, 28 stycznia 1948^[9]

Ta odpowiedź jest uczciwa. Jest też bardzo wymowna : Russell nie mówi, że argument „kto stworzył Boga?“ obalił Coplestona. Mówi, że aby uciec przed teistycznym wnioskiem, trzeba przyjąć, iż cały wszechświat jest bez racji. Debata z 1948 roku pokazuje więc jasno, że prawdziwa alternatywa nie brzmi „przyczyna z wyjątkiem Boga / przyczyna także dla Boga“, lecz „przyjęcie rzeczywistości koniecznej / odmowa wszelkiego wymogu wyjaśnienia“. Dyskusja przenosi się na grunt zasady racji dostatecznej, a nie gramatyki przyczynowości.

Dawkins i nowi ateiści (2006)

Blisko sześćdziesiąt lat później Richard Dawkins podejmuje zarzut w książce The God Delusion (2006), nadając mu ewolucyjną szatę. W wersji, którą nazywa centralnym argumentem swojej książki, Dawkins twierdzi, że każdy projektant zdolny zaprojektować wszechświat byłby co najmniej tak złożony jak jego dzieło, i że ta złożoność sama wymagałaby wyjaśnienia^[10]. Stąd jego formuła, która przeszła do potomności :

« The designer hypothesis immediately raises the larger problem of who designed the designer. » („Hipoteza projektanta natychmiast rodzi większy problem, kim jest ten, kto zaprojektował projektanta.“) — Richard Dawkins, The God Delusion, Bantam Press, Londyn, 2006, s. 158^[11]

Argument Dawkinsa został dokładnie zbadany przez filozofów — w tym ateistycznych. Jego główną słabością, jak wykazał William Lane Craig, jest to, że popełnia dokładnie błąd, który filozofowie nazywają przerzucaniem ciężaru dowodu, oraz że opiera się na podwójnym pomieszaniu : Dawkins utrzymuje, że każda przyczyna musi sama zostać wyjaśniona, aby wyjaśnić swój skutek (fałsz w przypadku zwykłych wyjaśnień naukowych), oraz że Bóg byłby „złożony“ w tym sensie, w jakim słowo to stosuje się do materii (fałsz w przypadku umysłu bez części)^[12].

Ostatecznie, czy weźmiemy sformułowanie Milla-Russella z 1927 roku, sformułowanie Russella-Coplestona z 1948 roku, czy sformułowanie Dawkinsa z 2006 roku, zawsze powraca to samo pytanie : dlaczego traktować Boga inaczej niż wszechświat? I zawsze narzuca się ta sama klasyczna odpowiedź, w trzech krokach : rozbroić trzy wielkie nieporozumienia, następnie wyłożyć metafizyczne sedno, a potem potraktować po kolei poważne zarzuty sceptyczne.

Poniższa tabela podsumowuje chronologię głównych nowożytnych sformułowań zarzutu :

Dlaczego zarzut wydaje się na pierwszy rzut oka nie do odparcia

Zarzut ma prawdziwą siłę psychologiczną. Trzy główne powody wyjaśniają, dlaczego wydaje się tak oczywisty :

1. Obiecuje zamknąć skomplikowaną dyskusję jednym krótkim pytaniem. Każdy długi argument apologetyczny można odesłać jednym „ale kto w takim razie stworzył Boga?“, które zdaje się rozstrzygać sprawę w ośmiu słowach.
2. Gra na codziennej analogii wytwórcy. W naszym doświadczeniu wszystko, co widzimy, zostało przez kogoś wykonane albo przez coś wytworzone. Rozciągnięcie tej intuicji na Boga wydaje się rzeczą najnaturalniejszą w świecie.
3. Odwraca ciężar dowodu. Zamiast musieć wyjaśniać, dlaczego wszechświat istnieje, ateista odsyła pytanie wierzącemu, który uchodziłby za niespójnego, gdyby nie odpowiedział.

Problem w tym, że żadna z tych trzech dźwigni nie przetrwa dokładnej lektury argumentów teistycznych. Temu właśnie przyjrzymy się teraz.

Kalam nie głosi „wszystko ma przyczynę“

Kosmologiczny argument Kalam — broniony w średniowieczu przez Al-Kindiego, Al-Ghazalego, Bonawenturę, a mistrzowsko przeformułowany przez Williama Lane'a Craiga w rozprawie doktorskiej obronionej w Birmingham w 1977 roku i opublikowanej w 1979 roku^[13] — przedstawia się jako sylogizm w trzech zdaniach :

1. Wszystko, co zaczyna istnieć, ma przyczynę.
2. Wszechświat zaczął istnieć.
3. Wszechświat ma zatem przyczynę.

Przesłanka nr 1 jest precyzyjna. Nie głosi „wszystko ma przyczynę“. Głosi „wszystko, co zaczyna istnieć“. Rozróżnienie to ma kapitałne znaczenie^[14]. Byt wieczny i nie-rozpoczęty nie wchodzi w zakres przesłanki. Gdy pytamy „kto stworzył Boga?“, traktujemy Boga jak byt, który zacząłby istnieć — czemu obrońcy Kalam wyraźnie zaprzeczają. Zarzut nie trafia więc w argument ; podstępnie podmienia przesłanki.

„Wszystko, co zaczyna istnieć, ma przyczynę swego istnienia : oto fundamentalna zasada metafizyczna, na której opiera się cały Kalam. Tylko tę zasadę — i wyłącznie ją — należy bronić. Naiwna zasada »wszystko ma przyczynę« jest nie do utrzymania i nikt w tradycji kosmologicznej jej nie broni.“ — William Lane Craig, The Kalam Cosmological Argument, Macmillan, Londyn, 1979, s. 141-142^[15]

Przesłanka 1 ma dwa klasyczne uzasadnienia : (a) uzasadnienie metafizyczne : ex nihilo nihil fit, z niczego nic nie powstaje — zdanie, któremu sam David Hume twierdził, że nigdy nie chciał zaprzeczyć^[16] ; (b) uzasadnienie doświadczalne : nie mamy żadnej obserwacji rzeczy, która zaczęłaby istnieć bez wcześniejszej przyczyny. Przesłanka 2, od twierdzeń Bordego-Vilenkina-Gutha (2003)^[17], otrzymuje dodatkowo potwierdzenie kosmologiczne : każdy wszechświat o średniej ekspansji większej od zera ma początek. Lecz punkt kapitalny brzmi tu, że przesłanka 1 dotyczy wyraźnie bytów, które zaczynają istnieć — a nie Boga.

Argument z przygodności nie głosi „wszystko ma przyczynę“

Kosmologiczny argument z przygodności, w dojrzałej wersji u Leibniza (Monadologia, 1714), buduje się na zasadzie racji dostatecznej, a nie na naiwnej zasadzie powszechnej przyczynowości. Klasyczne sformułowanie Leibniza brzmi następująco :

„Uznajemy też, że żaden fakt nie może okazać się prawdziwy ani istniejący, żadne zdanie prawdziwe, bez racji dostatecznej, dlaczego tak jest, a nie inaczej.“ — G. W. Leibniz, Monadologia, § 32, 1714^[18]

Bieg argumentu z przygodności odbywa się wówczas w trzech krokach :

1. Każdy byt przygodny — to znaczy każdy byt, którego nieistnienie nie jest logicznie niemożliwe — wzywa racji dostatecznej zewnętrznej wobec siebie.
2. Suma bytów przygodnych jest sama przygodna, wzywa więc racji dostatecznej zewnętrznej wobec tej sumy.
3. Tymczasem nic zewnętrznego wobec całości bytów przygodnych nie jest samo przygodne. Racja dostateczna musi więc być bytem koniecznym, zawierającym w sobie samym rację własnego istnienia^[19].

I tu przesłanka 1 dotyczy ściśle przygodności. Pytać „kto stworzył Boga?“ w ramach tego argumentu to pytać „jaka jest przyczyna bytu, który z definicji nie jest przygodny?“ Pytanie jest źle postawione — jak „dlaczego trójkąt ma czwarty bok?“.

Pięć dróg Tomasza : fundament ontologiczny, nie pierwsza chwila

Święty Tomasz z Akwinu (1225-1274) przeformułowuje argument w kilku drogach, w Sumie teologicznej I, kw. 2, a. 3, około 1265-1268. Druga droga dotyczy naszej obiekcji najbardziej bezpośrednio. Opiera się na przyczynowości sprawczej uporządkowanej per se — to znaczy przyczynowości, której elementy są równoczesne, jak ręka poruszająca kijem poruszającym kamień. Oto dosłowne sformułowanie :

„Nie jest możliwe, by cofać się w nieskończoność w przyczynach sprawczych. Bo wśród wszystkich przyczyn sprawczych uporządkowanych między sobą pierwsza jest przyczyną pośrednich, a pośrednie są przyczynami ostatniego członu — czy tych pośrednich jest wiele, czy tylko jedna. Usuń przyczynę, a usuniesz także skutek. Gdyby więc nie było pierwszego w szeregu przyczyn sprawczych, nie byłoby ani ostatniego, ani pośredniego. Lecz gdyby trzeba było cofać się w nieskończoność w szeregu przyczyn sprawczych, nie byłoby pierwszej przyczyny ; w konsekwencji nie byłoby ani ostatniego skutku, ani pośredniej przyczyny sprawczej, co jest oczywiście fałszywe. Trzeba więc koniecznie przyjąć, że istnieje pierwsza przyczyna sprawcza, którą wszyscy nazywają Bogiem.“ — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, I, kw. 2, a. 3, druga droga, około 1265-1268^[20]

Tomasz nie dowodzi „bardzo odległego wydarzenia w przeszłości“. Dowodzi aktualnego fundamentu ontologicznego : każde ogniwo łańcucha przyczynowego uporządkowanego per se otrzymuje swoją moc przyczynowania od członu wcześniejszego, i gdyby cały łańcuch nie miał członu pierwszego, niezależnego, żadne ogniwo nie mogłoby niczego przyczynować tu i teraz. Pierwsza przyczyna nie jest starym zegarem na strychu kosmosu ; jest aktualnym źródłem bytu wszystkiego, co istnieje^[21]. Edward Feser szczególnie mocno podkreślał ten punkt :

„To, czego Tomasz dowodzi, to nie to, że w pewnym momencie w przeszłości musiało nastąpić pierwsze wydarzenie. Lecz to, że tu i teraz musi istnieć aktualny grunt istnienia świata. Gdyby obiekcję »kto stworzył Boga?« skierować przeciwko Tomaszowi, sprowadzałaby się ona do pytania : »jaki jest aktualny grunt aktualnego gruntu?« A odpowiedź Tomasza brzmi : grunt, który sam jest własnym aktem bytu, nie potrzebuje zewnętrznego gruntu — to właśnie nazywa się »Bogiem«.“ — Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford, 2009, s. 81-82^[22]

Powszechna reguła : tylko zależność wymaga przyczyny

Centralny punkt, odnajdywany identycznie u Arystotelesa, Awicenny, Anzelma, Tomasza, Leibniza i Fesera, brzmi zatem następująco : argumenty teistyczne nie stawiają reguły „wszystko ma przyczynę“. Stawiają regułę znacznie subtelniejszą i znacznie łatwiejszą do obrony :

Każda rzeczywistość, która zaczyna istnieć, która zależy w istnieniu od czegoś innego, która mogłaby nie istnieć albo otrzymuje swój akt bytu od kogoś innego — krótko mówiąc, każda rzeczywistość przygodna — wymaga przyczyny lub racji dostatecznej zewnętrznej wobec siebie.

Bóg z definicji nie wchodzi do żadnej z tych kategorii. Nie zaczął istnieć, nie zależy od niczego poza sobą, nie mógłby nie istnieć i nie otrzymał swojego aktu bytu : On jest własnym aktem bytu. Pytanie „kto stworzył Boga?“ rzutuje więc na Niego własności określające stworzenia, którym On właśnie zaprzecza, a następnie wnosi, że powinien otrzymać przyczynę. Jest to rozumowanie koliste.

Rzemieślnicze znaczenie słowa w życiu codziennym

W języku potocznym stworzyć znaczy najczęściej wyprodukować : rzemieślnik tworzy krzesło z drewna, inżynier tworzy maszynę z części, kompozytor tworzy symfonię z nut, malarz tworzy obraz z pigmentów. We wszystkich tych przypadkach działający działa na wcześniej istniejącej materii : przekształca, organizuje, łączy, nadaje formę. Przyczyna jest zewnętrzna wobec materii, lecz materia ją poprzedza.

Gdy zarzut pyta „kto stworzył Boga?“, milcząco zakłada, że stworzyć znaczy zawsze to : wziąć materię i coś z niej zrobić. W tych ramach można wprawdzie pytać : z jakiej materii Bóg został zrobiony i kto Go zrobił? Lecz ramy te nie są wcale ramami, w których chrześcijaństwo mówi o stworzeniu Boga — są wręcz dokładnie tymi, które ono odrzuca.

Creatio ex nihilo : akt dający sam byt

Tradycja katolicka mówi o stworzeniu jako o akcie radykalnie odmiennym od produkcji. Kluczowe pojęcie to creatio ex nihilo : stworzenie z niczego — nie z nicości, która byłaby jakimś widmowym rodzajem materii, lecz z braku jakiejkolwiek materii, jakiegokolwiek wcześniejszego warunku, jakiegokolwiek podłoża^[23]. Sobór Laterański IV (1215) formułuje to tak :

„Bóg, Stwórca wszystkich rzeczy, widzialnych i niewidzialnych, duchowych i cielesnych, który swoją wszechmocną potęgą założył razem, od początku czasu, z nicości, jedno i drugie stworzenie, duchowe i cielesne, to znaczy anielskie i ziemskie.“ — Sobór Laterański IV, konstytucja De fide catholica, rozdz. 1, 1215^[24]

Katechizm Kościoła Katolickiego precyzuje, co to znaczy filozoficznie :

„Wierzymy, że Bóg nie potrzebuje niczego wcześniej istniejącego ani żadnej pomocy, aby stwarzać. Stworzenie nie jest też konieczną emanacją substancji Bożej. Bóg stwarza w wolności »z niczego« : »Cóż dziwnego, że Bóg wywiódł świat z wcześniej istniejącej materii? Człowiek rzemieślnik, gdy otrzyma materię, robi z niej, co chce. Tymczasem potęga Boga okazuje się właśnie w tym, że wychodząc od nicości czyni wszystko, co chce« (św. Teofil z Antiochii, Autol. 2, 4).“ — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 296^[25]

Boskie stworzenie nie jest więc kosmicznym majsterkowaniem na materii danej Bogu. Jest aktem, przez który byt sam zostaje dany temu, co nie miało żadnego bytu. Akt ten jest zrozumiały tylko wtedy, gdy przyczyna sama posiada byt jako własny, nie otrzymując go od nikogo. Gdyby Bóg był wyprodukowany, zależałby od materii, z której byłby zrobiony, od działającego, który by Go wyprodukował, i od warunków, które umożliwiłyby Jego wyprodukowanie. Miałby, jak rzemieślnik, narzędzia, materiały, warsztat, historię — krótko mówiąc, byłby kolejnym stworzeniem, a właściwe pytanie brzmiałoby wówczas : „kto stworzył tego nad-byt?“, w nieskończoność.

Dlaczego „wyprodukowany“ Bóg przestałby być Bogiem

Gdy zarzut pyta „kto stworzył Boga?“, dowodzi więc w istocie dwóch przeciwnych rzeczy naraz :

1. Jeśli odpowiedź brzmi „ktoś“, to ten „ktoś“ jest prawdziwym Bogiem — i pytanie musi zacząć się od nowa : kto go zrobił? Regres w nieskończoność.
2. Jeśli odpowiedź brzmi „nikt“, to pytanie uznaje, że byt istniejący bez bycia stworzonym jest możliwy — a prawdziwa dyskusja staje się wówczas : czy Bóg, czy wszechświat, czy multiwszechświat, czy coś innego jest tym bytem niestworzonym?

W obu przypadkach zarzut nie obala istnienia Boga : nieuchronnie prowadzi z powrotem do pytania o byt konieczny. Dokładnie to zauważał Russell w 1948 roku, gdy oświadczał „wszechświat po prostu jest“ : przenosił aseitas Boga na wszechświat, wcale jej nie znosząc.

„Jeśli powiecie »Bóg nie potrzebuje przyczyny«, odpowiedzą wam : »Dlaczego więc wszechświat miałby jej potrzebować?« Lecz jeśli powiecie »wszechświat nie potrzebuje przyczyny«, przyznajecie dokładnie to, co twierdził teista : że istnieje coś, co nie potrzebuje przyczyny. Całe pytanie brzmi, czy to coś przypomina bardziej byt myślący i chcący, którego teiści nazywają Bogiem, czy stertę materii w ślepym ruchu.“ — Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, San Francisco, 2017, s. 153^[26]

Pierwsza przyczyna nie znaczy pierwsza chwila

Trzecie klasyczne pomieszanie polega na wyobrażaniu sobie Boga jako bardzo dawnego wydarzenia, umieszczonego przed Wielkim Wybuchem albo przed pierwszą chwilą kosmologiczną, w jakiejś odległej przeszłości. W tym obrazie pierwsza przyczyna byłaby po prostu pierwszą świecą w długim szeregu zapalonym przez początkowe domino. I naturalne byłoby pytać : kto zapalił to domino?

Obraz ten jest błędny. Pierwsza przyczyna w sensie metafizycznym nie jest pierwszym elementem czasowym szeregu, lecz aktualnym fundamentem bytu. Właśnie ten błąd Edward Feser w Five Proofs (2017) stawia w centrum swoich analiz :

„Wyobrażenie, że pierwsza przyczyna byłaby po prostu pierwszą w długim czasowym szeregu przyczynowym, jak pierwsze upadające domino albo pierwszy przodek w łańcuchu genealogicznym, jest fundamentalnym nieporozumieniem. Pierwsza przyczyna w tradycji arystotelesowsko-tomistycznej jest tym, co aktualizuje możność tu i teraz, w każdej chwili, we wszystkich rzeczach, które istnieją. Nie jest umieszczona w przeszłości. Jest tym, co utrzymuje wszystko w bycie.“ — Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, s. 24-25^[27]

Per accidens kontra per se : decydujące rozróżnienie Tomasza

Tomasz z Akwinu dokonuje istotnego rozróżnienia między dwoma rodzajami szeregów przyczynowych^[28] :

• Szereg przyczynowy uporządkowany przypadłościowo (per accidens) to szereg, w którym każda przyczyna wytwarza swój skutek, a potem przestaje działać, przy czym skutek może następnie wytworzyć z kolei inny skutek. Klasycznym przykładem jest łańcuch ludzkich pokoleń : dziadek może umrzeć, a ojciec nie przestaje istnieć ; ojciec może umrzeć, a syn nie przestaje istnieć. Elementy szeregu nie muszą być równoczesne. Taki szereg, zdaniem Tomasza, może filozoficznie być nieskończony w przeszłość (to zresztą przyznaje w De aeternitate mundi w 1270 roku^[29]).
• Szereg przyczynowy uporządkowany istotowo (per se) to szereg, w którym każda przyczyna przyczynuje swój skutek w tym samym czasie, w którym sama jest przyczynowana przez własną przyczynę. Klasycznym przykładem jest ręka poruszająca kijem poruszającym kamień : jeśli ręka się zatrzyma, kij zatrzyma się natychmiast, i kamień też. Inny przykład : pędzel, który maluje, trzymany przez malarza, stojącego na rusztowaniu, opartym na ziemi. Jeśli usuniemy jedno ogniwo, cały szereg zawala się natychmiast.

Właśnie dla szeregów per se — i tylko dla nich — Tomasz twierdzi o konieczności pierwszej przyczyny. Jego dowód jest metafizyczny, nie chronologiczny : jeśli każde ogniwo szeregu ma swoją moc przyczynowania tylko otrzymując ją od ogniwa wyższego, to nieskończony regres pozostawia całość szeregu bez jakiejkolwiek mocy przyczynowej w ogóle. Potrzeba pierwszego ogniwa, które miałoby swoją moc przyczynowania w sobie samym.

Obraz malarza na rusztowaniu

Powtórzmy klasyczny obraz, doprecyzowany przez Lavagnę :

„Weźmy przykład malarza na rusztowaniu pięć metrów nad ziemią. Gdyby chodnik przestał istnieć, rusztowanie zawaliłoby się natychmiast, a malarz wraz z nim. Rozumiemy, że w tym przypadku skutek współistnieje ze swoją przyczyną.“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions / Salvator, Paryż, 2023, s. 43^[30]

Analogia pokazuje dokładnie to, co Tomasz ma na myśli. Pytanie „kto stworzył Boga?“ jest analogiczne do pytania : „jaka jest przyczyna tego, co podtrzymuje ziemię?“ Jeśli odpowiemy „podziemie“, musimy zapytać : „a co podtrzymuje podziemie?“. W pewnym momencie musimy dojść do czegoś, co nie wymaga bycia podtrzymywanym przez coś innego. Bóg w metafizyce klasycznej jest analogicznie tym punktem : tym, co nie potrzebuje być podtrzymywane, ponieważ On jest własnym podtrzymaniem.

Obraz wagonów i regres w nieskończoność

Inny często powtarzany obraz to obraz pociągu wagonów. Jeśli zapytacie „dlaczego ten wagon jedzie?“, można wam odpowiedzieć : „bo ciągnie go poprzedni wagon“. Jeśli zapytacie „a dlaczego tamten jedzie?“, można wam odpowiedzieć : „bo ciągnie go jeszcze wcześniejszy wagon“. Lecz ilu wagonów byście nie dodali, nigdy nie wyjaśnicie, dlaczego pociąg jako taki jedzie. Potrzeba lokomotywy — to znaczy wagonu, który nie jest po prostu ciągnięty, lecz posiada w sobie samym moc ciągnięcia^[31].

„Gdyby każdy wagon poruszał się dzięki poprzednikowi i tak w nieskończoność, znaleźlibyśmy się w absurdalnej sytuacji, w której ruch mógłby być przekazywany, nigdy nie będąc rzeczywiście otrzymanym. Taki szereg przyczynowy nie mógłby istnieć. Jeśli każdy element szeregu przyczynowego jest zależny od innego, to sam szereg jest zależny.“ — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, dz. cyt., s. 44^[32]

Amerykański filozof Alexander Pruss podał w 1998 roku szczególnie elegancki formalny dowód niemożliwości nieskończonego regresu przyczynowego : jeśli zbiór parzystych członów takiego szeregu jest przyczynowany przez zbiór członów nieparzystych i odwrotnie, to każdy z obu zbiorów jest przyczyną swojej przyczyny, a więc przyczyną siebie samego. Tymczasem „pojęcie przyczyny siebie samego zakłada istnienie przed istnieniem, co jest absurdalne“^[33].

Dlaczego nawet wieczny wszechświat wymagałby przyczyny

Punkt często źle rozumiany : nawet gdyby wszechświat był wieczny w przeszłość (bez początku czasowego), pytanie o jego przyczynę metafizyczną pozostałoby w całości. Dlaczego? Ponieważ pytanie brzmi nie tylko „co zapaliło wszechświat?“, lecz „dlaczego istnieje raczej coś niż nic?“. Wieczny, lecz przygodny wszechświat pozostaje wszechświatem, który mógłby nie istnieć, a ten stan rzeczy wymaga racji.

Tomasz z Akwinu uznał to bardzo jasno : na gruncie czysto filozoficznym nie da się dowieść, że świat ma początek czasowy ; wiadomo to z wiary^[34]. Lecz metafizyczna pierwsza przyczyna jest dowodliwa niezależnie od pytania o początek czasowy. Nawet wieczny wszechświat nie wyjaśnia się sam.

Przygodność : istnieć, nie mając w sobie racji własnego istnienia

Aby naprawdę odpowiedzieć na zarzut, trzeba wejść w metafizykę bytu. Istotne rozróżnienie przebiega między bytami, które mają w sobie samych rację własnego istnienia (byty konieczne albo a se — mocą siebie), a tymi, które otrzymują swoje istnienie od kogoś innego (byty przygodne albo ab alio — mocą innego).

Drzewo zależy od nasienia, gleby, wody, światła, praw fizycznych umożliwiających fotosyntezę. Planeta zależy od kondensacji mgławicy, historii kosmologicznej, stałych fizycznych. Człowiek zależy od rodziców, ciała, środowiska biokompatybilnego i — dla katolika — od duszy stworzonej przez Boga. Żadna z tych rzeczywistości nie zawiera w sobie samej racji własnego istnienia : bez sprzeczności można pojąć, że nie istnieją.

Konieczność : istnieć mocą siebie samego

Byt konieczny jest dokładną odwrotnością : bytem takim, że metafizycznie niemożliwe jest, by nie istniał, ponieważ zawiera w sobie samym pełną rację własnego istnienia. Idea ta ma długą historię filozoficzną. Pojawia się u Arystotelesa jako Pierwszy Nieruchomy Poruszyciel (Metafizyka, księga XII)^[35], u Awicenny jako Wâdjib al-wudjûd („konieczny w istnieniu“)^[36], u Anzelma jako „to, ponad co nie można pojąć niczego większego“ (Proslogion, rozdz. 2-4, około 1077-1078), a u Tomasza jako ipsum esse subsistens.

„Wszystko, co może istnieć i nie istnieć, ma swoją przyczynę, przez którą istnieje. Lecz to nie może iść w nieskończoność. Trzeba więc przyjąć coś, co istnieje z konieczności i nie ma przyczyny swojej konieczności w kimś innym, lecz jest przyczyną konieczności w innych : a to wszyscy nazywają Bogiem.“ — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, I, kw. 2, a. 3, trzecia droga, około 1265-1268^[37]

Ipsum esse subsistens : metafizyka tomistyczna

Najbardziej skondensowana formuła tomistycznej odpowiedzi na „kto stworzył Boga?“ mieści się w trzech łacińskich słowach : ipsum esse subsistens — „sam akt bytu istniejący mocą siebie“. Tomasz rozwija tę ideę głównie w Sumie teologicznej I, kw. 3, a. 4 :

„W Bogu istota nie odróżnia się od istnienia. Bo każdy byt, którego istota nie zawiera jego istnienia, otrzymuje swoje istnienie od kogoś innego ; a to, co otrzymuje swoje istnienie od kogoś innego, jest przyczynowane przez kogoś innego. Bóg zaś nie jest przyczynowany przez nic innego. W Bogu więc istota jest tożsama z istnieniem. Bóg nie jest jedynie bytem, który istnieje ; On jest samym aktem bytu, istniejącym mocą siebie.“ — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, I, kw. 3, a. 4, około 1265-1268^[38]

W każdym stworzeniu istota — czym ono jest — i istnienie — że ono jest — są realnie różne. Koń mógłby nie istnieć, nie przestając być koniem w pojęciu. Gwiazda mogłaby nie istnieć, nie przestając być gwiazdą w teorii. Lecz w Bogu istota i istnienie pokrywają się : być Bogiem i istnieć to to samo. Bóg nie może więc z natury otrzymać istnienia od kogoś innego. Jest to najrygorystyczniejsza wersja odpowiedzi na zarzut.

„Pytanie »kto stworzył Boga?« zakłada, że Bóg byłby bytem posiadającym istnienie tak, jak posiada je stworzenie — jako otrzymaną jakość. Lecz Bóg w tradycji klasycznej nie ma istnienia : On jest samym istnieniem w jego pełnym samoistnieniu. Pytanie jest więc gramatycznie zrozumiałe, lecz metafizycznie puste.“ — Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford, 2009, s. 78^[39]

„Jam jest, który jestem“ : objawienie Imienia Bożego

Biblia wyraża tę ideę aseitas przez objawienie Imienia Bożego Mojżeszowi przy gorejącym krzewie, około XV wieku przed Chr. (według tradycyjnej chronologii wywiedzionej z 1 Krl 6, 1) :

„Bóg rzekł do Mojżesza : »Jam jest, który jestem«. I rzekł : »Tak powiesz synom Izraela : Ten, który jest, posłał mnie do was«.“ — Wj 3, 14, przekład Biblii Jerozolimskiej^[40]

Wulgata oddaje tę formułę jako Ego sum qui sum. Orygenes, Augustyn i cała tradycja patrystyczna i średniowieczna czytały w tym zdaniu objawienie Boga aseitas — tego, którego własnym bytem jest trwać mocą siebie. Katechizm komentuje :

„Objawiając swoje tajemnicze imię JAHWE, »Jam jest Tym, który jest« albo »Jam jest, który jestem«, albo jeszcze »Jam jest, który będę«, Bóg mówi, kim jest i jakim imieniem należy Go nazywać. To Imię Boże jest tajemnicze, jak Bóg jest tajemnicą. Jest zarazem imieniem objawionym i jakby odmową imienia, i właśnie przez to najlepiej wyraża Boga jako Tego, który jest, nieskończenie ponad wszystkim, co możemy pojąć lub wypowiedzieć.“ — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 206^[41]

Mistyczne przyjęcie aseitas : Katarzyna ze Sieny

To, co filozofowie formułują w kategoriach ipsum esse subsistens i aseitas, mistycy otrzymują jako doświadczenie modlitewne : sam Bóg jest, a stworzenie samo z siebie nie jest. Najsłynniejszy wyraz tej intuicji pochodzi od świętej Katarzyny ze Sieny (1347-1380), doktora Kościoła, która powtarza ją jak refren w swoim Dialogu dyktowanym spowiednikom w latach 1377-1378 :

„O Trójco Przedwieczna! Ty jesteś Tym, który jesteś, a ja jestem tą, która nie jest.“ — Święta Katarzyna ze Sieny, Dialog, rozdz. CLXVII (modlitwa końcowa, dyktowana w Rzymie), 1378^[42]

A dalej, w innej modlitwie tego samego Dialogu :

„Jam jest tą, która nie jest, a Ty sam jesteś Tym, który jesteś.“ — Święta Katarzyna ze Sieny, Dialog, modlitwa w Rzymie, 1378^[43]

Formuła ta, która może wydawać się hiperboliczna, jest w istocie dokładnym duchowym przekładem tomistycznej doktryny o ipsum esse subsistens. Stworzenie nie posiada bytu ; ono go otrzymuje w każdej chwili. Gdyby Bóg przestał w następnej chwili udzielać mu bytu, zapadłoby się ono natychmiast w nicość — nie w stan pomniejszony, lecz w czystą nieobecność. „Jam jest tą, która nie jest“ nie jest pobożną negacją : to jasne uznanie, że bez aktualnego podtrzymywania Stwórcy jestem niczym. Pytanie „kto stworzył Boga?“ rzutuje na Boga właśnie ten stan stworzenia — i na tym rozbija się o rzeczywistą metafizykę.

Tabela podsumowująca

Decydujący jest ostatni wiersz. Gdyby Bóg został stworzony, nie byłby Bogiem. Byłby wyższym stworzeniem, zależnym od jeszcze bardziej fundamentalnej przyczyny, a prawdziwą ostateczną rzeczywistością — tą, która zasługuje na to słowo — byłaby ta fundamentalna przyczyna, w każdym razie niestworzona. Słowo Bóg oznacza dokładnie tę ostateczną rzeczywistość, która nie potrzebuje otrzymywać bytu.

Po rozprawieniu się z zarzutem podstawowym myśliciele sceptyczni rozwinęli kilka filozoficznie mocniejszych jego przeformułowań. Trzeba je wziąć po kolei, w ich najmocniejszej wersji.

Zarzut 1 — „To special pleading“

Oskarżenie o special pleading (rozumowanie na korzyść własnego obozu) brzmi następująco : wierzący narzucaliby wszechświatowi regułę powszechną („wszystko musi mieć przyczynę“), a potem czyniliby arbitralny wyjątek dla Boga. Zarzut ten bronią Russell, Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens i liczni współcześni ateiści.

Odpowiedź : rozumowanie to byłoby słuszne, gdyby reguła brzmiała „wszystko ma przyczynę“. Lecz żaden poważny obrońca argumentu kosmologicznego nigdy takiej reguły nie postawił. Reguła rzeczywista brzmi : „to, co zaczyna istnieć, co jest przygodne, co otrzymuje byt od kogoś innego, wymaga przyczyny“. Bóg nie jest arbitralnie zwolniony z tej reguły ; On nie podpada pod tę regułę, ponieważ nie ma żadnej z cech, których ona dotyczy. Zarzut polega na podstępnym podstawieniu naiwnej reguły w miejsce reguły rzeczywistej, a następnie na wyrzucaniu teiście niespójności wytworzonej przez to podstawienie. W istocie to sam zarzut popełnia błąd petitio principii.

Pomaga tu analogia. Jeśli powiemy : „każdy człowiek ma matkę“, nie jest special pleading zauważyć, że równanie matematyczne nie ma matki. Równanie nie podpada pod regułę, ponieważ nie jest człowiekiem. Podobnie Bóg nie podpada pod regułę „każdy byt przygodny ma przyczynę“, ponieważ nie jest bytem przygodnym.

Zarzut 2 — „Dlaczego nie konieczny wszechświat?“

Subtelniejszy zarzut, broniony zwłaszcza przez Davida Hume'a i niektórych współczesnych fizyków : skoro przyjmujemy byt konieczny dla Boga, dlaczego nie powiedzieć po prostu, że wszechświat jest konieczny? Oszczędziłoby to jeden byt i wyjaśniałoby rzeczywistość równie dobrze.

Odpowiedź : ponieważ wszechświat, obserwowalny, nie wykazuje żadnej z cech bytu koniecznego. Jest określony przez przygodne stałe fundamentalne — stosunek masy protonu do masy elektronu mógłby być inny, stała Plancka mogłaby być inna, stała kosmologiczna mogłaby się zmieniać. Ma historię z początkiem (Wielki Wybuch, potwierdzony twierdzeniem Bordego-Vilenkina-Gutha z 2003 roku^[44]). Jest podzielny, złożony, ustrukturyzowany. Bez sprzeczności można pojąć inny wszechświat albo żaden wszechświat. To zaś, co może być inaczej, nie jest konieczne w ścisłym sensie metafizycznym — taki jest sens drogi przez przygodność, przypominanej przez Katechizm^[45]. Wszechświat nosi na czole wszystkie znamiona przygodności.

Multiwszechświat też nie pomaga. Multiwszechświat byłby strukturą struktur, określoną przez prawa generujące, parametry, warunki początkowe. Można zapytać : dlaczego te prawa generujące, a nie inne? Dlaczego multiwszechświat, a nie nic? Dodawanie przygodnych wszechświatów nie wytwarza koniecznego multiwszechświata — jak zauważył Leibniz :

„Racja dostateczna prawd przygodnych nie może znajdować się w ciągu rzeczy przygodnych, choćby przedłużonym w nieskończoność ; musi być poza tym ciągiem.“ — G. W. Leibniz, Monadologia, § 37, 1714^[46]

Zarzut 3 — „Wystarczy nieskończony regres“

Niektórzy przyjmują ideę, że istniałby po prostu nieskończony łańcuch przyczyn, bez pierwszego członu, i że załatwiałoby to sprawę wyjaśnienia. Zarzut ten podjęli w XX wieku niektórzy ateistyczni filozofowie analityczni.

Odpowiedź : jak widzieliśmy wyżej, Tomasz odróżniał szeregi per accidens (które mogą ewentualnie być nieskończone w przeszłość) i szeregi per se (które nie mogą). Argument teistyczny nie wymaga pierwszego członu czasowego, lecz pierwszy człon ontologiczny. Nieskończony regres przyczyn zależnych pozostawia całość szeregu bez rzeczywistej mocy przyczynowej : każde ogniwo przekazuje to, co otrzymuje, lecz żadne ogniwo nie daje bytu. To dokładnie formalny argument Prussa (1998) cytowany wyżej^[47].

Analogia : wyobraźcie sobie łańcuch luster odbijających obraz. Każde lustro odbija obraz poprzedniego lustra. Ilu luster potrzeba, aby pojawił się oryginalny obraz? Nieskończoność nie wystarczy — potrzeba realnego przedmiotu, który nie jest lustrem, lecz źródłem obrazu. Podobnie nieskończoność przyczyn zależnych nie wytwarza przyczyny niezależnej : potrzeba źródła niezależnego.

Zarzut 4 — „Pojęcie bytu koniecznego jest puste“ (Russell)

To zarzut najbardziej wyrafinowany, broniony przez Russella wobec Coplestona w 1948 roku. Russell twierdzi, że konieczność może stosować się tylko do zdań, nie do rzeczy. Powiedzieć „2 + 2 = 4 jest konieczne“ ma sens : znaczy to, że zaprzeczenie tego zdania jest sprzecznością. Lecz powiedzieć „Bóg istnieje koniecznie“ nie miałoby sensu, ponieważ zawsze można bez formalnej sprzeczności logicznej pojąć nieistnienie Boga.

Odpowiedź : zarzut ten opiera się na zredukowaniu konieczności metafizycznej do konieczności logicznej w wąskim sensie (analitycznym). Tymczasem od Saula Kripkego i semantyki światów możliwych w latach siedemdziesiątych sama filozofia analityczna uznała, że istnieją konieczności metafizyczne nieredukowalne do konieczności czysto logicznych w sensie zdań analitycznych. „Woda to H₂O“ jest metafizycznie konieczne (prawdziwe we wszystkich światach możliwych), choć nie jest zdaniem analitycznym w sensie kantowskim. Podobnie aseitas Boga jest koniecznością metafizyczną : byt, którego istotą jest istnieć, nie może w żadnym możliwym świecie nie istnieć.

Russell w 1948 roku nie mógł znać semantyki kripkeańskiej, która pojawi się dopiero dwadzieścia lat później. Jego krytyka została więc w dużej mierze odparta przez sam rozwój logiki modalnej w XX wieku, co czyni jego argumenty z 1948 roku przestarzałymi właśnie w tym punkcie. Alvin Plantinga w książce The Nature of Necessity (1974) pokazał, jak konieczność bytu Bożego można sformułować rygorystycznie we współczesnej logice modalnej^[48].

Zarzut 5 — „Wszechświat po prostu jest, i tyle“ (Russell, fakt brutalny)

To ostateczna pozycja odwrotu Russella wobec Coplestona : wszechświat istnieje bez racji. Jest nagim faktem, bez wyjaśnienia. Pozycję tę filozofowie nazywają przyjęciem nagiego faktu — faktu bez racji dostatecznej.

Odpowiedź : pozycja ta jest spójniejsza niż karykatura „wszystko ma przyczynę z wyjątkiem Boga“, bo do końca przyjmuje odmowę zasady racji dostatecznej. Ma jednak ogromny koszt filozoficzny. Jeśli całość przygodnej rzeczywistości może być nagim faktem bez racji, to sama zrozumiałość rzeczywistości staje się podejrzana. W zwykłej nauce nikt nie odpowiada na pytanie „tak jest, bez racji“, dopóki możliwe pozostaje wyjaśnienie. Szuka się przyczyn, praw, struktur. Odmawiać tej zasady tylko wtedy, gdy prowadzi do Boga, nie jest odkryciem naukowym : to dobrowolne zatrzymanie dochodzenia.

Co gorsza, skoro przyjmujemy nagie fakty dla rzeczywistości tak masywnych jak cały wszechświat, równie dobrze możemy przyjąć, że jutro w waszym salonie pojawi się bez racji różowy jednorożec — nie byłoby już żadnej zasady niespójności. Kosztem przyjęcia nagich faktów na tym poziomie jest załamanie się samej racjonalności naukowej^[49].

Zarzut 6 — „Nauka w końcu wszystko wyjaśni“

Zarzut ten, popularny w kulturze scjentystycznej, głosi, że nauka posuwa się wielkimi krokami i w końcu wyjaśni to, co dziś zdaje się wymagać Boga. Pytanie „kto stworzył Boga?“ zostałoby wówczas rozwiązane przez zaniechanie : Bóg nie byłby już potrzebny, więc nie trzeba by pytać, kto Go stworzył.

Odpowiedź : nauka wyjaśnia wprawdzie wiele. Lecz pracuje zawsze wewnątrz już danych ram : istnienia praw, regularności rzeczywistości, matematycznej zrozumiałości wszechświata, istnienia fizycznego podłoża do badania. Żadne równanie nie może własną mocą zadekretować, że istnieje. Żadne prawo fizyczne nie stawia siebie samego w bycie.

„Stephen Hawking napisał w Krótkiej historii czasu : »Czym jest ten płomień, który ożywia równania?« Pytanie to bardzo dobrze streszcza granicę metody naukowej. Równania opisują, jak rzeczy się zachowują, przy założeniu, że istnieją. Nie mówią, dlaczego istnieje raczej coś niż nic. Nauka zakłada to, czego sama nie może wyjaśnić.“ — John Lennox, God's Undertaker — Has Science Buried God?, Lion Hudson, Oxford, 2009, s. 24^[50]

Nawet „teoria wszystkiego“ w fizyce milczałaby w kwestii : dlaczego ten system fizyczny istnieje? Metafizyczna pierwsza przyczyna nie jest brakującą zmienną w równaniu — jest fundamentem samego istnienia tego, co równania opisują.

Zarzut 7 — Dawkins : „Kto zaprojektował projektanta?“

W książce The God Delusion (2006) Dawkins rozwija szczególny wariant zarzutu : każdy projektant zdolny zaprojektować wszechświat byłby koniecznie złożony, a wszelka złożoność wymagałaby sama wyjaśnienia. Przywoływanie projektanta niczego więc nie rozwiązuje, jedynie przesuwa problem o jeden krok.

Odpowiedź : William Lane Craig i Edward Feser wskazali trzy poważne wady argumentu Dawkinsa^[51][52].

Po pierwsze, aby uznać, że wyjaśnienie jest najlepsze, nie trzeba wyjaśniać wyjaśnienia. Jeśli archeolog znajdzie obrobiony grot strzały, wnosi, że wykonał go człowiek — nie musząc wyjaśniać, skąd wziął się człowiek. W przeciwnym razie żadna nauka nigdy by nie posunęła się naprzód : trzeba by wyjaśniać wyjaśniającego wyjaśniającego, w nieskończoność. Sama metoda naukowa opiera się na odrzuceniu wymogu Dawkinsa.

Po drugie, Dawkins zakłada, że Bóg byłby złożony w sensie materialnym, to znaczy złożony z materialnych części ułożonych według pewnych konfiguracji. Lecz klasyczna idea Boga, od Plotyna przez Augustyna po Tomasza, głosi właśnie, że Bóg jest absolutnie prosty — bez części, bez złożoności, bez wewnętrznej konfiguracji. Prostota Boża jest dogmatem katolickim określonym przez Sobór Watykański I (konstytucja Dei Filius, rozdz. 1, 1870)^[53]. Dawkins atakuje więc Boga, którego żadna klasyczna teologia nigdy nie broniła.

Po trzecie, złożoność informacyjna umysłu nie jest porównywalna ze złożonością maszyny czy organizmu. Inteligencja może pojąć złożony przedmiot, nie będąc sama „bardziej złożona“ niż ten przedmiot w sensie biologicznym. Umysł rozumiejący arytmetykę nie jest bardziej „skomplikowany“ niż długie równanie.

„Obiekcja »kto zaprojektował projektanta?« zakłada dokładnie to, co trzeba udowodnić : że Bóg jest rodzajem bytu wymagającym wyjaśnienia. Tymczasem argument kosmologiczny wnosi właśnie o bycie niewymagającym wyjaśnienia, ponieważ istnieje mocą siebie. Dawkins zakłada to, czemu trzeba zaprzeczyć, i zaprzecza temu, co trzeba udowodnić. Filozoficznie jest to całkowita porażka.“ — William Lane Craig, Dawkins' Delusion, w God Is Great, God Is Good, IVP Academic, Downers Grove, 2009, s. 9-13^[54]

Zarzut 8 — „To przestarzałe średniowieczne rozumowanie“

Ostatni zarzut, bardziej retoryczny niż filozoficzny, polega na mówieniu, że to wszystko jest zakurzoną scholastyczną metafizyką, bez związku ze współczesną nauką, i że żaden poważny myśliciel nie broni dziś tego rodzaju argumentów.

Odpowiedź : jest to faktycznie fałszywe. Dyskusja o aseitas Boga, pierwszej przyczynie i argumencie z przygodności jest jednym z najaktywniejszych pól analitycznej filozofii religii od lat sześćdziesiątych. Główni współcześni obrońcy, wszyscy zawodowi filozofowie publikujący w czasopismach recenzowanych, to :

• Richard Swinburne, były profesor katedry Nollotha filozofii religii chrześcijańskiej w Oksfordzie (The Existence of God, 1979, wyd. 2, 2004) ;
• Alvin Plantinga, były profesor katedry Johna A. O'Briena filozofii w Notre Dame (The Nature of Necessity, 1974 ; Warranted Christian Belief, 2000) ;
• William Lane Craig, Research Professor w Talbot School of Theology (The Kalam Cosmological Argument, 1979 ; The Blackwell Companion to Natural Theology, 2009) ;
• Alexander Pruss, Professor of Philosophy w Baylor (The Principle of Sufficient Reason, Cambridge UP, 2006) ;
• Robert Koons, Professor of Philosophy na Uniwersytecie Teksańskim w Austin ;
• Edward Feser, Professor of Philosophy w Pasadena City College (Aquinas: A Beginner's Guide, 2009 ; Five Proofs of the Existence of God, 2017) ;
• Joshua Rasmussen, Associate Professor of Philosophy w Azusa Pacific (How Reason Can Lead to God, 2019).

„Liczba publikacji poświęconych obronie Kalam przez Craiga przewyższa liczbę publikacji poświęconych jakiemukolwiek innemu sformułowaniu argumentu za istnieniem Boga — łącznie z ontologicznym argumentem Anzelma.“ — Quentin Smith (filozof ateista), cytowany przez Williama Lane'a Craiga w Reasonable Faith, wyd. 3, Crossway, 2008^[55]

Wniosek jest bezapelacyjny : daleki od bycia przestarzałym średniowiecznym rozumowaniem, argument kosmologiczny jest dziś broniony — i atakowany — rygorystyczniej niż kiedykolwiek. Karykatura „kto stworzył Boga?“ nie przypomina w niczym aktualnych dyskusji akademickich.

Poniższa tabela zbiorcza podsumowuje osiem zarzutów sceptycznych i ich skondensowaną odpowiedź :

Sam argument kosmologiczny nie prowadzi od razu do Credo. Ustanawia, że istnieje przyczyna nieprzyczynowana, źródło wszystkiego, co nie ma w sobie racji własnego istnienia. Aby przejść od tego „czegoś“ do „Boga“ chrześcijaństwa, potrzeba uzupełniającej analizy pojęciowej, która wywodzi z natury pierwszej przyczyny atrybuty tego bytu.

Sześć atrybutów wywiedzionych analizą pojęciową

Lavagna, za Williamem Lane'em Craigiem w The Blackwell Companion to Natural Theology^[56], wylicza sześć koniecznych atrybutów pierwszej przyczyny :

1. Niematerialna — bo gdyby była materialna, należałaby do wszechświata fizycznego, którego jest przyczyną.
2. Wieczna albo aczasowa — bo gdyby była czasowa, należałaby do czasu, który nie istnieje niezależnie od wszechświata (według ogólnej teorii względności sam czasoprzestrzeń powstał w Wielkim Wybuchu).
3. Nieprzestrzenna — bo gdyby była przestrzenna, należałaby do przestrzeni, którą powołała do istnienia.
4. Obdarzona nadzwyczajną mocą — bo stwarza wszystko bez wcześniej istniejącej materii, ex nihilo.
5. Duchowa — bo to, co niematerialne, jest albo abstrakcją (liczby, zdania logiczne), albo duchem. Abstrakcje zaś nie mają żadnej mocy przyczynowej — liczba 4 nie może niczego przyczynować. Przyczyna nieprzyczynowana musi więc być duchem.
6. Osobowa i wolna — argument subtelniejszy : gdyby przyczyna nieprzyczynowana była nieosobowa (bez woli), jej skutek musiałby wiecznie z nią współistnieć. Jak przyczyna zamarzniętej wody (mróz poniżej 0 °C) wiecznie wytwarza lód, dopóki trwa. Wszechświat zaś zaczyna istnieć. Jedynym wyjaśnieniem skutku czasowego z przyczyny wiecznej jest wolna decyzja działającego. Pierwsza przyczyna musi więc być osobowa i wolna.

„Pierwsza przyczyna wszechświata nie może być nieosobową siłą działającą z konieczności, bo wówczas jej skutek — wszechświat — wiecznie by z nią współistniał. Wszechświat jednak zaczyna istnieć. Jedyny sposób, by wieczna przyczyna wytworzyła skutek czasowy, nie zmieniając samej siebie, polega na tym, że działa w wolności, jak osobowy działający, który wybiera działanie w danym momencie. Pierwsza przyczyna jest więc osobowa.“ — William Lane Craig i James Sinclair, The Kalam Cosmological Argument, w The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, s. 193-194^[57]

Poniższa tabela rekapituluje wywód sześciu atrybutów Bożych z natury pierwszej przyczyny :

Od Boga filozofów do Boga Abrahama

Filozof i matematyk Blaise Pascal w słynnym Memoriale z 23 listopada 1654 roku — wszytym w podszewkę surduta i odkrytym po jego śmierci — odróżniał „Boga filozofów i uczonych“ od „Boga Abrahama, Boga Izaaka, Boga Jakuba“. Odróżnienie to jest słuszne, lecz nie jest przeciwstawieniem : argument kosmologiczny prowadzi na próg żywego Boga, nie odsłaniając jeszcze Jego osobowego oblicza i miłości. To Objawienie dopełnia to, co rozum naturalny zaczyna.

„Bóg Abrahama, Bóg Izaaka, Bóg Jakuba, nie filozofów i uczonych. Pewność, pewność, czucie, radość, pokój.“ — Blaise Pascal, Memoriał, 23 listopada 1654^[58]

Filozoficzny wniosek „istnieje byt konieczny, niematerialny, wieczny, potężny, inteligentny, wolny“ nie wyczerpuje Boga, lecz kładzie fundament. Pokazuje, że rzeczywistość nie jest zawieszona nad nicością, ani nad nieskończonym łańcuchem pustych wyjaśnień, ani nad arbitralnym „tak jest“. Otwiera umysł na usłyszenie objawienia biblijnego, w którym Bóg nazwany przez Mojżesza przy gorejącym krzewie daje się stopniowo poznawać, aż po kulminację we Wcieleniu.

Credo : Bóg Stwórca

Wszystkie chrześcijańskie wyznania wiary zaczynają się od tego samego stwierdzenia : „Wierzę w jednego Boga, Ojca Wszechmogącego, Stworzyciela nieba i ziemi, wszystkich rzeczy widzialnych i niewidzialnych“. Stworzenie jest więc w chrześcijaństwie pierwszym zdaniem wiary, wcześniejszym nawet niż stwierdzenie Wcielenia. Katechizm poświęca mu paragrafy 279-324.

Watykan I : Bóg poznawalny naturalnym rozumem

Pierwszy Sobór Watykański w konstytucji dogmatycznej Dei Filius z 24 kwietnia 1870 roku określił jako dogmat wiary, że Boga można poznać z pewnością naturalnym światłem rozumu ludzkiego ze rzeczy stworzonych :

„Ta sama święta Matka Kościół utrzymuje i naucza, że Boga, początek i cel wszystkich rzeczy, można poznać z pewnością naturalnym światłem rozumu ludzkiego ze rzeczy stworzonych ; »albowiem od stworzenia świata Jego niewidzialne doskonałości stają się widzialne dla umysłu przez Jego dzieła« (Rz 1, 20).“ — Sobór Watykański I, konstytucja dogmatyczna Dei Filius, rozdz. 2, 24 kwietnia 1870^[59]

Odpowiadający kanon obkłada anatemą tych, którzy przeczyliby tej możliwości. Rozumowe poznanie Boga, a więc i użycie argumentu kosmologicznego, nie jest pobożną opinią, lecz prawdą wiary katolickiej. Sobór precyzuje jednak, że to naturalne poznanie jest niedoskonałe i że Objawienie jest konieczne, aby dosięgnąć tajemnic nadprzyrodzonych (Trójca, Wcielenie, Odkupienie).

Katechizm : stwarzać w wolności, z miłości, zachowując byt

Katechizm Kościoła Katolickiego (1992, wydanie typiczne łacińskie 1997) syntetyzuje doktrynę stworzenia w pięciu centralnych punktach^[60] :

1. Bóg stwarza w wolności (§ 295-296), nie z konieczności metafizycznej ani z przymusu. Mógłby nie stworzyć ; stworzenie jest darmowym darem.
2. Bóg stwarza mądrze (§ 295), dając każdemu stworzeniu jego naturę i właściwy mu cel.
3. Bóg stwarza ex nihilo (§ 296-298), bez wcześniej istniejącej materii.
4. Bóg stwarza dla swojej chwały i dla dobra stworzeń (§ 293-294), nie aby wypełnić w sobie brak — którego nie ma żadnego.
5. Bóg zachowuje stworzenie w istnieniu w każdej chwili (§ 301), ciągłym aktem podtrzymywania ontologicznego : gdyby Bóg przestał podtrzymywać stworzenie, zapadłoby się ono natychmiast w nicość.

„Wraz ze stworzeniem Bóg nie pozostawia swego stworzenia samemu sobie. Nie tylko daje mu być i istnieć, lecz podtrzymuje je w każdej chwili w bycie, daje mu działać i prowadzi je do jego celu. Uznanie tej pełnej zależności od Stwórcy jest źródłem mądrości i wolności, radości i ufności.“ — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 301^[61]

Ten ostatni punkt — stwarzanie ciągłe — jest istotny, by zrozumieć, dlaczego zarzut „kto stworzył Boga?“ tak bardzo chybia celu. Bóg nie jest zegarmistrzem, który nakręciłby zegar na początku czasu, a potem poszedł odpocząć. On jest tu i teraz źródłem bytu każdej rzeczy. Pytać „kto stworzył Boga?“ jest równie źle postawione jak pytać „jakie jest źródło źródła światła słonecznego?“ — jeśli „źródłem“ nazywamy właśnie to, co nie potrzebuje źródła.

Zarzut „Jeśli Bóg stworzył wszystko, kto stworzył Boga?“ krążył od Bertranda Russella w 1927 roku po Richarda Dawkinsa w 2006 roku, lecz nie trafia w rzeczywiste argumenty teistyczne. Oto elementy odpowiedzi do zapamiętania, po kolei.

1. Argumenty teistyczne nie głoszą „wszystko ma przyczynę“. Głoszą : „wszystko, co zaczyna istnieć, wszystko, co jest przygodne, wszystko, co otrzymuje byt od kogoś innego, wymaga przyczyny“. Bóg nie wchodzi do żadnej z tych kategorii.

2. Słowo „stworzyć“ w doktrynie katolickiej nie znaczy „wyprodukować z materii“. Znaczy dać byt z niczego. Wyprodukowany Bóg byłby z definicji stworzeniem — a więc nie Bogiem.

3. Pierwsza przyczyna nie jest odległym pierwszym wydarzeniem czasowym w przeszłości, lecz aktualnym fundamentem bytu wszystkiego, co istnieje w każdej chwili.

4. Kluczowe rozróżnienie przebiega między bytem przygodnym a bytem koniecznym. Przygodny otrzymuje istnienie ; konieczny posiada je jako własne. Bóg jest ipsum esse subsistens — aktem bytu istniejącym mocą siebie.

5. Zarzut obraca się przeciwko sobie. Albo Bóg nie potrzebuje przyczyny (i zarzut nie działa), albo wszechświat nie potrzebuje przyczyny (a wówczas ateista uznaje dokładnie to, co twierdził teista : że istnieje coś, co nie potrzebuje przyczyny), albo przyjmujemy nieskończony regres (a wówczas nic nigdy nie zostaje wyjaśnione).

6. Wszystkie wyrafinowane warianty zarzutu — Russell o konieczności jako pustym pojęciu, Dawkins o złożoności projektanta, multiwszechświat jako alternatywa wobec Boga, wszechświat jako fakt brutalny — otrzymały szczegółowe odpowiedzi we współczesnej literaturze analitycznej.

Krótko mówiąc, pytanie „kto stworzył Boga?“ jest, jak napisał Lavagna, „najsłabszym ze wszystkich zarzutów“ przeciwko istnieniu Boga. Co nie znaczy, że dowody na istnienie Boga są trywialne — wymagają prawdziwego wysiłku metafizycznego. Lecz znaczy, że ten akurat zarzut, wznoszony jak wyrok odrzucający w ośmiu słowach, nie trafia w rygorystyczne sformułowanie argumentów. Obala jedynie karykaturę.

„Nic ani nikt nie stworzył Boga. To, co jest stworzone, wymaga przyczyny. Bóg nie jest stworzony. Jest bytem koniecznym, bez początku, źródłem wszystkiego, co istnieje. Wszystko, co otrzymuje byt, zależy ostatecznie od Tego, który jest bytem mocą siebie samego.“

• Czy Bóg istnieje? — ogólny przegląd rozumowych dowodów na istnienie Boga.
• Kosmologiczny argument Kalam — szczegółowy dowód, że wszystko, co zaczyna istnieć, ma przyczynę.
• Argument z przygodności — dlaczego przygodność zakłada byt konieczny.
• Argument ontologiczny — Bóg jako byt konieczny u Anzelma i Plantingi.
• Argument ze świadomości — dlaczego ludzki umysł opiera się materializmowi.
• Precyzyjne dostrojenie wszechświata — współczesny argument teleologiczny.