Dlaczego chrześcijaństwo jest prawdą

Chrześcijaństwo głosi, że Bóg objawił się w Jezusie Chrystusie, ukrzyżowanym i zmartwychwstałym. Jego akta opierają się na zbieżności historycznej: prawdziwy Jezus, ukrzyżowanie, pusty grób, ukazania się, pierwotne bóstwo i przekaz biblijny.

Ignispedia

Stwierdzenie, że chrześcijaństwo jest prawdą, nie oznacza, że chrześcijanie byliby lepsi od innych ludzi ani że każda trudność historyczna czy moralna stałaby się natychmiast prosta. Oznacza jedną konkretną rzecz: Bóg Stwórca rzeczywiście objawił się w historii Izraela, a następnie w sposób definitywny w Jezusie Chrystusie, ukrzyżowanym i zmartwychwstałym.

Kwestii tej nie rozstrzyga się zatem upodobaniem kulturowym. Należy ją traktować jak dochodzenie kumulatywne: Czy Bóg istnieje ? Czy Jezus rzeczywiście istniał ? Czy został ukrzyżowany ? Czy pierwsi uczniowie bardzo wcześnie głosili Jego zmartwychwstanie ? Czy to głoszenie wyjaśnia fakty lepiej niż hipotezy naturalistyczne ? A jeśli Jezus zmartwychwstał, co należy wywnioskować z Jego boskich roszczeń ?

Chrześcijaństwo przedstawia się jako fakt, zanim stanie się moralnością

Chrześcijaństwo nie jest przede wszystkim systemem etycznym porównywalnym ze stoicyzmem ani jedną z dróg mądrości pośród innych. Jego sercem jest wydarzenie datowane: Jezus z Nazaretu, galilejski Żyd, ukrzyżowany w Jerozolimie pod Poncjuszem Piłatem około 30–33 roku, jest wyznawany przez swoich uczniów jako zmartwychwstały. Święty Paweł streszcza tę wiarę w formule przejętej, a nie przez siebie wymyślonej: Chrystus umarł, został pogrzebany, trzeciego dnia zmartwychwstał, a następnie ukazał się Piotrowi, Dwunastu, ponad pięciuset braciom, Jakubowi i Pawłowi.[1]

Ta struktura sprawia, że chrześcijaństwo jest weryfikowalne w wyjątkowy sposób. Jeśli grób nie jest pusty, jeśli ukazania się są jedynie późną legendą, jeśli Jezus nie istniał, wiara chrześcijańska upada. Paweł przyznaje to bez ogródek: « jeśli Chrystus nie zmartwychwstał, wasza wiara jest daremna » (1 Kor 15, 17). Religia, która zgadza się na to, by obalił ją fakt historyczny, wchodzi już w dziedzinę rozumu.

Jezus z Nazaretu mocno należy do historii

Pierwszy krok jest minimalny: czy Jezus istniał ? W tej kwestii badania są zgodne, zamiast sobie przeczyć. J. P. Meier proponuje metodę celowo surową: przyjąć jedynie to, co wspólne kolegium historyków katolickich, protestanckich, żydowskich i agnostyckich mogłoby ustalić razem (A Marginal Jew, vol. 1, 1991)[2]. G. Habermas, przeglądając literaturę naukową opublikowaną od 1975 roku, zauważa, że śmierć Jezusa przez ukrzyżowanie oraz doświadczenia ukazań się uczniom i Pawłowi uznaje niemal całość specjalistów, łącznie ze sceptykami, natomiast pusty grób uznaje około 75% z nich[3]. Ewangelie nie są jedynymi źródłami. Józef Flawiusz wspomina Jakuba, « brata Jezusa zwanego Chrystusem » (Antiquités juives, XX, 200, fragment uznawany za autentyczny) ; jego dłuższy fragment o samym Jezusie (Antiquités juives, XVIII, 63-64, tzw. Testimonium flavianum), o częściowo dyskutowanej autentyczności, jest przedstawiony wraz ze swoim statusem krytycznym w Czy Jezus naprawdę istniał ? ; Tacyt podaje, że Chrystus został stracony pod Poncjuszem Piłatem za panowania Tyberiusza ; Pliniusz Młodszy opisuje chrześcijan śpiewających Chrystusowi jak bogu na początku II wieku.[4][5]

Źródła te są cenne, ponieważ nie pochodzą z wnętrza wiary chrześcijańskiej. Józef Flawiusz jest zromanizowanym historykiem żydowskim ; Tacyt jest rzymskim senatorem wrogim chrześcijanom ; Pliniusz pisze jako namiestnik zatroskany o porządek publiczny. Nie dowodzą one bóstwa Jezusa, ale zamykają drzwi tezie mitycznej: Jezus nie jest symbolem sfabrykowanym późno.

Akta wewnętrzne są jeszcze starsze. Listy Pawła pochodzą z lat 50., czyli z około dwudziestu lat po śmierci Jezusa. Fragment P52 Ewangelii Jana (P. Rylands III 457, przechowywany w John Rylands Library w Manchesterze: kilka wersetów J 18) pokazuje, że tekst Janowy krążył już bardzo wcześnie, daleko od prawdopodobnego miejsca redakcji. Jego datowanie paleograficzne pozostaje dyskutowane: pierwsza połowa II wieku według edycji princeps C. H. Robertsa — datowanie podtrzymywane przez bibliotekę przechowującą rękopis —, II wiek według INTF (instytutu w Münster, który rejestruje greckie rękopisy Nowego Testamentu), lata 125-175 proponowane przez P. Orsiniego i W. Clarysse'a, przy czym B. Nongbri wykazał kruchość ścisłego datowania.[6][7] Dla postaci starożytnej ten odstęp dokumentacyjny pozostaje wyjątkowo krótki, choć nie można narzucać stanowczej daty.

Zmartwychwstanie wyjaśnia fakty lepiej niż jego alternatywy

Centralny argument nie brzmi: « chrześcijanie wierzą, że Jezus zmartwychwstał ». Jest on bardziej precyzyjny: kilka faktów, uznawanych daleko poza kręgiem wierzących, domaga się wyjaśnienia — to tak zwana metoda « faktów minimalnych » Habermasa i Licony oraz « fundament historyczny » N. T. Wrighta, dla którego pusty grób i ukazania się są danymi, które każda hipoteza musi wyjaśnić[8][9]. Jezus został rzeczywiście ukrzyżowany — fakt uznawany za pewny nawet przez zadeklarowanych sceptyków, takich jak G. Lüdemann, B. Ehrman i J. D. Crossan[10] ; Jego uczniowie bardzo wcześnie zaczęli głosić, że widzieli Go żywego ; Paweł, prześladowca, nawrócił się ; Jakub, sceptyczny krewny Jezusa, staje się przywódcą Kościoła w Jerozolimie ; chrześcijaństwo rodzi się w Jerozolimie, dokładnie tam, gdzie można by okazać ciało, gdyby grób był zajęty.

Kradzież ciała — wzmiankowana już jako kontrwyjaśnienie rozpowszechniane przez władze w Mt 28, 13-15 i podjęta, według niektórych późnych recenzji średniowiecznej polemicznej opowieści Toledot Yeshu, w epizodzie, w którym ogrodnik Jehuda przenosi ciało, by ponownie pochować je w swoim ogrodzie (tzw. grupa Wagenseila)[11] — zakłada strażników wywiedzionych w pole i dostępny grób ; nie wyjaśnia jednak ani nawrócenia Pawła, prześladowcy niezwiązanego z grobem, ani nawrócenia Jakuba, ani głoszenia rozpoczętego w samej Jerozolimie, gdzie okazanie ciała zamknęłoby sprawę.

Halucynacja — broniona zwłaszcza przez G. Lüdemanna, który widzi w niej wizjonerskie doświadczenia Piotra, a następnie Pawła[12] — traktuje poważnie opowieści o ukazaniach się ; lecz wizje żałobne, indywidualne i nieprzekazywalne, słabo wyjaśniają ukazania zbiorowe i nawrócenie wrogiego prześladowcy — a przede wszystkim nie wyjaśniają pustego grobu, którego wizje nie opróżniają.

Późna legenda — w linii D. F. Straussa, który czytał opowieści ewangeliczne jak mity (Das Leben Jesu, 1835-1836) — rozbija się o chronologię: credo z 1 Kor 15, 3-8 datowane jest na kilka lat po wydarzeniach nawet przez sceptyka takiego jak G. Lüdemann[13]. Zbyt wcześnie na legendę.

Pozorna śmierć — spopularyzowana przez H. J. Schonfielda (The Passover Plot, 1965) — zakłada przetrwanie rzymskiego ukrzyżowania, ciosu włócznią i zapieczętowanego grobu, a następnie rekonwalescenta podającego się za chwalebnie zmartwychwstałego: ani medycyna, ani uczniowie gotowi na męczeństwo za tym nie przemawiają. Sam Strauss, choć krytyczny wobec cudowności ewangelicznej, już wcześniej uznawał tę hipotezę za niezdolną do wyjaśnienia wiary paschalnej uczniów[14].

Dwie uczciwe trudności zasługują na coś więcej niż milczenie. Rozbieżności między opowieściami wielkanocnymi — kolejność odwiedzin, liczba aniołów, miejsca ukazań — dotyczą drugorzędnych szczegółów, przy stabilnym wspólnym rdzeniu: grób znaleziony pusty rankiem przez kobiety, a następnie ukazania się w Jerozolimie i w Galilei. Świadectwa zgadzające się we wszystkim budziłyby podejrzenie zmowy ; relacje niezależne różnią się na obrzeżach i zbiegają w centrum. Co do milczenia współczesnych, odzwierciedla ono stan źródeł o Judei lat 30.: mało zachowanych pism, brak nadwornego historyka przywiązanego do galilejskiego kaznodziei straconego jak przestępca. Dwaj pozostali świadkowie zewnętrzni — Józef Flawiusz i Tacyt — potwierdzają ramy: egzekucja pod Piłatem, ruch trwający po śmierci założyciela.[15][16]

Pierwsi chrześcijanie bardzo wcześnie wyznają bóstwo Jezusa

Częsty zarzut głosi, że Jezus miał stać się Bogiem na Soborze Nicejskim w 325 roku. Historycznie jest to nie do utrzymania. Nicea formułuje dogmatycznie wiarę już obecną w tekstach I wieku. Paweł stosuje do Jezusa boskie tytuły i funkcje: « Pan » (Kyrios), przedmiot uwielbienia — a List do Kolosan, którego bezpośrednie autorstwo Pawłowe jest dyskutowane przez część krytyki, przedstawia Go jako pośrednika stworzenia, Tego, w którym mieszka « cała pełnia boskości » (Kol 1, 16 ; 2, 9).[17][18]

Hymn z Flp 2, 6-11 jest rozstrzygający: Paweł przejmuje w nim prawdopodobnie tradycję liturgiczną starszą niż jego list. Jezus jest w nim przedstawiony jako będący w postaci Bożej, uniżający się aż po krzyż, a następnie otrzymujący Imię, przed którym zegnie się wszelkie kolano. Język ten przejmuje zaś Iz 45, gdzie powszechne uwielbienie należy do samego Boga.

Ta wysoka chrystologia — czyli stwierdzenie, że Jezus dzieli samą boską tożsamość, a nie tylko wyjątkową misję — trudno wyjaśnić powolną ewolucją. Pierwsi uczniowie są ścisłymi żydowskimi monoteistami. Nie mieli żadnej naturalnej skłonności kulturowej, by włączać ukrzyżowanego człowieka w boską tożsamość JHWH, gdyby wstrząsające wydarzenie ich do tego nie zmusiło. Dokładnie taką rolę wyjaśniającą pełni zmartwychwstanie.

Biblia przekazuje akta z wyjątkową solidnością

Wiara chrześcijańska zależy także od wiarygodności swoich tekstów. Otóż Nowy Testament jest, materialnie, najlepiej poświadczonym zbiorem tekstów starożytnych: tysiące rękopisów greckich, przekłady łacińskie, syryjskie, koptyjskie, cytaty patrystyczne. Warianty istnieją, jak w każdym tekście przekazywanym ręcznie, lecz nie niszczą one centralnego przesłania: śmierci, zmartwychwstania, boskiej tożsamości Jezusa, narodzin Kościoła.[19]

Należy odróżnić dwa pytania. Krytyka tekstualna — nauka porównująca rękopisy, by odzyskać dawny tekst — pyta: czy mamy dostęp do dawnego tekstu z wystarczającą wiernością ? Odpowiedź brzmi tak, na poziomie znacznie wyższym niż w przypadku większości dzieł starożytnych. Pytanie teologiczne pyta następnie: czy ten tekst jest natchniony ? Jest to wniosek wiary, lecz opiera się on na solidnym przekazie historycznym, a nie na niejasnym łańcuchu.

Dlaczego nie poprzestać na zwykłym teizmie ?

Filozoficzne i naukowe argumenty za Bogiem — przygodność, początek wszechświata, dostrojenie, prawo moralne, świadomość — dowodzą co najwyżej inteligentnego i transcendentnego Stwórcy. Nie wystarczają jeszcze, by nazwać Jezusa Chrystusa. Zmieniają jednak ramy dochodzenia: jeśli Bóg istnieje, cud nie jest już z zasady niemożliwy ; staje się kwestią dowodów.

Chrześcijaństwo twierdzi wówczas coś dokładniejszego niż teizm: Stwórca przemówił, zawarł przymierze i stał się widzialny w Chrystusie. Zmartwychwstanie staje się publiczną pieczęcią tego objawienia. Przeprowadza ono od « prawdopodobnie istnieje Bóg » do « Bóg zadziałał tutaj ».

Dlaczego chrześcijaństwo, a nie inna religia ?

Wszystkie religie nie formułują tego samego typu roszczeń. Buddyzm proponuje drogę wyzwolenia od cierpienia — Cztery Szlachetne Prawdy i Szlachetną Ośmioczłonową Ścieżkę przekazane przez Buddę, który nie przedstawia się ani jako Bóg, ani jako zmartwychwstały: jego siła jest praktyczna, weryfikowalna przez doświadczenie wewnętrzne. Islam głosi objawienie otrzymane przez Mahometa w VII wieku: Bóg jest jeden (tauhid), a Jezus (Isa), narodzony z dziewicy, jest prorokiem — nieukrzyżowanym (« tylko im się tak wydawało », Koran 4, 157) i nie Synem Bożym (Koran 19, 30-35). Judaizm, w swoim rabinicznym odczytaniu, oczekuje widzialnego wypełnienia mesjańskiego — powszechnego pokoju, zgromadzenia, Świątyni — któremu ukrzyżowany nie odpowiada, skoro Prawo mówi: « przeklęty każdy, kto zawisł na drzewie » (Pwt 21, 23). Chrześcijaństwo natomiast opiera się na wydarzeniu publicznym: Mesjasz przyszedł, został ukrzyżowany, zmartwychwstał.

Ta różnica nie zwalnia z badania innych religii — a wszystko, co niosą one z cząstkowej mądrości, pozostaje godne przyjęcia. Ustala ona jedynie decydującą kwestię, a jest to kwestia faktu, nie upodobania. Wobec islamu rozbieżność dotyczy wydarzenia publicznego i rozstrzygalnego: ukrzyżowania pod Piłatem, poświadczonego przez Tacyta i Józefa Flawiusza i nieprawdopodobnego do wymyślenia dla Żydów, którzy widzieli w nim przekleństwo — tekst, który Paweł odwraca w Ga 3, 13. Wobec judaizmu spór dotyczy odczytania tych samych Pism: pierwsi chrześcijanie, ściśli żydowscy monoteiści, włączyli Jezusa w boską tożsamość, powołując się na wydarzenie, które w ich oczach potwierdzało fragmenty o Cierpiącym Słudze (Iz 53) i o wybawionym sprawiedliwym (Ps 22 ; Ps 16). Wobec buddyzmu nie ma frontalnej sprzeczności co do faktu, lecz dodatkowe roszczenie: droga mądrości, jakkolwiek godna podziwu, nie mówi nic o pustym grobie w poranek wielkanocny. Jeśli Jezus naprawdę zmartwychwstał i rzeczywiście rościł sobie boską władzę, to żadne stanowisko sprowadzające Go do zwykłego proroka, mędrca czy nauczyciela moralności nie może być w tym decydującym punkcie w pełni prawdziwe. Chrystus nie pozostawia tej opcji otwartej.

Zakończenie

Chrześcijaństwo jest racjonalnie wiarygodne, ponieważ zbiega się kilka niezależnych linii: Bóg nie jest absurdalną hipotezą ; Jezus z Nazaretu jest historycznie poświadczony ; Jego ukrzyżowanie uznają nawet sceptycy[20] ; głoszenie Jego zmartwychwstania jest bardzo dawne ; hipotezy konkurencyjne słabo wyjaśniają całość ; bóstwo Jezusa jest wyznawane od samych początków ; teksty przekazujące te akta są wyjątkowo solidne.

Wniosek chrześcijański nie brzmi zatem: « wierz, nie patrząc ». Brzmi raczej: patrz do końca. Jeśli Jezus zmartwychwstał, to nie jest On jedynie jednym z mistrzów duchowych pośród innych. Jest Panem, a chrześcijaństwo jest prawdziwą odpowiedzią na pytanie o Boga.

Aby pójść dalej

Przypisy i źródła

  1. Święty Paweł, Première lettre aux Corinthiens, 15, 3-8 ; zob. N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God, SPCK, 2003, s. 319-398 — rozdziały o Koryncie (kluczowe fragmenty 1 Kor), a następnie « When Paul Saw Jesus » (s. 375-398, z 1 Kor 15, 8-11 s. 382 i wnioskiem s. 398) — o starożytności i historycznej doniosłości tej przejętej tradycji.

    1
  2. John P. Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, vol. 1, Doubleday, 1991, s. 1-40 o metodzie (kolegium krytyczne) i s. 41-166 o źródłach.

    2
  3. Gary R. Habermas & Michael R. Licona, The Case for the Resurrection of Jesus, Kregel, 2004, s. 69-70: metoda faktów minimalnych uznawanych przez znaczną większość specjalistów, łącznie ze sceptykami ; pusty grób, uznawany przez około 75% specjalistów przebadanych od 1975 roku, nie figuruje tam, ponieważ nie uznają go niemal wszyscy. Zob. G. Habermas, « Resurrection Research from 1975 to the Present ».

    3 9
  4. Flavius Josèphe, Antiquités juives, XX, 200: fragment o Jakubie, « bracie Jezusa zwanego Chrystusem », uznawany przez krytykę historyczną na ogół za autentyczny. Zob. John P. Meier, A Marginal Jew, vol. 1, Doubleday, 1991, s. 57-58, o historycznej wadze tej wzmianki. Testimonium flavianum (XVIII, 63-64) ma częściowo dyskutowaną autentyczność — interpolacja przyznawana przez znaczną część krytyki, która zachowuje autentyczny rdzeń schrystianizowany przez przeróbki: zob. J. P. Meier, ibid., s. 56-88.

    4 15
  5. Tacite, Annales, XV, 44 ; Pline le Jeune, Lettres, X, 96. O tych niechrześcijańskich źródłach zob. Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, s. 146-148 (Tacyt i Pliniusz: s. 147, fragment skolacjonowany z egzemplarzem lokalnym).

    5 16
  6. P52 = P. Rylands III 457 (J 18), John Rylands Library, Manchester: pierwsza połowa II wieku według edycji princeps C. H. Robertsa, datowanie podtrzymywane przez bibliotekę przechowującą rękopis ; II wiek według INTF — Institut für Neutestamentliche Textforschung w Münster, który kataloguje greckie rękopisy Nowego Testamentu (Liste, GA P52) ; lata 125-175 proponowane przez P. Orsiniego i W. Clarysse'a ; B. Nongbri, « The Use and Abuse of P52 », Harvard Theological Review 98/1, 2005, pokazuje, że ścisłe datowanie paleograficzne jest kruche. Noty online: CSNTM (GA_P52) ; University of Manchester Library (możliwa pierwsza połowa II wieku).

    6
  7. Bruce M. Metzger & Bart D. Ehrman, The Text of the New Testament, Oxford University Press, wyd. 4., 2005, rozdział o rękopisach papirusowych, o papirusie Rylands P52 i tradycji rękopiśmiennej Nowego Testamentu.

    7
  8. N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God, SPCK, 2003, 817 s., rozdział końcowy: pusty grób i ukazania się jako dane historyczne, które każda hipoteza musi wyjaśnić, s. 717-718.

    8
  9. G. Lüdemann, The Resurrection of Jesus, Fortress, 1994, s. 50: « Jesus' death as a consequence of crucifixion is indisputable » ; B. Ehrman, Did Jesus Exist?, HarperOne, 2012, rozdz. 8, oraz How Jesus Became God, HarperOne, 2014, rozdz. 4-5: Ehrman odrzuca wniosek chrześcijański, lecz uznaje ukrzyżowanie za historycznie pewne ; J. D. Crossan, Jesus: A Revolutionary Biography, HarperCollins, 1994, s. 145: « That he was crucified is as sure as anything historical can ever be. »

    10 20
  10. Toledot Yeshu (« Żywot Jezusa ») jest złożoną żydowską opowieścią polemiczną, przekazaną w średniowiecznych wersjach silnie rozbieżnych, zgrupowanych w trzy główne recenzje (zwane Piłata, Heleny i Heroda) ; krytyczne wydanie i przekład źródłowy: M. Meerson & P. Schäfer (éd.), Toledot Yeshu: The Life Story of Jesus, 2 vol., Mohr Siebeck, 2014. Epizod ogrodnika Jehudy, który przenosi ciało, by ponownie pochować je w swoim ogrodzie, należy jedynie do niektórych późnych wersji: tzw. grupy Wagenseila, w tym rękopisu strasburskiego (BnU 3974) — por. przekład Meerson-Schäfer (vol. I), omówienie D. Barbu & Y. Deutsch (éd.), Toledot Yeshu in Context, Mohr Siebeck, 2020 (online: Judaica), oraz W. Horbury, « The Strasbourg Text of the Toledot », w P. Schäfer, M. Meerson & Y. Deutsch (éd.), Toledot Yeshu Revisited, Mohr Siebeck, 2011, s. 49-60.

    11
  11. G. Lüdemann, The Resurrection of Jesus: History, Experience, Theology, Fortress, 1994: źródła wiary paschalnej szuka w wizjonerskich doświadczeniach Piotra, a następnie Pawła.

    12
  12. G. Lüdemann, The Resurrection of Jesus, Fortress, 1994, s. 171-172: « Tradycja przytoczona w 1 Kor 15, 3-8 pochodzi z lat 30–33 » ; zob. też M. Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, s. 213, który podaje to samo bardzo wczesne datowanie.

    13
  13. D. F. Strauss, Das Leben Jesu, kritisch bearbeitet, 1835-1836: Strauss, choć krytyczny wobec cudowności ewangelicznej, uznaje racjonalistyczną hipotezę przeżycia (pozornej śmierci) za niezdolną do wyjaśnienia wiary paschalnej uczniów.

    14
  14. Larry W. Hurtado, Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity, William B. Eerdmans, Grand Rapids, 2003, xxii + 746 s., ISBN 978-0-8028-3167-5, o kulcie oddawanym Jezusowi od pierwszych dziesięcioleci chrześcijaństwa: wzywanie, hymny, wyznanie, modlitwa.

    17
  15. Richard Bauckham, Jesus and the God of Israel: God Crucified and Other Studies on the New Testament's Christology of Divine Identity, William B. Eerdmans, Grand Rapids, 2008, xii + 285 s., ISBN 978-0-8028-4559-7, zwłaszcza s. 1-59 o włączeniu Jezusa w jedyną boską tożsamość judaizmu Drugiej Świątyni — czyli judaizmu epoki drugiej Świątyni Jerozolimskiej (około 515 przed Chr. do 70 po Chr.).

    18
  16. Bruce M. Metzger & Bart D. Ehrman, The Text of the New Testament, Oxford University Press, wyd. 4., 2005 ; zob. też artykuł Ignispedii o Biblii co do szczegółów rękopisów, kanonów i dawnych wersji.

    19