Czy można wierzyć w to, co opowiadają Ewangelie?

Prolog Łukasza: deklaracja intencji historiograficznej

Zanim zbadamy dowody zewnętrzne, rozstrzygające jest zauważyć, co sami ewangeliści mówią o własnych pismach. Pierwsze pytanie wobec każdego dokumentu starożytnego brzmi: jaka była deklarowana intencja jego autora?

Ewangelista Łukasz otwiera swoją Ewangelię prologiem skierowanym do Teofila, który stanowi jedną z najwyraźniejszych deklaracji intencji historiograficznej w całej literaturze starożytnej:

« Wielu już starało się ułożyć opowiadanie o zdarzeniach, które się dokonały pośród nas, tak jak je przekazali nam ci, którzy od początku byli naocznymi świadkami i sługami słowa. Postanowiłem więc i ja zbadać dokładnie wszystko od pierwszych chwil i opisać ci po kolei, dostojny Teofilu, abyś się mógł przekonać o całkowitej pewności nauk, których ci udzielono. » (Łk 1, 1-4)^[7]

Prolog ten napisany jest wyrafinowaną greką, porównywalną ze stylem Tukidydesa. Łukasz precyzuje: przeprowadził dokładne badania (parēkolouthēkoti) — termin techniczny historyków greckich; powołuje się na naocznych świadków jako źródła pierwotne; zmierza do pewności (asphaleia) przekazywalnej czytelnikowi^[8]. To nie jest język bajarza.

Jan i Piotr: świadkowie, którzy odrzucają rolę mitografów

Ewangelista Jan, opowiadając o ukrzyżowaniu, nalega na wartość swojego osobistego świadectwa:

« Zaświadczył to ten, który widział, a świadectwo jego jest prawdziwe. On wie, że mówi prawdę, abyście i wy wierzyli. » (J 19, 35)^[9]

A w swoim pierwszym liście Jan powraca do natury swego przepowiadania:

« To, cośmy widzieli i słyszeli, oznajmiamy także wam, abyście i wy mieli współuczestnictwo z nami. » (1 J 1, 3)^[10]

Drugi list świętego Piotra formułuje najostrzejszą możliwą antytezę między zmyśloną opowieścią a bezpośrednim świadectwem:

« Nie za wymyślonymi bowiem mitami postępowaliśmy wtedy, gdy daliśmy wam poznać moc i przyjście Pana naszego, Jezusa Chrystusa, ale [jako] naoczni świadkowie Jego wielkości. » (2 P 1, 16)^[11]

Przypisanie tego drugiego listu Piotrowi jest dyskutowane: już w starożytności Euzebiusz zalicza go do pism spornych (Historia kościelna, III, 25, 3), a Hieronim podaje, że « wielu » odmawiało go Piotrowi z powodu różnicy stylu względem pierwszego listu (O sławnych mężach, 1)^[12]. Hieronim przytacza tę wątpliwość, nie rozstrzygając jej w tym miejscu — starożytny zarzut dotyczył stylu, nie historii — a Kościół przyjął list do kanonu (Hippona 393, Kartagina 397). Przynajmniej tyle fragment ten poświadcza: dawną odmowę mylenia chrześcijańskiego przepowiadania z « wymyślonymi mitami ».

« Starszych więc, którzy są wśród was, proszę, ja również starszy, a przy tym świadek Chrystusowych cierpień, oraz uczestnik tej chwały, która ma się objawić. » (1 P 5, 1)^[13]

Genealogia Mateusza i Dzieje Apostolskie: konkretne zakotwiczenia historyczne

Mateusz otwiera swoją Ewangelię genealogią liczącą czterdzieści dwa pokolenia, od Abrahama do Jezusa (Mt 1, 1-17)^[14]. Ten zabieg nie należy do rejestru mitu czy alegorii: zakotwicza opowiadanie w dokładnej chronologii historii ludu Izraela.

Dzieje Apostolskie, napisane przez Łukasza jako ciąg dalszy jego Ewangelii, idą w tym samym kierunku. Sposób, w jaki Łukasz sytuuje wystąpienie Jana Chrzciciela, jest szczególnie uderzający:

« Było to w piętnastym roku rządów Tyberiusza Cezara, gdy Poncjusz Piłat był namiestnikiem Judei, Herod tetrarchą Galilei, brat jego Filip tetrarchą Iturei i kraju Trachonitis, Lizaniasz tetrarchą Abileny, za najwyższych kapłanów Annasza i Kajfasza skierowane zostało słowo Boże do Jana, syna Zachariasza, na pustyni. » (Łk 3, 1-2)^[15]

Ta dbałość o precyzję historyczno-geograficzną — nazywanie lokalnych namiestników, ich dokładnych tytułów, ich terytoriów — jest charakterystyczna dla antycznej tradycji historiograficznej, a nie dla opowiadania legendarnego.

Styl Ewangelii: biografie grecko-rzymskie, nie epopeje

Graham Stanton (1940-2009), specjalista w dziedzinie Nowego Testamentu, profesor katedry Lady Margaret teologii w Cambridge (Lady Margaret's Professor of Divinity, 1998-2007), pisze we wstępie do badań Richarda Burridge'a nad gatunkiem Ewangelii:

« Sądzę, że dziś niemożliwe jest zaprzeczenie faktu, że Ewangelie stanowią pewien podgatunek starożytnych gatunków literackich o "żywotach", innymi słowy, są biografiami. » — Graham Stanton, przedmowa do: Richard Burridge, What Are the Gospels ?, 1992^[16]

Starożytne epopeje i legendy nie postępują w ten sposób. Iliada nie podaje imienia namiestnika Troi w czasie oblężenia. Legendy ludowe nie precyzują więzów pokrewieństwa między regionalnymi tetrarchami. Ta dbałość o szczegóły administracyjne i polityczne jest znakiem rozpoznawczym autorów, którzy byli na miejscu.

C.S. Lewis, wytrawny znawca klasyków, fellow i tutor literatury angielskiej w Magdalen College (Oksford, 1925-1954), następnie profesor literatury średniowiecznej i renesansowej w Cambridge (1954-1963). Jego spostrzeżenie o stylu czwartej Ewangelii jest rozstrzygające:

« Przez całe życie czytałem poematy, powieści, dzieła wyobraźni, legendy i mity. Wiem, jak one wyglądają. Wiem, że żaden z nich nie jest podobny do tego. [...] Albo jest to reportaż — który może zapewne zawierać błędy — bardzo bliski faktów, niemal tak bliski jak Boswell; albo jest to dzieło nieznanego pisarza z II wieku, bez znanych poprzedników ani następców, który nagle przewidział całą technikę nowoczesnej, powieściowej, realistycznej narracji. » — C.S. Lewis, Christian Reflections, red. Walter Hooper, Eerdmans, 1967, s. 154-155^[17]

Dwadzieścia cztery tysiące manuskryptów: rekord bez odpowiednika

Aby ocenić wiarygodność tekstu starożytnego, historyk dysponuje dokładnymi kryteriami. Jednym z najważniejszych jest liczba manuskryptów, które dotrwały do naszych czasów, oraz bliskość chronologiczna najstarszego manuskryptu względem oryginału. Pod tym podwójnym względem Nowy Testament nie ma rywala w całej literaturze starożytności^[18]:

Ta suma około 24 000 — powszechnie przyjmowany szacunek apologetyczny, nie jednorodne liczenie — dodaje do siebie niejednorodne katalogi (w tym zbiory czytań liturgicznych — lekcjonarze — i świadków fragmentarycznych): rzędu 5 800 manuskryptów greckich zarejestrowanych w INTF w Münster (liczenie Alanda/Alanda przejęte przez CRI: 5 795 w 2010 roku — 127 papirusów, 320 kodeksów majuskułowych, 2 903 minuskułowych, 2 445 lekcjonarzy), ~10 000 manuskryptów łacińskich (Vetus Latina i Wulgata) oraz od 8 500 do 9 300 manuskryptów w przekładach starożytnych (ormiański, koptyjski, etiopski, syryjski, gruziński, gocki, słowiański — szczegółowe zestawienie w przypisie)^[20]. Przed wynalezieniem druku przez Gutenberga (~1450) liczono już ponad 5 700 kopii Nowego Testamentu w różnych językach^[21].

Prawnik i teolog John Warwick Montgomery formułuje to spostrzeżenie z powściągliwością:

« Sceptycyzm wobec tekstu ksiąg Nowego Testamentu, jaki do nas dotarł, pogrążyłby całą starożytność klasyczną w mroku, gdyż żaden dokument starożytności nie jest poświadczony bibliograficznie tak dobrze jak Nowy Testament. » — John Warwick Montgomery, History and Christianity, InterVarsity Press, 1971, s. 29^[22]

Gdyby ułożyć w stos manuskrypty przeciętnego dzieła greckiego klasycznego, otrzymano by kolumnę wysokości około 1,2 metra; z kopii Nowego Testamentu kolumna sięgnęłaby 1,6 kilometra^[23].

Papirus P52: kilkadziesiąt lat po redakcji

Fragment papirusowy P52 (papirus Rylandsa 457), przechowywany w John Rylands Library w Manchesterze, zawiera kilka wersetów Ewangelii Jana (J 18, 31-33 i 37-38). Datowany jest przez większość paleografów na ~100-150 po Chr., czyli, według zwykłego datowania (C. H. Roberts, 1935 — przejętego przez Ehrmana: około 125-130, plus minus 25 lat), kilkadziesiąt lat po pierwotnej redakcji Jana — przy rzeczywistej debacie co do precyzji tego przedziału, skoro część badaczy rozszerza go aż do końca II, a nawet początku III wieku (B. Nongbri, 2005)^[24]. Jeśli Jan datowany jest na ~85-95, jak bronione jest w tym artykule, odstęp wynosi od jednego do sześciu dziesięcioleci; nawet w wysokiej hipotezie Robinsona (Jan przed rokiem 70) odstęp pozostałby rzędu kilkudziesięciu lat: P52 formułuje się więc jako przedział dyskutowany, nie jako pewna data. Ten odstęp jest rekordowy w historii tekstów starożytnych: dla żadnego innego porównywalnego tekstu starożytnego nie dysponujemy manuskryptem tak bliskim oryginału.

Inne bardzo stare papirusy potwierdzają tę bliskość chronologiczną: P64 i P67 (fragmenty Mateusza, II wiek), P75 (Łukasz i Jan, ~175-225 po Chr.), P46 (listy Pawła, ~175-225 po Chr.)^[25].

Czterysta tysięcy wariantów: mało znaczące

Liczy się około 400 000 wariantów tekstowych w całości manuskryptów Nowego Testamentu. Liczba ta, często wysuwana przez sceptyków jako dowód skażenia, w analizie ukazuje rzeczywistość zgoła odmienną:^[26]

• Co najmniej 75%: warianty ortograficzne lub kopistyczne bez znaczenia — pomylenia samogłosek o tej samej wymowie (itacyzmy), literówki — bez wpływu na sens
• Różnice drobne: przestawienia lub synonimy, które nie zmieniają ani sensu, ani tłumaczenia
• Warianty znaczące, lecz nieuzasadnione: lekcje bez poważnego poparcia tekstowego, odrzucane przez porównanie manuskryptów
• Mniej niż 1%: warianty zarazem znaczące i uzasadnione — lecz żaden nie podważa centralnego dogmatu chrześcijaństwa

Sama obfitość manuskryptów jest tu zaletą: pozwala korygować warianty jedne drugimi. Tekst znany z jednego manuskryptu jest nieskończenie bardziej podatny na skażenie niż tekst przekazany przez tysiące niezależnych kopii.

Zwoje znad Morza Martwego: wierność skrybów przez tysiąc lat

Odkrycie manuskryptów z Qumran (zwoje znad Morza Martwego, 1947-1956) przynosi rozstrzygające potwierdzenie wierności kopistów starożytnych — w tym samym kontekście kulturowym co Ewangelie. Wśród tych manuskryptów Wielki Zwój Izajasza (1QIsaᵃ), datowany na II wiek przed Chr., jest o tysiąc lat starszy od najstarszego znanego wcześniej manuskryptu hebrajskiego tego proroka. Porównanie obu tekstów wprawiło paleografów w osłupienie: tożsamość słowo w słowo ponad 95% z otrzymaną Biblią hebrajską dla obu kopii Izajasza z groty 1 — pozostałe 5% to głównie przejęzyczenia i warianty ortograficzne, bez żadnej rozbieżności doktrynalnej^[27]. Przez tysiąc lat pokolenia skrybów odtwarzały Pismo z niemal mechaniczną rygorystycznością.

To stwierdzenie, ustalone dla Starego Testamentu, rzuca bezpośrednie światło na kwestię przekazu Nowego Testamentu. Jeśli żydowscy skrybowie zdołali zachować tekst Izajasza przez dziesięć wieków z taką wiernością, pogląd, że tekst Ewangelii miałby zostać masowo zniekształcony w ciągu kilkudziesięciu lat, w tych samych środowiskach kulturowych, wymaga wyjaśnienia, którego jego zwolennicy nie dostarczyli. To wniosek trzeźwego porównania starożytnych przekazów tekstowych.

Trzydzieści sześć tysięcy cytatów patrystycznych: niezależna siatka bezpieczeństwa

Obok manuskryptów Ojcowie Kościoła cytowali Nowy Testament z zadziwiającą pilnością: rachunek przedstawiony przez N. Geislera i J. Holdena wylicza ponad 36 000 cytatów z Nowego Testamentu u Ojców od Ireneusza do Euzebiusza (początek IV wieku) — liczba sporna, którą należy przyjmować jako rząd wielkości^[28]. Najstarsi są szczególnie cenni:

• Klemens Rzymski (list ok. 96 po Chr.) cytuje lub nawiązuje do około 8-10 ksiąg Nowego Testamentu w samym tylko swoim liście^[29]
• Ignacy Antiocheński (~107 po Chr.) nawiązuje do materii Ewangelii synoptycznych
• Polikarp ze Smyrny (~120 po Chr.) cytuje Ewangelie i listy Pawłowe

Podręcznik autorytatywny Bruce'a Metzgera i Barta Ehrmana odnotowuje, że cytaty patrystyczne są tak obszerne, iż « gdyby wszystkie inne źródła naszej wiedzy o tekście Nowego Testamentu zostały zniszczone, wystarczyłyby one same do odtworzenia niemal całości »^[30]. Sam Bart Ehrman — emerytowany profesor Uniwersytetu Karoliny Północnej (na emeryturze od końca 2025), określający się jako agnostyczny ateista^[31] — odrzucił następnie wyraźnie pogląd, że tekst dałoby się rzeczywiście w ten sposób odtworzyć. Ta siatka bezpieczeństwa jest bez odpowiednika w całej historii literatury starożytnej.

Cztery argumenty za datowaniem przed rokiem 70 po Chr.

Kwestia datowania Ewangelii jest rozstrzygająca. Jeśli Ewangelie zostały napisane pięćdziesiąt lat po faktach, po śmierci wszystkich naocznych świadków, ich wiarygodność jest z konieczności ograniczona. Jeśli natomiast zostały zredagowane jeszcze za życia świadków, błędy i wymysły mogły być natychmiast kwestionowane. Otóż kilka zbieżnych argumentów przemawia za datowaniem bardzo wczesnym.

Argument 1 — Brak wzmianki o zburzeniu Świątyni (70 po Chr.)

Najbardziej doniosłym wydarzeniem w historii judaizmu I wieku jest zburzenie Świątyni Jerozolimskiej przez armie rzymskie w roku 70 po Chr. Rzymianie zrównali z ziemią całe miasto, wypełniając proroctwo Jezusa: « Nie zostanie tu kamień na kamieniu, który by nie runął » (Mt 24, 2; Mk 13, 2).

Otóż żadna z czterech Ewangelii nie wspomina tego wydarzenia jako dokonanego. Odnoszą się do niego jedynie jako do przyszłego proroctwa. Gdyby ewangeliści pisali po roku 70, nie oparliby się pokusie odnotowania wypełnienia się tego proroctwa — byłby to bezcenny argument apologetyczny^[32]. Brak jakiejkolwiek wzmianki o dokonaniu jest wskazówką wyciągniętą z milczenia (argument e silentio), którą należy traktować poważnie, nie czyniąc z niej samej w sobie dowodu.

Argument 2 — Łańcuch datowania: Łukasz → 1 Tymoteusza → Paweł

Pierwszy list do Tymoteusza (1 Tm 5, 18) cytuje dwa teksty jako Pismo (graphè): Powtórzonego Prawa 25, 4 i Łk 10, 7 (« Wart jest robotnik zapłaty swojej »). W środowisku żydowskim i chrześcijańskim I wieku nazwanie tekstu « Pismem » równa się uznaniu go za tekst kanoniczny i normatywny^[33]. Łańcuch ten opiera się na trzech przesłankach, które należy przyjmować jako hipotezy: (1) Pawłowa autentyczność 1 Tm, napisanego ~63-65; (2) utożsamienie cytowanego zdania — które występuje także u Mt 10, 10 i mogło krążyć jako ustne powiedzenie (logion) — z pisaną Ewangelią Łukasza; (3) pierwszeństwo Marka względem Łukasza (dominująca hipoteza synoptyczna, tu niedowiedziona).

W bronionej tu hipotezie pierwszy list do Tymoteusza został napisany między 63 a 65 po Chr., tuż przed śmiercią Pawła. Jeśli cytuje on pisaną Ewangelię Łukasza jako Pismo, była ona już zredagowana i rozpowszechniona przed 63 po Chr. Łukasz zaś twierdzi, że poprzedzili go inni redaktorzy (Łk 1, 1: « Wielu już starało się »), w tym Marek według dominującej hipotezy synoptycznej. Przy tych trzech przesłankach Marek datowałby się na lata 50., czyli zaledwie dwadzieścia lat po śmierci Jezusa — datowanie bronione, nie dowód zniewalający.

Argument 3 — Życzliwy ton wobec Rzymu

Pisma Nowego Testamentu odzwierciedlają życzliwą postawę wobec władz rzymskich^[34]. Rzymscy namiestnicy jawią się w nich często w świetle przychylnym lub neutralnym. Święty Paweł wzywa do posłuszeństwa władzom świeckim (Rz 13, 1-7). Ton ten zmienia się radykalnie po prześladowaniach Nerona (64 po Chr.): w Apokalipsie Jana (~96 po Chr.) Rzym staje się « wielkim Babilonem » i « Bestią ». Całkowity brak tej wrogości w Ewangeliach i Dziejach przemawia za redakcją przed rokiem 64.

Argument 4 — Nagłe urwanie się Dziejów Apostolskich

Księga Dziejów urywa się nagle, gdy Paweł przybywa do Rzymu i czeka na proces przed Cezarem (~62 po Chr.), bez wzmianki ani o wyroku procesu, ani o śmierci Pawła (~65), ani o śmierci Piotra (~65), ani o zburzeniu Jerozolimy (70). Najprostsze wyjaśnienie brzmi: proces Pawła jeszcze się nie zakończył w chwili redakcji, czyli około roku 62 po Chr.^[35]

Historyk luterański Adolf von Harnack, jeden z największych specjalistów Nowego Testamentu XX wieku, konkluduje:

« Całkowite milczenie Łukasza o wszystkim, co wydarzyło się między rokiem 64 a 70, jest argumentem dużej wagi na rzecz hipotezy redakcji przed rokiem 64. » — Adolf von Harnack, The Date of the Acts and the Synoptic Gospels, Williams & Norgate, 1911, s. 100^[36]

Jeśli Dzieje datują się na ~62, a Ewangelia Łukasza jest pierwszą częścią tego dwutomowego dzieła, Łukasz został zredagowany najpóźniej około 61-62 po Chr. Łańcuch datowania daje więc: Marek w latach 50., Mateusz i Łukasz w latach 60-62, czyli dwadzieścia do trzydziestu lat po śmierci Chrystusa — jeszcze za życia licznych naocznych świadków.

Datowanie szeroko rozpowszechnione: lojalne przedstawienie

Chronologia najbardziej rozpowszechniona w podręcznikach historyczno-krytycznych jest odmienna: Marek ~65-70, Mateusz i Łukasz ~80-85, Jan ~90-100. Jej zwolennicy wysuwają głównie trzy argumenty: (1) zapowiedzi zburzenia Świątyni (Mk 13, Mt 24, Łk 21) miałyby być proroctwami zredagowanymi po wydarzeniu z roku 70; (2) nagłe urwanie się Dziejów tłumaczyłoby się inaczej niż redakcją w roku 62 — samym zamysłem Łukasza, skupionym na dotarciu Ewangelii do Rzymu — a życzliwość wobec Rzymu wynikałaby ze strategii apologetycznej, nie z wczesnej daty; (3) 1 Tm miałby być deuteropawłowy — to znaczy napisany nie przez samego Pawła, lecz przez ucznia, według hipotezy krytycznej — i późny, co zrywałoby łańcuch datowania Łukasza przed rokiem 63.

Co do pierwszego punktu, trzeba nazwać założenie: twierdzenie, że Mk 13 jest z konieczności późniejszy niż rok 70, zakłada, że dokładne proroctwo jest niemożliwe — to nie wniosek badań, lecz ich przesłanka. Jeśli dopuści się, że Jezus mógł zapowiedzieć ruinę Świątyni, argument datacyjny upada. Co do trzeciego punktu, teza deuteropawłowa napotyka świadków starożytnych: Polikarp i Ireneusz znają i używają listów pasterskich jako Pawłowych — Polikarp przejmuje 1 Tm 6, 7 i 6, 10 (List do Filipian, rozdz. 4), Ireneusz cytuje 1 Tm 1, 4 jako słowo « Apostoła » (Przeciw herezjom, I, Przedmowa, §1) i Tt 3, 10 jako nakaz Pawła (Przeciw herezjom, I, 16, 3) (por. Lavagna, 2022, s. 159 przyp. 210). Co do globalnego zarzutu « Ewangelie opowiadają o cudach, więc nie są wiarygodne » — wyklucza on nadprzyrodzoność a priori: to petitio principii, nie wynik historyczny.

Pozostałe ograniczenia tej lektury, według tezy bronionej w tym artykule: czyni ona z każdego milczenia wygodny wybór literacki; zakłada jako rozstrzygnięte kwestie sporne (autentyczność listów pasterskich, lektura proroctw o Świątyni); i pozostawia bez wyjaśnienia precyzję materiału przed rokiem 70 odnotowaną przez Pescha i Caseya, a także bliskość rękopiśmienną (P52) i patrystyczną (Papiasz, Ireneusz) udokumentowane powyżej. Dlatego artykuł ten broni — jako tezy uargumentowanej, mniejszościowej we współczesnej egzegezie — datowania wysokiego: Marek lata 50., Mateusz i Łukasz lata 60., Jan ~85-95.

Potwierdzają to egzegeci niekonserwatywni

Tego wczesnego datowania bronią także egzegeci, którzy nie są konserwatystami:

• Niemiecki teolog katolicki Rudolf Pesch (1936-2011) datuje przedmarkowe opowiadanie o Męce — nie samą Ewangelię — na lata 30.^[37]
• Historyk Maurice Casey (Uniwersytet w Nottingham), sceptyk, rozpoznaje u Marka fragmenty z lat 40. po Chr.^[38]
• Biskup anglikański John A.T. Robinson, liberalny egzegeta, datuje Marka między 45 a 60 i konkluduje, że wszystkie księgi Nowego Testamentu zostały napisane przed rokiem 70^[39]

Listy Pawła: rdzeń ewangeliczny z lat 49-65 po Chr.

Listy Pawła, wcześniejsze od redakcji Ewangelii lub jej współczesne, stanowią niezależne poświadczenie orędzia ewangelicznego. Oto ich datowanie:^[40]

Z samych tylko listów, nawet bez używania czterech Ewangelii, można odtworzyć główne linie życia Jezusa: narodzenie w żydowskiej rodzinie dawidowej (Rz 1, 3; Ga 4, 4), ustanowienie Dwunastu (1 Kor 9, 5; 15, 5), ustanowienie Eucharystii (1 Kor 11, 23-26), ukrzyżowanie (1 Kor 1, 17; Ga 2, 20), śmierć i pogrzeb (Rz 5, 6; 1 Kor 15, 3-4), zmartwychwstanie i ukazywania się (1 Kor 15, 4-8)^[41].

Paweł twierdzi, że udał się do Jerozolimy trzy lata po swoim nawróceniu (~32-33 po Chr.), by spędzić piętnaście dni z Piotrem i Jakubem (Ga 1, 18) — czyli około roku 35 lub 36 po Chr. Ewangelię poznał więc przez tradycję ustną w latach 30., u tych, którzy bezpośrednio obcowali z Jezusem.

Sam Bart Ehrman, mimo swego sceptycyzmu co do zmartwychwstania, pisze:

« Dysponujemy wielką liczbą niezależnych opowiadań o życiu Jezusa, stojących za Ewangeliami i pismami Pawła — źródeł zrodzonych w języku aramejskim, ojczystym języku Jezusa, które można datować na rok lub dwa po życiu Jezusa [...]. Posiadanie takich źródeł historycznych o postaci z tamtej epoki jest po prostu zdumiewające. » — Bart D. Ehrman, The Huffington Post, 20 marca 2012^[42]

Cztery Ewangelie, pięciu zgodnych świadków w niespełna 150 lat

Kwestia autorstwa jest nierozłączna z wiarygodnością. Im wcześniejsze, bardziej zróżnicowane geograficznie i zgodne są przypisania, tym bardziej zasługują na wiarę:^[43]

Ireneusz z Lyonu (~180 po Chr.), pochodzący z Azji Mniejszej, który znał Polikarpa, bezpośredniego ucznia apostoła Jana, pisze w traktacie Przeciw herezjom:

« Mateusz opublikował swoją Ewangelię pisaną wśród Hebrajczyków w ich własnym języku, podczas gdy Piotr i Paweł ewangelizowali w Rzymie i zakładali Kościół. Po ich odejściu Marek, uczeń i tłumacz Piotra, przekazał nam na piśmie to, co Piotr przepowiadał. Łukasz, towarzysz Pawła, spisał w księdze Ewangelię, którą tamten przepowiadał. Następnie Jan, uczeń Pański, ten sam, który spoczywał na Jego piersi, opublikował także swoją Ewangelię podczas pobytu w Efezie. » — Ireneusz z Lyonu, Przeciw herezjom, III, 1, 1, ok. 180 po Chr.^[45]

Cztery Ewangelie, poświadczone przez pięciu zgodnych świadków — Azja Mniejsza, Galia, Rzym, Afryka Północna, Aleksandria — wszystkie w pierwszych 150 latach chrześcijaństwa: świadkowie patrystyczni niezależni geograficznie jedni od drugich, choć na płaszczyźnie literackiej Mateusz i Łukasz wykorzystują Marka jako źródło (kwestia synoptyczna, hipoteza dominująca). Fragment Muratoriego przyjęty jest tu w datowaniu tradycyjnym (Rzym, ok. 170), które pozostaje większościowe, lecz jest dyskutowane — hipoteza mniejszościowa (Sundberg, Hahneman) umieszcza go w IV wieku^[46] — bez wpływu tej debaty na zbieżność pozostałych świadków. Wśród dzieł starożytności Ewangelie należą do najlepiej poświadczonych przez tak wczesnych i tak zróżnicowanych geograficznie świadków zewnętrznych.

Argument z imion bez prestiżu

Na uwagę zasługuje dodatkowy argument. Tradycyjni autorzy Ewangelii — Marek, Łukasz, Mateusz — to postaci mało chwalebne z punktu widzenia wspólnoty pierwotnej:^[47]

• Marek porzucił pierwszą misję apostolską, do tego stopnia, że Paweł odmówił zabrania go ponownie do swojej ekipy (Dz 13, 13; 15, 38)
• Łukasz wspomniany jest zaledwie trzy razy w całym Nowym Testamencie (Kol 4, 14; 2 Tm 4, 11; Flm 24)
• Mateusz był poborcą podatkowym, zawodem wzgardzanym w społeczeństwie żydowskim

Gdyby fałszerze chcieli sfabrykować Ewangelie z maksymalnym prestiżem, wybraliby Piotra, Jakuba, Tomasza lub Bartłomieja. Przypisanie drugiej i trzeciej Ewangelii postaciom drugorzędnym lub społecznie pogardzanym jest radykalnie sprzeczne z celem fałszerstwa. Najbardziej prawdopodobne wyjaśnienie brzmi: przypisania są prawdziwe.

Zarzut « głuchego telefonu »: nieporozumienie co do przekazu starożytnego

Popularny zarzut głosi, że przekaz ustny z konieczności zniekształca orędzia — jak w zabawie w głuchy telefon. Porównanie to ujawnia jednak zasadnicze niezrozumienie antycznego przekazu ustnego^[48].

Zabawa w głuchy telefon jest pomyślana tak, by wytwarzać zniekształcenie: wypowiedź pada jeden raz, szeptem, do jednej osoby, przy zapewnieniu łańcucha wystarczająco długiego. To dokładne przeciwieństwo przekazu starożytnego. Starożytni dysponowali wyrafinowanymi technikami gwarantującymi wierny przekaz. W środowisku żydowskim zwłaszcza:

• Mistrzowie powtarzali swoje nauczanie wiele razy wobec uczniów
• Uczniowie zapamiętywali nauczanie wspólnie, ze zbiorową korektą
• Ważne formuły miały budowę rytmiczną i mnemotechniczną
• Odpowiedzialność za korektę była wspólnotowa^[49]

Talmud Babiloński (Temura 14b) przytacza dawny zakaz spisywania tradycji ustnych — « ci, którzy spisują halachot, są jak ci, którzy palą Torę » — znosząc go zarazem (« czas działać dla Pana »), by Tora nie poszła w zapomnienie: późne świadectwo dawnego upodobania przekazu ustnego^[50]. Sami starożytni Grecy zapamiętywali w całości Iliadę i Odyseję. Święty Paweł nalega z niemal rabiniczną precyzją na rygorystyczny przekaz:

« A to, co usłyszałeś ode mnie za pośrednictwem wielu świadków, przekaż ludziom godnym zaufania, którzy też będą zdolni nauczać i innych. » (2 Tm 2, 1-2)^[51]

« Weź za wzór zdrowe słowa, któreś usłyszał ode mnie, [trzymaj się ich] w wierze i w miłości w Chrystusie Jezusie. Dobrego depozytu strzeż z pomocą Ducha Świętego, który w nas mieszka. » (2 Tm 1, 13-14)^[52]

Czas wiarygodności tradycji ustnej

Dla porównania z innymi dziedzinami, Marlene Ciklamini, specjalistka dawnej materii nordyckiej, szacuje na około dwieście lat czas, przez który rygorystyczna tradycja ustna może pozostać wiarygodna^[53]. Podręcznik metody historycznej Gilberta J. Garraghana przyjmuje, ogólnie, sto pięćdziesiąt lat w warunkach optymalnych^[54]. Oba te szacunki należą do innych kontekstów — eposu nordyckiego, ogólnej metody historycznej — i nie przenoszą się wprost na Palestynę I wieku: pokazują jedynie, że margines trzydziestu do czterdziestu lat, w ramach wyznaczonych przez żyjących jeszcze świadków i przez opisane wyżej żydowskie techniki zapamiętywania, nie ma w sobie nic wyjątkowego dla kontrolowanej tradycji ustnej.

« Przeto, bracia, stójcie niewzruszenie i trzymajcie się tradycji, o których zostaliście pouczeni. » (2 Tes 2, 15)^[55]

Paweł twierdzi ponadto, że pięciuset świadków, którzy widzieli zmartwychwstałego Chrystusa, w większości jeszcze żyło, gdy pisał pierwszy list do Koryntian (~54 po Chr.): « z których większość żyje dotąd » (1 Kor 15, 6)^[56]. Adresaci mogli więc pójść i przepytać bezpośrednio przywoływanych świadków — co jest radykalnie nie do pogodzenia z hipotezą wymyślonej fikcji.

Szczegóły nieteologiczne: podpis bezpośredniego świadka

Jednym z najbardziej przekonujących znaków wiarygodności dokumentu jest obecność szczegółów zbytecznych — dokładnych informacji, które nic nie wnoszą do dowodzenia teologicznego ani do głównego opowiadania, lecz są znamieniem świadka, który pamięta^[57].

Ewangelie obfitują w nie. Badacz Peter Williams (Cambridge) zauważa, że ewangeliści wymieniają łącznie dwadzieścia sześć miast, z precyzją toponimiczną, którą można było nabyć jedynie przez obecność na miejscu^[58]. U Jana wiele mniejszych miejscowości przywołanych jest z precyzją: Ainon, Kana, Efraim, Salim, Sychar. U Marka przemieszczanie się Jezusa wytyczone jest z możliwą do sprawdzenia rygorystycznością geograficzną:

« Opuścił znowu okolice Tyru i przez Sydon przyszedł nad Jezioro Galilejskie, przemierzając posiadłości Dekapolu. » (Mk 7, 31)^[59]

Kilka przykładów szczegółów pozornie zbytecznych:

« Przymusili niejakiego Szymona z Cyreny, ojca Aleksandra i Rufusa, który wracając z pola właśnie przechodził, żeby niósł krzyż Jego. » (Mk 15, 21)^[60]

Po co wspominać, że Aleksander i Rufus są synami Szymona z Cyreny, skoro nie odgrywają oni żadnej roli w opowiadaniu i nie są już więcej wspominani w Ewangeliach? Jedynym wyjaśnieniem jest, że byli oni znanymi członkami wspólnoty chrześcijańskiej w Rzymie, dla której Marek pisał — świadkami, których czytelnicy mogli przepytać^[61].

« Gdy przybędziesz, płaszcz, który zostawiłem w Troadzie u Karposa, przynieś, i księgi, zwłaszcza pergaminy. » (2 Tm 4, 13)^[62]

Fałszerz komponujący list apostolski dla uwiarygodnienia swej doktryny nie traci czasu na odnotowywanie zapomnianego płaszcza. Ten rodzaj prozaicznego szczegółu jest znamieniem autentycznej korespondencji.

Zarzut stronniczych źródeł

Niektórzy sceptycy zarzucają, że źródła chrześcijańskie są stronnicze, a więc niewiarygodne. Rozumowanie to jest jednak błędne w kole: dyskwalifikuje każde źródło a priori z powodu przekonań jego autora^[63]. Historyk Peter Williams odpowiada:

« Niewinny, którego oskarża się o zbrodnię, będzie z pewnością musiał udowodnić swoją niewinność, lecz jego stronniczość nie jest wystarczającym powodem, byśmy odrzucali jego twierdzenia. Kwestią nie jest więc to, czy autorzy Ewangelii zmierzali do określonego celu, lecz czy ich relacje są ścisłe. » — Peter Williams, Les Évangiles sont-ils fiables ?, éd. Clé, 2020, s. 8^[64]

Michael Grant, historyk starożytności, czyni tę samą uwagę o Juliuszu Cezarze: « Wojna galijska należy do największych dzieł propagandowych, jakie kiedykolwiek napisano, [lecz] niezmiernie trudno dowieść mu nieprawdy co do faktów. »^[65] Detektyw J. Warner Wallace, który zastosował metody śledztwa kryminalnego do oceny Ewangelii, zauważa, że żaden poważny śledczy nie dyskwalifikuje świadka a priori dlatego, że jest przekonany o swojej racji^[66].

Ewangelie apokryficzne, dla kontrastu

Ewangelie apokryficzne — Ewangelia Tomasza, Ewangelia Filipa, Ewangelia Judasza — mają styl literacki całkowicie odmienny od czterech Ewangelii kanonicznych. Zawierają dużo tekstu « w stylu cudownym », gnostyckie dialogi kosmiczne i praktycznie żaden sprawdzalny szczegół geograficzny, topograficzny czy kulturowy^[67].

Na przykład Ewangelia Tomasza nie zawiera, w materii geografii, ani jednej dającej się rozpoznać wzmianki poza Judeą (powiedzenie nr 60). Ewangelia Filipa przywołuje Nazaret jedynie w glosie o tytule Nazarejczyka, a Jerozolimę w symbolicznym wywodzie o Świątyni — garść wzmianek, bez topograficznego śledzenia kanonicznych. Ewangelia Judasza zaludnia swe opowiadanie postaciami kosmologicznymi obcymi palestyńskiemu repertuarowi I wieku: Barbelo, Adamas, Saklas, Nebro, Galila, Jubel, Adonaios^[68]. Imiona te są charakterystyczne dla myśli gnostyckiej późnego II wieku, całkowicie obcej kulturze żydowskiej Palestyny przed rokiem 70.

Gdyby Ewangelie zostały wymyślone długo po faktach przez ludzi, którzy nigdy nie postawili stopy w Palestynie, należałoby spodziewać się błędów geograficznych, historycznych i topograficznych. Tymczasem archeologia XX wieku potwierdziła punkt po punkcie opis świata Ewangelii. Specjalista Peter Williams zauważa:

« Jednym ze sprawdzianów prawdziwości Ewangelii jest wierność opisu szczegółów historycznych i geograficznych. Brak zgodności dowodziłby, że opowiadanie nie jest historycznie godne zaufania. Sama zgodność nie jest dowodem, że wszystko, co napisano, jest prawdą. Dowodzi jedynie, że pisarz miał wystarczającą biegłość, by sporządzić wiarygodne opowiadanie, a to unicestwia zarzut, jakoby był on zbyt odległy od wydarzeń, by zasługiwać na zaufanie. » — Peter Williams, Les Évangiles sont-ils fiables ?, éd. Clé, 2020, s. 45^[69]

Oto główne potwierdzenia archeologiczne^[70]:

Przypadek Lizaniasza: od zarzutu błędu do potwierdzenia archeologicznego

Przypadek Lizaniasza II zasługuje na szczegółowe omówienie, gdyż doskonale ilustruje metodę. Łukasz wymienia jako urzędującego tetrarchę na początku posługi Jana Chrzciciela niejakiego « Lizaniasza tetrarchę Abileny » (Łk 3, 1). Przez długi czas sceptycy używali tego fragmentu jako dowodu błędu: Flawiusz Józef wspomina Lizaniasza, którego panowanie przypadło na lata -40 do -36 — na długo przed Janem Chrzcicielem.

Następnie archeologia odkryła dwie inskrypcje wspominające Lizaniasza II, tetrarchę Abileny pod Damaszkiem — w tym abileńską, dedykowaną « za ocalenie panów Augustów » (Tyberiusza i Liwii, zmarłej w 29 roku) i datowaną na 14-29 po Chr., dokładnie w epoce posługi Jana^[80]. Łukasz miał rację. « Dowód błędu » był w rzeczywistości niewiedzą archeologów.

Colin Hemer i 84 zweryfikowane fakty z Dziejów

Specjalista Nowego Testamentu Colin Hemer podjął żmudną pracę przeanalizowania wszystkich faktów opisanych w szesnastu ostatnich rozdziałach Dziejów: dokładnie 84 zweryfikowane szczegóły faktograficzne — ścisła toponimia, dokładne tytuły polityczne, szlaki handlowe, instytucje lokalne, regionalne słownictwo administracyjne, meteorologia przepraw morskich — lista przejęta przez N. Geislera i F. Tureka za Hemerem^[81]. Craig Blomberg przeprowadził analogiczne dociekanie dla Ewangelii Jana (The Historical Reliability of John's Gospel, 2001)^[82].

Ten poziom precyzji jest nie do pogodzenia z późnym wymysłem autorów nieznających Palestyny I wieku.

Statystyka Bauckhama: niemal doskonała zgodność

Jednym z najściślej technicznych argumentów za wiarygodnością Ewangelii jest argument onomastyczny, rozwinięty przez brytyjskiego historyka Richarda Bauckhama w Jesus and the Eyewitnesses (Eerdmans, 2006)^[83].

Dzięki inskrypcjom nagrobnym i ossuariom znalezionym w Palestynie dysponujemy wiarygodnym korpusem statystycznym o rozmieszczeniu imion żydowskich w Palestynie I wieku po Chr. Porównanie z Nowym Testamentem jest uderzające:

Ta niemal doskonała zgodność domaga się wyjaśnienia: hipoteza uczonego wyliczania rozmieszczenia imion palestyńskich przez autorów jest niewiarygodna, najbardziej prawdopodobne wyjaśnienie brzmi, że pracowali oni na tradycjach pochodzenia palestyńskiego, z prawdziwymi imionami prawdziwych ludzi^[85].

Rozróżnienia przy imionach pospolitych

Ewangelie stosują ponadto systematyczną regułę rozróżniania postaci noszących imiona pospolite:^[86]

• « Szymon » (imię najpospolitsze): Szymon Gorliwy (Mk 3, 18), Szymon Trędowaty (Mk 14, 3), Szymon z Cyreny (Mk 15, 21), Szymon faryzeusz (Łk 7, 40)
• « Maria » (imię żeńskie najpospolitsze): Maria Magdalena, Maria matka Jakuba i Józefa (Mt 27, 56)

Natomiast imiona rzadkie (Andrzej, Bartłomiej, Filip, Tomasz) nie mają żadnego rozróżnienia — gdyż sama ich rzadkość wystarcza do rozpoznania. Praktyka ta odpowiada dokładnie konwencjom onomastycznym obserwowanym w inskrypcjach palestyńskich I wieku.

Dla kontrastu, w Ewangeliach apokryficznych pisanych w późnym II wieku z dala od Palestyny imiona są całkowicie wyrwane z gruntu: « Adamas », « Adonaios », « Barbelo », « Galila », « Nebro »... Te gnostyckie imiona zdradzają autorów, którzy nigdy nie postawili stopy w Palestynie i całkowicie nie znali lokalnych konwencji^[87].

Częsty zarzut podnosi różnice między czterema Ewangeliami w niektórych opowiadaniach (lista niewiast przy pustym grobie różni się nieco według ewangelistów, szczegóły o strażach itd.). Niektórzy wnioskują z tych rozbieżności, że są one dowodem wymysłu.

Zarzut ten wyrasta z zasadniczego nieporozumienia co do niezależnych świadectw. Teolog Henri Blocher wyjaśnia to z precyzją:

« Ci, którzy oskarżają teksty o sprzeczności, zdają się podchodzić do nich z dziwną sztywnością. Byliby zadowoleni tylko wtedy, gdyby Ewangelie wykazywały od pierwszego czytania doskonałą odpowiedniość, gdyby harmonia była od razu oczywista i bez żadnej niejasności. Ale to znaczy chcieć Biblii spadłej z nieba! Sędziowie dobrze wiedzą, że na ogół świadectwa wszystkie prawdziwe, lecz niezależne, wykazują znaczne warianty, i że zrazu trudno je zharmonizować. Wynika to z różnicy punktów widzenia, z wyboru zatrzymanych elementów, z elastyczności słów. Gdy świadkowie wiarygodni zdają się sobie przeczyć, sędzia nie orzeka od razu, że sobie przeczą: próbuje wiarygodnego uzgodnienia ich wypowiedzi. »^[88]

Śledczy policyjni wiedzą, że jeśli niezależni świadkowie podają dokładnie tę samą wersję, zachodzi domniemanie zmowy. Drobne warianty w niezależnych świadectwach — co do szczegółów drugorzędnych — są właśnie znakiem autentyczności. Zasadnicza zgodność czterech Ewangelii co do faktów głównych (ukrzyżowanie, pusty grób, ukazywania się), połączona z wariantami co do szczegółów drugorzędnych, stanowi dokładnie oczekiwany profil świadectw prawdziwych i niezależnych.

Fakty kłopotliwe jako dowód szczerości

W metodzie historycznej kryterium zawstydzenia (criterion of embarrassment) stanowi, że elementy, które autor lub wspólnota przytacza na własną niekorzyść, mają najwyższe prawdopodobieństwo prawdziwości — gdyż nikt nie wymyśla tego, co mu szkodzi^[89]. Ewangelie pełne są takich szczegółów:^[90]

• Niewiasty jako pierwsze świadkinie pustego grobu — w kulturze judeo-rzymskiej, w której świadectwo kobiece miało bardzo małą wagę i było niedopuszczalne w większości procesów (Flawiusz Józef: Dawne dzieje Izraela, IV, 8, 15)^[91]. Wynalazca chcący uwiarygodnić swe opowiadanie postawiłby mężczyzn jako pierwszych świadków.
• Zaparcie się Piotra — zwierzchnik pierwotnego Kościoła zapiera się swego Mistrza po trzykroć (Mk 14, 66-72). Fikcja zbudowana dla uwielbienia pierwotnego Kościoła nie zawierałaby tego epizodu.
• Ucieczka wszystkich apostołów przy pojmaniu Jezusa: « Wówczas wszyscy Go opuścili i uciekli » (Mk 14, 50).
• Zwątpienie niektórych uczniów po zmartwychwstaniu: « Niektórzy jednak wątpili » (Mt 28, 17).
• Krzyż jako haniebna śmierć — Żydzi oczekiwali Mesjasza zwycięskiego, nie Mesjasza straconego jak niewolnik. Antychrześcijański polemista Celsus, w II wieku, szydził właśnie z tego punktu:

« Dajecie nam za Boga postać, która haniebną śmiercią zakończyła nikczemne życie. »^[92]

Jeśli chcesz przekonać pobożnych Żydów I wieku, że twój Mesjasz jest Bogiem, nie każesz go krzyżować. Nie opowiadasz, że jego najlepsi przyjaciele uciekli. Nie stawiasz niewiast jako pierwszych świadków najważniejszej rzeczy w historii. Wszystkie te elementy są sprzeczne z celem propagandy religijnej — i to jest mocną wskazówką ich szczerości.

Hipoteza spisku jest nie do utrzymania

Wniosek Frédérica Guillauda streszcza stan zagadnienia:

« Jaka hipoteza wyjaśniająca jest najlepsza? Że Jezus z Nazaretu rzeczywiście istniał — hipoteza prosta, która wyjaśnia wszystko to za jednym razem? Czy też że gigantyczny spisek, obejmujący tysiące rozgałęzień, został uknuty przez bandę Hebrajczyków w sandałach, wiedzionych pragnieniem umierania jako męczennicy za historie, które wymyślili? »^[93]

Druga hipoteza jest tak niewiarygodna, że porzucili ją nawet najbardziej sceptyczni historycy. Najprostszym i najspójniejszym wyjaśnieniem pozostaje, że apostołowie chcieli wiernie zdać relację z faktów — nawet najbardziej kłopotliwych.

Stanowisko współczesnych historyków akademickich — wierzących, agnostyków i ateistów — streszcza profesor Graham Stanton z Cambridge:

« Dziś niemal wszyscy historycy, czy są chrześcijanami, czy nie, przyjmują, że Jezus istniał i że Ewangelie zawierają wiele wartościowych informacji [...]. Panuje ogólna zgoda co do tego, że, z wyjątkiem może Pawła, wiemy o Jezusie z Nazaretu znacznie więcej niż o jakimkolwiek żydowskim czy pogańskim mistrzu religijnym I lub II wieku. » — Graham Stanton, The Gospels and Jesus, Oxford University Press, 2002, s. 145^[94]

Sam Bart Ehrman, jeden z najbardziej wpływowych sceptycznych egzegetów świata, pisze:

« Najstarsze i najlepsze źródła, jakie posiadamy o życiu Jezusa [...] to cztery Ewangelie Nowego Testamentu. Nie jest to jedynie pogląd historyków chrześcijańskich, mających wysokie mniemanie o Nowym Testamencie i jego wartości historycznej. Jest to również pogląd wszystkich poważnych historyków starożytności w szerokim sensie, od najbardziej przekonanych ewangelicznych chrześcijan po zatwardziałych ateistów. » — Bart D. Ehrman, Truth and Fiction in the Da Vinci Code, Oxford University Press, 2004, s. 102^[95]

Ta zbieżność badaczy o radykalnie przeciwnych przekonaniach jest jedną z najmocniejszych wskazówek wartości historycznej Ewangelii. Czytelnik pozostaje wolny w swoich wnioskach: te wiarygodne źródła zasługują na to, by traktować je poważnie — począwszy od ich centralnego twierdzenia, zmartwychwstania, badanego jako fakt historyczny w artykule o zmartwychwstaniu.

Ewangelie bowiem nie są przede wszystkim teczką do odłożenia: są świadectwem złożonym Osobie, Jezusowi z Nazaretu, który wstrząsnął historią świata. Jan mówi, dlaczego napisał: « Te zaś zapisano, abyście wierzyli, że Jezus jest Mesjaszem, Synem Bożym, i abyście wierząc mieli życie w imię Jego » (J 20, 31).

Artykuły pokrewne w Ignispedii

• Czy Jezus naprawdę istniał? — źródła niechrześcijańskie poświadczające jego istnienie (Józef Flawiusz, Tacyt, Pliniusz, Swetoniusz, Lucjan, Talmud)
• Zmartwychwstanie Jezusa — fakty historyczne uznawane przez samych historyków ateistycznych
• Bóstwo Jezusa — boskie roszczenia Jezusa i ich analiza
• Biblia — skład, kanon i przekaz 73 ksiąg Biblii katolickiej

Bibliografia główna

• Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions/Salvator, 2022, ISBN 978-2-491255-51-0 — rozdziały o historycznym istnieniu Jezusa i wiarygodności Nowego Testamentu (s. 151-186), wykorzystane jako indeks do źródeł pierwotnych cytowanych w przypisach. Współczesne katolickie dzieło apologetyczne: rzetelna synteza autorska, którą należy przyjmować jako taką — nie jako akt Magisterium ani jako główny autorytet tego artykułu
• Peter Williams, Les Évangiles sont-ils fiables ?, éd. Clé, 2020 — przystępna i rygorystyczna synteza dyrektora Tyndale House (Cambridge)
• Richard Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses : The Gospels as Eyewitness Testimony, Eerdmans, 2006 (wyd. 2. 2017) — akademickie dzieło odniesienia o onomastyce i świadectwie naocznym
• Bruce M. Metzger & Bart D. Ehrman, The Text of the New Testament : Its Transmission, Corruption, and Restoration, wyd. 4., Oxford University Press, 2005 — standardowe dzieło odniesienia o tradycji rękopiśmiennej
• J. Ed. Komoszewski, M.J. Sawyer, D.B. Wallace, Reinventing Jesus, Kregel Publications, 2006 — analiza wariantów tekstowych
• J. Warner Wallace, Cold-Case Christianity : A Homicide Detective Investigates the Claims of the Gospels, David C. Cook, 2013 — metody śledztwa kryminalnego zastosowane do Ewangelii
• Colin Hemer, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History, Eisenbrauns, 1990 — 84 potwierdzone szczegóły w Dziejach
• John McRay, Archaeology and the New Testament, Baker Academic, 2009 — archeologiczne potwierdzenia Ewangelii
• Adolf von Harnack, The Date of the Acts and the Synoptic Gospels, Williams & Norgate, 1911 — wczesne datowanie pióra wielkiego liberalnego egzegety