Święty Anzelm z Canterbury (1033-1109)

Dziecko z Aosty i udaremnione powołanie

Anzelm urodził się około 1033 lub 1034 roku w Aoście, alpejskim mieście należącym wówczas do Królestwa Burgundii, w szlacheckiej rodzinie pochodzenia longobardzkiego. Jego ojciec Gundulf był człowiekiem światowym, surowym i rozrzutnym; matka Ermenberga, pobożna, dała dziecku pierwsze chrześcijańskie wychowanie.^[6][7] Bardzo młody, jak opowiada jego biograf Eadmer, Anzelm wyobrażał sobie Boga jako wielkiego króla mieszkającego na szczycie gór górujących nad Aostą i marzył, by wspiąć się tam i wstąpić do jego służby.^[8]

Jako nastolatek pragnął wstąpić do klasztoru, lecz miejscowy opat odmówił przyjęcia go z obawy przed jego ojcem. Potem nadszedł okres rozluźnienia: śmierć matki, konflikty z Gundulfem, smak świata. Około 1056 roku, zerwawszy z ojcem, Anzelm opuścił Aostę, przekroczył Alpy i wędrował przez kilka lat po Burgundii i Francji, aż usłyszał o mistrzu, którego sława jaśniała nad całym chrześcijaństwem: o Lanfranku, przeorze opactwa Bec.^[9][10]

Lanfrank i szkoła w Bec

Około 1059–1060 roku Anzelm przybył do opactwa Notre-Dame du Bec w Normandii, przyciągnięty nauczaniem Lanfranka z Pawii, jednego z najświetniejszych umysłów epoki. Tam odnalazł swoje powołanie. Rozdarty między życiem pustelnika, ojcowskim dziedzictwem a klasztorem, powierzył sprawę arcybiskupowi Rouen, który rozstrzygnął na korzyść klasztoru. W 1060 roku, w wieku około dwudziestu siedmiu lat, Anzelm przyjął habit benedyktyński w Bec.^[11][12]

Jego awans był szybki, nie z ambicji, lecz w sposób naturalny: gdy Lanfrank odszedł w 1063 roku, by stanąć na czele opactwa Saint-Étienne w Caen, Anzelm zastąpił go jako przeor Bec, mimo zazdrości starszych mnichów, których ostatecznie pozyskał swoją łagodnością. Po śmierci opata Herluina, założyciela klasztoru, Anzelm został wybrany opatem w 1078 roku.^[13][14] Były to najbardziej owocne lata jego życia intelektualnego: to w Bec, w ciszy klasztoru i na modlitwie, napisał swoje pierwsze arcydzieła.

Mistrz duchowy i przyjaciel

Zanim stał się oblężonym arcybiskupem, Anzelm był mistrzem duchowym o rzadkim człowieczeństwie. Jego korespondencja, jedna z najbogatszych w średniowieczu, świadczy o żarliwej przyjaźni wobec mnichów i uczniów. Prowadził dusze z czułością, której współcześni nie spodziewali się po przełożonym; wolał przekonywać niż przymuszać, przekonany, że cnota narzucona siłą nie jest cnotą.^[15][16]

„Anzelm nie lubił metod autorytarnych: lubił prowadzić dusze raczej przez przekonywanie niż przez przymus." — Benedykt XVI, audiencja generalna z 23 września 2009 roku, o duchowym rządzeniu Anzelma^[17]

Ta łagodność nie była słabością: opierała się na głębokim przekonaniu o wolności osoby i prymacie miłości. Ten sam człowiek miał w Canterbury stawić czoła dwóm królom, nigdy nie ustępując w tym, co istotne.

Credo ut intelligam

Wielkie odkrycie Anzelma można streścić w formule, która stała się programem całej scholastyki: fides quaerens intellectum, „wiara szukająca zrozumienia". Daleki od przeciwstawiania rozumu i wiary, Anzelm porządkuje je. Wiara jest pierwsza: to punkt wyjścia, grunt, na którym intelekt może się następnie wznieść. Lecz wiara nie zwalnia z myślenia — przeciwnie, popycha intelekt do szukania, rozumienia, smakowania tego, w co wierzy.^[18][19]

„Nie usiłuję, Panie, przeniknąć Twojej głębi, gdyż w żaden sposób nie mogę z nią porównać mego rozumu; lecz pragnę w pewnej mierze zrozumieć Twoją prawdę, w którą wierzy i którą kocha me serce. Nie staram się bowiem zrozumieć, aby uwierzyć, lecz wierzę, aby zrozumieć." — Święty Anzelm, Proslogion, rozdz. 1^[20]

To zdanie, credo ut intelligam, jest dokładnym odwróceniem racjonalizmu. Anzelm nie prosi rozumu, by ugruntował wiarę; prosi wiarę, już przyjętą, by oświeciła rozum. Benedykt XVI widział w nim teologa, który pokazuje, że wiara jest rozumna i że intelekt, daleki od zagrażania wierze, jest jej naturalnym owocem, gdy zamieszkuje go miłość.^[21] To właśnie ta metoda — wychodzenie od objawionych danych, a następnie szukanie koniecznych racji — czyni Anzelma ojcem scholastyki, dalekim przodkiem świętego Tomasza z Akwinu i świętego Bonawentury.

Monologion: Bóg szukany samym rozumem

Około 1075–1076 roku, na prośbę swoich mnichów, Anzelm ułożył Monologion („monolog"). Wyzwanie, które sobie postawił, było śmiałe: udowodnić istnienie i przymioty Boga bez odwoływania się do autorytetu Pisma, samymi zasobami rozumu. Wychodząc od stopni dobra, które obserwujemy w rzeczach, wznosi się ku najwyższemu Dobru, źródłu wszelkiego dobra, którym jest Bóg.^[22][23]

Postępowanie to było niesłychane w jego czasach: Anzelm prawie nie cytuje Ojców; on rozumuje. Nie jest to jednak racjonalizm niewierzącego: to modlący się mnich stara się zrozumieć to, w co już wierzy. A jednak Monologion pozostał w jego oczach zbyt długi, zbyt rozproszony. Anzelm marzył o jednym argumencie, który sam przez się dowodziłby wszystkiego.

Proslogion i „jeden argument"

Tego jednego argumentu Anzelm szukał obsesyjnie, do tego stopnia, że tracił przez niego sen i apetyt; najpierw wziął go za pokusę diabelską, potem przyjął jako łaskę, w środku nocnego oficjum. Wyłożył go w Proslogionie („przemówienie"), około 1077–1078 roku.^[24][25] Dzieło, napisane jako modlitwa skierowana do Boga, zawiera w rozdziale 2 najsłynniejszą formułę całej filozofii średniowiecznej: Bóg jest „tym, ponad co nic większego nie można pomyśleć" (id quo nihil maius cogitari possit). Tymczasem, dowodzi Anzelm, taki byt nie może istnieć w samej myśli: gdyby istniał tylko w umyśle, można by pomyśleć większy — taki, który istnieje także w rzeczywistości. Bóg zatem istnieje w sposób konieczny.^[26]

„Z pewnością to, ponad co nic większego nie można pomyśleć, nie może istnieć w samym tylko intelekcie. Gdyby bowiem istniało nawet w samym tylko intelekcie, można by pomyśleć, że istnieje także w rzeczywistości — a to jest czymś większym." — Święty Anzelm, Proslogion, rozdz. 2^[27]

Dowód ten przewinął się przez całe dzieje myśli: przejął go Kartezjusz, kwestionował Kant, przeformułował w logice modalnej Alvin Plantinga w XX wieku. Jego techniczny wykład, zarzuty i obrony są przedmiotem osobnego artykułu na Ignispedii: Argument ontologiczny (Anzelm, Kartezjusz, Kant, Plantinga). Wobec zarzutu Kanta — że istnienie nie jest predykatem dodawanym do pojęcia — obrońcy Anzelma odpowiadają, że argument nie dotyczy jednego pojęcia spośród innych, lecz samego bytu, którego istotą jest istnieć w sposób konieczny.^[28] Wystarczy tu podkreślić to, o czym potomność często zapomina: dla Anzelma rozumowanie to nie jest ćwiczenie szkolne, lecz akt modlitwy — otwiera je i zamyka błaganie.

„Naucz mnie szukać Ciebie i objaw mi się, gdy Cię szukam; bo nie mogę Cię szukać, jeśli mnie nie nauczysz, ani Cię znaleźć, jeśli mi się nie objawisz. Niech Cię szukam w tęsknocie, niech tęsknię za Tobą w szukaniu; niech Cię znajdę w miłości i kocham Cię w znajdowaniu." — Święty Anzelm, Proslogion, rozdz. 1^[29]

Gaunilon i odpowiedź „Głupcowi"

Jeszcze za życia Anzelma mnich z Marmoutier, Gaunilon, sporządził zarzut, który pozostał słynny: Liber pro insipiente („W obronie Głupca"). Z tego, że pojmuję doskonałą wyspę, pisał w istocie, nie wynika, że ona istnieje; dlaczego z Bogiem miałoby być inaczej? Anzelm odpowiedział Liber apologeticus, w którym utrzymywał, że jego argument stosuje się tylko do bytu najwyższego — tego, którego nieistnienie jest ściśle nie do pomyślenia — a nie do rzeczy skończonej, jak wyspa.^[30] Daleki od ukrywania zarzutu, Anzelm nalegał, by kopiowano go po jego książce: znak teologa, który nie boi się sprzeciwu i szuka prawdy, nie zwycięstwa.^[31]

Niechciana nominacja

W 1093 roku król Anglii Wilhelm II Rudy, syn Zdobywcy, przez lata utrzymywał stolicę w Canterbury jako wakującą, by zagarniać jej dochody — typowe nadużycie, z którym walczyła reforma gregoriańska. Ciężko zachorowawszy i bojąc się śmierci, król w przypływie skruchy wyznaczył Anzelma, który akurat przebywał w Anglii. Stary opat opierał się ze wszystkich sił: miał blisko sześćdziesiąt lat, kochał ciszę Bec i przewidywał konflikt. Eadmer opowiada, że trzeba było siłą otworzyć mu dłoń, by wsunąć w nią pastorał.^[32][33]

„Zaprzęgacie pod jeden pług nieujarzmionego byka i słabą starą owcę." — Obraz, którym Anzelm miał opisać swoje wymuszone zaprzęgnięcie z królem Wilhelmem Rudym^[34]

Anzelm został konsekrowany na arcybiskupa Canterbury 4 grudnia 1093 roku. Od początku postawił warunki: uznanie Urbana II za prawowitego papieża (przeciw cesarskiemu antypapieżowi), odzyskanie dóbr Kościoła i zachowanie wolności sumienia. Zaczynało się panowanie pasterza pośród burzy.^[35][36]

Pierwsze wygnanie za Wilhelma Rudego (1097–1100)

Konflikt wybuchł szybko. Anzelm chciał zwoływać synody, by reformować obyczaje duchowieństwa i dworu; chciał udać się do Rzymu, by przyjąć paliusz z rąk papieża. Wilhelm, zazdrosny o swoją władzę, mnożył przeszkody: twierdził, że zabrania wszelkich kontaktów z Rzymem bez swojej zgody. W 1097 roku, zmęczony i pozbawiony środków do sprawowania urzędu, Anzelm opuścił Anglię i udał się na wygnanie.^[37][38]

Dotarł do Rzymu, gdzie Urban II przyjął go z honorami, a następnie wycofał się na południe Włoch. Stawką było samo serce sporu o inwestyturę: czy król może rozporządzać Kościołem jak departamentem państwa? Anzelm odpowiadał: nie — nie z umiłowania władzy, lecz dlatego, że Kościół, oblubienica Chrystusa, nie należy do żadnego księcia.

Sobór w Bari (1098) i obrona Filioque

To właśnie podczas tego wygnania nadeszła jedna z jego najpiękniejszych godzin. W październiku 1098 roku papież Urban II zwołał w Bari, na południu Włoch, sobór mający zbliżyć łacinników i Greków, podzielonych wówczas zwłaszcza kwestią Filioque — pochodzenia Ducha Świętego „od Ojca i Syna". Wobec około stu osiemdziesięciu biskupów papież wezwał Anzelma, by wyłożył naukę łacińską. Wygnany arcybiskup powstał i, jak mówiono, samą siłą rozumowania obalił zarzuty Greków.^[39][40]

Z tego wystąpienia miał powstać jego traktat De processione Spiritus Sancti („O pochodzeniu Ducha Świętego", ok. 1101–1102), rozumowa i spokojna obrona wiary katolickiej o Trójcy, bez pogardy dla Wschodu, lecz bez ustępstw w dogmacie.^[41] Epizod ten ukazuje Anzelma w służbie jedności Kościoła powszechnego, daleko wykraczającej poza jego angielskie spory.

Drugi konflikt z Henrykiem I i ugoda z 1107 roku

Po śmierci Wilhelma Rudego (zabitego na polowaniu w sierpniu 1100 roku) jego brat Henryk I Beauclerc przywołał Anzelma. Lecz nowy król zażądał, by arcybiskup przyjął z jego królewskich rąk inwestyturę urzędu i złożył mu hołd — dokładnie to, czego właśnie zakazał synod rzymski w ramach reformy gregoriańskiej. Anzelm odmówił przyjęcia od świeckiego insygniów duchowych: pierścień i pastorał oznaczają zaślubiny z Kościołem i troskę o dusze, nie lenno dzierżone od króla.^[42][43]

Nastąpiło drugie wygnanie (1103–1106). Lecz Anzelm, niezłomny w zasadzie, umiał być giętki w ustaleniach. Znaleziono kompromis, przypieczętowany w 1107 roku („konkordat londyński"): król zrzekł się inwestytury pastorałem i pierścieniem — czyli gestu uzurpującego sobie to, co duchowe — biskup zaś nadal składał mu hołd za dobra doczesne przywiązane do urzędu. Rozwiązanie to, rozróżniające duchowe od doczesnego, zapowiadało konkordat wormacki (1122), który rozstrzygnął spór dla całego Cesarstwa.^[44][45] Anzelm wygrał to, co istotne: wolność Kościoła w powierzaniu urzędów duchowych.

Logika zadośćuczynienia

Najbardziej wpływowym dziełem teologicznym Anzelma jest Cur Deus Homo („Dlaczego Bóg stał się człowiekiem"), rozpoczęte na wygnaniu i ukończone około 1098 roku. Anzelm stawia w nim groźne pytanie: dlaczego Bóg wybrał, by zbawić nas właśnie przez Wcielenie i Krzyż? Czy nie mógł przebaczyć jednym słowem? Jego odpowiedzią jest teologia zadośćuczynienia, która miała strukturyzować zachodnią myśl o Odkupieniu przez prawie tysiąc lat.^[46][47]

Rozumowanie jest niemal geometrycznie ścisłe. Grzech jest odmową oddania Bogu należnej Mu czci; tymczasem zniewaga mierzy się godnością znieważonego, a Bóg jest godności nieskończonej. Grzech człowieka stwarza więc nieskończony dług. Lecz człowiek, stworzenie skończone, nigdy nie może naprawić nieskończonej zniewagi: wszystko, co mógłby ofiarować, i tak już jest winien Bogu. Potrzeba zatem nieskończonego zadośćuczynienia, które tylko Bóg może złożyć — lecz które tylko człowiek powinien złożyć, skoro to człowiek zgrzeszył.^[48]

„Jeśli zatem, jak to jest pewne, nikt nie może złożyć tego zadośćuczynienia oprócz Boga i nikt nie powinien oprócz człowieka, konieczne jest, by złożył je Bogoczłowiek." — Święty Anzelm, Cur Deus Homo, księga II^[49]

Wniosek wynika sam: musiał istnieć Bóg, który stał się człowiekiem, Chrystus, zdolny (jako Bóg) złożyć ofiarę o nieskończonej wartości i zobowiązany (jako człowiek) ją przedstawić. Krzyż nie jest więc ani kaprysem, ani okrucieństwem: jest spotkaniem w jednej osobie sprawiedliwości i miłosierdzia.

Dzieło, które ukształtowało teologię Odkupienia

Cur Deus Homo krytykowano — zarzucano mu zbyt prawniczą ramę, odziedziczoną po prawie feudalnym — lecz jego centralna intuicja przetrwała: Chrystus prawdziwie wynagradza; nie tylko udaje. Zbawienie ma cenę, a tą ceną jest miłość Boga aż po całkowity dar z siebie. Święty Tomasz z Akwinu przejął i skorygował Anzelma, kładąc nacisk raczej na stosowność niż ścisłą konieczność; katolicka duchowość wynagrodzenia — aż po dusze ofiarne i nabożeństwo do Najświętszego Serca — wywodzi się wprost od niego.^[50][51] Przystępne przedstawienie tajemnicy zobacz także jak prosto wyjaśnić Odkupienie i jak prosto wyjaśnić Wcielenie.

Najpierw mnich, potem uczony

Anzelma często sprowadza się do logika. To nieporozumienie: zanim został myślicielem, był mnichem, człowiekiem modlitwy i skruchy. Cała jego teologia rodzi się z modlitwy i do niej powraca. Proslogion, zawierający najbardziej abstrakcyjny argument filozofii, jest zredagowany jako nieustanna modlitwa, skierowana do Boga w drugiej osobie. Dla Anzelma nie myśli się o Bogu z zewnątrz: szuka się Go, kochając Go.^[52][53]

„Nuże, mały człowieku, odwróć się na chwilę od swoich zajęć, ukryj się na czas przed swoimi niepokojącymi myślami. Odrzuć teraz uciążliwe troski i odłóż mozolne sprawy. Uczyń nieco miejsca Bogu i spocznij nieco w Nim. Wejdź do wewnętrznej komnaty swojej duszy; wyklucz wszystko prócz Boga i tego, co może ci pomóc szukać Boga, i zamknąwszy drzwi, szukaj Go." — Święty Anzelm, Proslogion, rozdz. 1 (wezwanie do modlitwy)^[54]

Modlitwy i Medytacje

Szczyt jego życia wewnętrznego należy czytać w Orationes sive Meditationes („Modlitwy i Medytacje"), zbiorze, który wywarł ogromny wpływ na pobożność średniowieczną. Anzelm zrywa w nim z bezosobową modlitwą liturgiczną na rzecz uczuciowego, płomiennego, intymnego zwracania się do Chrystusa, Dziewicy i świętych. Modlitwy te, kopiowane i naśladowane w całej Europie, pomogły zrodzić pobożność osobistą, która miała osiągnąć szczyt u świętego Bernarda z Clairvaux i mistyków XII wieku.^[55][56]

„Duszo moja omdlewająca, zbudź się; a ty, grzeszniku, patrz, kto to umiera na krzyżu, i z Nim umrzyj dla grzechu." — Święty Anzelm, Medytacja o Odkupieniu człowieka^[57]

Doktor Maryjny

Anzelm zajmuje czołowe miejsce w historii nauki maryjnej — stąd jego przydomek Doctor Marianus. Jego modlitwy do Dziewicy należą do najpiękniejszych w średniowieczu. Przede wszystkim zaś jego traktat De conceptu virginali et de originali peccato pogłębił kwestię grzechu pierworodnego i czystości Maryi, przygotowując późniejszy rozwój nauki o Niepokalanym Poczęciu. Choć sam Anzelm nie twierdził o Niepokalanym Poczęciu w sensie, w jakim Kościół miał je zdefiniować w 1854 roku, jego refleksja nad stosownością czystości Matki Zbawiciela — „godziło się, by Dziewica jaśniała czystością, ponad którą nie można pomyśleć większej pod Bogiem" — żywiła tradycję, która do niego doprowadziła.^[58][59] Logikę dogmatu zobacz dlaczego Niepokalane Poczęcie jest logiczne.

Łagodność i stanowczość

Najbardziej uderzającą cechą jego świętości jest połączenie rzadkiej łagodności z niezłomną stanowczością. Łagodny wobec osób — kochał dzieci, ubogich, zwierzęta, a mnichów poprawiał przez przekonywanie — był nieugięty w zasadach: ani Wilhelm Rudy, ani Henryk I nie zdołali nigdy skłonić go do zdrady wolności Kościoła. Ta zrównoważona świętość — wielki intelektualista, który pozostaje pokornym mnichem, czuły pasterz, który nie ugina się przed królami — wyjaśnia trwały podziw, jakim go otaczano.^[60][61]

Śmierć w Canterbury (21 kwietnia 1109)

Po powrocie z drugiego wygnania Anzelm spędził ostatnie lata w Canterbury, sędziwy i chory, wciąż zajęty pisaniem i rządzeniem swoim Kościołem. Rankiem w Wielką Środę, 21 kwietnia 1109 roku, otoczony mnichami, którzy czytali mu opis Męki według świętego Łukasza, odszedł łagodnie, w wieku około siedemdziesięciu sześciu lat. Eadmer, jego wierny towarzysz, zbierający jego słowa przez lata, donosi, że pragnął pożyć jeszcze trochę, by rozstrzygnąć ostatnią kwestię, kwestię pochodzenia duszy — wzruszający szczegół człowieka, którego myśl zatrzymała się dopiero wraz z oddechem.^[62][63]

Kult i kanonizacja

Kult Anzelma ustanowił się od razu w Canterbury, gdzie jego następca Tomasz Becket — inny arcybiskup-męczennik — miał prosić papieża Aleksandra III o jego kanonizację na soborze w Tours (1163). Nie zachowały się źródła o formalnej kanonizacji z XII wieku, lecz Anzelm bardzo wcześnie był czczony jako święty w Canterbury i poza nim. Kanonizację przypisuje się zazwyczaj papieżowi Aleksandrowi VI, około 1494 roku, na prośbę arcybiskupa Mortona.^[64][65] Jego wspomnienie przypada 21 kwietnia, w dniu śmierci.

Doktor Kościoła (1720)

3 lutego 1720 roku papież Klemens XI ogłosił Anzelma Doktorem Kościoła powszechnego, oficjalnie pieczętując autorytet doktrynalny, uznawany w nim od sześciu wieków. Tradycja nadała mu dwa przydomki streszczające jego geniusz: Doctor magnificus, „Doktor Wspaniały", za rozległość myśli, oraz Doctor Marianus, „Doktor Maryjny", za nabożeństwo do Dziewicy.^[66][67]

Ojciec scholastyki

Dziedzictwo Anzelma jest ogromne. W metodzie zapoczątkował teologię jako naukę: rozumowy i uporządkowany wysiłek zrozumienia wiary, który miał osiągnąć szczyt półtora wieku później w Summie teologicznej świętego Tomasza z Akwinu. W doktrynie pozostawił dwa pomniki: argument ontologiczny, dyskutowany bez końca przez dziewięć wieków, oraz teologię zadośćuczynienia, która ukształtowała zachodni sposób rozumienia Krzyża. W duchowości jego Modlitwy i Medytacje żywiły uczuciową pobożność całego średniowiecza.^[68][69] W tej potrójnej roli — myśliciela, teologa, człowieka modlitwy — święty Anzelm pozostaje jednym z żywych źródeł katolickiej inteligencji.

„Cała teologia Anzelma zawiera się w tym ruchu: wierzyć, aby zrozumieć, i rozumieć, aby głębiej kochać tego, w którego się wierzy." — Synteza metody anzelmiańskiej za Benedyktem XVI, audiencja z 23 września 2009 roku^[70]

• Główne źródło biograficzne: Eadmer z Canterbury, Vita sancti Anselmi („Żywot świętego Anzelma") i Historia Novorum in Anglia — relacje bezpośredniego świadka, sekretarza i towarzysza Anzelma. Wydanie źródłowe: R. W. Southern (wyd. i tłum.), The Life of St Anselm, Archbishop of Canterbury, by Eadmer, Oxford Medieval Texts, Clarendon Press, 1962.
• Dzieła Anzelma: krytyczne wydanie łacińskie S. Anselmi Cantuariensis archiepiscopi opera omnia, wyd. F. S. Schmitt, 6 tomów, Edynburg, 1946–1961. Po angielsku: Proslogion, tłum. M. J. Charlesworth lub T. Williams; Cur Deus Homo / Why God Became Man; po francusku: Sources Chrétiennes nr 91, tłum. R. Roques, Cerf, 1963.
• Opracowanie źródłowe: R. W. Southern, Saint Anselm: A Portrait in a Landscape, Cambridge University Press, 1990 — mistrzowska biografia umieszczająca człowieka w jego epoce.
• Najnowsze magisterium: Benedykt XVI, audiencja generalna z 23 września 2009 roku, poświęcona świętemu Anzelmowi (vatican.va).
• Artykuły pokrewne na Ignispedii: argument ontologiczny (szczegółowy wykład); spór o inwestyturę; reforma gregoriańska; dusze ofiarne i teologia wynagrodzenia; święty Tomasz z Akwinu; święty Bernard z Clairvaux; święty Tomasz Becket, jego daleki następca w Canterbury.