Dusze ofiarne

Precyzyjna definicja, nie marzenie dewocyjne

Termin « dusza ofiarna » — « anima vittima », « victim soul » — nie jest kategorią kanoniczną Kościoła. To tradycyjne wyrażenie duchowe oznaczające szczególne powołanie wewnątrz wspólnoty świętych. Można je opisać za pomocą trzech punktów odniesienia — przedstawionych tutaj jako siatka wyjaśniająca, a nie jako definicja ogłoszona przez Kościół:

1. Osoba świadoma, wolna, ochrzczona, żyjąca zwyczajnie w łasce uświęcającej.
2. Jawne ofiarowanie siebie samego Bogu, dokonane pod natchnieniem Ducha Świętego i najczęściej za zgodą kierownika duchowego, w celu zjednoczenia się z Męką Chrystusa i uzyskania łask zbawienia, wynagrodzenia lub pocieszenia.
3. Rzeczywiste przyjęcie nadprzyrodzonych cierpień — moralnych, fizycznych lub mistycznych — których Bóg dopuszcza lub zsyła, z większą intensywnością niż u przeciętnego wiernego.

Ojciec John Hardon w swoim Modern Catholic Dictionary dodaje motyw centralny: dusza ofiarna « jest poruszana głęboką miłością Boga i pragnieniem wynagrodzenia za grzechy ludzkości »^[2]. Z kolei Catholic Encyclopedia (Thomas Slater, hasło „Reparation”) uczy, że łaska Chrystusa pozwala dodać nasze modlitwy, dzieła i próby do Jego cierpień i, przez komunię świętych, wynagradzać również za grzechy innych^[3].

Słowo « ofiara » pochodzi od łacińskiego victima, oznaczającego żyjącą istotę składaną w ofierze^[4]. W chrześcijaństwie jedyną ofiarą doskonałą jest sam Chrystus — modlitwa eucharystyczna I (kanon rzymski) głosi Go jako « Hostiam puram, hostiam sanctam, hostiam immaculatam » (ofiarę czystą, ofiarę świętą, ofiarę niepokalaną)^[5]. Dusza ofiarna nie przychodzi, by zastąpić Chrystusa: przychodzi w Nim i przez Niego, jak członek Mistycznego Ciała wstępuje w ruch Głowy.

Czym dusza ofiarna NIE jest

Aby właściwie zrozumieć to powołanie, należy od razu odrzucić cztery nieporozumienia pokutujące w wyobraźni współczesnej — a niekiedy nawet w gorliwych środowiskach katolickich.

Pierwsze nieporozumienie: dusza ofiarna nie uzupełnia Odkupienia Chrystusa, jakoby było ono niewystarczające. Święty Paweł formułuje jednak najśmielszą ideę — « dopełniam na moim ciele to, co brakuje do cierpień Chrystusa za Jego Ciało, którym jest Kościół » (Kol 1, 24)^[6]. Tradycja egzegetyczna widzi w tym nie brak nieskończonej wartości Krzyża, lecz brak po stronie jego zastosowania w historii czasu Kościoła — odczytanie interpretacyjne przyjęte (hipoteza egzegetyczna, nie bezpośrednie precyzowanie Apostoła; por. rozwinięcie poniżej). Katechizm uczy natomiast, że Krzyż jest jedyną ofiarą Chrystusa, « jedynego pośrednika między Bogiem a ludźmi », oraz że Chrystus « oferuje wszystkim ludziom […] możliwość zjednoczenia z misterium paschalnym »^[7]: to zjednoczenie dokonuje się w Mistycznym Ciele i przez nie.

Drugie nieporozumienie: dusza ofiarna to nie masochizm duchowy. Nie szuka ona bólu dla niego samego. Mistrzowie życia duchowego ostrzegają przed pokutami podejmowanymi bez kierownictwa roztropnego spowiednika^[8].

Cała poważna mistyka katolicka wymaga, przed każdym ofiarowaniem ofiarnym, posłuszeństwa spowiednikowi i Kościołowi — bez którego ofiarowane cierpienie może zbłądzić w iluzję.

Trzecie nieporozumienie: nie ogłasza się samemu duszą ofiarną. To Bóg powołuje, a osoba wyraża zgodę. Jak powiedział Jezus do siostry Josefy Menendez: « Powtarzam ci, zawierz się Mojej Miłości. Chcę, żebyś była ofiarą Bożej Sprawiedliwości i pocieszeniem Mojej Miłości. Złożę cię w ofierze, ale ze strzałami Miłości » — to Chrystus mówi pierwszy^[9]. Pycha samodeklaracji byłaby właśnie znakiem, że powołanie nie jest autentyczne.

Czwarte nieporozumienie: powołanie duszy ofiarnej nie usuwa radości chrześcijańskiej. Święta Teresa od Dzieciątka Jezus, nawet w chorobie, daje świadectwo głębokiego pokoju pośród próby; święta Gemma Galgani, uczestnicząca w Męce, jest opisywana przez swoje otoczenie jako napełniona radością. (Dokładne sformułowania, niekiedy cytowane — wypowiedź Teresy o próbie i radości, przydomek Gemmy — nie mogły zostać uwierzytelnione na podstawie listu, rozmowy lub datowanego świadectwa: zostają wycofane do czasu ustalenia ich dokładnego źródła.) Autentyczna ofiarność katolicka jest przeniknięta pokojem Ducha Świętego, nawet w sercu najgwałtowniejszych bóli.

Powołanie skrajne, odkupienie zwyczajne

Należy teraz utrzymać razem dwie prawdy. Pierwsza: powołanie duszy ofiarnej w sensie ścisłym, wraz z towarzyszącymi mu zjawiskami mistycznymi (stygmata, inedia, odnowienie Męki), jest rzadkie i wymaga rygorystycznego rozeznania kościelnego. Nie wszyscy ochrzczeni są powołani, by stać się ojcem Pio, Marthe Robin lub Anną Schäffer.

Druga: każdy ochrzczony jest natomiast powołany do zwyczajnej formy współodkupienia. Święty Paweł pisze to wprost do wszystkich Rzymian: « A zatem błagam was, bracia, przez miłosierdzie Boga, abyście dali ciała swoje na ofiarę żywą, świętą, Bogu przyjemną; jest to wasza rozumna służba » (Rz 12, 1)^[10]. A Sobór Watykański II, w Lumen Gentium §34, stosuje to wezwanie do wszystkich świeckich: « Wszystkie ich dzieła, modlitwy i inicjatywy apostolskie, życie małżeńskie i rodzinne, codzienna praca, wypoczynek duszy i ciała, jeżeli przeżywane są w Duchu Bożym, a nawet próby życia, jeśli znoszone są cierpliwie, stają się duchowymi ofiarami Bogu miłymi przez Jezusa Chrystusa »^[11].

Powołanie skrajne i współodkupienie zwyczajne nie sprzeciwiają sobie: pierwsze jest skrajnym rozszerzeniem drugiego. Zrozumienie dusz ofiarnych to zatem przede wszystkim zrozumienie, że dobrowolnie ofiarowane cierpienie jest w chrześcijaństwie aktem realnej miłości — nie patologicznym zboczeniem.

Izajasz 53: cierpiący Sługa

Tekst założycielskiej całej chrześcijańskiej teologii cierpienia odkupieńczego to czwarta pieśń o Słudze Pańskim, w Iz 52, 13 — 53, 12. Prorok Izajasz, syn Amosa — którego tradycja przyjmuje jako autora księgi, w VIII wieku przed Chrystusem, czyli ponad siedemset lat przed jego narodzinami — opisuje tam tajemniczą postać, która cierpi « za nas »:

« Lecz On nasze niósł cierpienia, On dźwigał nasze boleści. A myśmy Go za skazańca uznali, chłostanego przez Boga i zdeptanego. Lecz On był przebity za nasze grzechy, zgnieciony za nasze winy. Spadła Nań chłosta zbawienna dla nas, a w Jego ranach jest nasze uzdrowienie. » — Izajasz 53, 4-5^[12]

Pojęciem centralnym jest tu odkupieńcza substytucja : niewinna istota bierze na siebie karę należną winowajcom, a jej niewinność naprawia to, czego winowajcy nie mogli naprawić. Starożytne odczytania żydowskie tego fragmentu są różnorodne i dyskusyjne — stosowane do Izraela, do proroka lub do Mesjasza zależnie od tekstów i epok, nie sposób ich tu streścić bez ich własnych odniesień. Kościół chrześcijański od pierwszych wieków czytał go jako najdokładniejsze proroctwo o Męce Chrystusa^[13]. Sam Jezus stosuje do siebie tę tajemnicę oddania swojego życia « na okup za wielu » (Mk 10, 45) — słowo, które tradycja egzegetyczna łączy teologicznie z Izajaszem 53^[14].

Opierając się na tym tekście, teologia duchowa wyłania trzy punkty odniesienia dla ofiary wstawienniczej — jest to synteza teologiczna, a nie dosłowne tezy fragmentu : (1) cierpienie ofiarowane za innych zakłada osobę w stanie łaski — niewinną lub grzesznika usprawiedliwionego — w przeciwnym razie pozostaje ono najpierw zadośćuczynieniem za siebie samego ; (2) nie ma wartości ze względu na swoją ilość, lecz ze względu na miłość, która je ożywia — Izajasz 53, 12 podkreśla, że Sługa « sam siebie wydał » ; (3) jego owoc przyjmuje się w wierze — « w Jego ranach jest nasze uzdrowienie ». Dokładne warunki zasługi i zastosowania tych owoców należą do teologii łaski, którą ten fragment rozświetla, ale nie rozstrzyga samodzielnie.

Chrystus, jedyny Odkupiciel

Przed każdym dyskursem o współodkupieniu Kościół stanowczo oświadcza: istnieje tylko jeden Odkupiciel. Święty Paweł pisze do Tymoteusza kanoniczną formułą : « Jeden jest Bóg, jeden też pośrednik między Bogiem a ludźmi, człowiek, Chrystus Jezus, który wydał siebie samego na okup za wszystkich » (1 Tm 2, 5-6)^[15]. A List do Hebrajczyków podkreśla: « Przez to też może zbawiać na wieki tych, którzy przez Niego zbliżają się do Boga, bo zawsze żyje, aby się wstawiać za nimi » (Hbr 7, 25)^[16].

To stwierdzenie jest nienegocjowalną osią całej mistyki katolickiej. Kiedy święta Teresa od Dzieciątka Jezus pisze, że chce być « ofiarą całopalną Miłosiernej Miłości », nie mówi, że ilościowo uzupełnia Krzyż — mówi, że chce wejść w jedyny ruch odkupieńczy, przez który Chrystus nadal, poprzez swoje Ciało Mistyczne, zbawia świat.

Święty Anzelm z Canterbury pokazał to już w XI wieku w dziele Cur Deus Homo : tylko ofiara zarazem ludzka (aby naprawić jako człowiek) i boska (aby miała wartość nieskończoną) mogła zadośćuczynić sprawiedliwości naruszonej przez grzech^[17]. Tą ofiarą jest Chrystus. Nikt inny nie może jej złożyć. Dusza-ofiara nie dodaje nic do nieskończonej wartości Krzyża: jest Krzyżem, który przedłuża swoją obecność w czasie ludzkim.

Święty Paweł i « to, czego brakuje » (Kol 1, 24)

Cała chrześcijańska teologia współodkupienia zawiera się w jednym zdaniu świętego Pawła, jednym z najbardziej zapierających dech w Nowym Testamencie:

« Teraz raduję się w cierpieniach za was i ze spełniam niedostatek udręczeń Chrystusowych w moim ciele dla dobra Jego Ciała, którym jest Kościół. » — Święty Paweł, List do Kolosan 1, 24^[18]

Formuła jest tak mocna, że zaniepokoiła komentatorów: cóż może « brakować » w Męce Chrystusa? Kilku Ojców i doktorów Kościoła — w tym święty Augustyn i święty Jan Chryzostom, za którymi poszedł święty Tomasz z Akwinu — proponuje zbieżne odczytanie, każdy we własnych sformułowaniach: brakuje nie wartości wewnętrznej ofiary, która jest nieskończona, lecz jej przyjęcia przez każdego człowieka i przez każde pokolenie. Święty Tomasz wyjaśnia zatem, w zarysie, że cierpienia Chrystusa, nadmiarowe dla odkupienia, są stosowane do dusz poprzez cierpienia członków Jego Ciała Mistycznego^[19].

Papież Jan Paweł II długo rozważał to zdanie w liście apostolskim Salvifici Doloris (1984), tekście założycielskim współczesnej teologii cierpienia:

« W Krzyżu Chrystusa nie tylko dokonało się Odkupienie przez cierpienie, ale także samo ludzkie cierpienie zostało odkupione. [...] Każdy jest wezwany — i on sam — do uczestniczenia w cierpieniu, przez które dokonało się Odkupienie. Jest wezwany do uczestniczenia w cierpieniu, przez które również wszelkie ludzkie cierpienie zostało odkupione. » — Święty Jan Paweł II, Salvifici Doloris, §19^[20]

To właśnie to zdanie otwiera możliwość powołania duszy-ofiary w sensie technicznym: nie dlatego, że Krzyż byłby niekompletny, ale dlatego, że Chrystus chciał, aby jego członkowie sami weszli w jego akt zbawienia, jako jedno Ciało, które bierze odpowiedzialność za zbawienie świata.

Ciało Mistyczne: klucz teologiczny

Bez doktryny o Ciele Mistycznym powołanie duszy-ofiary byłoby niezrozumiałe, a nawet szokujące. Z nią staje się jasne. Święty Paweł pisze do Koryntian: « Wy zaś jesteście Ciałem Chrystusa i poszczególnymi członkami » (1 Kor 12, 27)^[21]. I nieco wyżej: « A jeśli cierpi jeden członek, współcierpią wszystkie inne członki » (1 Kor 12, 26)^[22].

Encyklika Piusa XII Mystici Corporis Christi (29 czerwca 1943) sformalizowała tę doktrynę: zmartwychwstały Chrystus pozostaje tak zjednoczony z ochrzczonymi, że to, co oni cierpią, On cierpi w nich; a to, co oni ofiarują, On przyjmuje jako swoje. Papież uczy w niej, że członkowie Ciała Mistycznego współpracują w ten sposób w zbawieniu swoich braci^[23]. Ten podziwiany wymianie stanowi teologiczną podstawę całego chrześcijańskiego współodkupienia, od nieznanego męczennika aż po ojca Pio.

Dusza-ofiara w tej perspektywie nie jest już dziwną postacią: jest mistycznym wybuchem tego, czym każdy ochrzczony już jest w głębi, nie wiedząc o tym. Objawia światu, czym naprawdę jest Ciało Chrystusa: organizmem, w którym dobro i zło każdego odbija się we wszystkich, i w którym wolna miłość jednego może wyjednać łaskę dla wielu.

Podsumowanie: Sprawiedliwość i Miłosierdzie pojednane na Krzyżu

Artykuł Bóg Sprawiedliwości i Miłosierdzia pokazał, że Sprawiedliwość boska nie jest przeciwieństwem Miłosierdzia boskiego: oba te przymioty wypływają z tej samej nieskończonej Miłości. Sprawiedliwość poważnie traktuje wolność człowieka i powagę grzechu; Miłosierdzie przewyższa Sprawiedliwość, nie naruszając jej, dając więcej, niż ściśle się należy. Krzyż Chrystusa jest miejscem, gdzie — według obrazu z Psalmu — Sprawiedliwość i Pokój „ucałowały się” (Ps 84, 11)^[24]: teologia widzi w nim również spotkanie Sprawiedliwości i Miłosierdzia — zastosowanie teologiczne, a nie dosłowne przywołanie wersetu, który mówi o sprawiedliwości i pokoju. Dług grzechu zostaje tam w całości spłacony, i właśnie to zadośćuczynienie otwiera drogę do darmowego przebaczenia.

Ale jeśli Krzyż sam w sobie wystarcza, dlaczego Bóg wciąż szuka dusz-ofiar?

Odpowiedź wiąże się z kluczowym rozróżnieniem. Krzyż wystarcza obiektywnie (ex parte Christi): Odkupienie zostało dokonane raz na zawsze. Nie wystarcza jeszcze subiektywnie (ex parte hominum): musi być zastosowane i przyjęte w wolności — a w przypadku tych, którzy opierają się łasce, wstawiennictwo członków Kościoła może wyjednać łaski, które ich do tego przyjęcia usposobią. Wyrażał to św. Augustyn w zwięzłej formule: „Ten, który cię stworzył bez ciebie, nie usprawiedliwi cię bez ciebie”^[25] (często dostosowywanej po polsku jako „nie zbawi cię bez ciebie”). Dusza-ofiara wstawia się więc za tym, by grzesznik otrzymał łaskę nawrócenia: nie wyraża zgody na jego miejsce — osobista zgoda na łaskę pozostaje niezastąpiona — lecz wyjednuje, że on sam będzie mógł powiedzieć wolne „tak”.

Właśnie to czyni dusza-ofiara: mówi tak Bogu za tych, którzy mówią nie, i godzi się cierpieć to, czego grzesznicy cierpieć nie chcą, aby łaska mogła ich jednak dosięgnąć.

Duchowy piorunochron

Obraz najczęściej używany przez mistyków do opisania tego powołania to piorunochron. Tak jak piorunochron ściąga pioruny, by uchronić budynek, dusza-ofiara „ściąga” na siebie kary, które w przeciwnym razie spadłyby na grzeszników, aby ich odciążyć i dać im czas na nawrócenie.

Obrazu tego nie należy rozumieć w sensie transakcyjnym czy magicznym. Bóg nie jest niebieskim księgowym, który mówiłby: „Tyle bólu tu, tyle rozgrzeszenia tam.” Chodzi tu o logikę komunii: przez ofiarę, która składa swoje cierpienie zjednoczone z cierpieniem Chrystusa, łaska krąży w Mistycznym Ciele i dociera do dusz, których inaczej by nie dosięgła. Ojciec wieczny mówi to św. Katarzynie Sieneńskiej w Dialogu:

„Znieście te próby z prawdziwą cierpliwością, ze szczerym bólem z powodu wszystkiego, co mnie obraża, z gorliwą miłością wszystkiego, co może uwielbiać moje imię. Wynagrodzicie w ten sposób za wasze winy i za winy moich innych sług. Wasze cierpienia, uzdolnione mocą miłości, będą mogły odpokutować i zyskiwać zasługi dla was i dla innych.” — Ojciec wieczny do św. Katarzyny Sieneńskiej, Dialog, Traktat o Dyskrecji, IV, 7^[26]

Kluczowym słowem jest tu „uzdolnione mocą miłości”. Nie sam ból wynagradza, lecz miłość, która go przenika. Ten sam ból, zniesiony bez miłości, nie zbawiłby nikogo; złożony z miłością, włącza się w jedyny odkupieńczy ruch Krzyża.

Rozbroić sprawiedliwość, uwolnić miłosierdzie

Wielu zatwierdzonych mistyków relacjonuje, że Jezus wprost prosił ich, by stali się „ofiarami dla przebłagania Boskiej Sprawiedliwości”. Padre Pio usłyszał to z ust Chrystusa już w młodości:

„Synu mój, potrzebuję ofiar, aby przebłagać sprawiedliwy i boski gniew mojego Ojca; odnów mi ofiarę z całego siebie samego i czyń to bez żadnego zastrzeżenia.” — Jezus do św. o. Pio, list do o. Agostino, Pietrelcina, 12 marca 1913^[27]

Według literatury biograficznej matka Yvonne-Aimée de Malestroit otrzymała prośbę tego samego rodzaju — wybór ofiar dla przebłagania Boskiej Sprawiedliwości, na który mogła wyrazić zgodę^[28].

Siostra Josefa Menendez, zakonnica ze Zgromadzenia Najświętszego Serca, otrzymała jeszcze bardziej bezpośrednie sformułowanie dotyczące strzał Miłości:

„Powtarzam ci, zawierz się mojej Miłości. Chcę, żebyś była ofiarą Boskiej Sprawiedliwości i pocieszeniem mojej Miłości. Złożę cię w ofierze, ale ze strzałami Miłości.” — Jezus do s. Josefy Menendez, Wezwanie do Miłości, Dzieło Najświętszego Serca, 2014, s. 65^[29]

A Luisa Piccarreta, której Księga Nieba zawiera dziesiątki stron o tym powołaniu, zapisuje już w 1899 roku to, o co prosi ją Jezus:

„Córko moja, tak jak Ja, jesteś ofiarą. Niech wszystkie twoje czyny jaśnieją tymi samymi czystymi i świętymi intencjami, co moje, abym, widząc w tobie moje własne podobieństwo, mógł cię swobodnie zalać moimi łaskami i, tak przyozdobioną, przedstawić cię jako ofiarę wonną Boskiej Sprawiedliwości.” — Jezus do Luisy Piccarreta, Księga Nieba, t. 2, 4 lipca 1899^[30]

Słownictwo tych tekstów jest wszystkim, tylko nie abstrakcyjne. „Przebłagać moją sprawiedliwość”, „boski gniew mojego Ojca”, „ofiara wonna dla Boskiej Sprawiedliwości” — te wyrażenia, które mogą szokować współczesnego czytelnika zatroskanego o „miłosierdzie bez warunków”, są w rzeczywistości spójne z klasyczną nauką katolicką, o której przypomina artykuł Bóg Sprawiedliwości i Miłosierdzia: Bóg jest sprawiedliwy, Jego Sprawiedliwość jest realna, a kary spadające na ludzkość nie są aktami arbitralnymi, lecz sprawiedliwymi konsekwencjami grzechu — których Bóg w swojej Miłości chciałby oszczędzić, gdyby tylko znalazł dusze gotowe się ofiarować.

Dusza-ofiara nie zmienia więc Boga; dostosowuje się do Boga. Rozbraja Sprawiedliwość w tym sensie, że przez swoją ofiarowaną miłość wyjednuje u Ojca, by powstrzymał swój gniew, a zamiast niego wylał swoje Miłosierdzie na grzeszników. W duchu św. Alfonsa z Liguori, który w Przygotowaniu do śmierci rozważa wstawiennictwo sprawiedliwych za grzesznikami, sprawiedliwy może wyjednać dla nich to, czego oni sami dla siebie nie uzyskają^[31].

Powołanie duszy ofiarnej nie jest wynalazkiem ostatnich czasów. Można je prześledzić niemal bez przerwy od pierwszych wieków chrześcijaństwa aż po dziś dzień.

Poprzednicy: męczennicy i pierwsi asceci

Pierwszymi chrześcijańskimi „ofiarami" są męczennicy. Święty Ignacy Antiocheński, około roku 110, pisze do Rzymian, gdy zmierza już na śmierć, i nadaje własnej egzekucji wymiar wyraźnie eucharystyczny:

„Jestem pszenicą Bożą i zostaję zmielony przez zęby dzikich zwierząt, aby stać się czystym chlebem Chrystusa." — Święty Ignacy Antiocheński, List do Rzymian, IV, 1 (ok. 110)^[32]

Jego cierpienie ma się stać hostia — darem, ofiarą miłą Bogu, w zjednoczeniu z Chrystusem. To w istocie definicja duszy ofiarnej, na długo zanim to określenie utrwali się we współczesnym słownictwie duchowym.

Pustelnicy na pustyni (święty Antoni, święty Makary, Ojcowie pustyni Egiptu w IV wieku) przedłużyli tę intuicję w ramach bezkrwawych: pokuta, post, nieprzerwana modlitwa stają się „męczeństwem białym". Święty Atanazy w Życiu Antoniego pokazuje Antoniego mierzącego się z atakami demona i wspierającego swoją walką braci, którzy zwracają się do niego^[33] — dawna figura cierpienia ofiarowanego za innych, choć nie można jeszcze dopatrywać się w niej całej doktryny ofiary zastępczej.

Katarzyna ze Sieny i Aniela z Foligno: XIII–XIV wiek

W średniowieczu dominują dwie postacie. Święta Katarzyna ze Sieny (1347–1380), doktor Kościoła, nosi w swoim ciele bóle Męki bez widocznych stygmatów i praktykuje długotrwałe posty, żywiąc się — według jej biografów — niemal wyłącznie Eucharystią. Przez listy, starania i ofiarowaną modlitwę przyczynia się do powrotu papieży z Awinionu do Rzymu (Grzegorz XI, 1377) — choć nie da się sprowadzić tego wydarzenia historycznego wyłącznie do skuteczności jej cierpień. Jej Dialog, dyktowany jej sekretarzom, zawiera kluczowe strony o cierpieniu zastępczym: Ojciec wieczny ukazuje jej, jak sprawiedliwy może „wynagradzać za wielu", na wzór Mojżesza wstawiającego się za lud niewierny (Wj 32, 32)^[34].

Święta Aniela z Foligno (1248–1309), wielka mistyczka franciszkańska, przytacza w swojej Księdze słowo Chrystusa, które ustanawia ją duszą pokutną:

„Wiele dusz Mnie obraża; ty będziesz ich zadośćuczynieniem." — Chrystus do świętej Anieli z Foligno, Księga wizji i pouczeń^[35]

Tradycja biograficzna przypisuje jej długotrwałe, wewnętrzne uczestnictwo w Męce. Jej duchowość, głęboko chrystocentryczna, przygotowuje francuską szkołę XVII wieku.

Francuska szkoła XVII wieku: Maria od Dolin

Francuski XVII wiek to złoty wiek katolickiej duchowości wynagradzającej. Trzy wielkie nazwiska: kardynał de Bérulle (1575–1629), święty Jan Eudes (1601–1680) i święty Ludwik Maria Grignion de Montfort (1673–1716). Wszyscy trzej podkreślają konieczność, by ochrzczony „oddawał się" Chrystusowi jako hostia żywa.

Ale najbardziej uderzającą postacią tej epoki jest osoba świecka, chłopka i w dużej mierze zapomniana: Maria od Dolin (1590–1656). Według biografii napisanej przez świętego Jana Eudesa, pochodziła z regionu Coutances, w młodości naznaczona poważną próbą osobistą, a następnie doświadczała ataków diabelskich o niesłychanej gwałtowności, których egzorcyzmy nie potrafiły ukoić. Powoli pojmując, że Bóg prosi ją, aby ofiarowała te doświadczenia w zadośćuczynieniu za Francję, przyjmuje to i przez długie lata żyje jako dusza pokutna za grzechy królestwa, pod kierownictwem duchowym najpierw Jana de Bernières, a potem samego świętego Jana Eudesa, autora jej Dziwnego Życia^[36].

Maria od Dolin nigdy nie została kanonizowana. Catholic Encyclopedia (Georges Goyau, hasło „Coutances") nazywa ją „Marie des Vallées, the demoniac" (zm. 1656), której słowa zostały zebrane w czterech tomach przez o. Eudesa, który ją egzorcyzmował^[37]. Za życia była kwestionowana — także przez niektórych teologów, którzy widzieli w jej przypadku działanie demona, podczas gdy Jan Eudes widział w nim działanie Boga. Sprawa dzieliła aż do XIX wieku. Nowoczesna historiografia bada ją jako jedną z wybitnych postaci francuskiej mistyki XVII wieku, obok błogosławionej Marii od Wcielenia (Barbe Acarie, 1566–1618)^[38]. A przede wszystkim należy do pierwszych postaci Zachodu, które wyraźnie przeżywały duchowość dobrowolnej ofiary przebłagalnej, która rozwinie się w następnych wiekach — choć nie można przypisać jej bezwzględnego pierwszeństwa wobec wcześniejszych postaci przedstawionych w tym artykule.

XIX wiek: nabożeństwo wynagradzające się rozszerza

XIX wiek to czas, w którym wynagradzanie Najświętszemu Sercu staje się nabożeństwem ludowym, po objawieniach świętej Małgorzaty Marii Alacoque (Paray-le-Monial, 1673–1675), które Kościół stopniowo autentyczuje. Chrystus domaga się tam wyraźnie „dusz, które będą wynagradzać" za zniewagi wyrządzone Jego Sercu.

Siostra Maria od św. Piotra od Świętej Rodziny (1816–1848), karmelitanka bosa w Tours, otrzymuje w 1843 roku objawienia domagające się publicznego zadośćuczynienia za bluźnierstwa i profanację niedzieli, poprzez nabożeństwo do Świętego Oblicza. Siostra wyraźnie pojmuje siebie jako „ofiarę przebłagalną" i ofiaruje się jako taka. Wstępując do Karmelu w 1839 roku, przeżywa tam dziewięć lat i umiera w wieku 31 lat, 8 lipca 1848 roku. To świecki, Leon Papin-Dupont (1797–1876), zwany „świętym człowiekiem z Tours", przedłuża jej misję i ustanawia nabożeństwo do Świętego Oblicza w świecie katolickim^[39]. Święty Pius X zatwierdza nabożeństwo do Świętego Oblicza; Leon XIII ustanawia jego archikonfraternię w 1885 roku.

Siostra Maria-Marta Chambon (1841–1907), wizytka z Chambéry, przekazuje od 1866 roku aż do śmierci objawienia dotyczące Świętych Ran Chrystusa — przez blisko czterdzieści lat, jak podają noty biograficzne, które umieszczają w 1874 roku stygmaty pozostające niewidzialne (do ustalenia na podstawie dzieła z Chambéry). Ofiaruje się jako ofiara za grzeszników i dusze czyśćcowe. Różaniec do Świętych Ran zostaje zatwierdzony dla Instytutu Wizytacji w 1912 roku, a następnie jego używanie zostaje rozszerzone przez Świętą Pokutę 8 lutego 1924 roku^[40] — zatwierdzenie modlitwy, które nie jest równoznaczne z uznaniem samych objawień. Jej proces beatyfikacyjny jest otwarty; jest dziś Służebnicą Bożą.

Do tych dwóch postaci dołącza cała rodzina zgromadzeń wynagradzających: Towarzystwo Najświętszego Serca (święta Magdalena Zofia Barat, 1779–1865) oraz inne instytuty wynagradzające XIX wieku (fundacje i dokładne daty do sprawdzenia w ich własnych hasłach). XIX wiek jest w całym Kościele wiekiem powołań wynagradzających, w który wpisuje się przełomowa nowość świętej Teresy od Dzieciątka Jezus.

Kontekst jansenistyczny: lęk przed Sprawiedliwością

Pod koniec XIX wieku duchowość francuska pozostaje przesiąknięta jansenizmem — tym zboczeniem, które przedstawia Boga przede wszystkim jako surowego sędziego, a życie chrześcijańskie jako przerażony wysiłek ucieczki przed Jego gniewem. Ta mentalność, wielokrotnie potępiana przez Rzym (bulle Cum occasione z 1653 roku, Unigenitus z 1713 roku), przetrwała jednak w części kaznodziejstwa i pobożności ludowej. Praktyczna konsekwencja jest odczuwalna: składa się « ofiarę z siebie Sprawiedliwości Bożej », ale często ze drżeniem. Nie kwestionując samego powołania — Teresa nazwie tę ofiarę « wielką i wspaniałomyślną » — niektóre kazania nadają mu tonację lęku, która może oddalać dusze, zamiast je przyciągać.

To właśnie ten kontekst młoda karmelitanka z Lisieux, o kruchym zdrowiu, wstrząśnie w kilku wierszach — nie zdając sobie z tego sprawy.

Intuicja z 9 czerwca 1895 roku

9 czerwca 1895 roku, w uroczystość Trójcy Przenajświętszej, święta Teresa od Dzieciątka Jezus uczestniczy we mszy w Karmelu. Ma 22 lata. Zna praktykowane w jej epoce ofiary z dusz « na Sprawiedliwość Bożą » — aby odwrócić kary przeznaczone dla winowajców — i stawia sobie pytanie. Czy Miłosierna Miłość Boga nie potrzebuje również takich ofiar? Oto jej relacja w Manuskrypcie A:

« Myślałam o duszach, które ofiarują się jako ofiary Sprawiedliwości Bożej, aby odwrócić i ściągnąć na siebie kary przeznaczone dla winowajców; ofiara ta wydawała mi się wielka i wspaniałomyślna, ale byłam daleka od odczuwania pociągu, by ją złożyć. „O Boże mój! — zawołałam w głębi serca — czyż tylko Twoja Sprawiedliwość będzie przyjmować dusze, które wyniszczają się w ofierze?... Czyż i Twoja Miłosierna Miłość ich nie potrzebuje? [...] Jeśli Twoja Sprawiedliwość lubi się odciążać, ona, która rozciąga się tylko na ziemi, o ileż bardziej Twoja Miłosierna Miłość pragnie zapalić dusze, skoro Twoje Miłosierdzie wznosi się aż do Niebios... O Jezusie mój! niech to ja będę tą szczęśliwą ofiarą, pochłonij Twoją ofiarę całopalną ogniem Twojej Bożej Miłości!» — Święta Teresa od Dzieciątka Jezus, Pisma autobiograficzne — Ms A, czerwiec 1895^[41]

Przełom zawiera się w formule: « ofiara Miłosiernej Miłości », a nie « Sprawiedliwości ». Teresa nie odrzuca sprawiedliwości Bożej; dostrzega z błyskotliwą intuicją, że Miłosierna Miłość pragnie jeszcze bardziej obdarzać dusze, niż Sprawiedliwość pragnie je karać — i że brakuje jej, paradoksalnie, « dusz gotowych Ją przyjąć ».

Tekst Ofiary

Tego samego 9 czerwca 1895 roku spisuje Akt Ofiary z siebie samej Miłosiernej Miłości Dobrego Boga (autograf nosi tę datę); 11 czerwca składa tę ofiarę wraz ze swoją siostrą Céline. Tekst jest krótki, ale wstrząsa mistyką ofiary:

« Aby żyć w akcie doskonałej Miłości, ofiaruję się jako ofiara całopalna Twojej Miłosiernej Miłości, błagając Cię, abyś mnie nieustannie pochłaniał, pozwalając wylać się w mej duszy falom nieskończonej czułości, które są w Tobie zamknięte, i tak niech się stanę Męczennicą Twojej Miłości, o Boże mój!» — Święta Teresa od Dzieciątka Jezus, Ofiara z siebie samej Miłosiernej Miłości, 11 czerwca 1895^[42]

Kilka dni później, podczas Drogi Krzyżowej 14 czerwca, Terezę ogarnia « rana Miłości » tak silna, że pomyśli, iż umrze. Opowie o tym tylko półsłówkami. Ale od tego dnia jej życie duchowe przewraca się: wie, że została przyjęta, zapalona, pochłonięta przez tę Miłość, o którą prosiła. Napisze w Manuskrypcie B:

« By zadosyć uczynić Sprawiedliwości Bożej, potrzebne były ofiary doskonałe, ale prawu lęku nastąpiło prawo Miłości, i Miłość wybrała mnie na ofiarę całopalną, mnie, słabą i niedoskonałą istotę... Czyż ten wybór nie jest godny Miłości?» — Święta Teresa od Dzieciątka Jezus, Pisma autobiograficzne — Ms B, 1896^[43]

Ofiara Miłości, a nie Sprawiedliwości: decydująca nowość

Wkład Teresy nie znosi powołania « ofiary Sprawiedliwości » — pozostaje ono ważne, a wielkie mistyczki będą je kontynuować po niej (Ojciec Pio, Yvonne-Aimée, Marthe Robin). Ale Teresa otwiera inne drzwi: można również stać się ofiarą Miłosiernej Miłości, to znaczy ofiarować się po to, by Bóg, który pragnie jedynie kochać, mógł wylać w duszy pełnię tej Miłości, której nie może dać duszom Go odrzucającym.

Papież Pius XI, który kanonizuje Teresę w 1925 roku i ogłasza ją patronką misji w 1927 roku, podkreśla znaczenie jej przesłania dla życia misyjnego Kościoła^[44]. Święty Jan Paweł II, który ogłasza ją doktorem Kościoła w 1997 roku, przedstawia jej « małą drogę » jako wybitne wyrażenie Ewangelii dla naszych czasów^[45]. (Wcześniej przytoczone sformułowania w cudzysłowie nie zostały odnalezione w tekstach papieskich: zostają wycofane do czasu uzyskania ich dokładnego potwierdzenia tekstowego.) Ofiara Miłosiernej Miłości nie jest biograficznym szczegółem: otwiera nową drogę w duchowości katolickiej.

Potomstwo: „mała droga" od Karmelu do Miłosiernej Miłości

Kilka postaci XX wieku w tyle Teresy — siostra Elżbieta od Trójcy Przenajświętszej, siostra Bénigne Consolata Ferrero, święta Faustyna Kowalska, Orędzie Miłosiernej Miłości do małych dusz przekazane Marguerite (1965) — nosi piętno tej intuicji, choć nie można z niej wyprowadzić całej duchowości stulecia. To potomstwo osiąga szczyt w ustanowieniu przez świętego Jana Pawła II w roku 2000 Niedzieli Bożego Miłosierdzia jako powszechnego święta Kościoła, na życzenie Jezusa do świętej Faustyny. Powołanie duszy-ofiary XX wieku nie będzie już nigdy czysto « na Sprawiedliwość »: będzie niemal zawsze równocześnie ofiarą Miłosiernej Miłości.

XX wiek przynosi niezwykle obfite żniwo mistyczek ofiarujących się jako dusze ofiary. Joachim Bouflet opisuje ten stulecie jako bezprecedensowy rozkwit zjawisk mistycznych^[46]. Poniżej przedstawiamy przegląd najważniejszych postaci.

Święta Gemma Galgani (1878-1903)

Włoska mistyczka urodzona w Camigliano koło Lukki, święta Gemma Galgani nosi stygmaty od 8 czerwca 1899 roku (w czwartek — a nie w Zielone Świątki)^[47]. Żyje w skromnej rodzinie, nie zostaje przyjęta do pasjonistów ze względu na stan zdrowia, doznaje niezrozumienia nawet w rodzinie zastępczej, według jej biografa, i umiera w wieku 25 lat w Wielką Sobotę, 11 kwietnia 1903 roku. Beatyfikowana 14 maja 1933 roku, kanonizowana 2 maja 1940 roku. Jej duchowy kierownik, ojciec Germano Ruoppolo (pasionista), pisze jej referencyjną biografię. Głęboko związana ze wspólnotą pasjonistów, jest jedną z postaci źródłowych współczesnej mistyki ofiarnej.

Siostra Bénigne Consolata Ferrero (1885-1916)

Wizytantka z Como we Włoszech, siostra Bénigne Consolata Ferrero wstępuje do klasztoru 30 grudnia 1907 roku i umiera tam 1 września 1916 roku. Zgłasza, że otrzymuje od Jezusa przekazy, które zapisuje w swoim Dzienniku — którego objętość szacuje się na kilka tysięcy stron według wydania pośmiertnego (dokładną liczbę należy ustalić na podstawie oryginału). Tytuł, którym obdarza ją Chrystus, jest jednoznaczny: « mała sekretarka Miłosiernego Amour »^[48]. Jej proces beatyfikacyjny, rozpoczęty w diecezji Como, został przekazany do Kongregacji Obrzędów 1 grudnia 1925 roku według not biograficznych: jest Sługą Bożą, jak dotąd bez dekretu o heroiczności cnót. Centralnym tematem jej powołania jest dokładnie to, co zapoczątkowała Teresa z Lisieux: być ofiarą Miłosiernego Amour. Bénigne Consolata jest, wraz z Faustyną Kowalską, jedną z dwóch mistycznych « sekretarek » Bożego Miłosierdzia w XX wieku.

Siostra Josefa Menendez (1890-1923)

Hiszpańska zakonnica ze Zgromadzenia Najświętszego Serca Jezusowego, Josefa Menendez umiera w wieku 33 lat po niezwykle intensywnym życiu mistycznym. Jej notatki, wydane pod tytułem Un appel à l'Amour (1938), są jednym z wielkich klasyków duchowości wynagradzającej XX wieku. Jezus objawia jej swoje pragnienie « dusz, które ofiarują się jako ofiary miłości za dusze konsekrowane, które słabną », i prosi ją, by stała się « ofiarą Bożej Sprawiedliwości i pocieszeniem [Jego] Miłości »^[49]. Jej książka, przez długi czas wspierana przez Instytut Najświętszego Serca, została przetłumaczona na kilkadziesiąt języków i głęboko wpłynęła na duchowość zakonnic XX wieku.

Święta Anna Schäffer (1882-1925)

Bawarska świecka tercjarka franciszkańska, święta Anna Schäffer zostaje kanonizowana przez Benedykta XVI 21 października 2012 roku. W wieku 19 lat poważnie parzy sobie nogi, wpadając do kadzi z wrzącym ługiem; do końca życia pozostanie inwalidką. 4 października 1910 roku, w święto św. Franciszka (w tym roku wypada we wtorek), zgłasza widzenie, w którym Chrystus zwraca się do niej tymi decydującymi słowami:

« Adoptowałem cię jako ofiarę ekspiacji za [zniewagi wyrządzone] Mojemu Najświętszemu Sakramentowi. Odtąd przy każdej Komunii będziesz doznawać bóli mojej świętej Męki, którą cię odkupiłem, ty, biedne nic. Cierp, ofiaruj i wynagradzaj w ciszy i w pokoju! » — Jezus do świętej Anny Schäffer, widzenie zgłoszone 4 października 1910 roku, cyt. za Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés^[50]

Przy kolejnej Komunii zgłasza, że z hostii wytryskuje pięć promieni ognia, które znaczą jej ręce, stopy i serce. Według relacji przytoczonej przez Boufleta — który powściągliwie odnosi się do kwestii utrzymywania się znaków aż do 1918 roku — widoczne stygmaty następnie na jej prośbę zanikają, podczas gdy bóle pozostają. Jej kanonizacja uznaje heroiczność jej cnót: nie stanowi ona sama w sobie magisterialnego uznania każdego szczegółu jej misji ekspiacyjnej ani jej zjawisk, które należą do świadectwa osobistego i komentarza historyka.

Święta Faustyna Kowalska (1905-1938)

Polska zakonnica ze Zgromadzenia Sióstr Matki Bożej Miłosierdzia, święta Faustyna Kowalska, jest autorką Dzienniczka, jednej z wielkich ksiąg mistycznych XX wieku. Beatyfikowana 18 kwietnia 1993 roku, kanonizowana 30 kwietnia 2000 roku przez świętego Jana Pawła II — który przy tej samej okazji ustanawia Niedzielę Bożego Miłosierdzia. Jezus powierza jej podwójną misję: ogłosić światu swoje Miłosierdzie i ofiarować się jako ofiara za grzeszników i umierających. Dzienniczek zawiera dziesiątki stron poświęconych temu powołaniu:

« Płomienie miłosierdzia Mnie palą. Pragnę je rozlać na dusze. » — Jezus do świętej Faustyny Kowalskiej, Dzienniczek, §50^[51]

Dzienniczek powraca wielokrotnie do goryczy Chrystusa wobec obojętności dusz — fragmenty, z których każdy wymaga dokładnego odnośnika, z podaniem opuszczeń.

Faustyna ofiarowuje się wielokrotnie jako ofiara, lecz jej bycie ofiarą jest zarazem zawierzone Miłosiernemu Amour — dokładnie w duchu świętej Teresy z Lisieux. Jej duchowość łączy zatem klasyczne współodkupienie (ofiarowanie za grzeszników, zwłaszcza umierających) z teresjańską nowością (nieprzebrane zaufanie Miłosierdziu zamiast lęku przed Sprawiedliwością).

Matka Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951)

Francuska zakonnica augustianka szpitalna, Matka Yvonne-Aimée de Jésus (w świecie Yvonne Beauvais), jest jedną z wielkich francuskich mistyczek XX wieku. Stygmatyczka, naznaczona wyjątkowymi zjawiskami mistycznymi, otrzymała — według jej biografów — powołanie ofiary « dla przebłagania Bożej Sprawiedliwości » (słowa przytoczone, odniesienie do uwierzytelnienia: zob. ^[52]). Po jej ekshumacji 25 marca 1957 roku wszczęto proces beatyfikacyjny, który został następnie wstrzymany 1 czerwca 1960 roku przez kardynała Ottavianiego, ówczesnego prosekretarza Świętego Oficjum, z zakazem publikowania o niej książek — podawana niekiedy data 1959 dotycząca otwarcia w Rennes nie znajduje potwierdzenia, i obecnie nie jest potwierdzony żaden aktywny proces. Jej działalność na rzecz więźniów podczas II wojny światowej oraz jej relacje z wybitnymi osobistościami kościelnymi (w tym z kardynałem Eugène'em Tisserantem) są przytaczane przez jej biografów^[53]: osoby, sens użytych sformułowań i strony biograficzne pozostają do doprecyzowania na podstawie publikacji.

Błogosławiona Alexandrina da Costa (1904-1955)

Mistyczka portugalska beatyfikowana przez św. Jana Pawła II 25 kwietnia 2004 roku, błogosławiona Alexandrina Maria da Costa w wieku 14 lat uległa wypadkowi — skokowi, aby wymachać się agresji — którego skutki spowodowały postępującą niepełnosprawność, a następnie trwałe pozostawanie w łóżku od 14 kwietnia 1925 roku, według noty Stolicy Apostolskiej. Od 27 marca 1942 roku żywiła się już wyłącznie codzienną Eucharystią — zjawisko inedii, które trwało aż do jej śmierci, czyli trzynaście lat^[54]. W 1943 roku spędziła czterdzieści dni i czterdzieści nocy pod lekarskim nadzorem w szpitalu Foz do Douro w Porto: według not biograficznych kilku lekarzy miałoby ją badać podczas jej całkowitego postu, nie stwierdzając spożycia jakiegokolwiek pokarmu ani napoju poza Komunią świętą — przy czym dokładne daty kalendarzowe i szczegółowy raport medyczny pozostają do przedstawienia, a obserwowane czterdzieści dni nie równają się trzynastu latom ciągłej obserwacji. Alexandrina ofiarowała się jako ofiara za grzeszników oraz za poświęcenie świata Niepokalanemu Sercu Maryi — dokonane przez Piusa XII 31 października 1942 roku.

Święty Ojciec Pio z Pietrelciny (1887-1968)

Włoski kapucyn, święty Ojciec Pio został kanonizowany przez św. Jana Pawła II 16 czerwca 2002 roku. Odznaczony widzialnymi stygmatami od 20 września 1918 roku, nosił je aż do września 1968 roku — blisko pięćdziesiąt lat, przy czym daty ich pojawienia się i zanikania pozostają różne — i zmarł 23 września 1968 roku. Jest niewątpliwie najsłynniejszą postacią mistyczną XX wieku. Już w młodości Chrystus poprosił go, by stał się ofiarą za grzeszników, jak sam relacjonuje swojemu kierownikowi duchowemu: « Potrzebuję ofiar, aby przebłagać sprawiedliwy i boski gniew mojego Ojca »^[55]. Ojciec Pio spędził życie w konfesjonale — bardzo długie dni, przy czym często przytaczana liczba szesnastu godzin dziennie wymaga jeszcze precyzyjnego udokumentowania — i ofiarowywał swoje cierpienia za penitentów, którzy się przewijali. Jego słynny « szpital ulgi w cierpieniu » (Casa Sollievo della Sofferenza), założony w 1956 roku, jest instytucjonalnym wcieleniem jego powołania: uczynić z cierpienia, przez miłość, miejsce nadziei dla innych.

Artykuł Stygmaty Ojca Pio szczegółowo omawia aspekty medyczne i proces kanonizacyjny. Dla niniejszego artykułu należy zachować główne przesłanie: Ojciec Pio jest wzorcową duszą-ofiarą XX wieku, zarazem w pełni mistyczną i w pełni zakorzenioną w kapłaństwie, spowiedzi oraz służbie chorym — chronioną przed wszelkimi dewiacjami samotnymi czy narcystycznymi przez posłuszeństwo kościelne, mimo prób kanonicznych, przez które przeszedł.

Służebnica Boża Teresa Neumann (1898-1962)

Świecka bawarska tercjarka franciszkańska, Teresa Neumann mieszkała w Konnersreuth. Pierwsze oznaki jej stygmatyzacji odnotowano 5 marca 1926 roku, według akt sprawy, z ich dopełnieniem w ciągu następniego Wielkiego Tygodnia — etapy, które należy precyzyjnie rozróżnić na podstawie źródła pierwotnego akt, nie myląc ich w jedno „pierwsze stygmatyzację w Wielki Piątek”. Następnie co piątek przeżywała na nowo Mękę Chrystusa i — od 1927 roku aż do śmierci — żywiłaby się wyłącznie Eucharystią. Zjawisko inedii obserwowano pod kontrolą kościelną przez dwa tygodnie w 1927 roku (dokładny zakres obserwacji i wnioski do ustalenia na podstawie raportu). Jej proces diecezjalny w celu beatyfikacji został otwarty 13 lutego 2005 roku: ponieważ nie wydano żadnego dekretu o heroiczności cnót, nosi tytuł służebnicy Bożej. Kolejna dusza-ofiara z Bawarii po Annie Schäffer, przemieniła swoją wieś w międzynarodowe miejsce pielgrzymek.

Artykuł Stygmaty Teresy Neumann szczegółowo omawia sprawę.

Marta Robin (1902-1981)

Francuska mistyczka urodzona w Châteauneuf-de-Galaure (Drôme), Marta Robin jest jedną z wielkich postaci duchowych francuskiego XX wieku. Zapadłszy na zdrowiu około 1918 roku, z zajętymi kończynami dolnymi od 1928 roku, pozostawała długo przykuta do łóżka — dokładna chronologia jej unieruchomienia, precyzyjna diagnoza medyczna i opis jej pokoju (zwanego « ciemnym », pogrążonego w mroku) mieszają kilka elementów i pozostają do oddzielnego ustalenia na podstawie źródeł. Od października 1930 roku miałaby nosić stygmaty; od 1931 roku przeżywałaby co piątek Mękę Chrystusa. Według licznych świadectw przez dziesięciolecia przyjmowałaby wyłącznie cotygodniową Eucharystię (dokładny czas trwania i zakres do ustalenia)^[56].

Odbyłaby w ciągu życia bardzo wiele spotkań z gośćmi — biskupami, kapłanami, osobami konsekrowanymi i świeckimi, a według świadectw także z przyszłym Janem Pawłem II: liczby, tożsamości i okoliczności do uwierzytelnienia jeden po drugim, z datowanymi źródłami dla każdego współczesnego stanu osobowego. Wraz z ks. Georges'em Finetem założyła w 1936 roku Ogniska Miłości — dzieło rekolekcji duchowych, dziś rozpowszechnione w wielu krajach (liczby ognisk i krajów do precyzyjnego datowania). Jej proces beatyfikacyjny otwarto w 1986 roku; jej heroiczność cnót została uznana przez papieża Franciszka 7 listopada 2014 roku: odtąd jest Czcigodną.

Jej przypadek był przedmiotem kontrowersji (Conrad De Meester, La Fraude mystique de Marthe Robin, Cerf, 2020; por. sprostowanie w La Nef^[57]) dotyczących oryginalności niektórych pism. Proces kanoniczny jest kontynuowany z uwzględnieniem tych prac; deklaracja Czcigodnej pozostaje ważna. Marta Robin pozostaje majorowym przypadkiem duszy-ofiary francuskiego XX wieku — a dzieło Ognisk Miłości, obiektywny owoc jej intuicji, świadczy o niezwykłej płodności duchowej.

Służebnica Boża Luisa Piccarreta (1865-1947)

Włoska mistyczka z Corato w Apulii, Luisa Piccarreta jest autorką Księgi Nieba (36 tomów, 1899-1938) oraz 24 Godzin Męki Pana naszego Jezusa Chrystusa. Przykuta do łóżka, siedząc, od 1888 roku aż do śmierci w 1947 roku — czyli blisko sześćdziesiąt lat (noty biograficzne podają 59 lub 64 lata w zależności od przyjętego punktu wyjścia) — żywiąc się praktycznie wyłącznie Eucharystią, spisywała, w posłuszeństwie, otrzymane przekazy — zachowane rękopisy autograficzne — u kolejnych spowiedników: ks. Gennaro Di Gennaro, św. Annibale Maria di Francia, Francesco De Benedictis (1922-1926), a następnie kanonika Benedetto Calvi, proboszcza Santa Maria Greca, jej zwyczajnego spowiednika aż do śmierci (tylko jeden kapłan o nazwisku Calvi, a nie dwóch). Jej powołanie, wyraźnie ogłoszone przez Jezusa, to powołanie ofiary ekspiacyjnej za triumf Bożej Woli na ziemi — Boża Wola oznaczająca w tych pismach dar życia w Boskim Chceniu samym, a nie tylko pełnienie woli Bożej: dar specyficzny, do odróżnienia od ofiary wynagradzającej, która jest tu jej towarzyszeniem:

« Córko moja, tak jak Ja, jesteś ofiarą. Niech wszystkie twoje czyny jaśnieją tymi samymi czystymi i świętymi intencjami, co moje, aby, widząc w tobie mój własny obraz, mógł swobodnie zalać cię moimi łaskami i, tak ozdobioną, mógł cię przedstawić jako wonną ofiarę Bożej Sprawiedliwości. » — Jezus do Luisy Piccarreta, Księga Nieba, tom 2, 4 lipca 1899^[58]

Artykuł Luisa Piccarreta szczegółowo opisuje kanoniczny przebieg jej procesu beatyfikacyjnego: otwarty w 1994 r., w czerwcu 2024 r. otrzymał Nulla Osta Dykasterii Nauki Wiary do kontynuowania procesu — potwierdzone listem Dykasterii z 3 grudnia 2024 r., w którym stwierdza ona, że nie stwierdziła w jej pismach żadnych błędów doktrynalnych, które mogłyby uniemożliwić ich promulgację, zarazem żądając ich oficjalnego wydania typograficznego i krytycznego. To zezwolenie na kontynuowanie nie stanowi globalnej aprobatury pism. Jej powołanie duszy-ofiary jest nierozłączne z jej misją doktrynalną dotyczącą Bożej Woli, która stanowi centralny wkład pism luizjańskich we współczesną teologię katolicką.

Pius XI i Miserentissimus Redemptor (8 maja 1928)

Najbardziej jednoznaczne nauczanie magisterialne o ofierze z siebie znajduje się w encyklice Miserentissimus Redemptor papieża Piusa XI, opublikowanej 8 maja 1928 r. Papież rozwija w niej teologię zadośćuczynienia Najświętszemu Sercu i pozdrawia wiernych, którzy „z gorętszym sercem nie wahają się ofiarować samych siebie Chrystusowi jako ofiary”:

„[…] rośnie liczba wiernych obojga płci, którzy z gorętszym sercem starają się zadosyćuczynić Boskiemu Sercu za tyle zniewag, a nawet nie wahają się ofiarować samych siebie Chrystusowi jako ofiary.” — Pius XI, Miserentissimus Redemptor, 8 maja 1928 (przekład z łaciny: „[…] se ipsos Christo victimas offerre non dubitant”)^[59]

Encyklika formułuje dwa główne obowiązki wobec Najświętszego Serca: poświęcenie, które wyznaje i umacnia jedność z Chrystusem, oraz ekspiację (lub zadośćuczynienie), która tę jedność rozpoczyna przez zgładzenie win, doskonali przez udział w cierpieniach Chrystusa i dopełnia „przez ofiarowywanie ofiar za braci” („victimas pro fratribus offerendo”). Wyjaśnia też, że Chrystus, który wciąż cierpi w swoim Ciele Mistycznym, „pragnie mieć nas jako swych towarzyszy w ekspiacji” („Christus […] nos expiationis suae socios habere exoptat”)^[60]. To właśnie ten tekst papieski — a nie jakaś kategoria kanoniczna, której on nie ustanawia — teologia duchowa stosuje do powołania duszy-ofiary: Chrystus pragnie mieć towarzyszy swojego dzieła odkupienia — nie dlatego, że jest ono niewystarczające, lecz dlatego, że chciał je jako dzieło komunii.

Pius XII i Haurietis Aquas (15 maja 1956)

Encyklika Piusa XII Haurietis Aquas o kulcie Najświętszego Serca podejmuje i pogłębia nauczanie Piusa XI. Papież przypomina w niej, że całe życie chrześcijanina powinno być zadośćuczynieniem złożonym Sercu Chrystusa, zwłaszcza w §§ 75-79^[61]. Obszernie wspomina w niej św. Małgorzatę Marię Alacoque i objawienia z Paray-le-Monial jako źródło tej nabożnej praktyki zadośćuczynienia. (Poprzednio przytoczony cudzysłowie dotyczący „realnej, prawdziwej i poważnej” pociechy oraz wzmianka o św. Teresie od Dzieciątka Jezus w tej encyklice nie zostały odnalezione: zostają usunięte.)

Jan Paweł II i Salvifici Doloris (11 lutego 1984)

Najbardziej systematycznym tekstem magisterialnym o cierpieniu odkupieńczym jest list apostolski Salvifici Doloris św. Jana Pawła II, opublikowany 11 lutego 1984 r. z okazji Nadzwyczajnego Jubileuszu Odkupienia. Papież rozwija w nim w trzydziestu jeden paragrafach pełną teologię ofiarowanego cierpienia. Kilka kluczowych fragmentów:

„Dokonując Odkupienia przez cierpienie, Chrystus jednocześnie wywyższył ludzkie cierpienie, nadając mu wartość odkupieńczą. Każdy człowiek może zatem w swoim cierpieniu uczestniczyć w zbawczym cierpieniu Chrystusa.” — Św. Jan Paweł II, Salvifici Doloris, §19^[62]

„Ludzkie cierpienia, zjednoczone ze zbawczym cierpieniem Chrystusa, stanowią szczególne wsparcie dla sił dobra, otwierając drogę do triumfu tych zbawczych sił.” — Św. Jan Paweł II, Salvifici Doloris, §27^[63]

Papież poświęca w nim cały wywód Kol 1, 24 i wyraźnie podejmuje nauczanie św. Pawła: ofiarowane cierpienie jest współpracą z Odkupieniem Chrystusa. List stanowi jak dotąd tekst odniesienia współczesnego magisterium w kwestii powołania duszy-ofiary w szerokim sensie.

Kryteria rozeznawania Kościoła

Kościół katolicki nigdy nie zdefiniował powołania duszy-ofiary jako formalnej kategorii kanonicznej. Zgodnie ze swoją zwyczajną ostrożnością odróżnia to, co należy do dogmatu (w co należy wierzyć), nauczania doktrynalnego (co należy przyjąć), zatwierdzonego nabożeństwa (zalecanego, ale nie narzucanego) oraz objawienia prywatnego (nigdy nieobowiązkowego). Powołanie duszy-ofiary znajduje się na styku trzech ostatnich poziomów:

• Doktrynalnie: zakorzenia się w nauce o obcowaniu świętych (KKK §946-962), o cierpieniu odkupieńczym (KKK §618^[64], 1521-1522^[65]) oraz o Ciele Mistycznym (Pius XII, Mystici Corporis, 1943).
• W nauczaniu magisterialnym: ofiara z siebie i współpraca w ekspiacji są nauczane przez Piusa XI (Miserentissimus Redemptor), Piusa XII (Haurietis Aquas) i św. Jana Pawła II (Salvifici Doloris) — bez ustanawiania przez te teksty kanonicznej kategorii „duszy-ofiary”.
• W rozeznawaniu indywidualnym: należy ono do kierownictwa duchowego, spowiednika i towarzyszenia ze strony Kościoła. W przypadku zjawisk nadzwyczajnych normy Dykasterii Nauki Wiary z 17 maja 2024 r. (zastępujące te z 1978 r.) przewidują stopniowaną skalę wniosków — od nihil obstat po stwierdzenie nienadprzyrodzoności — : stwierdzenie non constat nie jest uznaniem, a uznanie heroiczności cnót osoby (beatyfikacja, kanonizacja), osąd co do zjawisk, nihil obstat wobec pism oraz towarzyszenie duchowe to odrębne akty, których nie należy mylić.

Przy rozeznawaniu przypadku nadzwyczajnego kierownicy duchowi i badacze opierają się zwykle na czterech punktach odniesienia — praktyczna siatka, a nie procedura powszechnie promulgowana przez Kościół:

Przypadek spełniający te cztery punkty odniesienia jest rzadki. Gdy któregoś z nich brakuje — zwłaszcza mocnych cnót lub posłuszeństwa kościelnego — roztropność nakazuje wstrzymać się od wszelkiego pozytywnego osądu, oczekując na wnioski właściwej władzy zgodnie z obowiązującymi normami.

Niebezpieczeństwo dolorizmu

Powołanie duszy ofiarnej, źle zrozumiane, może prowadzić do dolorizmu — to znaczy do patologicznego poszukiwania cierpienia dla niego samego. Święty Jan od Krzyża, święty Franciszek Salezy, święty Alfons Liguori i cała wielka katolicka tradycja duchowa przestrzegały przed tym odstępstwem. Cierpienie nigdy samo w sobie nie jest dobre: jest złe co do swojej istoty, będąc skutkiem grzechu pierworodnego. To, co może je uczynić dobrym, to wyłącznie miłość, która je przenika i łączy z Krzyżem Chrystusa.

O. Marie-Étienne Vayssière, jeden z mistrzów duchowości zawierzenia, przestrzega — w sensie ogólnym — przed cierpieniem poszukiwanym lub przyjmowanym bez miłości: dokładne sformułowanie cytowane wcześniej w cudzysłowie nie zostało znalezione w konsultowanych fragmentach Consentir à l'Amour i zostaje usunięte do czasu podania wydania i strony^[66].

Cierpienie ofiarowane bez kierunku, bez pokory, bez strzeżenia ze strony Kościoła, może bardzo szybko stać się bożkiem duchowym, w którym dusza podziwia siebie samą, zamiast siebie oddać.

Najpierw zaufanie, potem cierpienie

Cała autentyczna duchowość katolicka wychodzi od zaufania, nie od wysiłku. Ojciec Jean du Cœur de Jésus d'Elbée, przekaziciel duchowości teresjańskiej w Croire à l'Amour, przytacza słowa świętej Teresy o lęku przed tym, by nie kochać wystarczająco, i uczy — w sensie ogólnym — że nie cierpienie zbawia, lecz miłość, która się w nim udowadnia^[67]. (Sformułowania cytowane wcześniej w cudzysłowie nie zostały znalezione w konsultowanych fragmentach: zostają usunięte do czasu podania dokładnych wydań i stron.)

Dusza, która chciałaby ogłosić się ofiarną, nie nauczywszy się wcześniej zaufania synowskiego, regularnej modlitwy, korzystania z sakramentów, pokory i posłuszeństwa, byłaby skazana na iluzję. Powołanie skrajne nie jest skrótem duchowym: jest celem drogi i zawsze zakłada już ugruntowane życie duchowe.

Nie ogłasza się samemu duszą ofiarną

To bez wątpienia najważniejszy punkt praktycznie. Powołanie duszy ofiarnej w silnym sensie pochodzi od Boga; nie dekretuje się go samodzielnie. Wiele uznanych postaci przeżywało je w oporze i pokorze — Marie des Vallées, Marie de Saint-Pierre, Anna Schäffer, Marthe Robin, Faustyna: relacjonują, że zostały niejako wzięte przez Boga, a kilka z nich wahało się, zanim wyraziło zgodę, za pomocą swego spowiednika. Jednak opór początkowy nie jest regułą: dobrowolna i radosna ofiara Teresy Miłosiernemu Miłości pokazuje, że można ofiarować się dobrowolnie, bez uprzedniej walki z powołaniem — co przeczyłoby ofierze opisanej wyżej jako wolnej i dojrzalej, gdyby uczynić z tego warunek.

Z kolei przypadki dewiacyjne często noszą znak ostrzegawczy: pychliwe samowyznaczenie, potrzeba bycia uznanym za ofiarę, poszukiwanie spojrzenia innych na własne cierpienie. Doświadczeni kierownicy uczą się rozpoznawać te sygnały — bez arbitralnego sądzenia osób i bez twierdzenia, że wykrywają nieomylnie i natychmiast każdy przypadek.

Zwykła forma: ofiarowywanie swoich codziennych krzyży

Dla ogromnej większości ochrzczonych powołanie duszy ofiarnej w silnym sensie nie jest ani możliwe, ani wymagane. Czego Bóg natomiast wymaga od każdego ochrzczonego, to z miłością ofiarowywać zwykłe krzyże, które przynosi życie: chorobę, żałobę, sprzeciw, niepowodzenie, zmęczenie, starość. Tego uczy Katechizm o Namaszczeniu chorych: przez łaskę sakramentu chory zostaje zjednoczony z Męką Chrystusa (KKK §1521) i przyczynia się z kolei do uświęcenia Kościoła i dobra wszystkich ludzi (KKK §1522)^[68].

A Sobór Watykański II o powołaniu świeckich: « Przez wszystkie swoje działania, modlitwy i inicjatywy apostolskie, przez swoje życie małżeńskie i rodzinne, przez swoją codzienną pracę [...] a nawet przez życiowe próby, jeśli są znoszone z cierpliwością, [świeccy] składają Bogu ofiary duchowe »^[69].

To jest wspólna forma współodkupienia — niewidoczna, codzienna, zwykła, a jednak ściśle skuteczna w komunii świętych. Matka, która znosi swoją chorobę, ofiarowując ją za nawrócenie oddalonego syna, jest na swój sposób duszą ofiarną. Emeryt, który przemienia swoją samotność w wstawiennictwo za młodych kapłanów, jest na swój sposób duszą ofiarną. Dziecko, które godzi się odczuwać bunt się nie buntując, jest na swój sposób duszą ofiarną. Wielka tradycja mistyczna jest niczym innym jak formą przykładową i publiczną tego, do czego każdy chrześcijanin jest powołany w sekrecie.

Tajemnica centralna: komunia świętych

Powołanie duszy-ofiary ostatecznie ma tylko jedno podstawę teologiczną: komunię świętych, artykuł Symbolu Apostolskiego («święty Kościół powszechny, społeczność świętych»). Sanctorum communionem: jedność ze świętymi (wstawiennictwo), ale także uczestnictwo w rzeczach świętych (wymiana łask). Katechizm uczy o tym w siedemnastu paragrafach (§946-962): w tej solidarności, «jeśli jeden członek cierpi, cierpią z nim wszystkie inne» (1 Kor 12, 26), a najmniejszy akt wykonany w miłości przynosi korzyść wszystkim, podobnie jak każdy grzech szkodzi tej jedności^[70].

Doktryna ta należy do najbardziej pocieszających w chrześcijaństwie — i do najbardziej wymagających. Pocieszająca, ponieważ znaczy, że najmniejsze ofiarowane cierpienie nigdy nie zostaje stracone: wchodzi w wielką wymianę duchową, przez którą żyjący wspierają żyjących, a wszyscy wypraszają łaskę dla dusz w czyśćcu. Wymagająca, ponieważ znaczy, że nikt nie jest sam w swojej walce duchowej i że nasz grzech również odbija się echem w całym Ciele.

Dusza-ofiara jest widzialnym wcieleniem tej niewidzialnej doktryny. Kiedy ojciec Pio spędza bardzo długie dni na spowiadaniu i wraca wyczerpany do celi, aby ofiarować w nocy to, czego wysłuchał w dzień, to komunia świętych objawia się publicznie w Kościele. Kiedy Marthe Robin przyjmuje w głębi swojej ciemnej komnaty kolejnych gości po gościu i niesie każdego w modlitwie między swoimi piątkowymi Mękami, to komunia świętych wciela się w jedno, jedyne życie. Kiedy Teresa z Lisieux pisze z głębi karmelu «będę miłością» w sercu Kościoła, to komunia świętych wyraża się w pełni swojej prostoty.

Żyć współodkupieniem na co dzień

Na zakończenie trzeba powtórzyć, czego ta długia mistyczna droga uczy zwykłego chrześcijanina — tego, który nie będzie ani ojcem Pio, ani Marthe Robin, ani Faustyną, ale który mimo to ma żyć jako ochrzczony. Z tej tradycji wypływa pięć wskazówek.

Po pierwsze, ofiarować każdego dnia swój dzień Chrystusowi, zanim się rozpocznie — przez poranną modlitwę, Ojcze nasz, poświęcenie Niepokalanemu Sercu Maryi, Ofiarowanie dnia Apostolstwa Modlitwy. To najprostszy i najpotężniejszy akt, by wejść we współodkupienie.

Po drugie, przemieniać nieuniknione przykrości w ciche modlitwy: chorobę, konflikt, zmęczenie, spóźnienie, żałobę. Nie zaprzeczając im. Nie sublimując ich. Ale patrząc na nie jak na materię, którą miłość może przemienić, pod warunkiem, że się ją ofiaruje. Święta Teresa z Lisieux uczyniła z tej przemiany samą materię swojej małej drogi:

Teresa, według wspomnień zebranych przez jej otoczenie, nie puszczała żadnej małej ofiary — spojrzenia, słowa — i korzystała z najmniejszych rzeczy, wykonując je z miłości (parafraza: formuła przekazana we wspomnieniach nie została odnaleziona w Manuskrypcie B ; przypisanie do Ms B zostaje wycofane)^[71].

Po trzecie, przyjmować Eucharystię z intencją odkupieńczą. To w Eucharystii Krzyż Chrystusa staje się obecny, i przez nią dusza wiernego zostaje zjednoczona z ruchem odkupieńczym. Siostra Bénigne Consolata, _«mała sekretarka Miłosiernej Miłości», formułuje to w jednym zdaniu:

Siostra Bénigne Consolata miała otrzymać odnośnie do Eucharystii słowo zapraszające ją do łączenia swoich cierpień z Jezusem w chwili komunii (wcześniej cytowane sformułowanie w cudzysłowie nie zostało odnalezione: odniesienie łączące Dziennik, wydanie włoskie, Vade Mecum i autora do odtworzenia na podstawie realnego egzemplarza — zob. ^[72]). Nie chodzi przy tym o nowe cierpienie Zmartwychwstałego: chodzi o uczestnictwo w Jego Męce, czego przykładem wyjaśnienie papieża Franciszka (por. Dilexit nos, §193).

Po czwarte, modlić się za dusze, które się nie modlą. Całe powołanie duszy-ofiary tkwi ostatecznie w tym jednym geście: zająć miejsce tych, którzy nie chcą go zająć. Chrześcijanin, który modli się za swoich wrogów, za notorycznych grzeszników, za dusze w czyśćcu, za nienarodzone dzieci, za umierających — ten jest, nie wiedząc o tym, małą duszą-ofiarą w Mistycznym Ciele.

Po piąte, zawierzyć się. Nie szukać cierpienia. Nie uciekać przed nim również. Ale wyrazić zgodę na to, by Bóg, który kocha, rozporządzał życiem, które dał. Święta Teresa z Lisieux, umierająca w wieku 24 lat, pieczętuje całą mistykę dusz-ofiar dwoma słowami:

«Wszystko jest łaską.» — Święta Teresa z Lisieux, słowo poświadczone z jej ostatnich miesięcy^[73]

Oto czego dusze-ofiary uczą resztę Kościoła: że cierpienie, kiedy przenika je miłość, staje się surowcem zbawienia świata — i że żadne serce, nawet najbardziej zranione, nie jest za małe, by wejść w tę tajemnicę.

• Bóg Sprawiedliwości i Miłosierdzia — doktryna katolicka stanowiąca podstawę powołania duszy-ofiary, oraz artykuł będący wstępem do niniejszego.
• Nieskończona miłość Boga w Odkupieniu — Odkupienie jako najwyższy dowód miłości Bożej.
• Stygmatycy — zjawisko mistyczne często związane z powołaniem duszy-ofiary.
• Stygmaty św. Ojca Pio — największa sprawa mistyczna XX wieku.
• Stygmaty Louise Lateau — belgijska XIX-wieczna, studium medyczne.
• Stygmaty Teresy Neumann — bawarska XX-wieczna.
• Odpowiedź na zło i cierpienie — dlaczego Bóg dopuszcza cierpienie?
• Luisa Piccarreta — mistyczka Księgi Nieba (określenie „współodkupicielka", jeśli jest używane, należy do języka duchowego, a nie do uznanego tytułu).